Relatos sobre Laozi y Chuang-Tzŭ dados por Ssŭ-Ma Chʽien

Parece conveniente, antes de pasar de Lao y Chuang en esta «Introducción», dar cabida en ella a lo que sobre ellos dice Ssŭ-ma Chʽien.

He dicho que en el Tao Te Ching no aparece ni un solo nombre propio. Apenas hay en él alusión histórica alguna.

Solo un capítulo, el vigésimo, tiene cierto carácter autobiográfico. Sin embargo, no nos habla de ningún incidente de su vida. Él aparece solo en el mundo debido a su cultivo del Tao, melancólico e incomprendido, aferrando aun así ese Tao más estrechamente a su pecho.

Los libros de Chuang-tzŭ son de otra índole, abundan en imágenes de la vida taoísta, en anécdotas y narraciones, gráficas, argumentativas, a menudo satíricas. Pero no son históricos. Confucio y muchos de sus discípulos, Lao y miembros de su escuela, héroes y sabios de la antigüedad, y hombres de su propia época, se desplazan por sus páginas; pero los incidentes en relación con los cuales son introducidos son probablemente ficticios, e ideados por él «para ilustrar su moraleja o adornar su relato». Sus nombres de individuos y lugares son a menudo como los de Bunyan en su Pilgrim’s Progress o su Holy War, emblemáticos de sus caracteres y de las doctrinas que él emplea para ilustrarlos. Él mismo aparece a menudo en escena, y hay un aire de verosimilitud en sus descripciones, posiblemente también cierta cantidad de verdad en ellas; pero no podemos apelar a ellas como testimonio histórico. Es solo a Ssŭ-ma Chʽien a quien podemos acudir en busca de esto; él siempre escribe con el espíritu de un historiador; pero lo que tiene que decirnos sobre los dos hombres no es mucho.

Y primero, en cuanto a su relato sobre Laozi. Cuando escribió, hacia principios del siglo I a. C., el maestro taoísta ya era conocido como Laozi. Chʽien, sin embargo, nos dice que su apellido era Li, y su nombre Êrh, que significa “Oreja”, el cual dio paso tras su muerte al de Tan, que significa “Oreja larga”, de lo cual podemos deducir que fue nombrado a partir de alguna peculiaridad en la forma de sus orejas. Era nativo del estado de Chʽu, que entonces se había extendido mucho más allá de sus límites originales, y su lugar de nacimiento se encontraba en la actual provincia de Henan o de Anhui. Fue conservador en la Biblioteca Real; y cuando Confucio visitó la capital en el año 517 a. C., ambos hombres se encontraron.

Chʽien dice que la visita de Confucio a Luoyang tuvo como propósito interrogar a Lao sobre el tema de las ceremonias. Puede que tuviera otros objetivos en mente también; pero como fuere, ambos se encontraron.

Li le dijo a Kʽung: «Los hombres de los que habláis están muertos, y sus huesos se han convertido en polvo; solo quedan sus palabras. Además, cuando el hombre superior tiene su oportunidad, asciende a lo alto; pero cuando el tiempo le es adverso, se deja llevar por la fuerza de las circunstancias. He oído que un buen comerciante, aunque tenga ricos tesoros guardados a buen recaudo, parece como si fuera pobre; y que el hombre superior, aunque su virtud sea completa, aparenta sin embargo ser estúpido a los ojos de los demás. Desterrad vuestro aire orgulloso y vuestros muchos deseos, vuestro hábito insinuante y vuestra voluntad desbocada. No os sirven de nada; esto es todo cuanto tengo que deciros».

A Confucio se le hace decir a sus discípulos después de la entrevista: «Sé cómo pueden volar las aves, nadar los peces y correr los animales. Pero el corredor puede ser atrapado en un lazo, el nadador pescado con anzuelo y el volador abatido por la flecha. Mas ahí está el dragón:⁠—no puedo decir cómo cabalga sobre el viento a través de las nubes yasciende al cielo. Hoy he visto a Laozi, y solo puedo compararlo con el dragón».

En este discurso de Confucio tenemos, creo yo, el origen del nombre Laozi, aplicado al maestro del taoísmo. Su significado es «El Viejo Filósofo» o «El Viejo Caballero».

Bien pudo Confucio calificar así a Li Êrh. En la época de esta entrevista, él mismo se encontraba en su año treinta y cinco, y el otro en su ochenta y ocho.

Chʽien añade: «Laozi cultivó el Tao y sus atributos, siendo el objetivo principal de sus estudios el saber cómo mantenerse oculto y permanecer desconocido. Continuó residiendo en (la capital de) Chou, pero tras mucho tiempo, al ver la decadencia de la dinastía, la abandonó y se fue hacia la puerta de la frontera, que conducía fuera del reino por el noroeste».

Yin Hsi, el guardián de la puerta, le dijo: «Estás a punto de retirarte de la vista. Permíteme insistir en que (primero) compongas un libro para mí».

Tras esto, Laozi escribió un libro en dos partes, en el que expuso sus puntos de vista sobre el Tao y sus atributos, en más de 5000 caracteres. Luego se marchó, y no se sabe dónde murió. Era un hombre superior, a quien le gustaba mantenerse desconocido.

Chʽien finalmente rastrea a los descendientes de Lao hasta el siglo I a. C., y concluye diciendo: «Aquellos que se adhieren a la doctrina de Laozi condena la de los letrados, y los letrados por su parte condena a Laozi, verificando el dicho: "Las partes cuyos principios son diferentes no pueden deliberar juntas". Li Êrh enseñó que, al no hacer nada, los demás se transforman naturalmente, y que la rectificación de igual manera se sigue de ser puro y silencioso».

Este bocado es todo cuanto poseemos de relato histórico acerca de Laozi.

El relato de la escritura del Tao Te Ching a petición del guardián de la puerta del paso tiene un cariz dudoso y legendario.

Por lo demás, el registro está libre de cualquier elemento que suscite sospecha alguna. No dice nada de las existencias previas de Lao, ni nada de su viaje al oeste y de su aprendizaje allí de las doctrinas plasmadas en su obra.

Atraviesa el paso fuera de los dominios de los Zhou y muere sin que nadie sepa dónde.

Es difícil, sin embargo, conciliar esta última afirmación con un relato al final del tercer libro de Chuang-tzŭ.

Allí vemos a Laozi muerto, y a una multitud de plañideras llorando alrededor del cadáver, dando muestras extraordinarias de dolor, lo cual ofende a un discípulo de un orden superior que ha ido a la casa a ofrecer sus condolencias en la ocasión.

A no ser por la naturaleza peculiar de la mayoría de los relatos de Chuang-tzŭ, diríamos, en oposición a Chʽien, que el lugar y el momento de la muerte de Lao eran bien conocidos.

Posiblemente, sin embargo, Chuang-tzŭ haya inventado toda la historia para brindarse la oportunidad de exponer cómo, según su ideal al respecto, debería ser la vida de un maestro taoísta, y cómo incluso el propio Laozi no estuvo a la altura de ella.

Segundo, el relato de Chʽien sobre Chuang-tzŭ es aún más breve. Fue natural, nos dice, del territorio de Mêng , que pertenecía al reino de Liang o Wei , y ocupó un cargo, no especifica cuál, en la ciudad de Chʽi-yüan . Chuang era, por tanto, de la misma región de China que Laozi, y probablemente creció familiarizado con todas sus especulaciones y enseñanzas. Vivió durante los reinados de los reyes Hui de Liang , Hsüan of Chʽi y Wei de Chʽu . No podemos equivocarnos, por lo tanto, al situar su época en la segunda mitad del siglo tercero y la primera parte del siglo cuarto antes de nuestra era. Fue así contemporáneo de Mencio. Visitaron las mismas cortes y, sin embargo, ninguno menciona jamás al otro. Eran los dos polemistas más hábiles de su época y aficionados a exponer lo que consideraban herejía. Pero sería una cuestión de especulación estéril intentar dar cuenta de que nunca hayan entrado en colisión argumentativa.

Chʽien dice: «Chuang se había familiarizado profundamente con toda la literatura de su tiempo, pero prefería las opiniones de Laozi y se situaba entre sus seguidores, de modo que de los más de diez miríadas de caracteres que contienen sus escritos publicados, la mayor parte se ocupa de ilustraciones metafóricas de las doctrinas de Lao. Creó a “el viejo pescador”, a “el ladrón de Chih” y a “el tajo en las sacas”, para satirizar y exponer a los discípulos de Confucio, y mostrar claramente los sentimientos de Lao. Nombres y personajes como “Wei-lei Hsü” y “Kʽang-sang Tzŭ” son ficticios, y los pasajes en los que aparecen no deben entenderse como narraciones de acontecimientos reales».

«Pero Chuang era un escritor admirable y un hábil compositor, y con sus ejemplos y veraces descripciones fustigó y dejó en evidencia a los mohistas y a los letrados. Los eruditos más capaces de su época no pudieron escapar a su sátira ni replicarle, mientras él se explayaba y disfrutaba con su estilo chispeante y audaz; y así fue como los hombres más grandes, incluso reyes y príncipes, no pudieron utilizarlo para sus propósitos».

“El rey Wei de Chʽu, habiendo oído de la habilidad de Chuang-chou, envió mensajeros con grandes regalos para llevarlo a su corte, y prometiendo además que lo haría su ministro principal.

Chuang-tzŭ, sin embargo, solo se rió y les dijo: «Mil onzas de plata son una gran ganancia para mí, y ser un gran noble y ministro es la posición más honorable. ¿Pero no habéis visto al buey de sacrificio para el culto fronterizo? Se le alimenta cuidadosamente durante varios años y se le viste con ricos bordados para que sea digno de entrar en el Gran Templo. Cuando llega el momento de hacerlo, preferiría ser un cerdillo, pero no puede llegar a serlo. Idos rápidamente y no me manchéis con vuestra presencia. Prefiero divertirme y disfrutar en medio de una zanja inmunda antes que estar sujeto a las reglas y restricciones en la corte de un soberano. He decidido no aceptar nunca un cargo, sino que prefiero el disfrute de mi propia voluntad»”.

Chʽien concluye su relato de Chuang-tzŭ con la historia anterior, condensada por él, probablemente, a partir de dos de las propias narraciones de Chuang, en el párr. 11 del lib. XVII, y el 13 del XXXII, en detrimento de ambas. El párrafo 14 del XXXII nos presenta una de las últimas escenas de la vida de Chuang-tzŭ, y podemos dudar de si debe considerarse salida de su propia pluma. No obstante, es interesante en sí misma y la introduzco aquí: «Cuando Chuang-tzŭ estaba a punto de morir, sus discípulos manifestaron su deseo de brindarle un gran entierro. “Tendré el cielo y la tierra —dijo— por ataúd y sarcófago; el sol y la luna por mis dos símbolos de jade circulares; las estrellas y constelaciones por mis perlas y joyas; ¿no estarán completas las provisiones para mi sepultura? ¿Qué queréis añadirles?” Los discípulos respondieron: “Tememos que los cuervos y los milanos se coman a nuestro maestro”. Chuang-tzŭ replicó: “Arriba, los cuervos y los milanos me comerán; abajo, los grillos topo y las hormigas me comerán; quitar a unos para dar a otros no haría más que mostrar vuestra parcialidad”».

Tales fueron las últimas palabras de Chuang-tzŭ. Su fin no fue tan imponente como el de Confucio; pero iba acorde con la magnilocuencia general y la firme afirmación de independencia que marcaron toda su trayectoria.