El librito de Epicteto llamado Enquiridión o «manual» ha desempeñado un papel desproporcionadamente grande en el surgimiento de las actitudes modernas y de la filosofía moderna.

Tan pronto como fue traducido a las lenguas vernáculas, se convirtió en un éxito de ventas entre los intelectuales independientes, entre los pensadores anticristianos y entre los filósofos de cariz subjetivo.

• Montaigne tenía un ejemplar del Enquiridión entre sus libros.
• Pascal rechazó violentamente el orgullo megalómano del filósofo estoico.
• Federico el Grande llevaba el libro consigo en todas sus campañas.
• Fue una fuente de inspiración y aliento para Anthony, conde de Shaftesbury, en la grave enfermedad que solo terminó con su muerte; muchas páginas de sus diarios contienen pasajes copiados del Enquiridión.
• Ha sido estudiado y ampliamente citado por filósofos escoceses como Francis Hutcheson, Adam Smith y Adam Ferguson, quienes valoraban la filosofía moral estoica por su reconciliación entre la dependencia social y la independencia personal.

Que se produjera un renacimiento del estoicismo en los siglos de renacimiento que marcaron el surgimiento de la edad moderna no fue mera casualidad. Las condiciones filosóficas, morales y sociales de la época se unieron para provocarlo.

El estoicismo romano se había desarrollado en tiempos de despotismo como una filosofía de almas solitarias y valientes que habían reconocido el poder redentor de la razón filosófica en todos los propósitos morales y sociales de la vida. La filosofía como modo de vida hace libres a los hombres. Es la última trinchera de la libertad en un mundo de servidumbre.

Muchos elementos de la nueva era condujeron a un pensamiento que guardaba una afinidad estructural con el estoicismo romano. Los tiempos modernos habían creado al pensador independiente, al intelectual libre en una civilización laica. Los tiempos modernos habían destruido las libertades medievales y habían establecido el nuevo despotismo del Estado absoluto respaldado por la autoridad eclesiástica.

Las filosofías modernas continuaron la tendencia fundamental del estoicismo al hacer de la conciencia subjetiva el fundamento de la filosofía. El énfasis estoico en los problemas morales también resultaba atractivo en una época de rápida transición en la que todos los valores que antes se daban por sentados eran cuestionados y reconsiderados.

Si bien es interesante observar cuán variados fueron los efectos producidos por este pequeño volumen, este epítome del sistema estoico de filosofía moral, dichos efectos parecen aún más notables si consideramos que no pretendía ser un tratado filosófico sobre el estoicismo para estudiantes. Era, más bien, una guía para el estudiante avanzado de estoicismo para mostrarle los mejores caminos hacia la meta de convertirse en un verdadero filósofo.

Así, Epicteto y su Enquiridión ocupan una posición única en el estoicismo romano.

Séneca y Marco Aurelio habían seleccionado la filosofía estoica como el sistema más adecuado para expresar sus problemas existenciales de independencia, soledad e historia. En esta empresa, Séneca dio pasos agigantados hacia las intuiciones de la psicología social como subproducto de su conciencia de decadencia (en esto estuvo cerca de Nietzsche), pero no le preocupaba primordialmente la unidad del sistema estoico. Marco Aurelio transformó la doctrina filosófica en el régimen del gobernante solitario.

En contraste con ambos, Epicteto enseñaba la filosofía estoica como doctrina y como forma de vida. El Enquiridión es un resumen del estoicismo teórico y aplicado.

Epictetus was the son of a woman slave, born between 50 and 60 A.D. at Hieropolis in Phrygia. We do not know how he came to Rome. He was there as slave to one of Nero’s distinguished freedmen who served as the Emperor’s secretary.

While still in service, Epictetus took courses with Musonius Rufus, the fashionable Stoic philosopher, who was impressed by the sincere and dynamic personality of the young slave and trained him to be a Stoic philosopher.

Epictetus became a free man and began teaching philosophy on street corners, in the market, but he was not successful. During the rule of Domitian, Epictetus with many other philosophers was exiled from Rome, probably between 89 and 92 A.D.

He went to Nicopolis, across Actium in Epirus, where he conducted his own school. He was so well regarded and highly esteemed that he established the reputation of the place as the town of Epictetus’ school.

• Students came from Athens and Rome to attend his classes.
• Private citizens came to ask his advice and guidance.

Some of his students returned to their homes to enter the traditional careers to which they were socially obligated. Others assumed the philosophic way of life in order to escape into the sphere of Stoic freedom.

Entre los estudiantes había un joven romano, Flavio Arriano, que tomó clases en Nicópolis cuando Epicteto ya era anciano. Flavio, nacido en el año 108 d. C., fue uno de los íntimos de Adriano, quien lo nombró cónsul en el año 130 d. C. Probablemente estudió con Epicteto entre los años 123 y 126 d. C.

Las charlas filosóficas informales que Epicteto mantenía con sus estudiantes lo fascinaron. Huelga decir que también había cursos sistemáticos en el campo de la filosofía. Pero fueron los discursos informales los que convencieron a Arriano de que por fin había descubierto a un Sócrates estoico o a un Diógenes estoico, que no se limitaba a enseñar una doctrina, sino que también vivía la verdad.

Arriano registró muchos de los discursos y conversaciones informales de Epicteto con sus estudiantes íntimos. Los tomó por taquigrafía para no perder la inefable vivacidad, gracia e ingenio del querido maestro.

Arriano se retiró a la vida privada tras la muerte de Adriano en el año 138 d. C. y se dedicó a su labor literaria. Publicó sus notas sobre las enseñanzas de Epicteto bajo el título: Disertaciones en cuatro libros. El Enquiridión, que también fue organizado por Arriano, es un breve resumen de las ideas básicas de la filosofía estoica y una introducción a las técnicas necesarias para transformar la filosofía estoica en un estilo de vida.

Así pues, no conservamos ningún escrito original de Epicteto. Al igual que G. H. Mead en tiempos recientes, se entregó por completo a los problemas humanos e intelectuales de sus discípulos. Dejó en manos de ellos la tarea de preservar lo que consideraban el mensaje perdurable del maestro.

A diferencia de Séneca y Marco Aurelio, Epicteto no tenía un enfoque subjetivo de las doctrinas estoicas. La filosofía moral era el centro de su enseñanza, y la epistemología era meramente instrumental. Incluso es permisible decir que tomaba la física o la cosmología demasiado a la ligera.

Si se concede esto, debemos admitir que se halla completamente absorto en los fundamentos del pensamiento estoico tal como se presentan en el Enquiridión. La personalidad de Epicteto está totalmente integrada en el acto de razonar que establece la conformidad con la naturaleza.

Se debe mencionar una diferencia notable entre los Discursos y el Enquiridión.

Los Discursos son una imagen viva del maestro en acción; presentan el proceso de filosofar, no el producto terminado. Muestran al moralista entusiasta y sobrio, realista y patético, en perspectivas constantemente cambiantes determinadas por la variedad de estudiantes con sus diversas inquietudes, problemas y preguntas; sus enseñanzas, sus formulaciones, tienen una referencia directa a las distintas situaciones de la vida en las que los alumnos deben aplicar y practicar la enseñanza estoica del maestro.

Ninguna situación humana se omite; como guía de conducta, la filosofía tiene relevancia para todo. Ya sea que los estudiantes deban asistir a una cena, que se encuentren entre competidores en un estadio o en una piscina, que tengan que presentarse en la corte o en una oficina, que estén en compañía de sus madres y hermanas o de sus novias, en todas las situaciones humanas el filósofo conoce el consejo correcto para el aprendiz de filosofía.

Así, en los Discursos, Arriano presenta la singularidad del filósofo y de su método moral aplicado en contacto vivo con diversos estudiantes en situaciones concretas. Epicteto como maestro anticipa métodos educativos muy modernos en su consideración de la estructura de las situaciones y de las perspectivas cambiantes en las relaciones humanas.

Nada de esto se revela en el Enchiridion. Ha desaparecido el filósofo estoico como espíritu viviente. Lo que queda es el espíritu viviente del estoicismo.

El Enchiridion es un manual para el oficial de combate. Esta analogía debe tomarse en serio. Los estoicos romanos acuñaron la fórmula: ¡Vivere militare! (¡La vida es ser soldado!)

El estudiante de filosofía es un soldado raso, el estoico que avanza es un suboficial y el filósofo es el oficial de combate. Por esta razón, todos los estoicos romanos emplean metáforas e imágenes derivadas de la vida militar.

Los estudiantes aprendices de estoicismo son descritos como mensajeros, como exploradores de Dios, como representantes de la naturaleza divina. El estudiante que avanza y está cerca de la meta de ser filósofo tiene el rango de oficial. Ya es capaz de establecer la libertad interior y la independencia.

Él comprende la verdad estoica básica de la conciencia subjetiva, que consiste en distinguir lo que está en nuestro poder de lo que no está en nuestro poder. No están en nuestro poder todos los elementos que constituyen nuestro entorno, como la riqueza, la salud, la reputación, el prestigio social, el poder, la vida de aquellos a quienes amamos y la muerte. En nuestro poder están nuestro pensamiento, nuestras intenciones, nuestros deseos, nuestras decisiones. Estos hacen posible que nos controlemos a nosotros mismos y que hagamos de nosotros mismos elementos y partes del universo de la naturaleza. Este conocimiento de nosotros mismos nos hace libres en un mundo de dependencias. Esta superioridad de nuestras facultades nos permite vivir en conformidad con la naturaleza.

La filosofía racional del control de sí mismo y de la adaptación al Todo implica un ascetismo de la vida emocional y sensitiva. El filósofo debe examinar y controlar sus pasiones, su amor, su ternura en todo momento para estar siempre preparado para el inevitable momento de la despedida.

Los estoicos practicaron un jesuitismo avant la lettre. Eran capaces de vivir en el mundo como si no vivieran en él. Para el estoico, la vida es un campamento militar, una obra en el escenario, un banquete al que somos invitados.

El Enquiridión indicaba brevemente las técnicas que el filósofo debía aplicar para desempeñar bien los diversos roles que Dios pudiera asignar a aquellos a quienes ama, los filósofos estoicos. Desde las reglas de conducta social hasta las recomendaciones de ascetismo sexual antes del matrimonio, y el método del pensamiento verdadero, el estoico avanzado encontrará todos los principios de perfección y todos los preceptos para realizar los principios filosóficos en su conducta en este minúsculo volumen.

Así el Enchiridion resultó liberador para todos los intelectuales que aprendieron de él que existen vías filosóficas para la autorredención.

Desde entonces, el pensador laico pudo sentirse jubiloso porque no necesitaba de la gracia divina. Epicteto le había enseñado que la razón filosófica podía hacerlo libre y que era capaz de redimirse a sí mismo mediante un razonamiento sólido.

En las distinciones estoicas de personalidad y mundo, de yo y mío, de conciencia subjetiva y mundo de objetos, de libertad y dependencia, hallamos implícitos los elementos básicos de las filosofías modernas del racionalismo y del idealismo objetivo o panteísmo.

Por esta razón hay un renacimiento continuo del estoicismo desde Descartes, Grocio y el obispo Butler hasta Montesquieu, Adam Smith y Kant. En este largo desarrollo de los tiempos modernos, el pequeño Enquiridión de Epicteto desempeñó un papel notable.

Las traducciones de Epicteto y de todos los demás estoicos tuvieron el más amplio efecto en filósofos, teólogos y pensadores laicos. Fueron estudiadas por el clero de las diversas denominaciones cristianas, por los científicos que se esforzaban por lograr una religión natural y por los filósofos independientes que ansiaban separar la filosofía de la religión. Hubo muchos obispos destacados en las Iglesias católica y anglicana que estaban deseosos de transformar las tradiciones del estoicismo romano en estoicismo cristiano. Entre las denominaciones calvinistas había muchos pensadores que simpatizaban con los principios morales estoicos debido a su elogio de la austeridad de vida y del control de las pasiones. Del mismo modo, los partidarios de la religión natural propagaban el estoicismo como el modelo ideal de una religión universalmente válida e inteligible. El estoicismo renascente tuvo tres funciones en el surgimiento del mundo moderno. Primero, concilió las tradiciones cristianas con las filosofías racionalistas modernas; segundo, estableció un modelo ideal de religión natural; y tercero, abrió el camino para la autonomía de la moral.

ALBERT SALOMON

The New School for Social Research

Julio, 1948