I
Hay cosas que dependen de nosotros, y hay cosas que están más allá de nuestro poder.
- Dependen de nosotros la opinión, el propósito, el deseo, la aversión y, en una palabra, cualesquiera que sean nuestros propios asuntos.
- Están más allá de nuestro poder el cuerpo, la propiedad, la reputación, el cargo y, en una palabra, cualesquiera asuntos que no sean propiamente nuestros.
Ahora bien, las cosas que están en nuestro poder son por naturaleza libres, sin restricciones, sin trabas; pero aquellas que están fuera de nuestro poder son débiles, dependientes, restringidas, ajenas.
- Recuerda, pues, que si atribuyes la libertad a cosas que por naturaleza son dependientes y tomas lo que pertenece a otros como si fuera tuyo, encontrarás trabas, te lamentarás, estarás perturbado, y culparás tanto a los dioses como a los hombres.
- Pero si tomas como tuyo solo aquello que te pertenece y consideras lo que pertenece a otros tal como es en realidad, entonces nadie te compelerá jamás, nadie te pondrá trabas; a nadie culparás, a nadie acusarás, no harás nada en contra de tu voluntad; nadie te hará daño, no tendrás ningún enemigo, ni sufrirás daño alguno.
Aspirando, por tanto, a cosas tan grandes, recuerda que no debes permitirte ninguna inclinación, por ligera que sea, hacia el logro de las otras; sino que debes renunciar por completo a algunas de ellas y por el momento posponer el resto.
Pero si quieres tener estas y poseer también poder y riqueza, es posible que te falten estas últimas al buscar las primeras; y ciertamente fracasarás en aquello mediante lo cual únicamente se consiguen la felicidad y la libertad.
Procura, por tanto, ser capaz desde este momento de decirle a toda apariencia desagradable: «No eres más que una apariencia y de ningún modo la cosa real».
Y examínala después con las reglas que posees; ante todo y principalmente con esta: si se refiere a las cosas que están en nuestro propio poder o a las que no lo están; y si se refiere a algo que está fuera de nuestro poder, prepárate para decir que no te concierne en absoluto.
II
Recuerda que el deseo exige la consecución de aquello que se desea; y la aversión exige la evitación de aquello a lo que se tiene aversión; que quien no alcanza el objeto de sus deseos se ve frustrado; y quien incurre en el objeto de su aversión es desgraciado.
Si, pues, rehúyes únicamente aquellas cosas indeseables que puedes controlar, nunca incurrirás en nada de lo que rehúyes; pero si rehúyes la enfermedad, la muerte o la pobreza, corres el riesgo de ser desgraciado.
Elimina, pues, [el hábito de] la aversión de todas las cosas que no están en nuestro poder, y aplícala a las cosas indeseables que sí están en nuestro poder.
Pero por el momento, reprime por completo el deseo; pues si deseas cualquiera de las cosas que no están en nuestro propio poder, necesariamente te verás frustrado; y aún no tienes aseguradas aquellas que están en nuestro poder, y que por tanto son objetos legítimos de deseo.
Cuando te sea prácticamente necesario perseguir o evitar algo, haz incluso esto con discreción, gentileza y moderación.
### III
En cuanto a los objetos que deleitan la mente, contribuyen a la utilidad o son amados con ternura, recuérdate a ti mismo de qué naturaleza son, comenzando por las más mínimas nimiedades:
- si tienes una taza favorita, que no es más que una taza de la que estás prendado —pues así, si se rompe, podrás soportarlo;
- si abrazas a tu hijo o a tu esposa, que abrazas a un mortal —y así, si cualquiera de ellos muere, podrás soportarlo.
IV
Cuando emprendas cualquier acción, recuérdate de qué naturaleza es la acción.
Si vas a bañarte, represéntate a ti mismo los incidentes habituales en el baño: unos que se salpican, otros que empujan, otros que insultan, otros que roban.
Y así irás con mayor seguridad a esta acción si te dices a ti mismo: «Ahora voy a bañarme y a mantener mi propia voluntad en armonía con la naturaleza».
Y así respecto a cualquier otra acción. Pues de este modo, si surge algún impedimento en el baño, podrás decir: «No solo deseaba bañarme, sino también mantener mi voluntad en armonía con la naturaleza; y no la mantendré así si me pongo de mal humor por las cosas que suceden».
V
Los hombres no son perturbados por las cosas, sino por las opiniones que se forman de las cosas.
Así, la muerte no es nada terrible, de lo otro habría parecido tal a Sócrates. Mas el terror consiste en nuestra noción de la muerte: que es terrible.
Cuando, por tanto, seamos impedidos, o perturbados, o afligidos, jamás lo imputemos a los otros, sino a nosotros mismos; esto es, a nuestras propias opiniones.
Es propio de una persona no instruida reprochar a los demás por sus propias desgracias; de una que comienza su instrucción, reprocharse a sí misma; y de una perfectamente instruida, no reprochar ni a los otros ni a sí misma.
VI
No te enorgullezcas de ninguna excelencia que no sea tu propia. Si un caballo se enorgulleciera y dijera: «Soy hermoso», sería tolerable. Pero cuando tú te enorgulleces y dices: «Tengo un hermoso caballo», sabe que solo te estás enorgulleciendo del mérito del caballo.
¿Qué es entonces lo tuyo? El uso de los fenómenos de la existencia. De modo que, cuando estés en armonía con la naturaleza en este aspecto, te enorgullecerás con cierta razón; pues te enorgullecerás de algún bien propio.
VII
Como en un viaje, cuando el barco está fondeado, si bajas a tierra a buscar agua, puedes divertirte recogiendo un molusco o una trufa en el camino, pero tus pensamientos deben estar inclinados hacia el barco y perpetuamente atentos, no sea que el capitán llame, y entonces debas dejar todas estas cosas para no ser llevado a bordo de la nave atado como una oveja; así también en la vida, si en lugar de una trufa o un molusco te es concedido algo como una esposa o un hijo, no hay objeción; pero si el capitán llama, corre hacia el barco, deja todas estas cosas y no mires atrás jamás. Mas si eres anciano, no te alejes nunca demasiado del barco, no sea que faltes cuando te llamen.
# VIII
No exijas que los acontecimientos sucedan como deseas; sino desea que sucedan tal como suceden, y te irá bien.
IX
La enfermedad es un impedimento para el cuerpo, pero no para la voluntad, a menos que esta así lo quiera. La cojera es un impedimento para la pierna, pero no para la voluntad; y dite esto a ti mismo respecto a todo lo que sucede. Pues hallarás que es un impedimento para otra cosa, pero no verdaderamente para ti.
X
Ante cada acontecimiento, recuerda volverte hacia ti mismo e indagar qué facultad posees para hacerle uso. Si te encuentras con una persona hermosa, hallarás que la continencia es la facultad necesaria; si con el dolor, la fortaleza; si con la injuria, la paciencia.
Y al habituarte así, los fenómenos de la existencia no te abrumarán.
XI
Nunca digas de nada: «Lo he perdido», sino: «Lo he devuelto».
¿Ha muerto tu hijo? Ha sido devuelto. ¿Ha muerto tu mujer? Ha sido devuelta. ¿Te han arrebatado tu hacienda? Eso también ha sido devuelto.
«Pero fue un hombre malvado quien la tomó». ¿Qué te importa a ti por medio de quién la ha reclamado aquel que te la dio? Mientras te permita poseerla, considérala como algo ajeno, tal como hacen los viajeros en una posada.
XII
Si quieres mejorar, prescinde de razonamientos como estos:
«Si descuido mis asuntos, no tendré con qué mantenerme; si no castigo a mi criado, no servirá para nada».
Pues vale más morir de hambre, libre de pesar y temor, que vivir en la abundancia con perturbación; y es mejor que tu criado sea malo a que tú seas infeliz.
Comienza, por lo tanto, con las pequeñas cosas. ¿Se derrama un poco de aceite o se roba un poco de vino? Dite a ti mismo:
«Este es el precio que se paga por la paz y la tranquilidad; y nada se consigue gratis».
Y cuando llames a tu criado, considera que es posible que no acuda a tu llamada; o, si lo hace, que no haga lo que deseas. Pero no es en absoluto deseable para él, y es muy poco deseable para ti, que esté en su poder causarte la menor perturbación.
# XIII
Si quieres progresar, conuméntate con parecer tonto y estúpido en lo que respecta a las cosas externas. No desees que te consideren sabio en nada; y aunque a los ojos de los demás seas alguien, desconfía de ti mismo.
Pues ten por seguro que no es fácil mantener tu voluntad en armonía con la naturaleza y al mismo tiempo asegurar las cosas externas; sino que, mientras te absorbe una, es inevitable que descuides la otra.
# XIV
Si deseas que tus hijos y tu esposa y tus amigos vivan para siempre, eres un necio, pues deseas que estén en tu poder cosas que no lo están, y que lo que pertenece a otros sea tuyo.
Así también, si deseas que tu criado no tenga faltas, eres un necio, pues deseas que el vicio no sea vicio sino otra cosa.
Pero si deseas no verte frustrado en tus deseos, eso está en tu poder. Ejercita, por tanto, lo que está en tu poder.
El amo de un hombre es aquel que puede conferir o quitar todo aquello que ese hombre busca o rehúye. Quien, por tanto, quiera ser libre, que no desee nada, que no rechace nada, que dependa de los demás; de otro modo, será necesariamente un esclavo.
XV
Recuerda que debes portarte como en un banquete.
- ¿Se te ofrece algo? Extiende la mano y toma una porción moderada.
- ¿Pasa de largo? No lo detengas.
- ¿Aún no ha llegado? No anheles con deseo hacia ello, sino espera hasta que te alcance.
Lo mismo respecto a los hijos, la esposa, los cargos, las riquezas; y algún día serás digno de banquetejar con los dioses.
Y si ni siquiera tomas las cosas que se te ponen delante, sino que eres capaz incluso de renunciar a ellas, entonces no solo serás digno de banquetejar con los dioses, sino también de reinar con ellos.
Pues, obrando así, Diógenes y Heráclito, y otros semejantes a ellos, merecidamente se hicieron divinos y fueron reconocidos como tales.
XVI
Cuando veas a alguien que llora de pena, ya sea porque su hijo se ha marchado al extranjero o porque ha sufrido un revés en sus asuntos, ten cuidado de no dejarte dominar por el mal aparente, sino discrimina y prepárate para decir: «Lo que lastima a este hombre no es este acontecimiento en sí —pues a otro hombre podría no lastimarlo—, sino la opinión que él decide formarse al respecto».
En lo que respecta a la conversación, sin embargo, no desdeñes adaptarte a él y, si es necesario, gemir con él. Cuídate, sin embargo, de no gemir también por dentro.
# XVII
Recuerda que eres actor en un drama del tipo que el Autor elija: si corto, en uno corto; si largo, en uno largo. Si es su voluntad que hagas de pobre, o de cojo, o de gobernante, o de ciudadano particular, procura hacerlo bien. Pues este es tu deber: representar bien el papel asignado; pero elegirlo le corresponde a otro.
XVIII
Cuando por casualidad un cuervo croa desdichadamente, no te dejes dominar por las apariencias, sino distingue y di: «Nada me está presagiado a mí, ni a mi pobre cuerpo, ni a mi propiedad, ni a mi reputación, ni a mis hijos, ni a mi esposa. Pero para mí todos los presagios son propicios si quiero. Pues suceda lo que suceda, me compete a mí extraer ventaja de ello».
XIX
Puedes ser invencible si no entras en ningún combate en el que no dependa de ti mismo vencer.
Cuando veas, por tanto, a alguien eminente en honores o poder, o en alta estima por cualquier otro motivo, cuídate de no dejarte deslumbrar por las apariencias y declararlo feliz; pues si la esencia del bien consiste en cosas que están en nuestro propio poder, no habrá lugar para la envidia o la emulación.
Pero tú, por tu parte, no desees ser general, ni senador, ni cónsul, sino ser libre; y el único camino hacia esto es el desprecio por las cosas que no dependen de nuestro propio poder.
XX
Recuerda que no es el que injuria o golpea quien ultraja, sino el concepto que tenemos de estas cosas como injuriosas.
Cuando, por tanto, alguien te provoque, ten la seguridad de que es tu propia opinión la que te provoca. Procura, pues, en primer lugar, no dejarte deslumbrar por las apariencias. Porque si una vez ganas tiempo y tregua, te dominarás a ti mismo con mayor facilidad.
# XXI
Que la muerte y el destierro, y todas las demás cosas que parecen terribles, estén diariamente ante vuestros ojos, pero principalmente la muerte; y jamás abrigaréis un pensamiento abyecto, ni codiciaréis nada con demasiada avidez.
XXII
Si tienes un deseo sincero por la filosofía, prepárate desde el principio para que la multitud se ría y se mofara de ti, y diga: «Nos ha vuelto hecho un filósofo de la noche a la mañana» y «¿De dónde viene esa mirada altiva?».
Ahora bien, por tu parte, no pongas una mirada altiva, sino manténte firme en aquellas cosas que te parezcan mejores, como alguien designado por Dios para este puesto en particular.
Pues recuerda que, si eres persistente, esas mismas personas que al principio te ridiculizaron después te admirarán. Pero si eres vencido por ellas, incurrirás en una doble burla.
XXIII
Si alguna vez llegas a volver tu atención hacia las cosas externas, para complacer a alguien, ten por seguro que has arruinado tu proyecto de vida.
Conténtate, pues, en todo, con ser filósofo; y si deseas parecerlo también ante alguien, parécete a ti mismo, y te bastará.
XXIV
No dejes que consideraciones como estas te angustien: «Viviré desacreditado y no seré nadie en ninguna parte».
Pues si el descrédito es un mal, no puedes verte envuelto en el mal por causa de otro más de lo que puedes verte envuelto en la bajeza. ¿Es acaso asunto tuyo conseguir poder o ser admitido en un banquete? De ningún modo.
¿Cómo es entonces, al fin y al cabo, este descrédito? ¿Y cómo es verdad que no serás nadie en ninguna parte cuando deberías ser alguien únicamente en aquellas cosas que están en tu propio poder, en las cuales puedes tener la mayor importancia?
—Pero mis amigos se quedarán sin ayuda. ¿Qué entiendes por «sin ayuda»? No tendrán dinero tuyo, ni harás de ellos ciudadanos romanos. ¿Quién te ha dicho, entonces, que estas cosas están entre aquellas que dependen de nuestro propio poder, y no más bien en manos de otros?
¿Y quién puede dar a otro lo que él mismo no tiene?
—Bueno, pues consíguelas, para que también nosotros tengamos nuestra parte.
Si puedo conseguirlas conservando mi propio honor, mi fidelidad y mi respeto por mí mismo, muéstrame el camino y las conseguiré; pero si me pides que pierda mi propio bien legítimo para que tú ganes lo que no es ningún bien, considera cuán irrazonable e necio eres.
Además, ¿qué preferirías tener, una suma de dinero o un amigo fiel y honorable? Ayúdame, pues, a conseguir este carácter en lugar de exigirme que haga aquellas cosas por las cuales puedo perderlo.
Bien, pero mi país, dices tú, en lo que de mí depende, se quedará sin ayuda. He aquí, de nuevo, ¿qué ayuda es esta a la que te refieres? ¿No tendrá pórticos ni baños provistos por ti? ¿Y de qué sirve eso? Pues bien, ni un herrero le provee zapatos, ni un zapatero armas. Basta con que cada uno cumpla plenamente con su propio oficio. Y si le aportaras otro ciudadano fiel y honorable, ¿no le sería de utilidad? Sí. Por lo tanto, tampoco tú mismo le eres inútil.
“¿Qué puesto, pues —dices—, ocuparé en el Estado?” El que puedas ocupar con la preservación de tu fidelidad y de tu honor. Pero si, al desear serle útil aquel, los pierdes, ¿cómo podrás servir a tu patria cuando te hayas vuelto desleal y desvergonzado?
XXV
¿Se prefiere a alguien antes que a ti en una diversión, o en cortesías, o en una conversación confidencial? Si estas cosas son buenas, debes alegrarte de que él las tenga; y si son malas, no te aflijas por no tenerlas tú. Y recuerda que no puedes pretender rivalizar con otros en las cosas externas sin emplear los mismos medios para obtenerlas.
Pues ¿cómo puede aquel que no quiere frecuentar la puerta de nadie, que no quiere acompañarle, que no quiere alabarle, tener una parte igual a la de quien hace estas cosas? Eres injusto, pues, e irrazonable si no estás dispuesto a pagar el precio por el cual se venden estas cosas, y quieres tenerlas de balde.
Pues ¿por cuánto se venden las lechugas? Por un óbolo, por ejemplo. Si otro, entonces, pagando un óbolo, se lleva las lechugas, y tú, al no pagarlo, te quedas sin ellas, no imagines que él te ha tomado alguna ventaja. Pues así como él tiene las lechugas, tú tienes el óbolo que no diste.
Así, en el caso presente, no has sido invitado a la diversión de tal persona porque no le has pagado el precio por el cual se vende una cena. Se vende por alabanza; se vende por compañía. Dale, pues, su valor si te es conveniente. Pero si al mismo tiempo no quieres pagar lo uno y sin embargo deseas recibir lo otro, eres irrazonable y necio.
¿No tienes nada, entonces, en lugar de la cena? Sí, ciertamente lo tienes: el no alabar a quien no te gusta alabar; el no soportar la insolencia de sus lacayos.
# XXVI
La voluntad de la naturaleza puede aprenderse de las cosas en las que todos estamos de acuerdo. Así como cuando el hijo de nuestro vecino ha roto una taza, o algo parecido, estamos dispuestos a decir de inmediato: «Son cosas que suceden»; ten por seguro entonces que, cuando tu propia taza se rompa de la misma manera, debes sentirte exactamente igual que cuando se rompió la de otro.
Ahora aplica esto a las cosas más importantes. ¿Ha muerto el hijo o la esposa de otro? No hay nadie que no diga: «Esto es un accidente de la mortalidad». Pero si le ocurre al hijo de cualquier otro morir, al instante se exclama: «¡Ay de mí, qué desgraciado soy!».
Debe recordarse siempre cómo reaccionamos al oír lo mismo respecto a los demás.
# XXVII
Como la diana1 no está puesta con el propósito de errar el tiro, tampoco la naturaleza del mal existe en el mundo.
XXVIII
Si alguien hubiera entregado tu cuerpo a un transeúnte cualquiera, te habrías enojado sin duda. ¿Y no te avergüenzas de entregar tu propia mente a cualquier injuriador, para que se perturbe y confunda?
XXIX
En todo asunto considera lo que precede y lo que sigue, y entonces emprende. De otro modo comenzarás con entusiasmo, en verdad, sin importarte las consecuencias, y cuando estas se desarrollen, desistirás vergonzosamente.
“Quiero vencer en los Juegos Olímpicos”. Pero considera qué precede y qué sigue, y entonces, si te conviene, emprende la empresa. Debes someterirte a reglas, seguir una dieta, abstenerte de manjares; ejercitar tu cuerpo, quieras o no, a una hora fija, con calor y frío; no debes beber agua fría, y a veces nada de vino; en una palabra, debes entregarte a tu entrenador como a un médico. Luego, en el combate, puedes caer en una zanja, dislocarte el brazo, torcerte el tobillo, tragar polvo en abundancia, recibir latigazos [por negligencia] y, después de todo, perder la victoria. Cuando hayas sopesado todo esto, si tu inclinación persiste, lanza al combate.
De otro modo, tenlo por seguro, te portarás como los niños que a veces juegan a los luchadores, a veces a los gladiadores, a veces tocan la trompeta y a veces representan una tragedia, cuando les da por ver y admirar estos espectáculos.
Así tú también serás unas veces luchador y otras gladiador; ahora filósofo, ahora orador; pero nada de verdad. Como un simio imitas todo lo que ves, y una cosa tras otra no deja de agradarte, pero cae en desgracia tan pronto como se vuelve familiar. Pues nunca te has embarcado en nada con premeditación, ni tras haber examinado y sopesado todo el asunto, sino con descuido y con un entusiasmo a medias.
Así algunos, cuando han visto a un filósofo y han oído a un hombre hablar como Eufrates2 —aunque, en verdad, ¿quién puede hablar como él?—, tienen la intención de ser también filósofos.
Considera primero, hombre, cuál es el asunto y qué es capaz de soportar tu propia naturaleza. Si quieres ser luchador, considera tus hombros, tu espalda, tus muslos; pues distintas personas están hechas para distintas cosas.
¿Crees que puedes actuar como lo haces y ser filósofo, que puedes comer, beber, enojarte, descontentarte, como lo haces ahora? Debes desvelarte, debes esforzarte, debes dominar ciertos apetitos, debes dejar a tus conocidos, ser despreciado por tu esclavo, ser objeto de risa por parte de quienes encuentres; salir perdiendo en comparación con los demás en todo —en cargos, en honores, ante los tribunales—.
Cuando hayas considerado bien todas estas cosas, acércate, si te place; es decir, si, desprendiéndote de ellas, tienes la intención de comprar serenidad, libertad y tranquilidad.
Si no, no vengas aquí; no seas, como los niños, ahora filósofo, luego publicano, luego orador y después uno de los oficiales de César. Estas cosas no son compatibles.
Tienes que ser un solo hombre, bueno o malo. Debes cultivar tu propia razón o bien lo externo; dedícate a las cosas que están dentro de ti o fuera de ti; es decir, sé un filósofo o uno del montón.
XXX
Los deberes se miden universalmente por las relaciones. ¿Cierto hombre es tu padre? En esto va implícito cuidarlo, someterse a él en todas las cosas, recibir pacientemente sus reproches, su corrección.
Pero es un mal padre. ¿Tu vínculo natural es, por tanto, con un padre bueno? No, sino con un padre. ¿Es injusto un hermano? Bien, mantén tu propia relación justa con él.
No consideres lo que él hace, sino lo que tú debes hacer para mantener tu propia voluntad en un estado conforme a la naturaleza, pues otro no puede dañarte a menos que tú quieras. Solo serás dañado cuando consientas en ser dañado.
De esta manera, por lo tanto, si te acostumbras a contemplar las relaciones de vecino, ciudadano, comandante, podrás deducir de cada una los deberes correspondientes.
XXXI
Ten por seguro que la esencia de la piedad hacia los dioses consiste en esto: en formarse opiniones correctas sobre ellos, en cuanto a que existen y gobiernan el universo de manera justa y acertada.
Y aférrate a esta resolución: obedecerlos, ceder ante ellos y seguirlos de buen grado en todos los acontecimientos, como gobernados por la más perfecta sabiduría.
Pues así nunca encontrarás falta en los dioses, ni los acusarás de descuidarte.
Y no es posible que esto se vea afectado de otro modo que retirándote de las cosas que no están en nuestro propio poder, y haciendo que el bien o el mal consistan únicamente en aquellas que sí lo están.
Pues si supones que cualesquiera otras cosas son buenas o malas, es inevitable que, cuando te veas defraudado en lo que deseas o incurras en lo que deseas evitar, reproches y culpes a los autores de ello.
Pues toda criatura está formada por naturaleza para huir y aborrecer las cosas que parecen dañinas y aquello que las causa; y para perseguir y admirar aquellas que parecen beneficiosas y aquello que las causa.
Es impracticable, por tanto, que quien se supone perjudicado se regocije en la persona que, según piensa, lo perjudica, del mismo modo que es imposible regocijarse en el perjuicio mismo.
De ahí también que un padre sea injuriado por su hijo cuando no le transmite aquellas cosas que parecen ser buenas; y esto hizo que Polinices y Etéocles3 fuesen enemigos mutuos, puesto que el imperio les parecía bueno a ambos. Por esta razón, el labrador injuria a los dioses; [y lo mismo hacen] el marino, el mercader o aquellos que han perdido a una esposa o a un hijo. Pues allí donde está nuestro interés, allí se dirige también la piedad. De modo que quien cuida de regular sus deseos y aversiones tal como debe, se vuelve con ello cuidadoso también de la piedad.
Pero también le incumbe a cada uno ofrecer libaciones, sacrificios y primicias, según las costumbres de su país, con pureza y no de manera desatendida ni negligente; ni con avaricia, pero tampoco con extravagancia.
XXXII
Cuando recurras a la adivinación, recuerda que no sabes cuál será el acontecimiento y que acudes a conocerlo por medio del adivino; pero de qué naturaleza es, ya lo sabías antes de venir; al menos, si tienes una mente filosófica.
Pues si se encuentra entre las cosas que no dependen de nuestro poder, no puede ser de ningún modo ni buena ni mala. No lleves, por tanto, ante el adivino ni deseo ni aversión —de otro modo te acercarás a él temblando—, sino comprende primero claramente que todo acontecimiento es indiferente y no es nada para ti, sea del tipo que sea; pues estará en tu poder hacer un uso correcto de él, y esto nadie puede impedirlo.
Ven entonces con confianza a los dioses como tus consejeros; y después, cuando se te dé cualquier consejo, recuerda qué consejeros has tomado y de quién ignorarás el consejo si desobedeces.
Acércate a la adivinación como recomendaba Sócrates, en aquellos casos en los que toda la consideración se refiere al acontecimiento, y en los que la razón o cualquier otra técnica no brindan oportunidades para descubrir el asunto en cuestión.
Cuando, por tanto, es nuestro deber compartir el peligro de un amigo o de nuestra patria, no debemos consultar al oráculo sobre si debemos compartirlo con ellos o no. Pues, aunque el adivino te advierta que los augurios son desfavorables, esto no significa otra cosa que lo que se presagia es la muerte, la mutilación o el exilio.
Pero tenemos la razón en nuestro interior; y ella nos indica que, aun con estos riesgos, debemos permanecer junto a nuestro amigo y nuestra patria. Atiende, por tanto, al adivino mayor, el dios pítico, que en otro tiempo expulsó del templo a quien omitió salvar a su amigo.4
XXXIII
Comienza por prescribirte un carácter y un comportamiento, tales que puedas conservar tanto a solas como en compañía.
Guarda silencio en su mayor parte, o di tan solo lo necesario, y en pocas palabras.
Podemos, sin embargo, intervenir con moderación en la charla a veces, cuando la ocasión lo requiera; pero que no verse sobre ninguno de los temas comunes, como gladiadores, carreras de caballos, atletas campeones, comida o bebida —los tópicos vulgares de conversación— y especialmente no sobre las personas, ya sea para censurar, alabar o comparar.
Si te es posible, pues, reconducir con tu propia conversación la de tu compañía hacia los temas adecuados; mas si te encuentras entre extraños, guarda silencio.
No permitas que tu risa sea ruidosa, frecuente o abundante.
Evita prestar juramentos, si es posible, por completo; en todo caso, en la medida de tus posibilidades.
Evita las diversiones públicas y vulgares; pero si alguna vez la ocasión te lleva a ellas, mantén tu atención en tensión, para no deslizarte imperceptiblemente hacia la vulgaridad.
Pues ten por seguro que, por muy puro que uno sea, si su compañero está corrompido, aquel que conversa con él se corromperá asimismo.
Provee las cosas relacionadas con el cuerpo no más allá de lo que la absoluta necesidad requiere, como comida, bebida, ropa, casa, séquito.
Pero corta todo aquello que apunte hacia la ostentación y el lujo.
Antes del matrimonio guárdate con toda tu capacidad del trato carnal ilícito con las mujeres; mas no seas falto de caridad ni severo con aquellos que son arrastrados a esto, ni jactes con frecuencia de que tú mismo haces lo contrario.
Si alguien te dice que cierta persona habla mal de ti, no pongas excusas sobre lo que se dice de ti, sino responde:
«Ignoraba mis otros defectos, de lo contrario no habría mencionado solo estos».
No es necesario que te dejes ver con frecuencia en los espectáculos públicos; pero si alguna vez se presenta la ocasión adecuada para estar allí, no muestres más interés por nadie que por ti mismo; es decir, desea que las cosas sean exactamente como son y que solo gane el mejor; pues así nada irá en tu contra.
Pero abstente por completo de las aclamaciones, de la burla y de las emociones violentas. Y cuando te retires, no hables demasiado de lo sucedido ni de aquello que en nada contribuye a tu propia enmienda. Pues por tales conversaciones parecería que el espectáculo te ha deslumbrado.
No te muestres presto ni dispuesto a asistir a recitales privados; pero si asistes, conserva tu gravedad y tu dignidad, y aun así evita hacerte desagradable.
Cuando vayas a conferir con alguien, y especialmente con uno que parezca tu superior, represéntate a ti mismo cómo se comportaría Sócrates o Zenón5 en tal caso, y no estarás perdido para afrontar debidamente lo que pueda ocurrir.
Cuando te presentes ante alguien que detenta el poder, imagínate que tal vez no lo encuentres en casa, que te cierren el paso, que no te abran las puertas, que no te preste atención.
Si, a pesar de todo esto, es tu deber ir, soporta lo que suceda y no te digas nunca: «No valía tanto la pena»; porque esto es propio de vulgares y de un hombre desconcertado por las cosas externas.
En compañía, evite mencionar frecuente y excesivamente sus propias acciones y peligros. Pues por muy agradable que le resulte a usted aludir a los riesgos que ha corrido, no es igualmente agradable para los demás escuchar sus aventuras.
Evite asimismo el empeño en suscitar la risa, ya que esto puede deslizarle fácilmente hacia la vulgaridad y, además, es propenso a rebajarle en la estima de sus conocidos.
Las aproximaciones al discurso indecente también son peligrosas. Por tanto, cuando algo de esta índole ocurra, aproveche la primera oportunidad propicia para reprender a quien haga tales avances o, al menos, mediante el silencio, el sonrojo y una mirada seria, muéstrese descontento con semejante charla.
XXXIV
Si te deslumbran las apariencias de cualquier placer prometido, guárdate de dejarte embaucar por él; sino deja que el asunto aguarde tu tiempo libre y procúrate cierta dilación.
Trae luego a tu mente ambos momentos: aquel en el que disfrutarás del placer y aquel en el que te arrepentirás y te reprocharás, después de haberlo disfrutado; y pon ante ti, en oposición a estos, cómo te regocijarás y te aplaudirás si te abstienes.
Y aun cuando te parezca una gratificación oportuna, ten cuidado de que sus encantos, alicientes y seducciones no te subyuguen, sino opón a esto cuánto mejor es tener la conciencia de haber obtenido una victoria tan grande.
XXXV
Cuando hagas algo a partir del claro juicio de que debe hacerse, no temas nunca que te vean hacerlo, aunque el mundo lo malinterprete; pues si no estás actuando rectamente, rehúye la acción misma; si lo estás, ¿por qué temer a quienes te censuran injustamente?
XXXVI
Así como la proposición «o es de día o es de noche» tiene mucha fuerza en un argumento disyuntivo, pero ninguna en absoluto en uno copulativo, así, en un banquete, escoger la porción más grande es muy adecuado para el apetito corporal, pero totalmente incompatible con el espíritu social de la reunión.
Recuerda, pues, cuando comas con otro, no solo el valor para el cuerpo de aquellas cosas que se ponen ante ti, sino también el valor de la debida cortesía hacia tu anfitrión.
XXXVII
Si has asumido un papel que supera tus fuerzas, te has desairado mal en él y has abandonado aquel que podrías haber sostenido.
XXXVIII
Así como al caminar tienes cuidado de no pisar un clavo o torcerte el pie, cuida asimismo de no lastimar la facultad rectora de tu mente. Y si guardáramos esto en cada acción, emprenderíamos la acción con mayor seguridad.
XXXIX
El cuerpo es para cada cual la medida adecuada de sus posesiones, como el pie lo es del zapato.
Si, por tanto, te detienes en esto, mantendrás la medida; pero si vas más allá, necesariamente tendrás que avanzar, como por un precipicio; tal como ocurre con el zapato, si sobrepasas su adecuación al pie, llega a ser primero dorado, luego púrpura y después tachonado de joyas.
Pues para aquello que una vez excede la medida justa no hay límite alguno.
XL
A las mujeres, desde los catorce años, los hombres las halagan con el título de amantes. Por lo tanto, al percibir que se las considera únicamente aptas para dar placer a los hombres, empiezan a adornarse, y a depositar en ello todas sus esperanzas. Vale la pena, por consiguiente, procurar que se perciban a sí mismas honradas solo en la medida en que parezcan hermosas en su comportamiento y modestamente virtuosas.
XLI
Es señal de falta de intelecto dedicar mucho tiempo a las cosas relacionadas con el cuerpo, como ser inmoderado en los ejercicios, en el comer y en el beber, y en el cumplimiento de otras funciones animales.
Estas cosas deben hacerse de forma incidental y nuestra fuerza principal debe aplicarse a nuestra razón.
XLII
Cuando alguien te haga algún mal, o hable mal de ti, recuerda que actúa o habla a partir de la impresión de que le corresponde hacerlo.
Ahora bien, no es posible que siga lo que te parece correcto a ti, sino únicamente lo que le parece tal a él mismo. Por tanto, si juzga a partir de apariencias falsas, el perjudicado es él, ya que él también es el engañado.
Pues si alguien toma una proposición verdadera por falsa, la proposición no sufre daño, sino que solo el hombre resulta engañado. Partiendo, pues, de estos principios, soportarás con mansedumbre a quien te injuria, pues te dirás en cada ocasión: «Así le pareció».
XLIII
Todo tiene dos asas: una por la que puede llevarse, y otra por la que no. Si tu hermano obra injustamente, no teferres al asunto por el asa de su injusticia, pues por esa no puede llevarse, sino más bien por la contraria: que es tu hermano, que se crió contigo; y así te aferrarás a él de modo que pueda llevarse.
XLIV
Estas razones no tienen conexión lógica:
«Soy más rico que tú, por lo tanto soy tu superior». «Soy más elocuente que tú, por lo tanto soy tu superior».
La verdadera conexión lógica es más bien esta:
«Soy más rico que tú, por lo tanto mis posesiones deben superar a las tuyas». «Soy más elocuente que tú, por lo tanto mi estilo debe superar al tuyo».
Pero tú, después de todo, no consistes ni en la propiedad ni en el estilo.
XLV
¿Se baña alguien apresuradamente? No digas que lo hace mal, sino que lo hace apresuradamente. ¿Bebe alguien mucho vino? No digas que obra mal, sino que bebe una gran cantidad. Pues a menos que comprendas perfectamente sus motivos, ¿cómo vas a saber si obra mal? Así no correrás el riesgo de ceder a ninguna apariencia que no sea aquella que comprendes plenamente.
XLVI
Nunca te proclames filósofo, ni hables mucho entre los ignorantes acerca de tus principios, sino muéstralos con los hechos.
Así, en un banquete, no discurras sobre cómo debe comer la gente, sino come como debes. Pues recuerda que así Sócrates también evitaba universalmente toda ostentación. Y cuando las personas venían a él y le pedían que los presentara a los filósofos, él los tomaba y los introducía; tan bien soportaba ser pasado por alto.
Así pues, si alguna vez hay entre los ignorantes alguna discusión sobre principios, guarda silencio la mayor parte del tiempo. Pues hay un gran peligro en arrojar apresuradamente lo que no está digerido. Y si alguien te dice que no sabes nada, y no te ofendes por ello, entonces puedes estar seguro de que realmente has comenzado tu obra.
Pues las ovejas no arrojan apresuradamente la hierba para mostrar a los pastores cuánto han comido, sino que, digiriendo internamente su alimento, lo producen externamente en lana y leche. Así, por tanto, no hagas una exhibición ante los ignorantes de tus principios, sino de las acciones a las que su digestión da lugar.
XLVII
Cuando hayas aprendido a nutrir tu cuerpo con frugalidad, no te enorgullezcas de ello; ni, si bebes agua, vayas diciendo en cada ocasión: «Bebo agua».
Pero considera primero cuánto más frugales son los pobres que nosotros, y cuánto más pacientes ante las dificultades.
Si en algún momento quisieras acostumbrarte mediante el ejercicio al trabajo y a la privación, por tu propio bien y no de cara al público, no intentes grandes proezas; sino que, cuando tengas una sed violenta, enjuágate apenas la boca con agua y no se lo digas a nadie.
XLVIII
La condición y característica de una persona vulgar es que nunca busca la ayuda ni el daño en sí misma, sino únicamente en las cosas externas. La condición y característica de un filósofo es que busca en sí mismo toda ayuda o daño. Los signos de un discípulo avanzado son que no censura a nadie, no alaba a nadie, no culpa a nadie, no acusa a nadie; no dice nada de sí mismo como si fuera alguien o supiera algo. Cuando en cualquier circunstancia se ve impedido o frenado, se acusa a sí mismo; y si es alabado, sonríe para sus adentros ante quien lo alaba; y si es censurado, no se defiende. Pero anda con la cautela de un convaleciente, cuidadoso de no interferir en nada que vaya bien pero que aún no sea del todo seguro. Refrena el deseo; traslada su aversión únicamente a aquellas cosas que frustran el buen uso de nuestra propia voluntad; emplea sus energías con moderación en todas direcciones; si parece estúpido o ignorante, no le importa; y, en una palabra, vigila de cerca a sí mismo como a un enemigo y a alguien emboscado.
XLIX
Cuando alguien se jacte de ser capaz de comprender e interpretar las obras de Crisipo,6 dítelo a ti mismo:
«A no ser que Crisipo hubiera escrito con oscuridad, esta persona no tendría de qué vanagloriarse. Pero ¿qué es lo que yo deseo? Comprender la naturaleza y seguirla. Pregunto, pues, quién la interpreta; y al oír que lo hace Crisipo, acudo a él. No comprendo sus escritos. Busco, por tanto, a alguien que los interprete».
Hasta aquí no hay nada de lo que deba enorgullecerme. Y cuando encuentro un intérprete, lo que queda es hacer uso de sus instrucciones. Esto es lo único valioso. Pero si admiro meramente la interpretación, ¿en qué me convierto, sino en un gramático en lugar de un filósofo, salvo que, en verdad, en lugar de a Homero interpreto a Crisipo?
Cuando alguien, por tanto, desea que le lea a Crisipo, más bien me sonrojo cuando no puedo exhibir acciones que sean armónicas y consonantes con su discurso.
L
Cualesquiera que sean las reglas que hayas adoptado, atente a ellas como a leyes, y como si fuera impío transgredirlas; y no te preocupes por lo que cualquiera diga de ti, pues esto, al fin y al cabo, no es asunto tuyo.
¿Hasta cuándo, pues, tardarás en exigirte las más nobles mejoras y en no transgredir en ningún caso los juicios de la razón? Has recibido los principios filosóficos con los que debes estar familiarizado; y te has familiarizado con ellos. ¿A qué otro maestro, entonces, esperas como excusa para este retraso en la auto-reforma?
Ya no eres un muchacho, sino un hombre maduro. Si, por lo tanto, eres negligente y perezoso, y siempre añades dilación a dilación, propósito a propósito, y fijas día tras día en el que habrás de atenderte a ti mismo, imperceptiblemente seguirás sin lograr nada y, viviendo y muriendo, permanecerás con una mentalidad vulgar.
En este mismo instante, pues, considérate digno de vivir como un hombre maduro y un adepto. Que lo que sea que parezca ser lo mejor sea para ti una ley inviolable. Y si se te presenta cualquier caso de dolor o placer, gloria o deshonra, recuerda que ahora es el combate, que ahora llega la Olimpiada, y no puede posponerse; y que por un solo fallo y derrota el honor puede perderse o—ganarse.
Así se hizo perfecto Sócrates, mejorándose a sí mismo mediante todo, siguiendo únicamente a la razón. Y aunque aún no eres un Sócrates, debes, sin embargo, vivir como alguien que busca ser un Sócrates.
LI
El primero y más necesario de los temas en filosofía es la aplicación práctica de los principios, como por ejemplo: No debemos mentir; el segundo es el de las demostraciones, como: Por qué razón no debemos mentir; el tercero, aquel que da fuerza y conexión lógica a los otros dos, como: Por qué esto es una demostración.
Pues, ¿qué es la demostración? ¿Qué es una consecuencia? ¿Qué una contradicción? ¿Qué la verdad? ¿Qué la falsedad? El tercer punto es, por tanto, necesario a causa del segundo; y el segundo a causa del primero. Pero el más necesario, y en el cual debemos descansar, es el primero. Sin embargo, hacemos justo lo contrario. Pues pasamos todo nuestro tiempo en el tercer punto y empleamos todo nuestro empeño en él, mientras descuidamos por completo el primero. Por tanto, al mismo tiempo que mentimos, estamos muy dispuestos a demostrar cómo se prueba que mentir está mal.
En todas las ocasiones debemos tener estas máximas listas a la mano:
Conduct me, Zeus, and thou, O Destiny,
Wherever your decrees have fixed my lot.
I follow cheerfully; and, did I not,
Wicked and wretched, I must follow still.7
Quienquiera que al Destino cede bien, Sabio entre los hombres es juzgado, y conoce las leyes del Cielo.8
Y este tercero: