¿En la fe en qué? ¿En el amor por qué? ¿En la esperanza de qué? ¡Estos debiluchos!—también ellos, ¡válgame Dios!, desean ser los fuertes alguna vez; no hay duda de que alguna vez también ha de venir su reino—“el reino de Dios” es como lo llaman, según se ha dicho: ¡son tan mansos en todo! Mas para experimentar ese reino es menester vivir mucho, vivir más allá de la muerte—sí, la vida eterna es necesaria para poder compensar por siempre aquella vida terrenal «en la fe», «en el amor», «en la esperanza». ¿Compensar qué? ¿Compensar con qué?
Dante, según me parece, cometió un error garrafal cuando, con un ingenio digno de admiración, colocó aquella inscripción sobre la puerta de su infierno: «Yo también fui creado por el amor eterno»: al menos la siguiente inscripción tendría mucho más derecho a encontrarse sobre la puerta del Paraíso cristiano y de su «bienaventuranza eterna»: «Yo también fui creado por el odio eterno», ¡dado, por supuesto, que una verdad puede ocupar legítimamente la puerta de una mentira!
Pues ¿en qué consiste la bienaventuranza de ese Paraíso? Posiblemente podríamos adivinarlo enseguida; pero es mejor que sea atestiguado explícitamente por una autoridad que en tales asuntos no debe ser menospreciada, Tomás de Aquino, el gran maestro y santo. «Beati in regno celesti», dice él, tan manso como un cordero, «videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat».
O si deseamos escuchar un tono más firme, una palabra de los labios de un triunfante padre de la Iglesia, que advirtió a sus discípulos contra los crueles éxtasis de los espectáculos públicos—¿Pero por qué? La fe nos ofrece mucho más—dice, de Spectac., c. 29 ss.—, algo mucho más fuerte; gracias a la redención, goces de muy otra índole están a nuestra disposición; en lugar de atletas tenemos a nuestros mártires; deseamos sangre, pues bien, tenemos la sangre de Cristo—pero ¿qué nos aguarda entonces el día de su retorno, de su triunfo? Y prosigue entonces, este visionario arrebatado: “at enim supersunt alia spectacula, ille ultimas et perpetuus judicii dies, ille nationibus insperatus, ille derisus, cum tanta saeculi vetustas et tot ejus nativitates uno igne haurientur. Quae tunc spectaculi latitudo! Quid admirer! quid rideam! Ubi gaudeam! Ubi exultem , spectans tot et tantos reges , qui in coelum recepti nuntiabantur, cum ipso Jove et ipsis suis testibus in imis tenebris congemescentes! Item praesides” (los gobernadores provinciales) “persecutores dominici nominis saevioribus quam ipsi flammis saevierunt insultantibus contra Christianos liquescentes! Quos praeterea sapientes illos philosophos coram discipulis suis una conflagrantibus erubescentes, quibus nihil ad deum pertinere suadebant, quibus animas aut nullas aut non in pristina corpora redituras affirmabant! Etiam poetas non ad Rhadamanti nec ad Minois, sed ad inopinati Christi tribunal palpitantes! Tunc magis tragoedi audiendi, magis scilicet vocales” (con tonos más altos y gritos más violentos) “in sua propria calamitate; tunc histriones cognoscendi, solutiores multo per ignem; tunc spectandus auriga in flammea rota totus rubens, tunc xystici contemplandi non in gymnasiis, sed in igne jaculati, nisi quod ne tunc quidem illos velim vivos, ut qui malim ad eos potius conspectum insatiabilem conferre, qui in dominum scevierunt. Hic est ille, dicam fabri aut quaestuariae filius” (como lo muestra todo lo siguiente, y en particular esta conocida descripción de la madre de Jesús procedente del Talmud, Tertuliano se refiere en adelante a los judíos), “sabbati destructor, Samarites et daemonium habens. Hic est quem a Juda redemistis, hic est ille arundine et colaphis diverberatus, sputamentis de decoratus, felle et acete potatus. Hic est, quem clam discentes subripuerunt, ut resurrexisse dicatur vel hortulanus detraxit, ne lactucae suae frequentia commeantium laderentur. Ut talia species, ut talibus exultes , quis tibi praetor aut consul aut sacerdos de sua liberalitate prastabit? Et tamen haec jam habemus quodammodo per fidem spiritu imaginante repraesentata. Ceterum qualia illa sunt, quae nec oculus vidit nec auris audivit nec in cor hominis ascenderunt?” (1 Corintios 2:9) “Credo circo et utraque cavea” (primera y cuarta fila, o, según otros, el teatro cómico y el trágico) “et omni studio gratiora.” Per fidem: así está escrito.