En la Primera Meditación expongo las razones por las cuales podemos dudar en general de todas las cosas, y en especial de los objetos materiales, al menos mientras no tengamos otros fundamentos para las ciencias que los que hasta ahora hemos tenido.
Ahora bien, aunque la utilidad de una duda tan general no sea manifestarse a primera vista, es sin embargo de la mayor importancia, puesto que nos libera de todo prejuicio y proporciona el camino más fácil para que la mente se aparte de los sentidos; y finalmente hace que nos sea imposible dudar de cualquier cosa en la que descubramos la verdad más adelante.
En la Segunda [Meditación], la mente que, en el ejercicio de la libertad que le es propia, supone que no existe ningún objeto de cuya existencia tenga la más mínima duda, advierte que, entre tanto, ella misma debe existir. Y este punto es asimismo de la mayor importancia, pues de este modo la mente es capaz de distinguir fácilmente lo que le pertenece a ella misma, es decir, a la naturaleza intelectual, de lo que debe atribuirse al cuerpo.
Pero como algunos, quizás, esperarán, en esta etapa de nuestro progreso, una exposición de las razones que establecen la doctrina de la inmortalidad del alma, considero oportuno advertirles aquí que mi propósito fue no escribir nada de lo cual no pudiera dar una demostración exacta, y que, por tanto, me vi obligado a adoptar un orden similar al que usan los geómetras, a saber: sentar previamente todo de lo que depende la proposición en cuestión, antes de llegar a ninguna conclusión respecto a ella. Ahora bien, el primero y principal requisito para el conocimiento de la inmortalidad del alma es que seamos capaces de formarnos la concepción más clara posible (conceptus —concepto) del alma misma, y tal que sea absolutamente distinta de todas nuestras nociones de cuerpo; y cómo se ha de lograr esto se muestra allí. Se requiere, además de esto, la seguridad de que todos los objetos que pensamos clara y distintamente son verdaderos (existen realmente) de ese mismo modo en que los pensamos; y esto no pudo establecerse antes de la Cuarta Meditación. Además, es necesario, para el mismo propósito, que poseamos una concepción distinta de la naturaleza corpórea, la cual se da en parte en la Segunda y en parte en la Quinta y Sexta Meditaciones. Y, finalmente, sobre estas bases, nos vemos en la necesidad de concluir que todos aquellos objetos que se conciben clara y distintamente como sustancias diversas, tales como la mente y el cuerpo, son sustancias verdaderamente recíprocas y distintas; y esta inferencia se hace en la Sexta Meditación.
La distinción absoluta de la mente y del cuerpo queda, además, confirmada en esta Segunda Meditación, al demostrar que no podemos concebir el cuerpo más que como divisible; mientras que, por otra parte, la mente no puede concebirse sino como indivisible.
Pues no somos capaces de concebir la mitad de una mente, como sí podemos hacerlo con cualquier cuerpo, por pequeño que sea, de modo que las naturalezas de estas dos sustancias deben ser tenidas no solo por diversas, sino incluso en cierto modo por contrarias.
No he querido, sin embargo, continuar esta discusión en el presente tratado, tanto por la razón de que estas consideraciones bastan para demostrar que la destrucción de la mente no se sigue de la corrupción del cuerpo, y así ofrecer a los hombres la esperanza de una vida futura, como también porque las premisas de las que nos es competente inferir la inmortalidad del alma implican una explicación de todos los principios de la Física: a fin de establecer, en primer lugar, que por lo general todas las sustancias, esto es, todas las cosas que solo pueden existir como consecuencia de haber sido creadas por Dios, son por su propia naturaleza incorruptibles, y jamás pueden dejar de ser, a menos que Dios mismo, al negar su concurso, las reduzca a la nada; y, en segundo lugar, que el cuerpo, tomado en general, es una sustancia, y por lo tanto jamás puede perecer, pero que el cuerpo humano, en cuanto difiere de los demás cuerpos, se constituye solo por cierta configuración de miembros y por otros accidentes de esta especie, mientras que la mente humana no se compone de accidentes, sino que es una sustancia pura. Pues aunque todos los accidentes de la mente cambien —aunque, por ejemplo, piense ciertas cosas, quiera otras y perciba otras—, la mente misma no varía con estos cambios; mientras que, por el contrario, el cuerpo humano ya no es el mismo si se produce un cambio en la forma de cualquiera de sus partes: de lo cual se sigue que el cuerpo puede, en verdad, perecer sin dificultad, pero que la mente es por su propia naturaleza inmortal.
En la Tercera Meditación, he expuesto con la extensión suficiente, según me parece, mi principal argumento para la existencia de Dios.
Sin embargo, como en aquel lugar quise evitar el uso de comparaciones tomadas de objetos materiales, para apartar lo más posible las mentes de mis lectores de los sentidos, quizás queden numerosas oscuridades, las cuales, sin embargo, confío en que serán enteramente eliminadas después en las Respuestas a las Objeciones: así, entre otras cosas, puede ser difícil comprender cómo la idea de un ser absolutamente perfecto, que se encuentra en nuestras mentes, posee tanta realidad objetiva [es decir, participa por representación de tantos grados de ser y perfección] que debe considerarse que proviene de una causa absolutamente perfecta.
Esto se ilustra en las Respuestas mediante la comparación de una máquina sumamente perfecta, cuya idea existe en la mente de algún artífice; pues así como la perfección objetiva (es decir, representativa) de esta idea debe tener alguna causa, a saber, ya sea la ciencia del artífice, o la de alguna otra persona de quien haya recibido la idea, del mismo modo la idea de Dios, que se encuentra en nosotros, exige a Dios mismo como su causa.
En la Cuarta [parte], se muestra que todo lo que percibimos (aprehendemos) clara y distintamente es verdadero; y, al mismo tiempo, se explica en qué consiste la naturaleza del error, puntos que es menester conocer tanto para confirmar las verdades precedentes como para comprender mejor las que han de seguir.
Pero, entretanto, debe advertirse que no trato en absoluto allí del Pecado, es decir, del error cometido en la búsqueda del bien y del mal, sino únicamente de aquel género que surge en la determinación de lo verdadero y lo falso.
Tampoco me refiero a las cuestiones de fe, ni a la conducta de la vida, sino solo a lo que concierne a las verdades especulativas, y a aquellas que son conocidas mediante la sola luz natural.
En la Quinta, además de la explicación de la naturaleza corpórea, tomada genéricamente, se ofrece una nueva demostración de la existencia de Dios, quizás no libre, al igual que la anterior, de ciertas dificultades, pero la solución de estas se hallará en las Respuestas a las Objeciones. Muestro además en qué sentido es verdad que la certeza de las propias demostraciones geométricas depende del conocimiento de Dios.
Finalmente, en la Sexta, se distingue el acto del entendimiento (intellectio) del de la imaginación (imaginatio); se describen las señales de esta distinción; se muestra que la mente humana es realmente distinta del cuerpo y, sin embargo, está tan estrechamente conjunta con él que juntos forman, por decirlo así, una unidad. Se pasa revista a todos los errores que provienen de los sentidos, al tiempo que se señalan los medios para evitarlos; y, por último, se aducen todos los fundamentos a partir de los cuales se puede inferir la existencia de los objetos materiales; no, empero, por considerarlos de gran utilidad para establecer lo que prueban, a saber, que hay en realidad un mundo, que los hombres poseen cuerpos y cosas semejantes, cuya verdad nadie en su sano juicio ha dudado jamás seriamente; sino porque, a partir de una atenta consideración de ellos, se advierte que no son ni tan firmes ni tan claros como los razonamientos que nos conducen al conocimiento de nuestra mente y de Dios; de modo que estos últimos son, de todos cuantos caen bajo el conocimiento humano, los más ciertos y manifiestos—conclusión que fue mi único propósito establecer en estas Meditaciones; razón por la cual omito aquí la mención de las diversas otras cuestiones que, en el curso de la discusión, tuve asimismo ocasión de considerar.