CAPÍTULO III. LA GENS IROQUESA.

Llegamos ahora a otro descubrimiento de Morgan que es al menos tan importante como la reconstrucción de la forma primitiva de la familia a partir de los sistemas de parentesco.

Es la prueba de que las organizaciones sexuales dentro de la tribu de los indios norteamericanos, designadas por nombres de animales, son esencialmente idénticas a las genea de los griegos y a las gentes de los romanos; que la forma americana es la original de la que derivaron más tarde la griega y la romana; que toda la organización de la sociedad griega y romana durante los tiempos primitivos en gens, fratria y tribu halla su fiel paralelo en la de los indios americanos; que la gens es una institución común a todos los bárbaros hasta los tiempos de la civilización, al menos en la medida en que alcanzan nuestras actuales fuentes de información.

Esta demostración ha aclarado de un solo golpe los pasajes más difíciles de la historia griega y romana de la más remota antigüedad. Al mismo tiempo, nos ha proporcionado información inesperada sobre los contornos fundamentales de la constitución de la sociedad en los tiempos primitivos, antes de la introducción del estado.

Por simple que sea el asunto una vez que lo hemos descubierto, no fue sino hasta hace poco que Morgan lo descubrió. En su obra de 1871 todavía no había desenterrado este misterio. Su revelación ha silenciado por completo, por el momento, a aquellas autoridades inglesas en historia primitiva, por lo general tan sumamente confiadas.

La palabra latina gens, usada por Morgan generalmente para la designación de esta organización sexual, se deriva, al igual que la palabra griega equivalente genos, de la raíz común aria gan, que significa engendrar. Gens, genos, el sánscrito dschanas, el gótico kuni, el nórdico antiguo y anglosajón kyn, el inglés kin, el alto alemán medio künne, todos significan linaje, descendencia.

La gens en latín, el genos en griego, designan especialmente aquella organización sexual que se ufanaba de su descendencia común (de un progenitor común) y estaba unida en una comunidad separada por ciertas instituciones sociales y religiosas, cuyo origen y naturaleza, sin embargo, han permanecido oscuros para todos nuestros historiadores.

En otra parte, al hablar de la familia punalúa, vimos cómo estaba constituida la gens en su forma original. Consistía en todos los individuos que, mediante el matrimonio punalúa y de conformidad con las concepciones que necesariamente surgen en él, formaban la descendencia reconocida de cierta madre ancestral, la fundadora de dicha gens.

Puesto que la paternidad es incierta en esta forma de familia, la línea femenina es la única válida. Y como los hermanos no deben casarse con sus hermanas, sino únicamente con mujeres de origen extranjero, los hijos engendrados por estas mujeres extranjeras no pertenecen a la gens, según el derecho materno.

• Por consiguiente, solo la descendencia de las hijas de cada generación permanece en la misma organización gentilicia.
• Los descendientes de los hijos son transferidos a las gentes de las nuevas madres.

¿Qué ocurre con este grupo de parentesco cuando se constituye en un grupo separado, distinto de grupos similares en la misma tribu?

Como forma clásica de esta gens original, Morgan elige la de los iroqueses, más especialmente la de la tribu séneca. Esta tribu tiene ocho gentes llamadas así por animales: 1. Lobo. 2. Oso. 3. Tortuga. 4. Castor. 5. Ciervo. 6. Agachadiza. 7. Garza. 8. Halcón. Cada gens observa las siguientes costumbres:

1. La gens elige a su sachem (jefe oficial en tiempos de paz) y a su jefe (líder en la guerra). El sachem debía ser seleccionado dentro de la gens y su cargo era en cierto sentido hereditario. Tenía que cubrirse inmediatamente después de que se produjera una vacante. El jefe podía ser seleccionado fuera de la gens, y su cargo podía incluso quedar vacante de forma temporal. El hijo nunca sucedía a su padre en el cargo de sachem, porque los iroqueses seguían la ley materna, en consecuencia de lo cual el hijo pertenecía a otra gens. Pero el hermano o el hijo de una hermana eran elegidos a menudo como sucesores. Hombres y mujeres votaban por igual en las elecciones. La elección, sin embargo, tenía que ser confirmada por las otras siete gentes, y solo entonces el sachem electo era investido solemnemente por el consejo común de toda la federación iroquesa. La importancia de esto se verá más adelante. El poder del sachem dentro de la tribu era de naturaleza paternal, puramente moral. No tenía medios de coerción a su disposición. Además, en virtud de su cargo, era miembro del consejo tribal de los senecas y del consejo federal de toda la nación iroquesa. El jefe tenía derecho a mandar solo en tiempos de guerra.

2. El gens puede destituir al sachem y al jefe a voluntad. Esto, de nuevo, lo hacen hombres y mujeres conjuntamente. Los hombres destituidos son considerados simples guerreros y personas privadas como todos los demás. El consejo tribal, por cierto, también puede destituir a los sachems, incluso en contra de la voluntad de la tribu.

3. Ningún miembro tiene permitido casarse dentro de la gens. Esta es la regla fundamental de la gens, el vínculo que la mantiene unida. Es la expresión negativa de la muy positiva relación de sangre, en virtud de la cual los individuos que le pertenecen se convierten en una gens. Con el descubrimiento de este simple hecho, Morgan reveló por primera vez la naturaleza de la gens. Cuán poco se había entendido la gens antes que él lo demuestran los informes anteriores sobre salvajes y bárbaros, en los cuales las diferentes organizaciones que componen el orden gentil se mezclan sin comprensión ni distinción como tribu, clan, thum, etc.

A veces se afirma que está prohibido el matrimonio cruzado dentro de estas organizaciones. Esto dio lugar a la confusión sin esperanza en la que McLennan pudo hacerse pasar por Napoleón y establecer el orden mediante el decreto: todas las tribus se dividen en aquellas que prohíben el matrimonio cruzado (exógamas) y aquellas que lo permiten (endógamas). Y después de haber empeorado así la confusión, pudo entregarse a profundas meditaciones sobre cuál de sus dos absurdas clases era la más antigua: la exogamia o la endogamia.

Con el descubrimiento de la gens fundada en la afinidad de sangre y la consiguiente imposibilidad de que sus miembros contraigan matrimonio entre sí, este sin sentido encontró un fin natural. Se sobreentiende que la prohibición del matrimonio dentro de la gens se observaba estrictamente en la etapa en la que encontramos a los iroqueses.

4. La propiedad de los miembros fallecidos recaía en los demás gentiles; tenía que permanecer en la gens. En vista de la insignificancia de los objetos que un iroquués podía dejar atrás, los parientes gentiles más cercanos se dividían la herencia.

• Si el fallecido era un hombre, sus hermanos consanguíneos, sus hermanas y los hermanos de la madre compartían su propiedad.
• Si era una mujer, sus hijos y hermanas consanguíneas compartían, pero no sus hermanos.

Por esta razón, el marido y la mujer no podían heredar el uno del otro, ni los hijos del padre.

5. Los miembros de la gens se debían ayuda, protección y, sobre todo, asistencia para vengar las ofensas inferidas por extraños. El individuo confiaba para su protección en la gens y tenía la seguridad de contar con ella. Quien ofendía al individuo, ofendía a toda la gens. De este parentesco de sangre nacía la obligación de la venganza de sangre, que los iroqueses reconocían incondicionalmente. Si un extraño mataba a un miembro de la gens, toda la gens del hombre asesinado se comprometía a vengar su muerte.

Primero se intentaba la mediación. La gens del homicida deliberaba y ofrecía al consejo gentilicio del asesinado propuestas de reparación, que por lo general consistían en expresiones de pesar y regalos de considerable valor. Si estas eran aceptadas, el asunto quedaba zanjado. En caso contrario, la gens ofendida designaba a uno o más vengadores que tenían la obligación de perseguir al homicida y matarlo. Si lo lograban, la gens del homicida no tenía derecho a quejarse. Las cuentas quedaban en paz.

6. La gens tenía ciertos nombres distintos o series de nombres que ninguna otra gens de toda la tribu podía usar, de modo que el nombre del individuo indicaba a qué gens pertenecía. Un nombre gentil otorgaba al mismo tiempo derechos gentiles.

7. La gens puede adoptar a extraños, quienes de este modo son adoptados en el conjunto de la tribu. Los prisioneros de guerra que no eran muertos se convertían, por adopción en una gens, en miembros tribales de los senecas y recibían así plenos derechos gentiles y tribales. La adopción tenía lugar a propuesta de algunos miembros gentiles, de hombres que aceptaban al extraño como hermano o hermana, de mujeres que lo aceptaban como hijo. La solemne introducción en la gens era necesaria para confirmar la adopción. Frecuentemente, ciertas gentes que se habían reducido excepcionalmente se veían así fortalecidas mediante adopciones en masa procedentes de otra gens, con el consentimiento de esta última. Entre los iroqueses, la solemne introducción en la gens tenía lugar en una reunión pública del consejo tribal, por lo cual se convertía de hecho en una ceremonia religiosa.

Apenas puede demostrarse la existencia de celebraciones religiosas especiales entre las gentes indias. Pero los ritos religiosos de los indios están más o menos conectados con la gens. En las seis festividades religiosas anuales de los iroqueses, los sachems y jefes de las diferentes gentes se sumaban a los "Guardianes de la Fe" y desempeñaban funciones de sacerdotes.

9. La gens tenía un lugar de sepultura común. Entre los iroqueses del estado de Nueva York, que están rodeados por todas partes por hombres blancos, el lugar de sepultura ha desaparecido, pero existía anteriormente. Entre otros indios todavía existe, por ejemplo, entre los tuscaroras, parientes cercanos de los iroqueses, donde cada gens tiene una hilera propia en el cementerio, aunque son cristianos. La madre es enterrada en la misma hilera que sus hijos, pero no el padre. Y entre los iroqueses toda la gens del difunto asiste al funeral, prepara la tumba y pronuncia los discursos, etc.

10. La gens tenía un consejo, la asamblea democrática de todos los gentiles y gentilas en edad adulta, todos con igual derecho a voto. Este consejo elegía y depónia a sus sachems y jefes; asimismo, a los demás «Guardianes de la Fe». Deliberaba sobre los regalos de expiación o la venganza de sangre por los gentiles asesinados y adoptaba a extraños en la gens. En suma, era el poder soberano en la gens.

Los siguientes son los derechos y privilegios del gens indio típico, según Morgan:

"Todos los miembros de un gens iroquio eran personalmente libres, y estaban obligados a defender la libertad de los demás; eran iguales en privilegios y en derechos personales, sin que los sachems y jefes reclamaran superioridad alguna; y eran una hermandad unida por vínculos de parentesco. La libertad, la igualdad y la fraternidad, aunque nunca formuladas, eran principios cardinales del gens. Estos hechos son de importancia material, porque el gens era la unidad de un sistema social y gubernamental, el cimiento sobre el cual se organizaba la sociedad india. Una estructura compuesta por tales unidades llevaría necesariamente la impronta de su carácter, pues tal como es la unidad, es el compuesto. Esto sirve para explicar ese sentido de independencia y dignidad personal que es universalmente un atributo del carácter indio".

En el momento del descubrimiento, los indios de toda América del Norte estaban organizados en gentes por derecho materno. Solo «en algunas tribus, como entre los dakotas, las gentes se habían extinguido; en otras, como entre los ojibwas, los omahas y los mayas de Yucatán, la descendencia se había cambiado de la línea femenina a la masculina».

Entre muchas tribus indias con más de cinco o seis gentes, encontramos tres, cuatro o más gentes unidas en un grupo separado, llamado fratría por Morgan en traducción exacta del nombre indio por su equivalente griego.

Así, los sénecas tienen dos fratrías, la primera compuesta por las gentes uno a cuatro, y la segunda por las gentes cinco a ocho. Una investigación más detallada muestra que estas fratrías representan generalmente a las gentes originales que formaron la tribu al principio.

Pues la prohibición del matrimonio exigía la existencia de al menos dos gentes en una tribu para que esta pudiera realizar su existencia separada. A medida que la tribu crecía, cada gens se segmentaba en dos o más gentes nuevas, mientras que la gens original, que abarcaba a todas las gentes hijas, sobrevivía en la fratría.

Entre los senecas y la mayoría de los demás indios, «las gentes de una misma fratría son gentes hermanas entre sí, y gentes primas respecto a las de la otra fratría»—términos que tienen un significado muy real y expresivo en el sistema de parentesco americano, como hemos visto.

Originariamente a ningún seneca le estaba permitido casarse dentro de su propia fratría, pero esta costumbre ha caído en desuso desde hace mucho tiempo y ahora se limita a la gens.

De acuerdo con la tradición entre los senecas, el oso y el ciervo fueron las dos gentes originales, a partir de las cuales se formaron las demás por segmentación.

Una vez que esta nueva institución se hubo consolidado bien, fue modificada según las circunstancias.

Si ciertas gentes se extinguían, a veces ocurría que, por mutuo acuerdo, los miembros de una gens eran transferidos en bloque desde otras fratrias.

De ahí que encontremos gentes del mismo nombre agrupadas de diferente manera en las fratrias de las distintas tribus.

"La fratría, entre los iroqueses, tenía en parte fines sociales y en parte religiosos."

1. En el juego de pelota una phratry juega contra otra. Cada una envía a sus mejores jugadores, mientras los demás miembros, situados a los lados del campo, observan el partido y apostan entre sí sobre el resultado.

2. En el consejo tribal, los sachems y jefes de cada fratria están sentados uno frente al otro, y cada orador se dirige a los representantes de cada fratria como cuerpos separados.

3. Cuando se había cometido un asesinato en la tribu, perteneciendo el homicida y la víctima a distintas fratrías, la gens ofendida apelaba a menudo a sus gentes hermanas. Estas celebraban un consejo de fratría que, en pleno, se dirigía a la otra fratría para persuadir a esta última de que se reuniera en consejo y lograra una condonación del asunto. En este caso, la fratría reaparece en su capacidad gentilicia original y con una perspectiva de éxito mejor que la de la gens más débil, su hija.

4. En los funerales de personas prominentes, la fratría opuesta preparaba el sepelio y los ritos funerarios, mientras que la fratría del difunto asistía al funeral en calidad de deudos. Si moría un sachem, la fratría opuesta notificaba al consejo central de los iroqueses que el cargo del difunto había quedado vacante.

5. Al elegir a un sachem, el consejo de la fratria también entraba en acción. La ratificación por parte de las gentes hermanas se consideraba por lo general un hecho rutinario, pero las gentes de la otra fratria podían oponerse. En tal caso, el consejo de esta fratria se reunía y, si mantenía su oposición, la elección quedaba nula y sin efecto.

6. Antiguamente, los iroqueses tenían misterios religiosos especiales, llamados Cabañas de Medicina por los hombres blancos. Estos misterios se celebraban entre los senecas por dos sociedades religiosas que tenían una forma especial de iniciación para los nuevos miembros; cada fratría estaba representada por una de estas sociedades.

7. Si, como es casi seguro, los cuatro linajes que ocupaban los cuatro distritos de Tlascalá en el momento de la conquista eran cuatro fratrias, queda demostrado que las fratrias eran al mismo tiempo unidades militares, al igual que las fratrias griegas y las organizaciones sexuales similares de los germanos. Cada uno de estos cuatro linajes entraba en combate como un grupo separado, con su uniforme y bandera especiales, y su propio jefe.

Así como varios géneros forman una fratria, del mismo modo, en la forma clásica, varias fratrias forman una tribu. En algunos casos, el grupo intermedio, la fratria, falta en tribus muy diezmadas.

¿Qué constituye una tribu india en América? 1. Un territorio distinto y un nombre distinto. Cada tribu tenía un considerable coto de caza y pesca además del lugar de su asentamiento real. Más allá de este territorio había una amplia franja de tierra neutral que se extendía hasta los límites de la tribu vecina; una franja más pequeña entre tribus de lenguas emparentadas, una mayor entre tribus de lenguas extranjeras. Esto corresponde al bosque fronterizo de los germanos, al desierto creado por los suevos de César alrededor de su territorio, al isârnholt (danés jarnved, latín limes Danicus) entre daneses y germanos, al sachsenwald (bosque sajón) y al eslavo branibor entre eslavos y germanos que dio a la provincia de Brandeburgo su nombre. El territorio así rodeado por un terreno neutral era propiedad colectiva de una determinada tribu, reconocida como tal por otras tribus y defendida contra la invasión ajena. La desventaja de unos límites indefinidos adquirió importancia práctica solo después de que la población hubiera aumentado considerablemente.

Los nombres tribales por lo general parecen ser más el resultado del azar que de una selección intencional. Con el tiempo sucedió con frecuencia que una tribu designaba a una tribu vecina con un nombre diferente al elegido por ella misma. De este modo, los germanos recibieron su primer nombre histórico de los celtas.

2. Un dialecto distinto exclusivo de esta tribu. De hecho, la tribu y el dialecto son coextensivos. En América, la formación de nuevas tribus y dialectos mediante segmentación estuvo en marcha hasta hace muy poco, y sin duda sigue ocurriendo. Donde dos tribus débiles se amalgamaban en una, excepcionalmente ocurría que se hablaban simultáneamente dos dialectos estrechamente emparentados en la misma tribu. La fuerza media de las tribus americanas es inferior a 2.000 miembros. Los cheroquis, sin embargo, suman unos 26.000, el mayor número de indios en los Estados Unidos que hablan el mismo dialecto.

3. El derecho a investir solemnemente a los sachems y jefes elegidos por los gentes, y

4. El derecho a deponerlos, aun en contra de la voluntad de la gens. Como estos sachems y jefes son miembros del consejo tribal, estos derechos de la tribu se explican por sí mismos. Donde se había formado una liga de tribus y todas ellas estaban representadas en un consejo federal, este último ejercía tales derechos.

5. La posesión de concepciones religiosas comunes (mitología) y ritos.

«A la manera de los bárbaros, los indios americanos eran un pueblo religioso». Su mitología aún no ha sido investigada críticamente. Materializaron sus concepciones religiosas —espíritus de toda especie— en formas humanas, pero la etapa inferior de barbarie en la que vivían aún no conoce los llamados ídolos. Es un culto a la naturaleza y a los elementos, en proceso de evolución hacia el panteón. Las diferentes tribus tenían festividades regulares con formas prescritas de culto, principalmente danzas y juegos. Especialmente la danza era una parte esencial de todas las celebraciones religiosas. Cada tribu celebraba por su cuenta.

6. Un consejo tribal para los asuntos públicos. Estaba compuesto por todos los sachems y jefes de las diferentes gentes, representantes verdaderos porque podían ser destituidos en cualquier momento. Deliberaba en público, rodeado por el resto de los miembros de la tribu, que tenían derecho a tomar parte en las discusiones y pedir la palabra. El consejo decidía. Por regla general, cualquiera que estuviera presente conseguía ser escuchado si lo solicitaba. Las mujeres también podían exponer sus puntos de vista por medio de un orador de su elección. Entre los iroqueses, la resolución final debía tomarse por unanimidad, como ocurría también en algunas resoluciones de las comunidades de marca (fronterizas) alemanas. Era deber especial del consejo tribal regular las relaciones con las tribus extranjeras. El consejo recibía y enviaba embajadas, declaraba la guerra y firmaba la paz. La guerra era llevada a cabo principalmente por voluntarios.

"Teóricamente, cada tribu estaba en guerra con cualquier otra con la que no hubiera celebrado un tratado de paz".

Las expediciones contra tales enemigos solían ser organizadas por ciertos guerreros destacados. Iniciaban una danza de guerra, y cualquiera que tomara parte en ella declaraba con ello su intención de unirse a la expedición.

• Se formaban las filas y la marcha comenzaba de inmediato.
• La defensa del territorio tribal atacado también solía llevarse a cabo mediante voluntarios.

El éxodo y el regreso de tales columnas eran siempre motivo de festividades públicas. No se requería el consentimiento del consejo tribal para tales expediciones, y este no se pedía ni se concedía.

Esto corresponde a las expediciones de guerra privadas de los séquitos germanos descritas por Tácito.

Solo que estos grupos de seguidores germanos ya habían adquirido un carácter más permanente, formando un centro permanente organizado en tiempos de paz, en torno al cual los demás voluntarios se reunían en caso de guerra.

Tales columnas de guerra rara vez eran numerosas. Las expediciones más importantes de los indios, incluso para largas distancias, se emprendían con fuerzas insignificantes. Si más de un grupo se unía para una gran expedición, cada grupo obedecía a su propio líder. La uniformidad del plan de campaña se garantizaba lo mejor posible mediante un consejo de dichos líderes.

Este es el modo de hacer la guerra entre los alamanes en el siglo IV en el Alto Rin, tal como lo describe Amiano Marcelino.

7. En algunas tribus encontramos un jefe principal, cuyo poder, sin embargo, es limitado. Es uno de los sachems que debe tomar medidas provisionales en casos que requieren acción inmediata, hasta que el consejo pueda reunirse y decidir. Representa un prototipo débil, pero por lo general no desarrollado, de un funcionario con poder ejecutivo. Este último, como veremos, se desarrolló en la mayoría de los casos a partir del jefe de guerra superior.

La gran mayoría de los indios americanos no pasó de la liga de tribus. Con unas pocas tribus de escasos miembros, separadas por amplias extensiones fronterizas, debilitadas por guerras incesantes, ocupaban un territorio inmenso. De vez en cuando, tribus emparentadas formaban ligas como resultado de una necesidad pasajera y volvían a disolverse bajo condiciones más favorables. Pero en ciertos distritos, tribus del mismo linaje habían vuelto a salir de la disolución para formar federaciones permanentes, dando así el primer paso hacia la formación de naciones.

En los Estados Unidos encontramos la forma más alta de semejante liga entre los iroqueses.

Emigrando de sus asentamientos al oeste del Misisipi, donde probablemente formaban una rama de la gran familia dakota, se establecieron por fin tras largas wandernings [nota: largas wandernings / largas andanzas] en el actual Estado de Nueva York.

Tenían cinco tribus: * Sénecas, * Cayugas, * Onondagas, * Oneidas y * Mohawk.

Vivían de la pesca, la carne de venado y los productos de una agricultura rudimentaria, habitando aldeas protegidas por empalizadas. Su número nunca excedió los 20.000, y ciertas gens eran comunes a las cinco tribus. Hablaban dialectos estrechamente emparentados de la misma lengua y ocupaban territorios contiguos entre sí.

Como esta tierra había sido ganada por conquista, era natural que estas tribus se mantuvieran unidas contra los antiguos habitantes expulsados.

Esto condujo, a más tardar a principios del siglo XV, a una «liga eterna» regular, una alianza jurada que asumió inmediatamente un carácter agresivo, confiando en su fuerza recién adquirida.

Hacia 1675, en la cúspide de su poder, había conquistado grandes distritos alrededor y, en parte, expulsado a los habitantes, o bien los había hecho tributarios.

La Liga iroquesa representaba la organización social más avanzada alcanzada por los indios que no habían pasado del estadio inferior de la barbarie. Esto excluye únicamente a los mexicanos, nuevos mexicanos y peruanos.

Las disposiciones fundamentales de la liga eran:

1. Federación eterna de las cinco tribus consanguíneas sobre la base de una perfecta igualdad e independencia en todos los asuntos internos de las tribus. Esta consanguinidad formaba el verdadero fundamento de la liga.

   • Tres de estas tribus, llamadas tribus de los padres, eran hermanos entre sí; las otras dos, también hermanos mutuos, eran llamadas tribus de los hijos.
   • Las tres gens más antiguas estaban representadas por miembros vivos en las cinco tribus, y todos estos miembros eran considerados hermanos.
   • Otras tres gens aún vivían en tres tribus, y todos sus miembros se llamaban hermanos unos a otros.

El idioma común, solo modificado por variaciones de dialecto, era la expresión y la prueba de su descendencia común.

2. El órgano oficial de la liga era un consejo federal de cincuenta sachems, todos de igual rango y prominencia. Este consejo tenía la decisión suprema en todos los asuntos federales.

3. Al fundar esta liga, los cincuenta sachems habían sido asignados a las diferentes tribus y gentes como titulares de nuevos cargos creados expresamente con fines federales. Las vacantes se cubrían mediante nuevas elecciones en el seno de la gens, y los titulares de estos cargos podían ser destituidos a voluntad. Pero el derecho de investidura correspondía al consejo federal.

4. Estos sachems federales eran al mismo tiempo sachems de su tribu y tenían asiento y voto en el consejo tribal.

5. Todas las decisiones del consejo federal debían ser unánimes.

6. Los votos se emitían por tribus, de modo que cada tribu y los miembros del consejo de cada tribu debían votar juntos para adoptar una resolución definitiva.

7. Cualquiera de las cinco tribus podía convocar el consejo federal, pero el consejo no podía autoconvocarse.

8. Las reuniones federales se celebraban públicamente en presencia del pueblo reunido. Todo iroqués podía tomar la palabra, pero la decisión final revestía en el consejo.

9. La liga no tenía un líder oficial, ni un jefe ejecutivo.

10. Tenía, sin embargo, dos grandes jefes de guerra, ambos con iguales funciones y poder (los dos «reyes» de Esparta, los dos cónsules de Roma).

Esta era toda la constitución bajo la cual los iroqueses vivieron durante más de cuatro añoscientos años y aún viven. La he descrito más detalladamente siguiendo a Morgan, porque tenemos aquí la oportunidad de estudiar la organización de una sociedad que aún no conoce el Estado. El Estado presupone un poder público de coerción separado del conjunto de sus miembros.

Maurer, con acertada intuición, reconoció la constitución de la Mark germánica como una institución puramente social, esencialmente diferente de la de un Estado, aunque proporcionaba el fundamento sobre el cual se podía erigir más tarde una constitución estatal. De ahí que en todos sus escritos rastreara el surgimiento gradual del poder público de coerción a partir de las constituciones primordiales de las marks, aldeas, granjas y ciudades, y al lado de estas.

Los indios norteamericanos muestran cómo una tribu originalmente unida se extiende gradualmente por un continente inmenso; cómo las tribus, por medio de la segmentación, se convierten en naciones, en grupos enteros de tribus; cómo las lenguas cambian de tal manera que no solo se vuelven ininteligibles entre sí, sino que también pierden todo rastro de su unidad anterior; cómo al mismo tiempo una gens se divide en varias gentes, cómo las antiguas gentes madres se conservan en las fratrías y cómo los nombres de estas gentes más antiguas siguen siendo los mismos en tribus muy distantes y separadas desde hace mucho tiempo.

• El lobo y el oso siguen siendo nombres gentilicios en la mayoría de todas las tribus indias.

Y la constitución mencionada es esencialmente aplicable a todas ellas, excepto en que muchas no alcanzaron el punto de formar ligas de tribus emparentadas.

Pero una vez dada la gens como unidad social, vemos también cómo toda la constitución de las gentes, fratrias y tribus se desarrolló con una necesidad casi inevitable —por ser natural— a partir de la gens. Las tres son agrupaciones de parientes consanguíneos diferenciados. Cada una es completa en sí misma, organiza sus propios asuntos locales y complementa a los otros grupos. Y el ciclo de funciones desempeñado por ellas abarca el conjunto de los asuntos públicos de los hombres en el estadio inferior de la barbarie.

Dondequiera que hallemos la gens como unidad social de una nación, estamos justificados en buscar una organización gentilicia similar a la descrita anteriormente. Y siempre que se disponga de material suficiente, como en la historia griega y romana, no solo encontraremos tal organización, sino que también podremos tener la seguridad de que la comparación con las organizaciones gentilicias americanas nos ayudará a resolver las dudas y los enigmas más desconcertantes en aquellos lugares donde el material nos abandone.

¡Qué maravillosa es esta constitución gentilicia en toda su simplicidad natural!

Ni soldados, gendarmes y policías, ni nobleza, reyes, regentes, prefectos o jueces, ni prisiones, ni pleitos, y aun así los asuntos marchan sin tropiezos.

Todas las querellas y disputas son zanjadas por toda la comunidad involucrada en ellas, ya sea la gens o la tribu, o las distintas gentes entre sí.

Solo en muy raros casos se amenaza con la venganza de la sangre como medida extrema. Nuestra pena de muerte es simplemente una forma civilizada de ella, provista de todas las ventajas y desventajas de la civilización.

No queda ni rastro de nuestro engorroso e intrincado sistema de administración, aunque hay más asuntos públicos que resolver que hoy en día: el hogar comunista es compartido por varias familias, la tierra pertenece a la tribu, solo los huertos se asignan temporalmente a los hogares. Las partes implicadas en un asunto lo resuelven y, en la mayoría de los casos, las tradiciones centenarias lo han resuelto todo de antemano.

No puede haber pobres ni desamparados: las familias comunistas y las gentes conocen sus deberes hacia los ancianos, enfermos e incapacitados. Todos son libres e iguales —incluidas las mujeres—. Aún no hay lugar para esclavos, ni para el sometimiento de tribus extranjeras.

Hacia 1651, cuando los iroqueses hubieron vencido a los eríes y a la «Nación Neutral», les ofrecieron adoptarlos en la liga en pie de igualdad. Solo cuando los vencidos declinaron esta oferta fueron expulsados de su territorio.

¡Qué hombres y mujeres tan espléndidos produjo semejante sociedad! Todos los hombres blancos que entraron en contacto con indios no corrompidos admiraron la dignidad personal, la franqueza, la fuerza de carácter y la valentía de estos bárbaros.

Recientemente hemos recibido pruebas de tal valor en el África. Hace pocos años los zulúes, y hace algunos meses los nubios —ambas tribus conservan todavía la organización gentilicia—, hicieron lo que ningún ejército europeo puede hacer.

Armados solamente con lanzas y azagayas, sin ninguna arma de fuego, avanzaron bajo una granizada de balas de fusiles de retrocarga hasta las bayonetas de la infantería inglesa —la mejor del mundo para el combate en filas cerradas— y las pusieron en confusión más de una vez, sí, incluso las obligaron a retirarse a pesar de la inmensa disparidad de armas, y a pesar de que no tienen servicio militar y no saben nada de maniobras.

Lo resistentes y capaces que son lo demuestran las quejas de los ingleses, que admiten que un kaffir puede recorrer en veinticuatro horas una distancia mayor que un caballo. El más pequeño músculo brota, duro y tenso como un latigazo, dice un pintor inglés.

Tal era la sociedad humana y sus miembros, antes de que se hubiera producido la división en clases. Y una comparación de aquel estado social con la condición de la inmensa mayoría de la sociedad actual muestra el abismo enorme que separa a nuestro proletario y pequeño agricultor del libre gentil de antaño.

Esa es una cara de la cuestión. No debemos pasar por alto, sin embargo, que esta organización estaba condenada. No pasó más allá de la tribu. La liga de tribus marcó el principio de su caída, como veremos, y como lo demostraron los intentos de los iroqueses de someter a otros.

Todo lo que iba más allá de la tribu, quedaba fuera del gentilismo. Donde no existía un tratado de paz directo, reinaba la guerra de tribu a tribu. Y esta guerra se libraba con la crueldad particular que distingue al hombre de los demás animales, y que más tarde se modificaría simplemente por el interés propio.

La constitución gentilicia en su época de mayor florecimiento, tal como la vimos en América, presupone un estado de producción muy poco desarrollado y, por consiguiente, una población escasamente diseminada en una amplia extensión.

El hombre estaba casi completamente dominado por la naturaleza, un enigma extraño e incomprensible para él. Sus sencillas concepciones religiosas reflejan claramente esto.

La tribu seguía siendo la línea fronteriza para el hombre, tanto respecto a sí mismo como respecto a los extraños de afuera. La gens, la tribu y sus instituciones eran sagradas e inviolables. Eran un poder superior instituido por la naturaleza, y los sentimientos, pensamientos y acciones del individuo permanecían incondicionalmente sujetos a ellas.

Por imponentes que nos parezcan los hombres de esta época, nada distingue a unos de otros. Todavía están unidos, como dice Marx, al cordón umbilical de la comunidad primitiva.

El poder de estas comunidades naturales y espontáneas tenía que ser quebrantado, y lo fue. Pero se llevó a cabo mediante influencias que desde el principio llevan el sello de la degradación, de una caída desde la sencilla grandeza moral de la antigua sociedad gentilicia.

El nuevo sistema de clases se inaugura mediante los más mezquinos impulsos:

• codicia vulgar,
• lujuria brutal,
• sórdida avaricia,
• egoísta expoliación de la riqueza común.

La antigua sociedad gentilicia, desprovista de clases, es socavada y llevada a la caída por los medios más despreciables: robo, violencia, astucia, traición.

Y durante todos los miles de años de su existencia, la nueva sociedad no ha sido nunca otra cosa que el desarrollo de la pequeña minoría a expensas de la mayoría explotada y oprimida. Hoy esto es más verdad que nunca.