En el «Prefacio» al tercer volumen de estos Libros Sagrados de Oriente (1879), declaré que me proponía ofrecer a su debido tiempo, con el fin de exponer el sistema del taoísmo, traducciones del Tao Te Ching de Laozi (siglo VI a. C.), de los Escritos de Chuang-Tzŭ (entre mediados del siglo IV y el siglo III a. C.), y del Tratado de «Las acciones y sus retribuciones» (de nuestro siglo XI); y tal vez también de una o más de las otras producciones características del sistema.

Los dos volúmenes que ahora se presentan al lector son el cumplimiento de la promesa hecha hace tanto tiempo.

Contienen versiones de las tres obras que se especificaron y, además, como apéndices, otros cuatro tratados más breves de taoísmo; análisis de varios de los libros de Chuang-tzŭ por Lin Hsi-chung; una lista de las historias que forman una parte tan importante de esos libros; dos ensayos de dos de los más grandes eruditos de China, escrito el uno en el año 586 d. C. e ilustrativo de las creencias taoístas de esa época, y el otro en el año 1078 d. C. y que trata sobre los cuatro libros de Chuang-tzŭ, cuya autenticidad se pone en duda con frecuencia.

El índice final se limita en gran medida a los nombres propios. En cuanto a las materias, se remite al lector a las tablas de contenido, a la introducción de los libros de Chuang-tzŭ (vol. xxxix, págs. 127⁠–⁠163) y a las notas introductorias de los diversos apéndices.

El Tratado de las Acciones y sus Retribuciones nos muestra el taoísmo del siglo XI en sus aspectos morales o éticos; en las dos obras anteriores lo vemos más como una especulación filosófica que como una religión en el sentido ordinario de ese término. No fue sino hasta después de la introducción del budismo en China en nuestro primer siglo cuando el taoísmo comenzó a organizarse como religión, teniendo sus monasterios y conventos, sus imágenes y rituales.

Mientras lo hacía, mantuvo las supersticiones que le eran propias:⁠—unas, como el cultivo del Tao como regla de vida favorable a la longevidad, procedentes de los tiempos más antiguos, y otras que surgieron durante la decadencia de la dinastía Chou y florecieron con posterioridad;⁠—ora en la especulación mística; ora en las prácticas de la alquimia; ora en la búsqueda de las píldoras de la inmortalidad y el elixir vitae; ora en las fantasías astrológicas; ora en visiones de espíritus y en artes mágicas para dominarlos; y finalmente en los terrores de su purgatorio y su infierno eterno.

Sus fases han cambiado continuamente, y en la actualidad atrae nuestra atención más como un apéndice degradado del budismo que como un desarrollo de las especulaciones de Laozi y Zhuangzi.

Hasta su contacto con el budismo, subsistió como una oposición al sistema confuciano, el cual, aun admitiendo la existencia y el gobierno del Ser Supremo, basa su enseñanza en el estudio de la naturaleza del hombre y en la imposición de los deberes obligatorios para todos los hombres a partir de los principios morales y sociales de su constitución.

Es solo durante el presente siglo cuando los Textos del Taoísmo han comenzado a recibir la atención que merecen.

El cristianismo fue introducido en China por misioneros nestorianos en el siglo VII; y a partir del Monumento de Xi’an, que fue erigido por sus sucesores en el año 781, casi 150 años después de su primera entrada, percibimos que estaban tan familiarizados con los libros de Laozi y Chuang-tzŭ como con la literatura confuciana del imperio, pero ese monumento es el único testimonio que queda de ellos.

En el siglo XIII la Iglesia Católica Romana envió a sus primeros misioneros a China, pero apenas sabemos nada de sus labores literarias.

La gran misión romana que continúa hasta el día de hoy comenzó hacia finales del siglo XVI; y existe actualmente en la India Office una traducción del Tao Te Ching en latín, la cual fue traída a Inglaterra por un tal Sr. Matthew Raper, y presentada por él a la Real Sociedad, de la cual era miembro, el 10 de enero de 1788. El manuscrito se encuentra en excelente estado de conservación, pero no sabemos quién hizo la versión. Fue entregada, tal como se afirma en la Introducción, párr. 1, al Sr. Raper por P. de Grammont, Missionarius Apostolicus, ex-Jesuita. El objetivo principal del traductor o traductores era demostrar que «los misterios de la Santísima Trinidad y del Dios Encarnado eran conocidos antiguamente por la nación china». La versión en su conjunto tiene poco valor. El lector encontrará, en la nota final 108, su explicación del septuagésimo segundo capítulo de Lao; —el primer bocado de ella que ha aparecido en imprenta.

Las misiones protestantes en China comenzaron en 1807; pero no fue hasta 1868 cuando el reverendo Dr. Chalmers, miembro de una de ellas, publicó sus Especulaciones sobre la metafísica, la política y la moralidad de “El viejo filósofo”, Laozi. Mientras tanto, Abel-Rémusat había despertado la curiosidad de los eruditos en toda Europa, en 1823, con su Memoria sobre la vida y las opiniones de Laozi, un filósofo chino del siglo VI antes de nuestra era, que profesaba las opiniones comúnmente atribuidas a Pitágoras, a Platón y a sus discípulos. A Rémusat le siguió alguien que había recibido de él sus primeras lecciones de chino y se había convertido en un erudito chino verdaderamente grande: el difunto Stanislas Julien. Publicó en 1842 «una traducción completa por primera vez de esta memorable obra, que es considerada con razón como la más profunda, la más abstracta y la más difícil de toda la literatura china». La traducción del Dr. Chalmers también era completa, pero sus comentarios, ya fuera originales o procedentes de fuentes chinas, eran mucho menores que los aportados por Julien. Dos años más tarde, se publicaron en Leipzig dos versiones alemanas del tratado, de Reinhold von Plänckner y Victor von Strauss, que difieren mucho entre sí, pero ambas marcadas por la originalidad y la competencia.

Me encargué yo mismo, como se ha dicho más arriba, en 1879, de traducir para Los libros sagrados de Oriente los textos del taoísmo que aparecen en estos volúmenes; y, en cuanto pude sacar tiempo de mis trabajos sobre Los textos del confucionismo, ya había redactado más de una versión de la obra de Lao hacia finales de 1880. Aunque no estaba satisfecho con el resultado, me sentí con derecho a exponer mis opiniones generales al respecto en un artículo aparecido en la British Quarterly Review de julio de 1883.

En 1884, el Sr. F. H. Balfour publicó en Shanghái una versión de Taoist Texts, Ethical, Political, and Speculative. Sus textos eran diez en total, siendo el Tao Te Ching el primero y el más largo de ellos. Su versión de este difería en muchos puntos de todas las anteriores; y el Sr. H. A. Giles, del Servicio Consular de S.M. en China, la atacó con vehemencia, al igual que la traducción del Dr. Chalmers, en la China Review de marzo y abril de 1886. El Sr. Giles, de hecho, lanzó ocasionalmente algún dardo también contra Julien y contra mí; pero su principal objetivo en su artículo era desacreditar la autenticidad y genuinidad del propio Tao Te Ching. «La obra», dice, «es sin duda una falsificación. Contiene, en verdad, mucho de lo que Laozi dijo, pero más de lo que no dijo». Respondí al Sr. Giles, en la medida de lo necesario, en la misma revista en los números de enero y febrero de 1888; y en el segundo capítulo de la Introducción de este volumen se ofrece un breve resumen de mi respuesta. Mi confianza nunca se ha shaken for a moment in the Tao Te Ching as genuine relic of Laozi, one of the most original minds of the Chinese race. Mi confianza jamás se ha tambaleado ni por un momento en el Tao Te Ching como reliquia genuina de Laozi, una de las mentes más originales de la raza china.

En la preparación de la versión que ahora se publica, he utilizado:—

Primero, Las Obras Completas de los Diez Filósofos;⁠—una reimpresión de Suzhou de 1804 de las mejores ediciones de los Filósofos, casi todas pertenecientes en mayor o menor medida a la escuela taoísta, incluidas en ella. Es un magnífico ejemplar de la imprenta china, claro y preciso. El Tratado de Laozi ocupa por supuesto el primer lugar, editado por Kuei Yu-kuang (más conocido como Kuei Chên-chʽuan) de la dinastía Ming. El texto y el comentario son los de Ho-shang Kung (Introd., párr. 7), junto con la división del conjunto en partes y ochenta y capítulos, y los títulos de los diversos capítulos, todos atribuidos a él. A lo largo de la parte superior de la página, hay una gran colección de notas de comentaristas y escritores célebres hasta el editor mismo.

Segundo, el Texto y Comentario de Wang Pi (llamado también Fu-ssŭ), quien murió en el año 249 d. C., a la temprana edad de veinticuatro años. Véase la Introducción, párr. 8.

Tercero, Ayudas (lit. Alas) de Laozi; por Chiao Hung (llamado también Jo-hou), con un prólogo suyo de 1587. Esto es lo que Julien denomina «la contribución más extensa y de mayor importancia para la comprensión de Laozi que poseemos hasta el presente». Su contenido está seleccionado de los escritos más destacados sobre el Tratado, desde Han Fei (Introd., párr. 3) en adelante, y concluye en muchos capítulos con las notas tomadas por el propio compilador en el transcurso de sus estudios. En conjunto, el libro nos presenta la sustancia de las opiniones de sesenta y cuatro escritores sobre nuestro breve Ching. Julien se tomó la molestia de analizar la lista de estos y descubrió que estaba compuesta por tres emperadores, veinte taoístas profesos, siete budistas y treinta y cuatro confucianos o miembros de los letrados. Dice: «Estos últimos explican constantemente a Laozi de acuerdo con las ideas peculiares de la escuela de Confucio, a riesgo de desvirtuarlo y con la intención expresa de asfixiar su sistema»; para añadir a continuación: «Los comentarios escritos con tal espíritu no tienen ningún interés para las personas que deseen adentrarse plenamente en el pensamiento de Laozi y formarse una idea justa de su doctrina. He considerado inútil, por tanto, especificar los nombres de tales comentarios y de sus autores».

He citado estas frases de Julien debido a una acusación formulada por el señor Balfour, en una nota preliminar a su propia versión del Tao Te Ching, contra él y otros traductores.

«Un defecto primordial —afirma, aunque con cierta vacilación— subyace en la raíz de toda traducción publicada hasta ahora; y es que ninguna parece haberse basado única y exclusivamente en los comentarios proporcionados por miembros de la escuela taoísta. El elemento confuciano penetra profundamente en todas ellas; y aquí, creo, se ha cometido una injusticia con Laozi. Para un confuciano, el sistema taoísta es en todos los sentidos de la palabra una herejía, y un comentarista que sostenga esa opinión no es sin duda el mejor expositor. Es como gramático más que como filósofo como un miembro de la Ju Chia aborda el Tao Te Ching; da el sentido de un pasaje de acuerdo con la construcción sintáctica más que de acuerdo con el genio de la filosofía misma; y al intentar explicar el texto según sus propias normas, en lugar de según las normas del taoísmo, confunde el significado superficial y aparentemente obvio con la interpretación oculta y esotérica».

El Sr. Balfour difícilmente repetirá su acusación de interpretación imperfecta o errónea contra Julien; y creo que es igualmente inmerecida por la mayoría, si no por todos, los demás traductores contra quienes va dirigida. Él mismo adoptó como guía las Explicaciones del Tao Te Ching, consideradas obra de Lü Yen (llamado también Lü Tsu, Lü Tung-pin y Lü Chʽung-yang), un taoísta del siglo VIII. Gracias a la gentileza del Sr. Balfour, he tenido la oportunidad de examinar esta edición del Tratado de Lao, y me veo obligado a coincidir con el juicio muy desfavorable emitido sobre ella por el Sr. Giles al calificarla tanto de «apócrifa» como de «ridícula». Todo lo que se nos dice de Lü Yen es muy sospechoso; gran parte de ello, evidentemente falso. Las ediciones de nuestro pequeño libro que se le atribuyen son numerosas. Desde hace más de veinte años poseo una con el título de El significado del Tao Te Ching explicado por el Hombre Verdadero de Chʽung-yang, que es una reimpresión de 1690 y tan distinta como es posible de la obra patrocinada por el Sr. Balfour.

En cuarto lugar, el Tʽai Shang Hsüan Yüan Tao Te Ching —una obra de la actual dinastía, publicada en Shanghái, aunque ignoro cuándo fue producida—. Es sin duda del tipo de Lü Tsu, y vale la pena adquirirla por ser uno de los más finos ejemplares de impresión xilográfica. Afirma ser obra de «Los Inmortales de las Ocho Grutas», cada uno de los cuales recibe el título de «un Gobernante Divino (Ti Chün)». Los ochenta y un capítulos se dividen equitativamente entre ellos para su comentario, con la excepción de que al «Gobernante Divino, el Refinador Universal» se le asignan los últimos once. El texto está fragmentado por todas partes en cláusulas breves, las cuales son explicadas con muy pocos caracteres por «Dios, el Verdadero Ayudante», el mismo que, supongo, también es llamado «El Gobernante Divino, el Verdadero Ayudante», y comenta extensamente los capítulos 31 al 40. Menciono estos pormenores como ilustración de cómo el antiguo taoísmo se ha vuelto politeísta y absurdo. El nombre «Dios, el Verdadero Ayudante» es un título, imagino, otorgado a Lü Tsu. A pesar de todas estas insensateces, el comentario compuesto es bueno, obra, evidentemente, de una sola mano. Uno de los varios prefacios recomendatorios se atribuye a Wên Chʽang, el dios de la literatura, quien alaba especialmente la obra por «explicar el sentido mediante el examen del texto».

Quinto, una Colección de los Tratados más Importantes de los Padres Taoístas (Tao Tsu Chên Chʽuan Chi Yao). Esta fue reimpresa en 1877 en Changzhou, en Jiangsu; comenzando con el Tao Te Ching y terminando con el Kan Ying Pʽien. Entre estos hay otros catorce tratados, en su mayoría breves, cinco de los cuales se encuentran entre los Taoist Texts del Sr. Balfour. La colección fue editada por un tal Lu Yü; y el comentario seleccionado por él, en todos los tratados excepto en el último, fue de un tal Li Hsi-yüeh, quien parece haber sido un recluso en un monasterio en una montaña del departamento de Pao-ning, en Sichuán, si es que lo que se dice de él no es completamente fabuloso.

Sexto, el Comentario al Tao Te Ching, de Wu Chʽêng (1249⁠–⁠1333 d. C.) de Lin Chʽuan. Este me ha sido de máxima utilidad. Wu Chʽêng fue el mayor de los eruditos de los Yüan. Es uno de los literatos citados ocasionalmente por Chiao Hung en sus Alas; pero ni mucho menos de forma tan extensa como supone Julien (“Observations Détachées”, p. xli). Mi propio ejemplar de su obra se encuentra en la 12.ª sección de la gran Colección de la Sala Yüeh-ya, publicada en 1853. Al escribir sobre Wu Chʽêng en 1865 (“Proleg.” al Shu, p. 36), dije que era “un pensador audaz y un crítico osado, que trata su texto con una libertad que no había visto en ningún otro erudito chino”. El estudio posterior de sus escritos me ha reafirmado en esta opinión sobre él. Tal vez se le podría calificar de independiente, más que de pensador audaz, y no debe suponerse que la osadía de su crítica carezca de cautela. (Véase “Introd.”, p. 9).

He expuesto así todo lo que es necesario decir aquí a modo de prefacio.

Para obtener diversa información sobre los tratados incluidos en los apéndices, se remite al lector a las notas preliminares que preceden a la traducción de la mayoría de ellos.

A menudo he echado mucho de menos la presencia de un erudito nativo competente que me hubiera auxiliado en la búsqueda de referencias y en la discusión de pasajes difíciles. Un ayudante así me habría ahorrado mucho tiempo; pero el resultado, a mi juicio, difícilmente se habría traducido en una modificación sustancial de mis versiones.

J. L.

Oxford,

20 de diciembre de 1890.