Al escribir el prefacio al tercer volumen de estos Libros Sagrados de Oriente en 1879, me referí a Laozi como «el fundador reconocido» del sistema del taoísmo. Sin embargo, un estudio y una investigación prolongados me han llevado a la conclusión de que existía un taoísmo anterior al suyo; y de que, antes de que escribiera su Tao Te Ching, los principios enseñados en él ya habían sido promulgados, y el ordenamiento de la conducta humana y del gobierno derivado de ellos, inculcado.

Durante más de mil años, «las Tres Religiones» ha sido una frase estereotipada en China, que designa lo que nosotros llamamos confucianismo, taoísmo y budismo.

La frase en sí significa simplemente «las Tres Enseñanzas», o sistemas de instrucción, dejando que el contenido de cada «Enseñanza» se conozca mediante la investigación.

De las tres, el budismo es, por supuesto, la más reciente, ya que fue introducido en China apenas en el primer siglo de nuestra era cristiana. Ambas restantes eran autóctonas del país y se remontan a una antigüedad mucho mayor, por lo que cabe preguntarse a cuál de ellas debe atribuirse un origen más temprano.

Los años de la vida de Confucio transcurrieron entre el 551 y el 478 a. C.; pero son bien conocidos tanto su propio reconocimiento de que era «un transmisor y no un creador» como el testimonio de su nieto de que «transmitió las doctrinas de Yao y Shun (2300 a. C.) y expuso con elegancia las normas de Wên y Wu (1200 a. C.), tomándolas como su modelo».

El nacimiento de Laozi, según el relato más probable del mismo, tuvo lugar en el tercer año del rey Ting de la dinastía Chou (604 a. C.). Era, por tanto, algo más de cincuenta años mayor que Confucio.

Los dos hombres parecen haberse encontrado más de una vez, y me inclino a pensar que el nombre de Laozi, como designación del primero, surgió de que Confucio lo llamara ante sus discípulos «El Viejo Filósofo». Se encontraron como líderes de diferentes escuelas o sistemas de pensamiento; pero no tocaron, hasta donde sabemos, la antigüedad comparativa de sus puntos de vista.

Es una peculiaridad del Tao Te Ching que cualquier elemento histórico en él sea de la naturaleza más vaga posible, y en todos sus capítulos no hay un solo nombre propio. Sin embargo, hay algunas referencias a sabios anteriores cuyas palabras el autor estaba copiando, y a «creadores de frases» cuyas máximas iba introduciendo para ilustrar sus propios sentimientos.

En la más remota antigüedad vio una sociedad feliz en la que se realizaban sus más altas ideas del Tao, y en el capítulo diecisiete nos dice que en los primeros tiempos la gente no sabía que existían sus gobernantes, y cuando estos gobernantes tenían más éxito en su trato con ellos, simplemente decían: «Somos lo que somos por nosotros mismos».

Evidentemente, para Laozi la humanidad existió al principio en una condición de feliz inocencia —en lo que debemos llamar un estado paradisiaco, de acuerdo con su idea de cómo debió de ser tal estado—.

Cuando pasamos del tratado de Laozi a los escritos de Chuang-tzŭ, el mayor de sus seguidores, no nos queda ninguna duda sobre su creencia en un estado primitivo de taoísmo paradisíaco.

Huang Ti, cuyo primer año de reinado se sitúa en el 2697 a. C., es presentado a menudo como un buscador del Tao, y ocasionalmente se le condena por haber sido uno de los primeros en perturbar su mandato en la mente de los hombres y romper «el Estado de Perfecta Unidad».

Menciona a varios soberanos de los que apenas podemos encontrar rastro en los registros de la historia como gobernantes del periodo primogénito, y nos ofrece más de una descripción de la condición del mundo durante aquella época feliz.

No creo que Chuang-tzŭ tuviera ninguna prueba histórica de las afirmaciones que hace acerca de aquellos primeros tiempos, de los hombres que florecieron en ellos y de sus costumbres. Sus narraciones son en su mayor parte ficciones, en las que los nombres y los incidentes son de su propia invención.

No son más verdaderas como cuestiones de hecho de lo que lo son las descripciones de los personajes de El progreso del peregrino de Bunyan con respecto a individuos particulares; pero así como estas últimas son grandiosamente verdaderas para miríadas de mentes en diferentes épocas, podemos leer en las historias de Chuang-tzŭ los pensamientos de los hombres taoístas más allá de las restricciones de lugar y tiempo.

Él creía que esos pensamientos eran tan antiguos como los hombres a quienes se los atribuía. Encuentro en su creencia un fundamento para creer yo mismo que al taoísmo, así como al confucianismo, debemos atribuirles un origen mucho más temprano que el de los hombres famosos cuyos nombres llevan.

Quizás no difirieron tanto al principio como llegaron a hacerlo después en manos de Confucio y Laozi, ambos grandes pensadores, el uno más moralista y el otro más metafísico. Cuándo y cómo —si es que alguna vez estuvieron más emparentados de lo que llegaron a estarlo— se produjo su divergencia son preguntas difíciles sobre las cuales convendrá hacer algunas observaciones después de que hayamos intentado exponer los principios más importantes del taoísmo.

Esos principios tienen que aprenderse del tratado de Laozi y de los escritos de Chuang-tzŭ. Apenas podemos decir que el taoísmo enseñado en ellos sea el taoísmo actualmente vigente en China, o que lo haya estado durante muchos siglos; pero en una investigación sobre la naturaleza y el origen de las religiones, estas son las autoridades que deben consultarse respecto al taoísmo, y cuya evidencia debe aceptarse. El tratado Acciones y sus respuestas mostrará una de sus fases en un período muy posterior.