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La felicidad de mi existencia, su carácter único tal vez, consiste en su fatalidad: para hablar enigmáticamente, como mi propio padre ya estoy muerto, como mi propia madre todavía vivo y envejezco.

Este doble origen, tomado por así decirlo de los peldaños más alto y más bajo de la escalera de la vida, a la vez decadente y comienzo, esto, si acaso, explica esa neutralidad, esa libertad de partidismo con respecto al problema general de la existencia, que tal vez me distingue.

A los primeros indicios de vida ascendente o descendente mis fosas nasales son más sensibles que las de cualquier hombre que haya vivido jamás. En este dominio soy un maestro hasta la médula: conozco ambas caras, pues soy ambas caras.

Mi padre murió en su año treinta y seis: era delicado, adorable y enfermizo, como alguien preordenado para rendir una simple visita de cortesía: más bien un amable recordatorio de la vida que la vida misma.

En el mismo año en que su vida decayó, la mía decayó también: en mi año treinta y seis llegué al punto más bajo de mi vitalidad; aún vivía, pero mis ojos no alcanzaban a distinguir nada que estuviera a tres pasos de mí.

Por entonces —era el año 1879— renuncié a mi cátedra en Basilea, pasé el verano como una sombra en Sankt Moritz y pasé el invierno siguiente, el más carente de sol de mi vida, como una sombra en Naumburg. Este fue mi punto más bajo de reflujo.

Durante este periodo escribí El caminante y su sombra. Sin duda, entonces estaba familiarizado con las sombras.

El invierno que siguió, mi primer invierno en Génova, hizo nacer esa dulzura y esa espiritualidad que son casi inseparables de la pobreza extrema de la sangre y de los músculos, bajo la forma de Aurora.

La lucidez y la alegría perfectas, e incluso la exuberancia intelectual que esta obra refleja, coinciden, en mi caso, no solo con la debilidad fisiológica más profunda, sino también con un exceso de sufrimiento.

En medio de la agonía de un dolor de cabeza que duró tres días, acompañado de violentas náuseas, me vi poseído por una claridad dialéctica de lo más singular y, con la sangre más fría, medité entonces sobre cosas para las cuales, en mis momentos más sanos, no soy lo bastante escalador, ni lo suficientemente sutil, ni lo suficientemente frío.

Mis lectores quizás sepan hasta qué punto considero la dialéctica como un síntoma de decadencia, como, por ejemplo, en el más famoso de todos los casos: el caso de Sócrates.

Todas las perturbaciones morbidas del intelecto, incluso ese semistupor que acompaña a la fiebre, me han permanecido por completo desconocidas hasta el día de hoy; y para obtener mi primera información relativa a su naturaleza y frecuencia, me vi obligado a recurrir a las obras eruditas que se han compilado sobre el asunto.

Mi circulación es lenta. Nadie ha podido nunca detectarme fiebre. Un médico que me trató durante algún tiempo como enfermo de los nervios declaró por fin: «¡No! No hay nada malo en sus nervios, soy simplemente yo el que está nervioso».

Me ha sido absolutamente imposible determinar en mí ninguna degeneración local, ni ningún problema estomacal orgánico, por mucho que haya sufrido de una profunda debilidad del sistema gástrico como resultado del agotamiento general. Incluso mis problemas de la vista, que a veces rozaban de manera tan peligrosa la ceguera, eran únicamente un efecto y no una causa; pues, siempre que mi condición vital general mejoraba, mi capacidad visual también aumentaba.

Habiendo admitido todo esto, ¿tengo necesidad de decir que soy un experto en cuestiones de decadencia? Las conozco al dedillo.

Incluso ese arte filigranado de la aprehensión y de la comprensión en general, ese sentido para los matices sutiles, esa psicología de «ver a través de las paredes» y todo lo demás que tal vez sepa hacer, lo aprendí entonces por primera vez y es el don específico de ese período durante el cual todo en mí se sutilizó: la observación misma, junto con todos los órganos de observación.

Contemplar conceptos y valores más sanos desde el punto de vista del enfermo, y a la inversa, mirar desde arriba la labor secreta de los instintos de decadencia desde el punto de vista de aquel que está cargado y seguro de sí mismo con la riqueza de la vida: este ha sido mi ejercicio más prolongado, mi experiencia principal.

Si en algo lo soy, en esto me he convertido en un maestro. Hoy mi mano conoce el truco, hoy tengo la maña de invertir las perspectivas: quizá la razón primera por la cual una Transvaloración de todos los valores solo ha sido posible para mí.

2

Pues, aparte de que soy un decadente, soy también lo contrario de semejante criatura. Entre otras cosas, mi prueba de ello es que siempre elijo instintivamente el remedio adecuado cuando mi salud espiritual o corporal está baja; mientras que el decadente, en cuanto tal, invariablemente escoge aquellos remedios que le son perjudiciales. En conjunto estaba sano, pero en ciertos detalles era un decadente.

Esa energía con la que me condené a la absoluta soledad y a la ruptura con todas aquellas condiciones de vida a las que me había habituado; mi disciplina conmigo mismo, mi negativa a permitir que me mimaran, que me atendieran de pies a cabeza y que me medicaran: todo esto delata la absoluta certeza de mis instintos respecto a lo que en aquel entonces me era más necesario.

Me puse en mis propias manos, me devolví la salud: la primera condición para el éxito en semejante empresa, como admitirá cualquier fisiólogo, es que en el fondo el hombre esté sano. Una naturaleza intrínsecamente enfermiza no puede sanar.

Por otra parte, para una naturaleza intrínsecamente sana, la enfermedad puede incluso constituir un poderoso estímulo para la vida, para un excedente de vida. Es bajo esta luz como considero ahora el largo período de enfermedad que padecí: parecía como si hubiera descubierto la vida de nuevo, incluido mi propio ser. Saboreé todas las cosas buenas, e incluso las naderías, de un modo en que a los demás no les era fácil saborearlas; de mi Voluntad de Salud y de Vida hice mi filosofía...

Pues esto debe entenderse a fondo; fue durante aquellos años en los que mi vitalidad alcanzó su punto más bajo cuando dejé de ser pesimista: el instinto de aut recuperación me prohibía aferrarme a una filosofía de pobreza y desesperación.

Ahora bien, ¿por qué signos se reconocen los golpes de suerte de la Naturaleza entre los hombres? Se reconocen por el hecho de que cualquiera de esos golpes de suerte alegra nuestros sentidos; por el de que él está tallado en un solo bloque integral, que es duro, dulce y fragante además.

Disfruta únicamente de aquello que le es bueno; su placer, su deseo, cesan cuando se traspasan los límites de lo que le es bueno. Adivina los remedios para las heridas; sabe cómo volverse los accidentes graves en su propio provecho; aquello que no lo mata lo hace más fuerte.

Reúne instintivamente su material de todo lo que ve, oye y experimenta. Es un principio selectivo; rechaza mucho. Está siempre en su propia compañía, ya sea que su trato sea con libros, con hombres o con paisajes naturales; honra las cosas que elige, las cosas que reconoce, las cosas en las que confía.

Reacciona lentamente ante todo tipo de estímulos, con esa tardanza que la larga precaución y el orgullo deliberado han engendrado en él; pone a prueba al estímulo que se acerca; ni soñaría con salirle al encuentro a mitad de camino. No cree ni en la «mala suerte» ni en la «culpa»; puede digerirse a sí mismo y a los demás; sabe cómo olvidar; es lo suficientemente fuerte como para hacer que todo se vuelva en su propio provecho.

¡Pues bien! Soy la misma antítesis de un decadente, pues aquel a quien acabo de describir no es otro que yo mismo.

3

Este doble hilo de experiencias, este medio de acceso a dos mundos que parecen tan alejados el uno del otro, encuentra en cada detalle su contrapartida en mi propia naturaleza: soy mi propio complemento; tengo una «segunda» visión, así como una primera. Y tal vez tenga también una tercera visión.

Por la naturaleza misma de mi origen se me permitió vislumbrar más allá de todos los horizontes puramente locales, puramente nacionales y limitados; no me requirió ningún esfuerzo por mi parte ser un «buen europeo».

Por otra parte, soy tal vez más alemán de lo que los alemanes modernos —meros alemanes imperiales— pueden aspirar a ser,—yo, el último alemán antipolítico.

Sea como fuere, mis antepasados eran nobles polacos: a ellos les debo tener tanto instinto de raza en la sangre—¿quién sabe? tal vez incluso el liberum veto¹

Cuando pienso en las veces que, durante mis viajes, se me ha abordado como polaco, incluso los mismos polacos, y cuán pocas he sido tomado por alemán, me parece como si perteneciera únicamente a aquellos que llevan una pizca de sangre alemana.

Pero mi madre, Franziska Oehler, es en todo caso algo muy alemán; al igual que mi abuela paterna, Erdmuthe Krause. Esta última pasó toda su juventud en la entrañable y vieja Weimar, no sin entrar en contacto con el círculo de Goethe. Su hermano, Krause, profesor de teología en Königsberg, fue llamado al puesto de superintendente general en Weimar tras la muerte de Herder.

No es improbable que su madre, mi bisabuela, sea mencionada en el diario del joven Goethe bajo el nombre de «Muthgen». Se casó dos veces, y su segundo marido fue el superintendente Nietzsche, de Eilenburg. En 1813, el año de la gran guerra, cuando Napoleón entró en Eilenburg con su estado mayor el 10 de octubre, dio a luz a un hijo. Como hija de Sajonia, era una gran admiradora de Napoleón, y tal vez yo aún lo sea.

Mi padre, nacido en 1813, murió en 1849. Antes de hacerse cargo de la parroquia de Röcken, no lejos de Lützen, vivió durante algunos años en el castillo de Altenburg, donde estuvo a cargo de la educación de las cuatro princesas. Sus alumnas son la reina de Hannover, la gran duquesa Constantina, la gran duquesa de Oldemburgo y la princesa Teresa de Sajonia-Altenburgo.

Estaba lleno de un leal respeto por el rey de Prusia, Federico Guillermo cuarto, de quien obtuvo su puesto en Röcken; los acontecimientos de 1848 le entristecieron sobremanera.

Como nací el 15 de octubre, día del cumpleaños del rey antes mencionado, recibí naturalmente los nombres de los Hohenzollern de Federico Guillermo. Hubo al menos una ventaja en la elección de este día: mi cumpleaños, durante toda mi infancia, fue un día de regocijo público.

Considero un gran privilegio haber tenido a un padre así; incluso me parece que esto abarca todo lo que puedo reclamar en materia de privilegios —la vida, el gran sí a la vida, excluida—.

Lo que le debo a él por encima de todo es esto: que no necesito ninguna intención especial, sino tan solo un poco de paciencia, para entrar involuntariamente en un mundo de cosas superiores y más delicadas. Allí estoy en mi casa, solo allí se vuelve libre mi pasión más íntima. El hecho de que tuviera que pagar por este privilegio casi con mi vida ciertamente no lo convierte en un mal negocio. Para entender aunque sea un poco mi Zaratustra, tal vez uno deba estar situado y constituido de manera muy parecida a como lo estoy yo mismo: con un pie más allá del ámbito de los vivos.

4

Nunca he comprendido el arte de despertar rencor contra mí —esto también es algo por lo que tengo que agradecer a mi incomparable padre—, ni siquiera cuando me parecía muy deseable hacerlo.

Por muy poco cristiano que parezca, ni siquiera me guardo rencor a mí mismo. Por mucho que le des vueltas a mi vida, apenas encontrarás —quizá en realidad solo una vez— algún rastro de que alguien me haya mostrado mala voluntad.

Sin embargo, podríais descubrir demasiados rastros de buena voluntad...

Mis experiencias, incluso con aquellos con los que cualquier otro hombre se ha quemado los dedos, hablan sin excepción en su favor; domestico a todos los osos, puedo hacer que hasta los payasos se porten decentemente.

Durante los siete años que enseñé griego a la sexta clase del Colegio de Basilea, nunca tuve ocasión de imponer un castigo; los jóvenes más perezosos eran aplicados en mi clase. Lo imprevisto siempre me ha encontrado a la altura de las circunstancias; necesito que me coja desprevenido para conservar la presencia de ánimo.

Fuere cual fuere el instrumento, aun cuando estuviera tan desafinado como lo puede estar el instrumento «hombre», solo cuando estaba enfermo no lograba hacerle expresar algo que valiera la pena ser oído. Y cuán a menudo no me habrán dicho los «instrumentos» mismos que jamás antes habían oído a sus propias voces expresar cosas tan bellas...

Esto me lo dijo de la manera más deliciosa tal vez aquel joven Heinrich von Stein, que murió a una edad imperdonablemente temprana y que, tras haber pedido considerado permiso para ello, se presentó una vez en Sils-Maria para una estancia de tres días, diciendo a todo el mundo allí que no había venido por la Engadina.

Esta excelente persona, que con toda la impetuosa sencillez de un joven noble prusiano, se había adentrado profundamente en el pantano del wagnerismo (¡y en el del duhringismo² para colmo!), parecía casi transformada durante estos tres días por un huracán de libertad, como alguien a quien de repente se hubiera elevado a toda su altura y se le hubieran dado alas.

Una y otra vez le dije que todo aquello se debía al espléndido aire; todos sentían lo mismo, no se podían 6000 pies de altura sobre Bayreuth en vano, pero él no quiso creerme...

Sea como fuere, si he sido víctima de no pocos agravios pequeños o incluso grandes, no fue la "voluntad", y menos que nada la mala voluntad, lo que impulsó a los ofensores; sino más bien, como ya he sugerido, la buena voluntad —causa de no poca cantidad de desgracias en mi vida— de lo que tuve que quejarme.

Mi experiencia me dio el derecho a sentir sospecha respecto a todos los así llamados instintos «desinteresados», respecto al conjunto del «amor al prójimo», el cual siempre está listo y a la espera con obras o con consejos.

A mí me parece que estos instintos son un signo de debilidad, son un ejemplo de la incapacidad para resistir un estímulo; solo entre los decadentes esta compasión es llamada una virtud.

Lo que le reprocho a los compasivos es que están demasiado dispuestos a olvidar la vergüenza, la reverencia y la delicadeza de sentimiento que sabe cómo mantenerse a distancia; no recuerdan que esta compasión desbordante apesta a chusma y que es pariente cercana de los malos modales; que las manos compasivas pueden introducirse con consecuencias fatalmente destructivas en un gran destino, en un retiro solitario y herido, y en los privilegios con los que una gran culpa dota a uno.

El vencimiento de la compasión lo cuento entre las virtudes nobles;

En la «Tentación de Zaratustra» he imaginado un caso en el cual un gran grito de angustia llega a sus oídos, en el cual la compasión se abalanza sobre él como un último pecado y le haría faltar a su propia fe.

Permanecer siendo dueño de uno mismo en tales circunstancias, mantener pura la sublimidad de la propia misión en tales casos —pura de los muchos impulsos innobles y miopes que entran en juego en las llamadas acciones desinteresadas—, he ahí la dificultad, tal vez la última prueba que un Zaratustra ha de superar: la prueba real de su poder.

5

En otro aspecto más, no soy otra cosa que mi padre de nuevo, y por decirlo así, la continuación de su vida tras una muerte demasiado temprana.

Como todo hombre que jamás ha podido encontrar a su igual, y para quien el concepto de «represalia» es tan incomprensible como la noción de «igualdad de derechos», me he prohibido a mí mismo el uso de cualquier clase de medida de seguridad o protección —y también, por supuesto, de defensa y «justificación»— en todos aquellos casos en los que he sido víctima de tonterías triviales o incluso muy grandes.

Mi forma de represalia consiste en esto: endosarle tan pronto como sea posible una muestra de ingenio a los talones de un acto de estupidez; tal vez de este modo aún sea posible alcanzarlo.

Para hablar en parábolas: despacho un tarro de mermelada para librarme de una amarga experiencia....

Que cualquiera se atreva a ofenderme, y ya puede estar bien seguro de que le «devolveré la moneda»: no tardaré en encontrar la oportunidad de expresar mi agradecimiento al «ofensor» (entre otras cosas, incluso por la ofensa) o de pedirle algo, lo cual puede ser aún más cortés que dar.

También me parece que la palabra más grosera, la carta más grosera, es más bondadosa, más franca, que el silencio. A los que guardan silencio casi siempre les falta sutileza y finura de corazón; el silencio es una objeción; tragarse un agravio produce necesariamente mal humor, e incluso revuelve el estómago. Todas las personas silenciosas son dispépticas.

Ya se ve que a mí no me gustaría que se menospreciara la grosería; es, con mucho, la forma más humana de contradicción y, en medio de la molicie moderna, una de nuestras primeras virtudes; si uno es lo suficientemente rico para ello, puede incluso ser un placer estar equivocado. Si un dios descendiera a esta tierra, no tendría más remedio que hacer el mal: cargar con la culpa, no con el castigo, es la primera prueba de divinidad.

6

La libertad frente al resentimiento y la comprensión de la naturaleza del resentimiento: ¿quién sabe cuánto le debo en realidad a mi larga enfermedad por estas dos cosas?

El problema no es precisamente simple: el hombre debe haber experimentado ambas cosas tanto a través de su fuerza como de su debilidad. Si se ha de achacar algo a la enfermedad y a la debilidad, es el hecho de que, cuando predominan, el instinto mismo de recuperación —que es el instinto de defensa y de guerra en el hombre— se corrompe.

Uno no sabe cómo deshacerse de nada, cómo llegar a un acuerdo con nada, ni cómo dejar nada atrás. Todo lo hiere. Las personas y las cosas se acercan de manera importuna, todas las experiencias calan hondo, la memoria es una herida que se acumula. Estar enfermo es una especie de resentimiento en sí mismo.

Contra este resentimiento, el enfermo solo tiene un gran remedio —yo lo llamo fatalismo ruso, ese fatalismo libre de rebeldía con el que el soldado ruso, a quien la campaña se le hace insoportable, termina por tenderse en la nieve.

No aceptar ya nada más, no emprender ya nada más, no absorber ya nada más— cesar por completo de reaccionar... La tremenda perspicacia de este fatalismo, que no siempre implica meramente el valor ante la muerte, sino que en los casos más peligrosos puede constituir en realidad una medida de autoconservación, equivale a una reducción de la actividad en las funciones vitales, cuyo ralentizamiento se asemeja a una especie de voluntad de hibernación.

Unos pocos pasos más en esta dirección y encontramos al faquir, que dormirá durante semanas en una tumba... Debido al hecho de que uno se gastaría demasiado deprisa si reaccionase, ya no se reacciona en absoluto: este es el principio.

Y nada en la tierra consume a un hombre con mayor rapidez que la pasión del resentimiento.

La mortificación, la susceptibilidad enfermiza, la incapacidad de tomar venganza, el deseo y la sed de venganza, la preparación de toda clase de veneno: esta es, sin duda, la manera más perjudicial de reaccionar que jamás pudiera concebirse en hombres agotados.

Implica un rápido desgaste de la energía nerviosa, un aumento anormal de secreciones nocivas, como, por ejemplo, la de la bilis en el estómago.

Al enfermo se le debería prohibir el resentimiento de manera más estricta que cualquier otra cosa; es su peligro particular: desafortunadamente, sin embargo, es también su inclinación más natural.

Esto lo comprendió a la perfección ese profundo fisiólogo que fue Buda. Su «religión», a la que sería mejor llamar sistema de higiene para evitar confundirla con un credo tan mezquino como el cristianismo, basaba su eficacia en el triunfo sobre el resentimiento: liberar el alma de este se consideraba el primer paso hacia la curación.

«No es por medio de la hostilidad como se disipa la hostilidad; es por medio de la amistad como la hostilidad termina»: esto figura al comienzo de las enseñanzas de Buda; no se trata de un precepto moral, sino fisiológico.

El resentimiento nacido de la debilidad no es más perjudicial para nadie que para el propio débil; a la inversa, en el caso de aquel cuya naturaleza es fundamentalmente rica, el resentimiento es un sentimiento superfluo, un sentimiento del cual seguir siendo dueño es casi una prueba de riqueza.

Aquellos de mis lectores que conozcan la seriedad con la que mi filosofía declara la guerra a los sentimientos de venganza y rancor, hasta el punto de atacar la doctrina del «libre albedrío» (mi conflicto con el cristianismo es solo un caso particular de ello), comprenderán por qué deseo centrar la atención en mi actitud personal y en la certeza de mis instintos prácticos precisamente en este asunto.

En mis momentos de decadencia me prohibí la indulgencia de los sentimientos antedichos, porque eran dañinos; sin embargo, tan pronto como mi vida recuperó suficiente riqueza y orgullo, volví a considerarlos prohibidos, pero esta vez porque estaban por debajo de mí.

Ese «fatalismo ruso» de que he hablado se manifestó en mí de tal modo que durante años me aferré tenazmente a condiciones, lugares, viviendas y compañeros casi insoportables, una vez que el azar los había puesto en mi camino; era mejor que cambiarlos, que sentir que podían ser cambiados, que rebelarse contra ellos....

Quien me sacó de este fatalismo, quien intentó sacudirme violentamente para hacerme entrar en conciencia, me parecía entonces un enemigo mortal; de hecho, corría peligro de muerte cada vez que esto se hacía. Considerarse a uno mismo como un destino, no desear ser «diferente»: esto es, en tales circunstancias, la sabiduría misma.

7

La guerra, en cambio, es otra cosa. En el fondo soy un guerrero. Atacar pertenece a mis instintos. Poder ser un enemigo, ser un enemigo —quizás estas cosas presuponen una naturaleza fuerte; en cualquier caso, toda naturaleza fuerte las implica. Tales naturalezas necesitan resistencia y, en consecuencia, van en busca de obstáculos: el pathos de la agresión pertenece necesariamente a la fuerza tanto como los sentimientos de venganza y rencor pertenecen a la debilidad. La mujer, por ejemplo, es vengativa; su debilidad entraña esta pasión, del mismo modo que entraña su susceptibilidad ante el sufrimiento ajeno.

La fuerza del agresor se mide por la oposición que necesita; todo aumento en el crecimiento se delata buscando oponentes —o problemas— más formidables: pues un filósofo combativo desafía incluso a los problemas a un duelo.

La tarea no consiste en vencer a los oponentes en general, sino únicamente a aquellos oponentes contra los cuales hay que convocar todas las fuerzas, toda la destreza y toda la esgrima; de hecho, oponentes que sean iguales a uno...

Estar a la altura del propio enemigo: esta es la primera condición de un duelo honorable.

Donde se desprecia, no se puede hacer la guerra.
Donde se manda, donde se ve algo por debajo de uno, no se debe hacer la guerra.

Mis tácticas de guerra pueden reducirse a cuatro principios. Primero, solo ataco aquello que es triunfante; si es necesario, espero hasta que lo sea.

En segundo lugar, ataco solo aquellas cosas contra las que no encuentro aliados, contra las que estoy solo, contra las que no comprometo a nadie más que a mí mismo... Aún no he dado ni un solo paso ante la vista del público que no me haya comprometido: ese es mi criterio para una forma de actuar adecuada.

En tercer lugar, nunca hago ataques personales; utilizo una personalidad meramente como una lupa, por medio de la cual hago más visible un mal general, pero evasivo y apenas perceptible.

De este modo ataqué a David Strauss, o más bien al éxito concedido a un libro senil por las clases cultas de Alemania; mediante este recurso pillé a la cultura alemana con las manos en la masa.

De este modo ataqué a Wagner, o más bien a la falsedad o a los instintos híbridos de nuestra «cultura», que confunde lo superrefinado con lo fuerte, y lo decadente con lo grande.

En cuarto lugar, ataco solo aquellas cosas de las cuales están excluidas todas las diferencias personales, en las cuales falta cualquier cosa como un trasfondo de experiencias desagradables.

Por el contrario, atacar es para mí una prueba de buena voluntad y, en ciertas circunstancias, de gratitud. Por medio de ello honro a una cosa, distingo a una cosa; que asocie mi nombre al de una institución o al de una persona, por estar en contra o a favor de cualquiera de los dos, me da exactamente lo mismo.

Si declaro la guerra al cristianismo, me siento justificado al hacerlo porque en ese sector no me he topado con experiencias fatales ni dificultades; los cristianos más fervientes siempre se han mostrado bien dispuestos hacia mí. Yo, personalmente, el adversario más esencial del cristianismo, estoy lejos de hacer responsable al individuo de lo que es la fatalidad de largos siglos.

¿Me permitirán aventurar una sugerencia relativa a un último rasgo de mi carácter que, en mi trato con los demás hombres, me ha metido en algunas dificultades?

Estoy dotado de un sentido de la limpieza cuya agudeza es fenomenal; tanto es así, que puedo constatar fisiológicamente —es decir, oler— la proximidad, qué digo, el meollo mismo, las «entrañas» de toda alma humana....

Esta sensibilidad mía está provista de antenas psicológicas con las que palpo y capto todo secreto: la cualidad de la inmundicia oculta que yace en la base de no pocos caracteres humanos —la cual puede ser el resultado inevitable de una sangre vil, y que la educación tal vez haya barnizado— se me revela al primer vistazo.

Si mi observación ha sido correcta, tales personas, a quienes mi sentido de la limpieza rechaza, también cobran conciencia, por su parte, de la cautela a la que me impulsa mi repugnancia; y esto no hace que resulten precisamente más fragantes....

Fiel a una costumbre que desde hace mucho tiempo observo —la pureza de hábitos y la honradez conmigo mismo se cuentan entre las primeras condiciones de mi existencia, moriría en un entorno impuro—, nado, me baño y salpico, por así decirlo, incesantemente en el agua, en cualquier clase de elemento perfectamente transparente y resplandeciente.

Por eso mis relaciones con mis semejantes ponen a prueba mi paciencia no en pequeña medida; mi humanidad no consiste en el hecho de que comprenda los sentimientos de mis semejantes, sino en que puedo soportar comprenderlos...

Mi humanidad es un proceso perpetuo de dominio de uno mismo.

Pero necesito soledad—es decir, recuperación, retorno a mí mismo, la respiración de un aire libre, fresco, estimulante... Todo mi Zarathustra es un ditirambo en honor de la soledad, o, si se me ha comprendido, en honor de la pureza. ¡Gracias a Dios que no es en honor de la «pura necedad»!³

Quien tenga ojo para el color lo llamará diamante. El asco a la humanidad, a la chusma, ha sido siempre mi mayor peligro... ¿Queréis escuchar las palabras que pronunció Zarathustra acerca de la liberación del asco?

¿Qué es, por cierto, lo que me ha acontecido? ¿Cómo me libré del asco? ¿Quién ha rejuvenecido mi ojo? ¿Cómo ascendí a la altura donde ya no hay más chusma sentada junto al pozo?

«¿Acaso mi mismo aborrecimiento me forjó alas y la fuerza para olfatear manantiales desde lejos? En verdad, a las más altas cumbres necesité volar para hallar una vez más la fuente de la alegría».

—¡Oh, la he hallado, hermanos míos! Aquí arriba, en la altura más excelsa, brota para mí la fuente de la alegría. ¡Y hay una vida en cuyo pozo ninguna chusma puede beber con vosotros!

¡Casi con demasiada fiereza te precipitas hacia mí, manantial de alegría!

Y a menudo vuelves a vaciar el cántaro al intentar llenarlo.

"Y, sin embargo, debo aprender a acercarme a ti con mayor humildad. Con demasiada impaciencia salta mi corazón a tu encuentro.

"Mi corazón, en el que mi verano arde, mi corto, cálido, melancólico, superbendito verano: ¡cómo anhela tu frescor mi corazón de verano!

"¡Adiós, persistente aflicción de mi primavera! ¡Pasada es la maldad de mis copos de nieve en junio! ¡En verano me he convertido por completo, y en mediodía estival!

"Un verano en las más altas cumbres, con manantiales fríos y bendita quietud: ¡oh, venid, amigos míos, para que la quietud se vuelva aún más bendita!

"Pues esta es nuestra altura y nuestro hogar: demasiado alta y empinada es nuestra morada para todos los impuros y sus apetitos.

¡Echa tan solo tus ojos puros en la fuente de mi alegría, amigos míos! ¡Cómo iba a volverse turbia de este modo! Os devolverá la risa con su pureza.

"Sobre el árbol llamado Futuro construimos nuestro nido: ¡las águilas nos traerán comida en sus picos a nosotros, los solitarios!

"En verdad no es el alimento del cual pueda participar el impuro. ¡Pensarían

que comen fuego y se quemarían la boca!

—¡En verdad, aquí no tenemos preparadas moradas para los impuros! ¡Para sus cuerpos, nuestra felicidad les parecería una caverna de hielo, y para sus espíritus también!

"Y como fuertes vientos viviremos por encima de ellos, vecinos de las águilas, compañeros de la nieve y compañeros de juegos del sol: así viven los fuertes vientos.

"Y como un viento he de soplar un día en medio de ellos, y arrebatar el aliento de su alma con mi espíritu: así lo quiere mi futuro.

«De cierto, un fuerte viento es Zaratustra para todas las tierras bajas; y este es su consejo para sus enemigos y para todos aquellos que escupen y vomitan: "¡Cuidado con escupir contra el viento!"»