CAPÍTULO I. 1. El Maestro dijo: «¿No es agradable aprender con perseverancia y aplicación constantes? 2. ¿No es deleitable tener amigos que vienen de lejanas tierras? 3. ¿No es un hombre de completa virtud aquel que no se siente perturbado aunque los hombres no le tomen en cuenta?».

CAP. II. 1. El filósofo Yu dijo: «Son pocos los que, siendo filiales y fraternales, son aficionados a ofender a sus superiores. No ha habido ninguno que, no gustándole ofender a sus superiores, haya sido aficionado a promover la confusión. 2. El hombre superior concentra su atención en lo fundamental.

Establecido esto, todos los cursos prácticos surgen de manera natural. ¡La piedad filial y la sumisión fraterna!, ¿no son acaso la raíz de todas las acciones benevolentes?

CAP. III.

El Maestro dijo: «Las palabras refinadas y la apariencia insinuante pocas veces van asociadas a la verdadera virtud».

CAP. IV.

El filósofo Tsang dijo: «Cada día me examino a mí mismo sobre tres puntos: si, al realizar transacciones para otros, he podido no ser fiel; si, en el trato con amigos, he podido no ser sincero; si he podido no haber dominado y practicado las enseñanzas de mi maestro».

CAP. V.

El Maestro dijo: «Para gobernar un país de mil carros, debe haber una atención reverente a los asuntos y sinceridad; economía en los gastos y amor por los hombres; y el empleo del pueblo en las estaciones apropiadas».

CAP. VI.

El Maestro dijo: «Un joven, cuando está en casa, debe ser filial y, fuera, respetuoso con sus mayores. Debe ser sincero y veraz. Debe desbordar de amor hacia todos y cultivar la amistad de los buenos. Cuando tenga tiempo y oportunidad, tras cumplir con estas cosas, debe emplearlas en estudios refinados».

CAP. VII.

Tsze-hsia dijo: «Si un hombre aparta su mente del amor a la belleza y la aplica con la misma sinceridad al amor a los virtuosos; si, al servir a sus padres, puede emplear su máxima fuerza;

si, al servir a su príncipe, puede consagrar su vida; si, en su trato con sus amigos, sus palabras son sinceras:— aunque los hombres digan que no ha aprendido, yo ciertamente diré que sí.»

CAP. VIII. 1. El Maestro dijo: «Si el erudito no es grave, no suscitará ninguna veneración, y su aprendizaje no será sólido. 2. «Mantén la lealtad y la sinceridad como primeros principios. 3. «No tengas amigos que no sean iguales a ti. 4. «Cuando tengas faltas, no temas abandonarlas.»

CAP. IX. El filósofo Tsang dijo: «Que se preste una cuidadosa atención a realizar los ritos funerarios de los padres, y que se les siga cuando hace tiempo que se han ido con las ceremonias del sacrificio;— entonces la virtud del pueblo recuperará su excelsitud propia».

CAP. X. 1. Tsze-ch'in preguntó a Tsze-kung, diciendo: «Cuando nuestro maestro llega a cualquier país, no deja de informarse de todo sobre su gobierno. ¿Pide él la información? ¿O se le da?». 2. Tsze-kung dijo: «Nuestro maestro es benigno, íntegro, cortés, templado y complaciente, y así es como obtiene su información. ¡El modo que tiene el maestro de pedir información!, ¿no es acaso diferente al de los demás hombres?».

CAP. XI. El Maestro dijo: «Mientras el padre de un hombre está vivo, observa la inclinación de su voluntad; cuando su padre ha muerto, observa su conducta. Si durante tres años no se aparta del camino de su padre, puede ser llamado filial».

CAP. XII. 1. El filósofo Yu dijo: «En la práctica de las reglas de la propiedad, se valora la naturalidad. En los caminos prescritos por los antiguos reyes, esta es la cualidad excelente, y en las cosas pequeñas y grandes los seguimos».

2. 'Yet it is not to be observed in all cases. If one, knowing how such ease should be prized, manifests it, without regulating it by the rules of propriety, this likewise is not to be done.'

CAP. XIII.

El filósofo Yu dijo: «Cuando los acuerdos se hacen de acuerdo con lo justo, lo que se dice puede cumplirse. Cuando el respeto se muestra de acuerdo con lo propio, uno se mantiene lejos de la vergüenza y la desgracia. Cuando las personas en las que uno se apoya son las adecuadas para intimar, uno puede hacer de ellas sus guías y maestros».

CAP. XIV.

El Maestro dijo: «El que aspira a ser un hombre de completa virtud en su comida no busca gratificar su apetito, ni en su morada busca las comodidades de la holganza; es diligente en lo que hace y cuidadoso en su palabra; frecuenta la compañía de hombres de principios para ser rectificado: —de tal persona puede decirse en verdad que ama el aprendizaje».

CHAP. XV. 1. Tsze-kung dijo: «¿Qué opinión te merece el hombre pobre que no halaga, y el rico que no es orgulloso?». El Maestro respondió: «Están bien; pero no son iguales al que, siendo pobre, está alegre, ni al que, siendo rico, ama las reglas del decoro».

2. Tsze-kung respondió: «Se dice en el Libro de la Poesía: "Como quien corta y luego lima, como quien esculpe y luego pule".— El significado es el mismo, supongo, que el que usted acaba de expresar».

3. El Maestro dijo: «Con alguien como Ts'ze, puedo empezar a hablar de las odas. Le indiqué un punto y él comprendió su debida secuencia».

CAP. XVI.

El Maestro dijo: «No me afligiré por que los hombres no me conozcan; me afligiré por no conocer a los hombres».

# LIBRO II. WEI CHANG.

CAP. I. El Maestro dijo: «El que ejerce el gobierno por medio de su virtud puede ser comparado con la estrella polar del norte, que ocupa su lugar mientras todas las demás giran hacia ella».

CAP. II. El Maestro dijo: «En el Libro de la Poesía hay trescientos poemas, pero el propósito de todos ellos puede resumirse en una sola frase: "No tener pensamientos depravados"».

CAP. III. 1. El Maestro dijo: «Si se guía al pueblo por medio de leyes y se busca mantenerlo uniforme mediante castigos, este tratará de evitar el castigo, pero no tendrá sentido del pudor. 2. «Si se le guía por la virtud y se busca mantenerlo uniforme mediante las reglas del decoro, tendrá sentido del pudor y, además, se volurá bueno».

CAP. IV. 1. El Maestro dijo: «A los quince años, mi mente estaba empeñada en el aprendizaje. 2. «A los treinta, me mantuve firme. 3. «A los cuarenta, no tuve dudas. 4. «A los cincuenta, conocí los decretos del Cielo».

5. «A los sesenta, mi oído era un órgano obediente para la recepción de la verdad.
6. «A los siete, podía seguir lo que mi corazón deseaba, sin transgredir lo que era correcto». CAP. V. 1. Mang preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: «Es no ser desobediente».
7. Poco después, mientras Fan Ch'ih lo llevaba en carruaje, el Maestro le dijo: «Mang-sun me preguntó qué era la piedad filial, y le respondí: "no ser desobediente"».
8. Fan Ch'ih dijo: «¿Qué quisiste decir?». El Maestro respondió: «Que a los padres, en vida, se les sirva de acuerdo con la propiedad; que, cuando mueran, sean enterrados de acuerdo con la propiedad; y que se les hagan sacrificios de acuerdo con la propiedad».

CAP. VI.

Mang Wu preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: «Los padres se angustian por temor a que sus hijos enfermen».

CAP. VII.

Tsze-yu preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: «La piedad filial de hoy en día consiste en mantener a los padres. Pero los perros y los caballos también son capaces de hacer algo en cuanto al mantenimiento; sin reverencia, ¿qué hay que distinga un mantenimiento del otro?».

CAP. VIII.

Tsze-hsia preguntó qué era la piedad filial. El Maestro dijo: «La dificultad radica en el semblante. Si, cuando los mayores tienen asuntos problemáticos, los jóvenes se encargan de la fatiga, y si, cuando los jóvenes tienen vino y comida, se los sirven a sus mayores, ¿ha de considerarse ESTO como piedad filial?».

CAP. IX. El Maestro dijo: «He hablado con Hui durante todo un

día, y no ha hecho objeción alguna a nada de lo que he dicho;— como si

fuera estúpido. Se ha retirado, y he examinado su conducta

cuando está lejos de mí, y he descubierto que es capaz de ilustrar mis enseñanzas.

¡Hui!— No es estúpido».

CAP. X. 1. El Maestro dijo: «Observa lo que un hombre hace.

2. Repara en sus motivos.

3. Examina en qué cosas descansa.

4. ¿Cómo puede un hombre ocultar su carácter?

5. ¿Cómo puede un hombre ocultar su carácter?».

CAP. XI. El Maestro dijo: «Si un hombre sigue atesorando su viejo

conocimiento, de modo que continuamente adquiere uno nuevo, puede ser

maestro de otros».

CHAP. XII. El Maestro dijo: «El estudioso consumado no es un utensilio».

CHAP. XIII. Tsze-kung preguntó qué constituía al hombre superior. El Maestro dijo: «Actúa antes de hablar, y después habla de acuerdo con sus actos».

CHAP. XIV. El Maestro dijo: «El hombre superior es universal y no sectario. El hombre vulgar es sectario y no universal».

CHAP. XV. El Maestro dijo: «El aprendizaje sin reflexión es trabajo perdido; la reflexión sin aprendizaje es peligrosa».

CHAP. XVI. El Maestro dijo: «¡El estudio de doctrinas extrañas es verdaderamente perjudicial!».

CAP. XVII. El Maestro dijo: «Yú, ¿quiero enseñarte lo que es el conocimiento? Cuando conoces una cosa, sostener que la conoces; y cuando no conoces una cosa, admitir que no la conoces;— esto es el conocimiento». CAP. XVII. 1. Tsze-chang estudiaba con vistas a un emolumento oficial. 2. El Maestro dijo: «Escucha mucho y deja a un lado los puntos sobre los que tengas dudas, mientras hablas con cautela al mismo tiempo de los demás:— entonces darás pocas ocasiones para la culpa. Mira mucho y deja a un lado las cosas que parezcan peligrosas, mientras eres cauto al mismo tiempo al poner las otras en práctica:— entonces tendrás pocas ocasiones para el arrepentimiento. Cuando uno da pocas ocasiones para la culpa en sus palabras, y pocas ocasiones para el arrepentimiento en su conducta, está en el camino de obtener un emolumento».

CHAP. XIX. El duque Ai preguntó, diciendo: «¿Qué debe hacerse para lograr la sumisión del pueblo?». Confucio respondió: «Promoved a los rectos y apartad a los torcidos, entonces el pueblo se someterá. Promoved a los torcidos y apartad a los rectos, entonces el pueblo no se someterá».

CHAP. XX. Chi K'ang preguntó cómo hacer que el pueblo reverenciara a su gobernante, le fuera fiel y, además, se esmerara en la virtud. El Maestro dijo: «Presididlos con gravedad; entonces os reverenciarán. Sed filiales y amables con todos; entonces os serán fieles. Promoved al bueno y enseñad al incompetente; entonces buscarán con entusiasmo ser virtuosos».

CHAP. XXI. 1. Alguien se dirigió a Confucio, diciendo: «Señor, ¿por qué no participáis en el gobierno?».

2. El Maestro dijo: «¿Qué dice el Shu-ching acerca de la piedad filial?: "Eres filial, cumples con tus deberes fraternales. Estas cualidades se muestran en el gobierno". Esto, por tanto, también constituye el ejercicio del gobierno. ¿Por qué ha de ser ESE —el estar en el cargo de gobierno— el único modo?».

CAP. XXII. El Maestro dijo: «No sé cómo un hombre sin veracidad puede salir adelante. ¿Cómo puede hacerse andar a un carro grande sin el yugo transversal para los bueyes, o a un carro pequeño sin el dispositivo para yugar a los caballos?».

CAP. XXIII. 1. Tsze-chang preguntó si se podían conocer los asuntos de diez generaciones futuras. 2. Confucio dijo: «La dinastía Yin siguió las regulaciones de la Hsia: en qué medida restó o añadió a ellas puede saberse. La dinastía Chau ha seguido las regulaciones de la Yin: en qué medida restó o añadió a ellas puede saberse. Alguna otra podrá seguir a la Chau, pero aunque esté a una distancia de cien generaciones, sus asuntos podrán ser conocidos».

CHAP. XXIV. 1. The Master said, 'For a man to sacrifice to a

spirit which does not belong to him is flattery.

2. 'To see what is right and not to do it is want of courage.'

LIBRO III. BA YIH.

CAP. I.

Confucius dijo del jefe de la familia Chi, que tenía ocho filas de pantomimos en su patio: «Si es capaz de soportar esto, ¿qué no será capaz de soportar?».

CAP. II. Las tres familias usaban la oda YUNG mientras se retiraban los vasos al concluir el sacrificio. El Maestro dijo: «"Los príncipes ayudan; — el hijo del cielo se muestra profundo y grave": —¿qué aplicación pueden tener estas palabras en el salón de las tres familias?».

CAP. III. El Maestro dijo: «Si un hombre carece de las virtudes propias de la humanidad, ¿qué tiene que ver con los ritos de la propiedad? Si un hombre carece de las virtudes propias de la humanidad, ¿qué tiene que ver con la música?».

CAP. IV. 1. Lin Fang preguntó cuál era lo primero a lo que se debía atender en las ceremonias. 2. El Maestro dijo: «¡Una gran pregunta en verdad! 3. En las ceremonias festivas, es mejor ser parco que extravagante».

En las ceremonias de luto, es preferible que haya un profundo pesar antes que una atención meticulosa a las observancias.

CAP. V.

El Maestro dijo: «Las tribus rudas del este y del norte tienen a sus príncipes, y no son como los Estados de nuestra gran tierra que carecen de ellos».

CAP. VI.

El jefe de la familia Chi estaba a disposición de ofrecer un sacrificio al monte T'ai. El Maestro le dijo a Zan Yu: «¿No puedes apartarle de esto?». Él respondió: «No puedo». Confucius dijo: «¡Ay! ¿Dirás acaso que el monte T'ai no es tan perspicaz como Lin Fang?».

CAP. VII. El Maestro dijo: «El estudioso de la virtud no tiene contiendas. Si se dice que no puede evitarlas, ¿será acaso en el tiro con arco? Pero saluda cortésmente a sus competidores; así asciende a la sala, desciende y exige la pena de beber. En su contienda, sigue siendo el Chun-tsze».

CAP. VIII. 1. Tsze-hsia preguntó, diciendo: «¿Cuál es el significado del pasaje: "¡Los bellos hoyuelos de su sonrisa artificiosa! ¡El negro y el blanco bien definidos de su ojo! ¡El fondo liso para los colores"?». 2. El Maestro dijo: «El asunto de aplicar los colores sigue a (la preparación del) fondo liso». 3. «¿Las ceremonias son entonces algo posterior?». El Maestro dijo: «Es Shang quien puede sacar a la luz mi significado. Ahora puedo empezar a hablar de las odas con él».

CAP. IX.

El Maestro dijo: «Podría describir los ritos de la dinastía Hsia, pero Ji no puede atestiguar suficientemente mis palabras. Podría describir los ritos de la dinastía Yin, pero Sung no puede atestiguar suficientemente mis palabras. (No pueden hacerlo) debido a la insuficiencia de sus registros y hombres sabios. Si estos fueran suficientes, podría aducirlos en apoyo de mis palabras».

CAP. X.

El Maestro dijo: «En el gran sacrificio, después de verter la libación, no tengo deseos de seguir mirando».

CAP. XI.

Alguien preguntó por el significado del gran sacrificio. El Maestro dijo: «No lo sé. Aquel que conociera su significado hallaría tan fácil gobernar el reino como mirar esto», —señalando su palma.

CAP. XII. 1. Ofrecía sacrificios a los muertos, como si estuviesen presentes. Ofrecía sacrificios a los espíritus, como si los espíritus estuviesen presentes. 2. El Maestro dijo: «Considero el no estar presente en el sacrificio como si no sacrificara».

CAP. XIII. 1. Wang-sun Chia preguntó, diciendo: «¿Cuál es el significado del refrán: "Es mejor rendir culto al hornillo que a la esquina sudoeste"?». 2. El Maestro dijo: «No es así. Quien ofende al Cielo no tiene a quién rezar».

CAP. XIV.

El Maestro dijo: «Chau tuvo la ventaja de contemplar las dos dinastías pasadas. ¡Cuán completos y elegantes son sus reglamentos! Yo sigo a Chau».

CAP. XV.

El Maestro, al entrar en el gran templo, preguntaba acerca de todo. Alguien dijo: «¿Quién diría que el hijo del hombre de Tsau conoce las reglas de la propiedad? Ha entrado en el gran templo y pregunta acerca de todo». El Maestro oyó el comentario y dijo: «Esta es una regla de la propiedad».

CAP. XVI.

El Maestro dijo: «En el tiro con arco, lo principal no es atravesar el cuero; —porque la fuerza de la gente no es igual. Esta era la antigua costumbre».

CAP. XVII. 1. Tsze-kung wished to do away with the offering of a sheep connected with the inauguration of the first day of each month. 2. The Master said, 'Ts'ze, you love the sheep; I love the ceremony.' CHAP. XVII. The Master said, 'The full observance of the rules of propriety in serving one's prince is accounted by people to be flattery.' CHAP. XIX. The Duke Ting asked how a prince should employ his ministers, and how ministers should serve their prince. Confucius replied, 'A prince should employ his minister according to according to the rules of propriety; ministers should serve their prince with faithfulness.' CHAP. XX. The Master said, 'The Kwan Tsu is expressive of enjoyment without being licentious, and of grief without being hurtfully excessive.'

CAP. XXI. 1. El duque Ai preguntó a Tsai Wo acerca de los altares de los espíritus de la tierra. Tsai Wo respondió: «El soberano de los Hsia plantó el pino a su alrededor; los hombres de los Yin plantaron el ciprés; y los hombres de los Chau plantaron el castaño, queriendo significar con ello que el pueblo debía sentir temor». 2. Cuando el Maestro lo oyó, dijo: «De las cosas que están hechas, es inútil hablar; de las cosas que ya han tenido su curso, es inútil protestar; de las cosas que pertenecen al pasado, es inútil culpar». CAP. XXII. 1. El Maestro dijo: «¡Pequeña en verdad fue la capacidad de Kwan Chung!». 2. Alguien dijo: «¿Era Kwan Chung parsimonioso?». «Kwan», fue la respuesta, «tenía los San Kwei, y sus oficiales no desempeñaban doble función; ¿cómo puede ser considerado parsimonioso?». 3. «Entonces, ¿congelaba [NdT: error de lectura o traducción común en algunas ediciones, pero sigo el original: conocía] Kwan Chung las reglas de la propiedad?». El

El Maestro dijo: «Los príncipes de los Estados tienen una pantalla que intercepta la vista en sus puertas. Kwan tenía asimismo una pantalla en su puerta. Los príncipes de los Estados, en cualquier encuentro amistoso entre dos de ellos, tenían un soporte sobre el cual colocar sus copas invertidas. Kwan también tenía tal soporte. Si Kwan conocía las reglas de la propiedad, ¿quién no las conoce?».

CAP. XXXII.

El Maestro, instruyendo al gran maestro de música de Lu, dijo: «Cómo tocar música puede saberse. Al comienzo de la pieza, todas las partes deben sonar juntas. A medida que avanza, deben estar en armonía mientras son individualmente distintas y fluyen sin interrupción, y así hasta la conclusión».

CAP. XXIV.

El guardia fronterizo de Yi pidió ser presentado al Maestro, diciendo: «Cuando los hombres de virtud superior han llegado a esto, nunca se me ha negado el privilegio de verlos». Los seguidores del sabio lo presentaron, y cuando salió de la entrevista, dijo: «Amigos míos, ¿por qué os afligís por la pérdida de cargo de vuestro maestro? El reino ha carecido durante mucho tiempo de los principios de la verdad y la rectitud; el cielo va a utilizar a vuestro maestro como una campana con su clímax de madera».

CAP. XXV.

El Maestro dijo del Shao que era perfectamente bello y también perfectamente bueno. Dijo del Wu que era perfectamente bello pero no perfectamente bueno.

CAP. XXVI.

El Maestro dijo: «Una alta posición ocupada sin generosidad indulgente; ceremonias realizadas sin reverencia; luto llevado a cabo sin dolor; ¿con qué objeto contemplaría tales maneras?».

# LIBRO IV. LE JIN.

CAP. I.

El Maestro dijo: «Son las costumbres virtuosas las que constituyen la excelencia de un vecindario. Si un hombre, al elegir residencia, no se fija en una donde estas prevalezcan, ¿cómo puede ser sabio?».

CAP. II.

El Maestro dijo: «Aquellos que carecen de virtud no pueden permanecer mucho tiempo ni en una condición de pobreza y penuria, ni en una condición de gozo. Los virtuosos descansan en la virtud; los sabios desean la virtud».

CAP. III. El Maestro dijo: «Solo el hombre (verdaderamente) virtuoso es capaz de amar o de odiar a los demás».

CAP. IV. El Maestro dijo: «Si la voluntad se fija en la virtud, no habrá práctica de la maldad».

CAP. V. 1. El Maestro dijo: «La riqueza y los honores son lo que los hombres desean. Si no pueden obtenerse de la manera adecuada, no deben retenidos. La pobreza y la bajeza son lo que los hombresdisgustan. Si no pueden evitarse de la manera adecuada, no deben evitarse».

2. «Si un hombre superior abandona la virtud, ¿cómo puede cumplir con los requisitos de ese nombre?».

3. «El hombre superior no actúa en contra de la virtud, ni siquiera por el espacio de una sola comida. En los momentos de prisa, se aferra a ella. En las estaciones de peligro, se aferra a ella».

CAP. VI. 1. El Maestro dijo: «No he visto a una persona que amara la virtud, ni a una que odiara lo que no es virtuoso. Quien amara la virtud, no estimaría nada por encima de ella. Quien odiara lo que no es virtuoso, practicaría la virtud de tal manera que no permitiría que nada que no sea virtuoso se acerque a su persona. 2. «¿Es alguien capaz durante un día de aplicar su fuerza a la virtud? No he visto el caso en que su fuerza fuera insuficiente. 3. «Si posiblemente hubiera algún caso así, yo no lo he visto». CAP. VII. El Maestro dijo: «Las faltas de los hombres son características de la clase a la que pertenecen. Al observar las faltas de un hombre, se puede saber que es virtuoso».

CAP. VIII.

El Maestro dijo: «Si un hombre por la mañana escucha el buen camino, puede morir por la tarde sin pesar».

CAP. IX.

El Maestro dijo: «Un erudito cuya mente está fija en la verdad, y que se avergüenza de la mala ropa y de la mala comida, no es digno de que se dialogue con él».

CAP. X.

El Maestro dijo: «El hombre superior, en el mundo, no se encapricha por nada ni está en contra de nada; lo que es correcto, eso seguirá».

CAP. XI.

El Maestro dijo: «El hombre superior piensa en la virtud; el hombre pequeño piensa en la comodidad. El hombre superior piensa en las sanciones de la ley; el hombre pequeño piensa en los favores que pueda recibir».

CAP. XII. El Maestro dijo: «Aquel que actúa con la mira puesta constantemente en su propio vantaggio será muy murmurado». CHAP. XIII. El Maestro dijo: «Si un príncipe es capaz de gobernar su reino con la complacencia propia de las reglas del decoro, ¿qué dificultad tendrá? Si no puede gobernarlo con esa complacencia, ¿qué tiene que ver con las reglas del decoro?». CHAP. XIV. El Maestro dijo: «Un hombre debe decir: No me preocupa no tener un puesto, me preocupa cómo prepararme para merecer uno. No me preocupa no ser conocido, busco ser digno de ser conocido». CHAP. XV. 1. El Maestro dijo: «Shan, mi doctrina es la de una unidad que todo lo pervade». El discípulo Tsang respondió: «Sí». 2. El Maestro salió, y los demás discípulos preguntaron, diciendo:

—¿Qué significan sus palabras? —dijo Tsang—. La doctrina de nuestro maestro consiste en ser fiel a los principios de nuestra naturaleza y al ejercicio benevolente de estos hacia los demás; esto y nada más.

CAP. XVI. El Maestro dijo: «La mente del hombre superior se ocupa de la rectitud; la mente del hombre vulgar se ocupa del beneficio».

CAP. XVII. El Maestro dijo: «Cuando vemos a hombres de valía, debemos pensar en igualarlos; cuando vemos a hombres de carácter opuesto, debemos volvernos hacia nuestro interior y examinarnos a nosotros mismos».

CAP. XVIII. El Maestro dijo: «Al servir a sus padres, un hijo puede reconvenirlos, pero con suavidad; cuando ve que no se inclinan a seguir su consejo, muestra un mayor grado de reverencia, pero no abandona su propósito; y si lo castigan, no se permite murmurar».

CAP. XIX.

El Maestro dijo: «Mientras sus padres viven, el hijo no debe irse lejos de viaje. Si de verdad se va de viaje, debe tener un lugar fijo al que se dirige».

CAP. XX.

El Maestro dijo: «Si durante tres años el hijo no se aparta del camino de su padre, puede ser llamado filial».

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «Los años de los padres no deben dejar de ser recordados bajo ningún concepto, como motivo a la vez de alegría y de temor».

CAP. XXII.

El Maestro dijo: «La razón por la cual los antiguos no emitían fácilmente sus palabras era que temían que sus acciones no estuvieran a la altura de ellas».

CAP. XXIII.

El Maestro dijo: «Los cautos pocas veces yran».

CAP. XXIV.

El Maestro dijo: «El hombre superior desea ser lento en sus palabras y diligente en su conducta».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «La virtud no se queda sola. Quien la practica tendrá vecinos».

CAP. XXVI.

Tsze-yu dijo: «Al servir a un príncipe, las frecuentes amonestaciones conducen a la desgracia. Entre amigos, los frecuentes reproches distancian la amistad».

# LIBRO V. KUNG-YE CH'ANG.

CHAP. I. 1. El Maestro dijo de Kung-ye Ch'ang que podía

ser desposado; aunque estuvo preso, no se había hecho culpable de

ningún crimen. En consecuencia, le dio su propia hija por esposa.

2. De Nan Yung dijo que si el país estuviera bien gobernado no carecería de cargo, y si estuviera mal gobernado, escaparía del castigo y la deshonra. Le dio la hija de su propio hermano mayor por esposa. CHAP. II. El Maestro dijo de Tsze-chien: "¡De virtud superior es en verdad tal hombre! Si no hubiera hombres virtuosos en Lu, ¿cómo habría podido este hombre adquirir este carácter?". CHAP. III. Tsze-kung preguntó: "¿Qué dices de mí, Ts'ze?". El Maestro dijo: "Eres un utensilio". "¿Qué utensilio?". "Un utensilio sacrificial engemado".

CAP. IV. 1. Alguien dijo: «Yung es verdaderamente virtuoso, pero no es hábil con la lengua».

2. El Maestro dijo: «¿De qué sirve tener labia? Quienes salen al encuentro de los hombres con agudezas verbales por lo general se atraen el odio. No sé si es verdaderamente virtuoso, pero ¿por qué habría de mostrar presteza con la lengua?».

CAP. V. El Maestro deseaba que Ch'i-tiao K'ai entrara en el servicio oficial. Él respondió: «Aún no soy capaz de descansar en la seguridad de ESTO». El Maestro se alegró.

CHAP. VI.

El Maestro dijo: «Mis doctrinas no progresan. Me subiré a una balsa y navegaré a la deriva por el mar. El que me acompañará será Yu, me atrevo a decir». Tsze-lu, al oír esto, se alegró, ante lo cual el Maestro dijo: «Yu es más aficionado a la audacia que yo. Él no ejerce su juicio sobre los asuntos».

CAP. VII. 1. Mang Wu preguntó acerca de Tsze-lu, si era perfectamente virtuoso. El Maestro dijo: «No lo sé».

2. Preguntó de nuevo, a lo que el Maestro respondió: «En un reino de mil carros, se podría emplear a Yu para administrar las levas militares, pero no sé si es perfectamente virtuoso».

3. —Y ¿qué dices de Ch'iu? El Maestro respondió: —En una ciudad de mil familias, o en un clan de cien carros, a Ch'iu se le podría emplear como gobernador, pero no sé si es perfectamente virtuoso.

4. —¿Qué dices de Ch'ih? El Maestro respondió: —Con su faja ceñida y de pie en una corte, Ch'ih podría ser empleado para conversar con los visitantes y huéspedes, pero no sé si es perfectamente virtuoso.

CAP. VII. 1. El Maestro dijo a Tsze-kung: «¿A quién consideras superior, a ti mismo o a Hui?». 2. Tsze-kung respondió: «¿Cómo oso compararme con Hui? Hui oye un punto y lo comprende todo acerca de un tema; yo oigo un punto y conozco un segundo». 3. El Maestro dijo: «No le eres igual. Te lo concedo, no le eres igual». CHAP. IX. 1. Durmiendo Tsai Yu durante el día, el Maestro dijo: «La madera podrida no puede ser tallada; una pared de tierra sucia no recibe la llana. ¡Este Yu!, ¿de qué sirve reprocharle?». 2. El Maestro dijo: «Al principio, mi manera de tratar con los hombres era escuchar sus palabras y dar crédito a su conducta. Ahora mi manera es escuchar sus palabras y observar su conducta. Es de Yu de quien he aprendido a hacer este cambio».

CAP. X.

El Maestro dijo: «No he visto a un hombre firme e inflexible». Alguien respondió: «Está Shan Ch'ang». «Ch'ang —dijo el Maestro— está bajo la influencia de sus pasiones; ¿cómo puede ser declarado firme e inflexible?».

CAP. XI.

Tsze-kung dijo: «Lo que no deseo que los hombres me hagan a mí, tampoco deseo hacérselo a los hombres». El Maestro dijo: «Ts'ze, no has llegado a eso».

CAP. XII.

Tsze-kung dijo: «Las muestras personales de los principios del Maestro y sus descripciones ordinarias de ellos pueden ser escuchadas. Sus discursos sobre la naturaleza del hombre y el camino del Cielo no pueden ser escuchados».

CAP. XIII.

Cuando Tsze-lu oía algo, si aún no había logrado ponerlo en práctica, solo temía oír otra cosa.

CAP. XIV.

Tsze-kung preguntó, diciendo: «¿Por qué motivo recibió Kung-wan el título de Wan?». El Maestro dijo: «Era de naturaleza activa y, sin embargo, amante del aprendizaje, ¡y no se avergonzaba de preguntar y aprender de sus inferiores!— Por estos motivos ha sido llamado Wan».

CAP. XV.

El Maestro dijo de Tsze-ch'an que tenía cuatro de las características de un hombre superior:— en su conducta personal, era humilde; al servir a sus superiores, era respetuoso; al nutrir al pueblo, era bondadoso; al ordenar al pueblo, era justo».

CAP. XVI.

El Maestro dijo: «Yen P'ing sabía bien cómo mantener un trato amistoso. El conocimiento podía ser prolongado, pero él mostraba el mismo respeto que al principio».

CAP. XVII.

El Maestro dijo: «Tsang Wan guardaba una gran tortuga en una casa, en cuyos capiteles de las columnas había hecho colinas, y con representaciones de lentejas de agua en las columnitas sobre las vigas que sostenían los cabrios. —¿De qué clase era su sabiduría?».

CAP. XVIII. 1. Tsze-chang preguntó, diciendo: «El ministro Tsze- wan asumió el cargo tres veces y no manifestó alegría en su semblante. Se retiró del cargo tres veces y no manifestó disgusto. Se esforzó en informar al nuevo ministro sobre el modo en que había conducido el gobierno; ¿qué dice de él?». El Maestro respondió: «Fue leal». «¿Fue perfectamente virtuoso?». «No lo sé. ¿Cómo se le puede declarar perfectamente virtuoso?».

2. Tsze-chang preguntó: «Cuando el oficial Ch'ui mató al príncipe de Ch'i, Ch'an Wan, aunque era dueño de cuarenta caballos, los abandonó y salió del país. Al llegar a otro Estado, dijo: "Son aquí como nuestro gran oficial, Ch'ui", y lo abandonó. Llegó a un segundo Estado, y con la misma observación lo abandonó también; ¿qué decís de él?». El Maestro respondió: «Fue puro». «¿Fue perfectamente virtuoso?». «No lo sé. ¿Cómo puede ser declarado perfectamente virtuoso?».

CHAP. XIX.

Chi Wan pensó tres veces, y luego actuó. Cuando se le informó al Maestro acerca de ello, dijo: «Dos veces puede bastar».

CHAP. XX.

El Maestro dijo: «Cuando reinaba el buen orden en su país, Ning Wu actuaba como un hombre sabio. Cuando su país estaba en desorden, actuaba como un hombre estúpido. Otros podrán igualar su sabiduría, pero no pueden igualar su estupidez».

CAP. XXI. Cuando el Maestro estaba en Ch'an, dijo: «¡Volvamos! ¡Volvamos! Los pequeños niños de mi escuela son ambiciosos y demasiado apresurados. Están realizados y completos en lo que concierne a lo exterior, pero no saben cómo restringirse y moldearse a sí mismos».

CAP. XXII. El Maestro dijo: «Po-i y Shu-ch'i no tenían en cuenta las maldades pasadas de los hombres, y de ahí que fueran escasos los resentimientos dirigidos hacia ellos».

CAP. XXIII.

El Maestro dijo: «¿Quién dice que Wei-shang Kao es recto? Alguien le pidió un poco de vinagre, y él se lo pidió a un vecino para dárselo al hombre».

CAP. XXIV.

El Maestro dijo: «Hermosas palabras, aspecto insinuante y respeto excesivo;— Tso Ch'iu-ming se avergonzaba de ellos. Yo también me avergüenzo de ellos. Ocultar el resentimiento hacia una persona y parecer amistoso con ella;— Tso Ch'iu-ming se avergonzaba de tal conducta. Yo también me avergüenzo de ella».

CAP. XXV. 1. Estando Yen Yuan y Chi Lu a su lado, el Maestro les dijo: «Vamos, que cada uno de vosotros me exprese sus deseos». 2. Tsze-lu dijo: «Me gustaría, teniendo carros y caballos, y ligeros vestidos de piel, compartirlos con mis amigos, y aunque ellos los estropearan, no me disgustaría». 3. Yen Yuan dijo: «Me gustaría no jactarme de mi excelencia, ni hacer ostentación de mis obras meritorias». 4. Tsze-lu entonces dijo: «Me gustaría, maestro, escuchar sus deseos». El Maestro dijo: «Son, respecto a los ancianos, darles reposo; respecto a los amigos, mostrarles sinceridad; respecto a los jóvenes, tratarlos con ternura».

CAP. XXVI.

El Maestro dijo: «¡Todo ha terminado! Todavía no he visto a nadie capaz de percibir sus faltas y acusarse a sí mismo en su interior».

CAP. XXVII.

El Maestro dijo: «En una aldea de diez familias puede encontrarse alguien tan honorable y sincero como yo, pero no tan amante del aprendizaje».

# LIBRO VI. YUNG YEY.

CAP. I. 1. El Maestro dijo: «¡Ahí está Yung! Él bien podría ocupar el puesto de un príncipe». 2. Chung-kung preguntó por Tsze-sang Po-tsze. El Maestro dijo: «Puede pasar. No le importan los asuntos menores». 3. Chung-kung dijo: «Si un hombre abriga en su interior un sentimiento reverencial sobre la necesidad de prestar atención a los asuntos, aunque sea indulgente en los asuntos menores al gobernar al pueblo, eso puede tolerarse. Pero si abriga ese sentimiento de indulgencia y además lo lleva a la práctica, ¿no es excesivo un modo de proceder tan relajado?». 4. El Maestro dijo: «Las palabras de Yung son correctas».

CAP. II. El duque Ai preguntó cuál de los discípulos amaba el aprendizaje. Confucio le respondió: «Existía Yen Hui; ÉL amaba el aprendizaje. No desahogaba su ira; no repetía una falta. Desafortunadamente, su tiempo asignado fue breve y murió; y ahora no hay otro igual. Aún no he oído hablar de nadie que ame el aprendizaje como él lo hacía». CAP. III. 1. Siendo Tsze-hwa empleado en una misión en Ch'i, el discípulo Zan pidió grano para su madre. El Maestro dijo: «Dale un fu». Yen pidió más. «Dale un yu», dijo el Maestro. Yen le dio cinco ping. 2. El Maestro dijo: «Cuando Ch'ih partía hacia Ch'i, llevaba caballos gordos en su carruaje y vestía pieles ligeras. He oído decir que el hombre superior ayuda a los necesitados, pero no añade a la riqueza de los ricos». 3. Habiendo sido nombrado Yuan Sze gobernador de su ciudad por el Maestro, este le dio nueve medidas de grano, pero Sze las rechazó . 4. El Maestro dijo: «No las rechaces. ¿Acaso no puedes repartirlas en los vecindarios, aldeas, pueblos y comunidades?». CAP. IV. El Maestro, hablando de Chung-kung, dijo: «Si el becerro de una vaca parda es rojo y tiene cuernos, aunque los hombres no deseen usarlo, ¿acaso los espíritus de las montañas y los ríos lo desecharían?». CAP. V. El Maestro dijo: «Tal era Hui que durante tres meses no había en su mente nada contrario a la virtud perfecta. Los demás pueden alcanzar esto algunos días o algunos meses, pero nada más».

CHAP. VI. Chi K'ang preguntó acerca de Chung-yu, si era apto para ser empleado como oficial de gobierno. El Maestro dijo: «Yu es un hombre decidido; ¿qué dificultad encontraría en ser oficial de gobierno?». K'ang preguntó: «¿Es Ts'ze apto para ser empleado como oficial de gobierno?», y se le respondió: «Ts'ze es un hombre inteligente; ¿qué dificultad encontraría en ser oficial de gobierno?». Y a la misma pregunta sobre Ch'iu, el Maestro dio la misma respuesta, diciendo: «Ch'iu es un hombre de aptitudes diversas».

CHAP. VII. El jefe de la familia Chi envió a pedir a Min Tsze-ch'ien que fuera gobernador de Pi. Min Tsze-ch'ien dijo: «Rechazad la oferta por mí cortésmente. Si alguien vuelve a venir a mí con una segunda invitación, me veré obligado a ir a vivir a las orillas del Wan».

CAP. VIII.

Po-niu estando enfermo, el Maestro fue a visitarlo. Le tomó la mano a través de la ventana y dijo: «Lo está matando. ¡Es el designio del Cielo, ay! ¡Que un hombre así tenga semejante enfermedad! ¡Que un hombre así tenga semejante enfermedad!».

CAP. IX.

El Maestro dijo: «¡Admirable en verdad era la virtud de Hui! Con un solo tazón de arroz de bambú, un solo tazón de calabaza con bebida, y viviendo en su callejón humilde y estrecho, mientras otros no habrían podido soportar la aflicción, él no permitía que su alegría se viera afectada por ello. ¡Admirable en verdad era la virtud de Hui!».

CAP. X.

Yen Ch'iu dijo: «No es que no me deleiten vuestras doctrinas, sino que mis fuerzas son insuficientes». El Maestro dijo: «Aquellos cuyas fuerzas son insuficientes se rinden a mitad del camino; pero ahora tú te pones límites».

CHAP. XI.

The Master said to Tsze-hsia, 'Do you be a scholar after the style of the superior man, and not after that of the mean man.'

CHAP. XII.

Tsze-yu being governor of Wu-ch'ang, the Master said to him, 'Have you got good men there?' He answered, 'There is Tan-t'ai Mieh-ming, who never in walking takes a short cut, and never comes to my office, excepting on public business.'

CHAP. XIII.

The Master said, 'Mang Chih-fan does not boast of his merit. Being in the rear on an occasion of flight, when they were about to enter the gate, he whipped up his horse, saying, "It is not that I dare to be last. My horse would not advance."'

CAP. XIV.

El Maestro dijo: «Sin las palabras falaces del recitador T'o y la belleza del príncipe Chao de Sung, es difícil escapar en la época actual».

CAP. XV.

El Maestro dijo: «¿Quién puede salir sino por la puerta? ¿Cómo es posible que los hombres no caminen según estos senderos?».

CAP. XVI.

El Maestro dijo: «Cuando las cualidades sólidas exceden a los logros, tenemos rusticidad; cuando los logros exceden a las cualidades sólidas, tenemos los modales de un empleado. Cuando los logros y las cualidades sólidas se combinan por igual, entonces tenemos al hombre de virtud».

CAP. XVII.

El Maestro dijo: «El hombre nace para la rectitud. Si un hombre pierde su rectitud y aun así vive, su escapatoria de la muerte es efecto de la mera buena fortuna».

CAP. XVIII.

El Maestro dijo: «Los que conocen la verdad no son iguales a los que la aman, y los que la aman no son iguales a los que se deleitan en ella».

CAP. XIX.

El Maestro dijo: «A aquellos cuyo talento está por encima de la mediocridad se les pueden anunciar los asuntos más elevados. A aquellos que están por debajo de la mediocridad no se les pueden anunciar los asuntos más elevados».

CAP. XX.

Fan Ch'ih preguntó en qué consistía la sabiduría. El Maestro dijo: «Dedicarse con fervor a los deberes debidos a los hombres y, aun respetando a los seres espirituales, mantenerse alejado de ellos, puede llamarse sabiduría».

Preguntó sobre la virtud perfecta. El Maestro dijo: «El hombre virtuoso hace de la dificultad que debe ser vencida su principal ocupación, y del éxito solo una consideración posterior; esto puede llamarse virtud perfecta».

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «Los sabios encuentran placer en el agua; los virtuosos encuentran placer en las colinas. Los sabios son activos; los virtuosos son tranquilos. Los sabios son alegres; los virtuosos son longevos».

CAP. XXII.

El Maestro dijo: «Ch'i, con un solo cambio, llegaría al Estado de Lu. Lu, con un solo cambio, llegaría a un Estado donde los verdaderos principios predominaran».

CHAP. XXIII.

El Maestro dijo: «Un vaso con esquinas sin esquinas. ¡Qué extraños vasos con esquinas! ¡Qué extraños vasos con esquinas!».

CHAP. XXIV. Tsai Wo preguntó, diciendo: «Un hombre benevolente, aunque se le diga: "Hay un hombre en el pozo", irá tras él, supongo». Confucius dijo: «¿Por qué habría de hacer tal cosa? A un hombre superior se le puede hacer ir al pozo, pero no se le puede hacer bajar a él. Se le puede engañar, pero no se le puede tomar el pelo».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «El hombre superior, que estudia extensamente todo el saber y se mantiene bajo la restricción de las reglas de la decencia, puede así también no transgredir lo que es correcto».

CAP. XXVI. El Maestro habiendo visitado a Nan-tsze, Tsze-lu se disgustó, por lo cual el Maestro juró, diciendo: «¡En lo que haya hecho indebidamente, que el Cielo me rechace, que el Cielo me rechace!».

CAP. XXVII.

El Maestro dijo: «¡Perfecta es la virtud que es según la Constante Medua! Rara ha sido desde hace mucho su práctica entre el pueblo».

CAP. XXVIII. 1. Tsze-kung dijo: «Supongamos el caso de un hombre que extiende sus beneficios al pueblo y es capaz de ayudar a todos, ¿qué dirías de él? ¿Podría ser llamado perfectamente virtuoso?». El Maestro dijo: «¿Por qué hablar solo de virtud en relación con él? ¿Acaso no debe de tener las cualidades de un sabio? Incluso Yao y Shun todavía se mostraban solícitos al respecto».

2. 'Ahora bien, el hombre de perfecta virtud, deseando establecerse a sí mismo, busca también establecer a los otros; deseando engrandecerse a sí mismo, busca también engrandecer a los otros.

3. 'Poder juzgar a los demás por lo que está cerca en nosotros mismos;— a esto se le puede llamar el arte de la virtud.'

# LIBRO VII. SHU R.

CAP. I.

El Maestro dijo: «Transmisor y no creador, creyendo en los antiguos y amándolos, me atrevo a compararme con nuestro viejo P'ang».

CAP. II.

El Maestro dijo: «El atesoramiento silencioso del conocimiento; aprender sin hartura e instruir a los otros sin fatiga: ¿cuál de estas cosas me pertenece?».

CAP. III.

El Maestro dijo: «Dejar la virtud sin el debido cultivo; no discutir a fondo lo que se aprende; no ser capaz de avanzar hacia la rectitud de la cual se tiene conocimiento, y no ser capaz de cambiar lo que no es bueno: estas son las cosas que me causan solicitud».

CAP. IV. Cuando el Maestro estaba desocupado de sus negocios, su

manera era relajada y lucía complacido.

CAP. V. El Maestro dijo: «Extrema es mi decadencia. Durante mucho

tiempo no he soñado, como solía hacerlo, que veía al duque

de Chau».

CAP. VI. 1. El Maestro dijo: «Que la voluntad se encamine por la senda

del deber.

2. Que todo logro en lo bueno sea firmemente aferrado.

3. Que se concuerde con la virtud perfecta.

4. Que la relajación y el disfrute se hallen en las artes corteses».

CAP. VII.

El Maestro dijo: «Desde el hombre que trae su atado de carne seca para mi enseñanza en adelante, nunca he negado la instrucción a nadie».

CHAP. VIII.

The Master said, 'I do not open up the truth to one who is not eager to get knowledge, nor help out any one who is not anxious to explain himself. When I have presented one corner of a subject to any one, and he cannot from it learn the other three, I do not repeat my lesson.'

CAP. IX. 1. Cuando el Maestro comía al lado de una persona de luto, nunca comía hasta saciarse. 2. No cantaba el mismo día en que había llorado.

CAP. X. 1. El Maestro dijo a Yen Yuan: «Cuando se le llama a un cargo, asumir sus deberes; cuando no se le llama así, permanecer retirado; tan solo tú y yo hemos alcanzado esto». 2. Tsze-lu dijo: «Si tuvieras el mando de los ejércitos de un gran Estado, ¿a quién tendrías para actuar contigo?». 3. El Maestro dijo: «No tendría para actuar conmigo a aquel que ataca desarmado a un tigre o cruza un río sin barca, muriendo sin ningún remordimiento. Mi asociado debe ser el hombre que procede a la acción lleno de solicitud, a quien le gusta ajustar sus planes y luego los lleva a ejecución».

CAP. XI.

El Maestro dijo: «Si la búsqueda de riquezas fuera infaliblemente coronada por el éxito, aunque tuviera que convertirme en un caballerizo con el látigo en la mano para conseguirlas, lo haría. Como la búsqueda puede no tener éxito, seguiré aquello que amo».

CAP. XII.

Las cosas respecto a las cuales el Maestro ejercía mayor cautela eran: el ayuno, la guerra y la enfermedad.

CHAP. XIII. When the Master was in Ch'i, he heard the Shao, and for three months did not know the taste of flesh. 'I did not think' he said, 'that music could have been made so excellent as this.'

CHAP. XIV. 1. Yen Yu said, 'Is our Master for the ruler of Wei?' Tsze-kung said, 'Oh! I will ask him.' 2. He went in accordingly, and said, 'What sort of men were Po-i and Shu-ch'i?' 'They were ancient worthies,' said the Master. 'Did they have any repinings because of their course?' The Master again replied, 'They sought to act virtuously, and they did so; what was there for them to repine about?' On this, Tsze-kung went out and said, 'Our Master is not for him.'

CAP. XV. El Maestro dijo: «Con arroz basto para comer, agua para beber y mi brazo doblado por almohada, todavía encuentro alegría en medio de estas cosas. Las riquezas y los honores adquiridos injustamente son para mí como una nube flotante».

CAP. XVI. El Maestro dijo: «Si se añadieran algunos años a mi vida, daría cincuenta al estudio del Yi, y así podría llegar a estar libre de grandes faltas».

CAP. XVII. Los temas frecuentes de conversación del Maestro eran las Odas, la Historia y la observancia de las Reglas de la Propriecidad. Sobre todos ellos disertaba a menudo.

CAP. XVIII. 1. El duque de Sheh preguntó a Tsze-lu acerca de Confucio, y Tsze-lu no le respondió. 2. El Maestro dijo: «¿Por qué no le dijiste: "Es simplemente un hombre que, en su ansiosa búsqueda [de conocimiento], se olvida de su comida; que, en la alegría de haberlo alcanzado, olvida sus penas, y que no se percata de que la vejez se le viene encima"?»

CAP. XIX. El Maestro dijo: «No soy alguien que haya nacido en posesión del conocimiento; soy alguien a quien le apasiona la antigüedad y que se esfuerza con ahínco en buscarlo allí».

CAP. XX. Los temas de los que el Maestro no hablaba eran: cosas extraordinarias, proezas de fuerza, desorden y seres espirituales.

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «Cuando camino con otros dos, ellos me sirven de maestros. Seleccionaré sus buenas cualidades y las seguiré, [y] sus malas cualidades y las evitaré».

CAP. XXII.

El Maestro dijo: «El Cielo produjo la virtud que hay en mí. Hwan T'ui, ¿qué puede hacerme él?».

CAP. XXIII.

El Maestro dijo: «¿Pensáis, discípulos míos, que tengo algún ocultamiento? No os oculto nada. No hay nada que haga que no os sea mostrado, discípulos míos; ese es mi camino».

CAP. XXIV.

Había cuatro cosas que el Maestro enseñaba: letras, ética, devoción del alma y veracidad.

CAP. XXV. 1. El Maestro dijo: «Un sabio no es mío ver; pudiera yo ver a un hombre de auténtico talento y virtud, eso me bastaría». 2. El Maestro dijo: «Un hombre de bien no es mío ver; ¿pudiera yo ver a un hombre poseído de constancia, eso me bastaría. 3. »No tener y sin embargo afectar tener, estar vacío y sin embargo afectar estar lleno, hallarse apurado y sin embargo afectar estar a sus anchas:— es difícil con tales características tener constancia». CHAP. XXVI. El Maestro pescaba con caña, pero no usaba red. Disparaba,— pero no a aves posadas. CHAP. XXVII. El Maestro dijo: «Puede haber quienes actúen sin saber por qué. Yo no lo hago así. Oír mucho y seleccionar lo bueno y seguirlo; ver mucho y guardarlo en la memoria:— este es el segundo estilo de conocimiento».

CAP. XXVIII. 1. Era difícil hablar (con provecho y reputación) con la gente de Hu-hsiang, y habiendo tenido un muchacho de ese lugar una entrevista con el Maestro, los discípulos dudaron.

2. El Maestro dijo: «Admito la actitud de los demás hacia mí sin comprometerme en cuanto a lo que puedan hacer cuando se hayan retirado. ¿Por qué hay que ser tan severo? Si un hombre se purifica para atenderme, lo recibo ya purificado, sin garantizar su conducta pasada».

CAP. XXIX.

El Maestro dijo: «¿Es la virtud algo remoto? ¡Deseo ser virtuoso, y he aquí que la virtud está al alcance de la mano!».

CAP. XXX. 1. El ministro del crimen de Ch'an preguntó si el duque Chao conocía la propiedad, y Confucio dijo: «Conocía la propiedad».

2. Confucio se había retirado, cuando el ministro hizo una reverencia a Wu-ma Ch'i para que se acercara, y dijo: «He oído que el hombre superior no es partidario. ¿Puede el hombre superior ser partidario también? El príncipe se casó con una hija de la casa de Wu, del mismo apellido que él, y la llamó: "La mayor Tsze de Wu". Si el príncipe conocía las buenas maneras, ¿quién no las conoce?».

3. Wu-ma Ch'i reportó estas palabras, y el Maestro dijo: «¡Qué afortunado soy! Si cometo algún error, la gente seguro que lo sabrá».

CAP. XXXI.

Cuando el Maestro estaba en compañía de alguien que cantaba, si lo hacía bien, le hacía repetir la canción mientras la acompañaba con su propia voz.

CAP. XXXI.

El Maestro dijo: «En las letras tal vez sea igual a los demás hombres, pero el carácter del hombre superior, que lleva a cabo en su conducta lo que profesa, es algo a lo que aún no he llegado».

CAP. XXXIII.

El Maestro dijo: «El sabio y el hombre de perfecta virtud; ¿cómo me atrevería a equipararme con ellos? De mí solo puede decirse que me esfuerzo por llegar a serlo sin saciedad, y enseño a los otros sin cansancio». Kung-hsi Hwa dijo: «Esto es precisamente lo que nosotros, los discípulos, no podemos imitar en usted».

CAP. XXXIV.

Estando el Maestro muy enfermo, Tsze-lu pidió permiso para rogar por él. Dijo: «¿Puede hacerse tal cosa?». Tsze-lu respondió: «Puede. En los Eulogios se dice: "Se ha hecho oración por ti a los espíritus de los mundos superior e inferior"». El Maestro dijo: «Mi oración viene de antiguo».

CAP. XXXV.

El Maestro dijo: «La extravagancia conduce a la insubordinación, y la parsimonia a la mezquindad. Es preferible ser mezquino antes que insubordinado».

CAP. XXXVI.

El Maestro dijo: «El hombre superior está satisfecho y sereno; el hombre vulgar siempre está lleno de angustia».

CAP. XXXVII.

El Maestro era afable y, sin embargo, digno; majestuoso y, sin embargo, no feroz; respetuoso y, sin embargo, natural.

# LIBRO VIII. T'AI-PO.

CAP. I.

El Maestro dijo: «Se puede decir que T'ai-po alcanzó el punto más alto de la acción virtuosa. Tres veces rechazó el reino, y el pueblo, ignorando sus motivos, no pudo expresar su aprobación por su conducta».

CAP. II. 1. El Maestro dijo: «El respeto, sin las reglas de la propiedad, se convierte en un ajetreo laborioso; la prudencia, sin las reglas de la propiedad, se convierte en timidez; la audacia, sin las reglas de la propiedad, se convierte en insubordinación; la rectitud, sin las reglas de la propiedad, se convierte en grosería. 2. «Cuando los que ocupan altas posiciones cumplen bien con todos sus deberes hacia sus parientes, el pueblo es incitado a la virtud. Cuando no se descuidan a los viejos amigos, el pueblo se ve preservado de la mezquindad». CHAP. III. Estando enfermo el filósofo Tsang, llamó a los discípulos de su escuela y les dijo: «Descubrid mis pies, descubrid mis manos. Se dice en el Libro de la Poesía: "Debemos ser temerosos y cautos, como al borde de un abismo profundo, como pisando hielo delgado", y así he sido. Ahora y en adelante, sé de mi liberación de todo daño a mi persona, oh, pequeños míos».

CAP. IV. 1. Estando enfermo el filósofo Tsang, Meng Chang fue a preguntarle cómo se encontraba. 2. Tsang le dijo: «Cuando un pájaro está a punto de morir, sus notas son melancólicas; cuando un hombre está a punto de morir, sus palabras son buenas. 3. »Hay tres principios de conducta que el hombre de alta jerarquía debe considerar de especial importancia: que en su porte y modales se mantenga alejado de la violencia y la negligencia; que al regular su semblante se mantenga cerca de la sinceridad; y que en sus palabras y tono se mantenga lejos de la bajeza y la impropiedad. En cuanto a asuntos tales como atender a los vasos rituales, para eso están los oficiales adecuados».

CAP. V. El filósofo Tsang dijo: «Dotado de talento y, sin embargo, hacer preguntas a los que no lo tienen; poseedor de mucho y, sin embargo, hacer preguntas a los poseedores de poco; tener como si no se tuviera; lleno y, sin embargo, considerarse vacío; ser ofendido y, sin embargo, no entablar ninguna discusión; antiguamente tuve un amigo que seguía este modo de conducta».

CAP. VI. El filósofo Tsang dijo: «Supongámonos ante un individuo al que se puede confiar la tutela de un joven príncipe huérfano, al que se puede encargar la autoridad sobre un estado de cien li, y a quien ninguna emergencia, por grande que sea, puede apartar de sus principios: ¿es tal hombre un hombre superior? Es, en verdad, un hombre superior».

CAP. VII. 1. El filósofo Tsang dijo: «El funcionario no puede carecer de amplitud de miras y de vigorosa resistencia. Su carga es pesada y su camino es largo».

2. «La virtud perfecta es la carga que él considera suya y que debe soportar;— ¿no es pesada? Solo con la muerte cesa su camino;— ¿no es largo? CAP. VIII. 1. El Maestro dijo: «Es por medio de las Odas como se estimula la mente.
3. «Es por medio de las Reglas de la Propriety como se establece el carácter.
4. «Es de la Música de donde se recibe el acabado». CAP. IX. El Maestro dijo: «Se puede hacer que el pueblo siga un camino de acción, pero no se le puede hacer que lo comprenda». CAP. X. El Maestro dijo: «El hombre que es afecto a la audacia y está descontento con la pobreza, procederá a la insubordinación. Lo mismo hará el hombre que no es virtuoso, cuando llevas tu aversión hacia él al extremo».

CAP. XI. El Maestro dijo: «Aunque un hombre posea talentos tan admirables como los del duque de Chau, si es orgulloso y mezquino, esas otras cualidades en verdad no merecen ser tenidas en cuenta».

CAP. XII. El Maestro dijo: «No es fácil encontrar a un hombre que haya estudiado durante tres años sin llegar a ser bueno».

CAP. XIII. 1. El Maestro dijo: «A la fe sincera une el amor por el aprendizaje; aferrándose firmemente hasta la muerte, perfecciona la excelencia de su camino. 2. «Tal hombre no entrará en un Estado vacilante, ni morará en uno desorganizado. Cuando los principios rectos de gobierno prevalecen en el reino, se dejará ver; cuando estén postrados, se mantendrá oculto. 3. «Cuando un país está bien gobernado, la pobreza y una condición humilde son cosas de las que avergonzarse. Cuando un país está mal gobernado, las riquezas y los honores son cosas de las que avergonzarse».

CAP. XIV. El Maestro dijo: «El que no ocupa un cargo determinado, no tiene nada que ver con los planes para la administración de sus deberes».

CAP. XV. El Maestro dijo: «Cuando el maestro de música Chih entró por primera vez en su cargo, el final del Kwan Tsu fue magnífico; ¡cómo llenaba los oídos!».

CAP. XVI. El Maestro dijo: «Ardentes y sin embargo no rectos; estúpidos y sin embargo no atentos; simples y sin embargo no sinceros: a tales personas no las comprendo».

CAP. XVII. El Maestro dijo: «Aprende como si no pudieras alcanzar tu objetivo, y temiendo siempre también no perderlo».

CAP. XVIII. El Maestro dijo: «¡Qué majestuosa fue la manera en que Shun y Yu poseyeron el imperio, como si no fuera nada para ellos!».

CAP. XIX. 1. El Maestro dijo: «¡Cuán grande en verdad fue Yao como soberano! ¡Cuán majestuoso era! Solo el Cielo es grandioso, y solo Yao estuvo a su altura. ¡Cuán vasta era su virtud! El pueblo no encontraba palabras para nombrarla. 2. ¡Cuán majestuoso fue en las obras que realizó! ¡Cuán glorioso en las elegantes normas que instituyó!». CHAP. XX. 1. Shun tuvo cinco ministros, y el imperio estuvo bien gobernado. 2. El rey Wu dijo: «Tengo diez ministros capaces». 3. Confucio dijo: «¿No es verdad el dicho de que los talentos son difíciles de encontrar? Solo cuando las dinastías de T'ang y Yu coincidieron, fueron más abundantes que en esta de Chau, aun así hubo una mujer entre ellos. Los ministros capaces no fueron más de nueve hombres».

4. El rey Wan poseía las dos terceras partes del imperio, y con ellas sirvió a la dinastía Yin. Puede decirse que la virtud de la casa de Chau alcanzó en verdad su punto más alto.

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «No hallo defecto alguno en el carácter de Yu. Consumía comida y bebida burdas, pero mostraba la más extrema piedad filial hacia los espíritus. Sus prendas ordinarias eran pobres, pero exhibía la máxima elegancia en su gorro y delantal de sacrificio. Vivía en una casa baja y humilde, pero agotaba todas sus fuerzas en las acequias y los canales de agua. No hallo nada que se parezca a un defecto en Yu».

# LIBRO IX. TSZE HAN.

CAP. I. De los asuntos de los que el Maestro raras vez hablaba eran: el provecho, los designios del Cielo y la virtud perfecta.

CHAP. II. 1. Un hombre de la aldea de Ta-hsiang dijo: «¡Grande en verdad es el filósofo K'ung! Su saber es extenso, y sin embargo no ha hecho famoso su nombre por ninguna cosa en particular». 2. El Maestro oyó el comentario y dijo a sus discípulos: «¿Qué he de practicar? ¿He de practicar la conducción de carros, o he de practicar el tiro con arco? Practicaré la conducción de carros».

CAP. III. 1. El Maestro dijo: «El gorro de lino es el prescrito por las reglas de la ceremonia, pero ahora se usa uno de seda. Es económico, y yo sigo la práctica común. 2. «Las reglas de la ceremonia prescriben hacer la reverencia bajo el estrado, pero ahora la práctica es hacerla solo después de subir a él. Eso es arrogante. Yo sigo haciendo la reverencia bajo el estrado, aunque me oponga a la práctica común». CHAP. IV. Había cuatro cosas de las que el Maestro estaba completamente libre. No tenía ideas preconcebidas, ni determinaciones arbitrarias, ni obstinación, ni egoísmo. CHAP. V. 1. El Maestro fue acosado por el miedo en K'wang. 2. Dijo: «Después de la muerte del rey Wan, ¿no residió acaso aquí en mí la causa de la verdad?

3. 'Si el Cielo hubiera querido dejar perecer esta causa de la verdad, entonces yo, un mortal futuro, no habría adquirido tal relación con esa causa. Mientras el Cielo no deje perecer la causa de la verdad, ¿qué puede hacerme la gente de K'wang?'

CAP. VI. 1. Un alto funcionario preguntó a Tsze-kung, diciendo: '¿No podemos decir que vuestro Maestro es un sabio? ¡Cuán variada es su habilidad!' 2. Tsze-kung dijo: 'Ciertamente el Cielo lo ha dotado sin limitación. Él está cerca de ser un sabio. Y, además, su habilidad es variada'. 3. El Maestro oyó hablar de la conversación y dijo: '¿Me conoce el alto funcionario? Cuando era joven, mi condición era baja, y por eso adquirí mi habilidad en muchas cosas, pero eran asuntos insignificantes. ¿Debe el hombre superior tener tanta variedad de habilidad? No necesita variedad de habilidad'. 4. Lao dijo: 'El Maestro dijo: "Al no tener empleo oficial, adquirí muchas artes"'.

CAP. VII. El Maestro dijo: «¿Poseo yo acaso conocimiento? No tengo conocimientos. Pero si un hombre vulgar, que parece totalmente vacío, me pregunta algo, lo expongo de un extremo al otro y lo agoto».

CHAP. VIII. El Maestro dijo: «El ave FANG no viene; el río no envía ningún mapa: ¡se acabó todo para mí!».

CHAP. IX. Cuando el Maestro veía a una persona de luto, o a cualquiera con el gorro y las prendas superiores e inferiores de gran etiqueta, o a una persona ciega, al advertir que se acercaban, aunque fuesen más jóvenes que él, se levantaba, y si tenía que pasar junto a ellos, lo hacía apresuradamente.

CAP. X. 1. Yen Yuan, en admiración de las doctrinas del Maestro, suspiró y dijo: «Las miré, y parecieron volverse más altas; traté de penetrarlas, y parecieron volverse más firmes; las miré delante de mí, y de repente parecieron estar detrás. 2. »El Maestro, con método ordenado, guía hábilmente a los hombres. Amplió mi mente con el aprendizaje y me enseñó las restricciones de la propiedad. 3. »Cuando deseo abandonar el estudio de sus doctrinas, no puedo hacerlo, y habiendo agotado toda mi capacidad, parece haber algo que se levanta justo frente a mí; pero aunque deseo seguirlo y alcanzarlo, realmente no hallo manera de hacerlo». CAP. XI. 1. Estando el Maestro muy enfermo, Tsze-lu deseaba que los discípulos actuaran como ministros suyos. 2. Durante una tregua de su enfermedad, él dijo: «¡Largo tiempo ha sido engañosa la conducta de Yu! Fingiendo tener ministros cuando no los tengo, ¿a quién engañaría? ¿Engañaría al Cielo?

3. 'Además, antes que morir en manos de ministros, ¿no es mejor que muera en manos de vosotros, mis discípulos? Y aunque no tenga un gran entierro, ¿moriré acaso en el camino?' CAP. XII. Tsze-kung dijo: 'Aquí hay una hermosa gema. ¿Debería guardarla en un estuche y conservarla? ¿O debería buscar un buen precio y venderla?' El Maestro dijo: '¡Véndela! ¡Véndela! Pero yo esperaría a que alguien ofreciera el precio'. CAP. XIII. 1. El Maestro deseaba ir a vivir entre las nueve tribus salvajes del este.
4. Alguien dijo: 'Son groseras. ¿Cómo podéis hacer tal cosa?' El Maestro dijo: 'Si un hombre superior habitara entre ellas, ¿qué grosería habría?' CAP. XIV. El Maestro dijo: 'Regresé de Wei a Lu, y entonces la música fue reformada, y las piezas en las Canciones Reales y Canciones de Alabanza encontraron todas sus lugares apropiados'.

CAP. XV. El Maestro dijo: «Fuera, servir a los altos ministros y nobles; en casa, servir al padre y a los hermanos mayores; en todos los deberes hacia los difuntos, no atreverse a no esforzarse; y no dejarse vencer por el vino: ¿cuál de estas cosas alcanzo yo?».

CHAP. XVI.

The Master standing by a stream, said, 'It passes on just like this, not ceasing day or night!'

CAP. XVII.

El Maestro dijo: «No he visto a nadie que ame la virtud como ama la belleza».

CAP. XVIII. El Maestro dijo: «La persecución del aprendizaje puede compararse a lo que puede suceder al levantar un túmulo. Si falta tan solo una cesta de tierra para completar la obra, y me detengo, la detención es obra mía. Puede compararse a echar tierra sobre el suelo llano. Aunque solo se eche una cesta de tierra cada vez, el avanzar con ella es mi propio progreso».

CAP. XIX.

El Maestro dijo: «Jamás desmayando cuando le expongo algo;— ah!, ese es Hui».

CAP. XX.

El Maestro dijo de Yen Yuan: «¡Ay de mí! Le vi avanzar constantemente. Jamás le vi detenerse en su progreso».

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «¡Hay casos en los que la hoja brota, pero la planta no llega a florecer! ¡Hay casos en los que florece, pero posteriormente no produce fruto!».

CAP. XXII.

El Maestro dijo: «A un joven se le debe mirar con respeto. ¿Cómo sabemos que su futuro no será igual a nuestro presente? Si llega a la edad de cuarenta o cincuenta años y no se ha hecho notar, entonces en verdad no será digno de ser mirado con respeto».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «¿Pueden los hombres negarse a asentir a las palabras de estricta amonestación? Pero lo valioso es reformar la conducta a causa de ellas. ¿Pueden los hombres negarse a complacerse con palabras de consejo amable? Pero lo valioso es desarrollar su propósito. Si un hombre se complace con estas palabras, pero no desarrolla su propósito, y asiente a aquellas, pero no reforma su conducta, realmente no puedo hacer nada con él».

CAP. XXIV.

El Maestro dijo: «Considera la lealtad y la sinceridad como principios primeros. No tengas amigos que no te sean iguales. Cuando tengas faltas, no temas abandonarlas».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «El comandante de las fuerzas de un gran estado puede ser capturado, pero la voluntad de incluso un hombre común no le puede ser arrebatada».

CAP. XXVI. 1. El Maestro dijo: «Vestido con una túnica raída acolchada de cáñamo, y aun así de pie junto a hombres vestidos de pieles, sin avergonzarse; ¡ah!, ¡es Yu quien está a la altura de esto!». 2. «"No aborrece a nadie, no codicia nada; ¿qué puede hacer sino lo bueno!"». 3. Tsze-lu repetía continuamente estas palabras de la oda, cuando el Maestro dijo: «Esas cosas de ningún modo son suficientes para constituir la excelencia (perfecta)».

CAP. XXVII. El Maestro dijo: «Cuando el año se vuelve frío, entonces sabemos cómo el pino y el ciprés son los últimos en perder sus hojas».

CAP. XXVIII. El Maestro dijo: «Los sabios están libres de perplejidades; los virtuosos, de la ansiedad; y los audaces, del miedo».

CAP. XXIX. El Maestro dijo: «Hay algunos con quienes podemos estudiar en común, pero descubriremos que son incapaces de avanzar con nosotros hacia los principios. Tal vez podamos avanzar con ellos hacia los principios, pero descubriremos que son incapaces de afianzarse en ellos junto con nosotros. O si podemos afianzarnos así junto con ellos, descubriremos que son incapaces de sopesar los acontecimientos que ocurren junto con nosotros».

CAP. XXX. 1. ¡Cómo revolotean y giran las flores del ciruelo temblón! ¿Acaso no pienso en ti? Pero tu casa está lejos. 2. El Maestro dijo: «Es la falta de pensamiento sobre ello. ¿Cómo va a estar lejos?».

LIBRO X. HEANG TANG.

CAP. I. 1. Confucio, en su aldea, parecía sencillo y sincero, y como si no fuera capaz de hablar. 2. Cuando estaba en el templo ancestral del príncipe, o en la corte, hablaba minuciosamente sobre cada punto, pero con cautela. CAP. II. 1. Cuando esperaba en la corte, al hablar con los grandes oficiales de rango inferior, hablaba con soltura, pero de manera directa; al hablar con los de rango superior, lo hacía con suavidad, pero con precisión. 2. Cuando el soberano estaba presente, su actitud mostraba inquietud respetuosa; era grave, pero dueño de sí mismo.

CAP. III. 1. Cuando el príncipe lo llamó para emplearlo en la recepción de un visitante, su semblante pareció cambiar y sus piernas, avanzar con dificultad.

2. Se inclinó hacia los demás oficiales entre los que se encontraba, moviendo el brazo izquierdo o el derecho, según lo requería la posición de estos, pero manteniendo los faldones de su túnica bien ajustados tanto por delante como por detrás.

3. Avanzó apresuradamente, con los brazos como las alas de un ave.

4. When the guest had retired, he would report to the prince,

'The visitor is not turning round any more.'

CAP. IV. 1. Cuando entró en la puerta del palacio, parecía encorvar el cuerpo, como si esta no fuera suficiente para dejarlo pasar.

2. Cuando estaba de pie, no ocupaba el centro de la puerta; al entrar o salir, no pisaba el umbral.

3. Cuando pasaba por el sitio desocupado del príncipe, su semblante pareció cambiar y sus piernas doblarse bajo él, y sus palabras salieron como si apenas tuviera aliento para pronunciarlas.

4. Subió a la sala de recepciones sosteniendo su túnica con ambas manos y con el cuerpo encorvado; reteniendo también el aliento, como si no se atreviera a respirar.

5. Cuando salió de la audiencia, apenas hubo descendido un escalón, empezó a relajar el semblante y adoptó un aspecto satisfecho. Al llegar al pie de las escaleras, avanzó con rapidez hacia su sitio, con los brazos como alas, y al ocuparlo, sus modales aún mostraban una respetuosa inquietud.

CHAP. V. 1. Cuando llevaba el cetro de su gobernante, parecía doblar el cuerpo, como si no fuera capaz de soportar su peso. No lo sostenía más alto que la posición de las manos al hacer una reverencia, ni más bajo que su posición al entregar algo a otro. Su semblante parecía cambiar y mostrarse aprensivo, y arrastraba los pies como si algo los tuviera sujetos al suelo.

2. Al entregar los regalos de los que era portador, ostentaba un aspecto plácido.

3. En su audiencia privada, tenía un aspecto muy satisfecho.

CAP. VI. 1. El hombre superior no usaba un púrpura oscuro ni un color pardo rojizo en los adornos de su vestimenta.

2. Aun en su traje de andar por casa, no llevaba nada de color rojo o rojizo.

3. En tiempo cálido, tenía una sola prenda, ya fuera de textura tosca o fina, pero la llevaba puesta sobre otra prenda interior.

4. Sobre piel de cordero vestía una prenda negra; sobre piel de cervato, una blanca; y sobre piel de zorro, una amarilla.

5. La ropa de abrigo de su vestimenta informal era larga, con la manga derecha corta.
6. Exigía que su ropa de dormir fuera vez y media más larga que su cuerpo.
7. Cuando se quedaba en casa, usaba pieles gruesas de zorro o de tejón.
8. Cuando se quitaba el luto, llevaba todos los adornos del cinturón.
9. Su prenda interior, excepto cuando se requería que tuviera forma de cortina, estaba hecha de seda cortada estrecha arriba y ancha abajo.
10. No vestía piel de cordero ni gorro negro en una visita de pésame.
11. El primer día del mes se ponía sus ropas de corte y se presentaba en la corte.

CAP. VII. 1. Cuando ayunaba, consideraba necesario tener su ropa muy limpia y hecha de tela de lino. 2. Cuando ayunaba, consideraba necesario cambiar su comida, y también cambiar el lugar donde solía sentarse en el aposento.

CAP. VIII. 1. No le desagradaba que su arroz estuviera finamente limpio, ni que su carne picada estuviera cortada muy pequeña. 2. No comía arroz que hubiera sido dañado por el calor o la humedad y se hubiera vuelto agrio, ni pescado o carne que estuviera pasado. No comía lo que estuviera descolorido, ni lo que tuviera mal sabor, ni nada que estuviera mal cocinado, o no fuera de estación. 3. No comía carne que no estuviera cortada adecuadamente, ni lo que se sirviera sin su salsa apropiada. 4. Aunque pudiera haber una gran cantidad de carne, no permitía que lo que tomaba excediera la proporción debida para el arroz. Solo en el caso del vino no se fijaba ningún límite, pero no se permitía embriagarse con él. 5. No participaba del vino y la carne seca comprados en el mercado. 6. Nunca le faltaba jengibre cuando comía. 7. No comía mucho. 8. Cuando había estado asistiendo al sacrificio del príncipe, no guardaba la carne que recibía de un día para otro. La carne de su sacrificio familiar no la guardaba por más de tres días. Si se guardaba por más de tres días, la gente no podía comerla. 9. Al comer, no conversaba. Al estar en la cama, no hablaba. 10. Aunque su comida fuera arroz burdo y sopa de verduras, ofrecía un poco de ella en sacrificio con un aire grave y respetuoso.

CAP. IX.

Si su estera no estaba derecha, no se sentaba en ella.

CHAP. X. 1. When the villagers were drinking together, on those who carried staffs going out, he went out immediately after. 2. When the villagers were going through their ceremonies to drive away pestilential influences, he put on his court robes and stood on the eastern steps.

CAP. XI. 1. Cuando enviaba saludos de cortesía a alguien en otro Estado, se inclinaba dos veces al despedir al mensajero. 2. Habiéndole enviado Chi K'ang un presente de medicina, se inclinó y lo recibió, diciendo: «No lo conozco. No me atrevo a probarlo». CHAP. XII. Habiéndose quemado el establo mientras él estaba en la corte, a su regreso dijo: «¿Ha salido alguien herido?». No preguntó por los caballos. CHAP. XIII. 1. Cuando el príncipe le enviaba un obsequio de carne cocinada, él acomodaba su estera, primero lo probaba y luego lo regalaba a otros. Cuando el príncipe le enviaba un obsequio de carne cruda, mandaba cocinarla y la ofrecía a los espíritus de sus antepasados. Cuando el príncipe le enviaba un obsequio de un animal vivo, lo conservaba con vida. 2. Cuando estaba al servicio del príncipe y participaba en el banquete, el príncipe solo ofrecía sacrificios [a los espíritus]. Él primero lo probaba todo.

3. Cuando estaba enfermo y el príncipe fue a visitarlo, puso la cabeza hacia el este, hizo que le extendieran sus ropas de corte sobre él y cruzó su cinturón sobre ellas.

4. Cuando la orden del príncipe lo llamó, sin esperar a que enganchasen su carruaje, fue de inmediato.

CAP. XIV.

Cuando entró en el templo ancestral del Estado, preguntó acerca de todo.

CAP. XV. 1. Cuando moría alguno de sus amigos, si no tenía parientes de quien se pudiera depender para los oficios necesarios, él solía decir: «Yo lo enterraré».

2. Cuando un amigo le enviaba un regalo, aunque fuera un coche y caballos, no hacía reverencias.

3. El único presente ante el cual se inclinaba era el de la carne de sacrificio.

CAP. XVI. 1. En la cama, no yacía como un cadáver. En casa, no adoptaba ningún comportamiento formal.

2. Al ver a alguien de luto, aunque fuera un conocido, cambiaba de semblante; al ver a alguien con la gorra de gran etiqueta, o a una persona ciega, aunque fuera en su ropa de estar por casa, los saludaba de manera ceremoniosa.

3. Ante cualquier persona de luto se inclinaba hasta el travesaño de su carruaje; del mismo modo se inclinaba ante cualquiera que portara las tablas de población.

4. When he was at an entertainment where there was an abundance of provisions set before him, he would change countenance and rise up.

5. Ante un trueno repentino, o un viento violento, él cambiaba de semblante.

CAP. XVII. 1. Cuando iba a subir a su carruaje, se paraba derecho, sosteniendo la cuerda.

2. Cuando iba en el carruaje, no volvía la cabeza del todo, no hablaba apresuradamente, no señalaba con las manos.

CAP. XVIII. 1. Al ver el rostro, se alza al instante. Vuela alrededor y al poco rato se posa.

2. El Maestro dijo: «Ahí hay un faisán en el puente de la colina. ¡A su debido tiempo! ¡A su debido tiempo!». Tsze-lu hizo un gesto hacia él. Tres veces lo olió y luego se levantó.

# LIBRO XI. HSIEN TSIN.

CHAP. I. 1. El Maestro dijo: «Los hombres de otros tiempos, en lo tocante a las ceremonias y a la música, eran unos rústicos, según se dice, mientras que los hombres de estos últimos tiempos, en las ceremonias y en la música, son caballeros cultos. 2. »Si tengo ocasión de usar esas cosas, sigo a los hombres de otros tiempos». CHAP. II. 1. El Maestro dijo: «De los que estuvieron conmigo en Ch'an y Ts'ai, no queda ninguno que cruce mi puerta». 2. Distinguidos por sus principios y su práctica virtuosas, estuvieron Yen Yuan, Min Tsze-ch'ien, Zan Po-niu y Chung-kung; por su habilidad en la oratoria, Tsai Wo y Tsze-kung; por su administra-

trative talents, Zan Yu and Chi Lu; for their literary acquirements, Tsze-yu and Tsze-hsia.

CHAP. III.

The Master said, 'Hui gives me no assistance. There is nothing that I say in which he does not delight.'

CHAP. IV.

The Master said, 'Filial indeed is Min Tsze-ch'ien! Other people say nothing of him different from the report of his parents and brothers.'

CHAP. V.

Nan Yung was frequently repeating the lines about a white scepter stone. Confucius gave him the daughter of his elder brother to wife.

CAP. VI. Chi K'ang preguntó cuáles de los discípulos amaban el aprendizaje. Confucio le respondió: «Existía Yen Hui; él amaba el aprendizaje. Desafortunadamente su tiempo asignado fue breve y murió. Ahora ya no hay nadie que ame el aprendizaje como él lo hacía».

CAP. VII. 1. Cuando Yen Yuan murió, Yen Lu suplicó el carruaje del Maestro para venderlo y conseguir un atúd exterior para el ataúd de su hijo. 2. El Maestro dijo: «Todo el mundo llama a su hijo su hijo, ya tenga talento o no tenga talento. Estaba Li; cuando él murió, tuvo un ataúd pero no un atúd exterior. Yo no iría a pie a conseguir un ataúd para él porque, habiendo marchado en la retaguardia de los grandes oficiales, no era apropiado que fuera a pie».

CAP. VIII. Cuando Yen Yuan murió, el Maestro dijo: «¡Ay! ¡El Cielo me está destruyendo! ¡El Cielo me está destruyendo!».

CHAP. IX. 1. Cuando Yen Yuan murió, el Maestro lo lloró excessivamente, y los discípulos que estaban con él dijeron: «Maestro, ¿es excesivo vuestro dolor?». 2. «¿Es excesivo? —dijo él—. 3. Si no voy a lamentar amargamente a este hombre, ¿a quién he de lamentar?». CHAP. X. 1. Cuando Yen Yuan murió, los discípulos quisieron darle un gran funeral, y el Maestro dijo: «No debéis hacerlo». 2. Los discípulos lo enterraron con gran pompa. 3. El Maestro dijo: «Hui se comportó conmigo como un padre. Yo no he podido tratarlo como a mi hijo. La culpa no es mía; es vuestra, oh discípulos». CHAP. XI. Chi Lu preguntó acerca de servir a los espíritus de los muertos. El Maestro dijo: «Si no sois capaces de servir a los hombres, ¿cómo podéis servir a sus espíritus?». Chi Lu añadió: «Me atrevo a preguntar acerca de la muerte». Se le respondió: «Si no conocéis la vida, ¿cómo podéis conocer la muerte?». CHAP. XII. 1. El discípulo Min estaba de pie a su lado, luciendo afable y preciso; Tsze-lu, con aspecto audaz y marcial; Zan Yu y Tsze-kung, con un talante libre y directo. El Maestro se sintió complacido. 2. Dijo: «¡Ese Yu!— no morirá de muerte natural». CHAP. XIII. 1. Ciertas partes en Lu iban a derribar y reconstruir el Tesoro Largo. 2. Min Tsze-ch'ien dijo: «Supóngase que fuera reparado según su estilo antiguo;— ¿por qué ha de ser alterado y hecho de nuevo?». 3. El Maestro dijo: «Este hombre rara vez habla; cuando lo hace, acierta sin falta en el blanco».

CAP. XIV. 1. El Maestro dijo: «¿Qué hace el laúd de Yu en mi puerta?». 2. Los otros discípulos empezaron a perder el respeto a Tsze-lu. El Maestro dijo: «Yu ha subido al vestíbulo, aunque todavía no ha pasado a las habitaciones interiores». CHAP. XV. 1. Tsze-kung preguntó cuál de los dos, Shih o Shang, era superior. El Maestro dijo: «Shih va más allá del justo medio, y Shang no llega a él». 2. «Entonces —dijo Tsze-kung—, la superioridad está en Shih, supongo». 3. El Maestro dijo: «Ir más allá es tan erróneo como quedarse corto». CHAP. XVI. 1. El jefe de la familia Chi era más rico de lo que había sido el duque de Chau, y sin embargo Ch'iu recaudaba sus tributos para él y aumentaba su riqueza.

2. El Maestro dijo: «Él no es discípulo mío. Hijitos míos, tocad el tambor y arremetéd contra él».

CAP. XVII. 1. Ch'ai es sencillo.

2. Shan es soso.

3. Shih es falaz.

4. Yu es grosero.

CAP. XVIII. 1. El Maestro dijo: «¡Ahí está Hui! Casi ha alcanzado la virtud perfecta. A menudo le falta lo necesario.

2. Ts'ze no se acoge a los decretos del Cielo, y sus bienes aumentan gracias a él. Sin embargo, sus juicios suelen ser correctos.

CAP. XIX.

Tsze-chang preguntó cuáles eran las características del HOMBRE BUENO. El Maestro dijo: «No sigue las huellas de los demás, pero tampoco entra en la cámara del sabio».

CAP. XX.

El Maestro dijo: «Si, porque el discurso de un hombre parece sólido y sincero, admitimos que es un buen hombre, ¿es realmente un hombre superior? ¿O es su gravedad solo apariencia?».

CAP. XXI.

Tsze-lu preguntó si debía llevar inmediatamente a la práctica lo que oía. El Maestro dijo: «Ahí están tu padre y tus hermanos mayores a quienes consultar; ¿por qué habrías de actuar bajo el principio de llevar inmediatamente a la práctica lo que oyes?».

Zan Yu preguntó lo mismo, si debía llevar inmediatamente a la práctica lo que oía, y el Maestro respondió: «Lleva inmediatamente a la práctica lo que oyes».

Kung-hsi Hwa dijo: «Yu preguntó si debía llevar inmediatamente a la práctica lo que oía, y tú dijiste: "Ahí están tu padre y tus hermanos mayores a quienes consultar". Ch'iu preguntó si debía llevar inmediatamente a la práctica lo que oía, y tú dijiste: "Llévalo inmediatamente a la práctica". Yo, Ch'ih, estoy perplejo y me atrevo a pedirte una explicación».

El Maestro dijo: «Ch'iu es reservado y lento; por lo tanto,

Le insté a avanzar. Yu tiene energía de sobra; por eso le retuve». CAP. XXII. El Maestro fue acosado por el miedo en K'wang y Yen Yuan se quedó atrás. El Maestro, al reencontrarse con él, dijo: «Creí que habías muerto». Hui respondió: «Mientras usted viva, ¿cómo me atrevería a morir?». CAP. XXIII. 1. Chi Tsze-zan preguntó si podía llamarse grandes ministros a Chung Yu y a Zan Ch'iu. 2. El Maestro dijo: «¡Creí que preguntarías por algún individuo extraordinario, y solo preguntas por Yu y por Ch'iu! 3. «Lo que se llama un gran ministro es aquel que sirve a su príncipe de acuerdo con la rectitud y, cuando descubre que no puede hacerlo, se retira».

4. 'Ahora bien, en cuanto a Yu y Ch'iu, pueden ser llamados ministros

ordinarios'.

5. Tsze-zan dijo: 'Entonces seguirán siempre a su jefe;—

¿será así?'

6. El Maestro dijo: 'En un acto de parricidio o regicidio,

no le seguirían'.

CAP. XXIV. 1. Tsze-lu hizo que nombraran a Tsze-kao gobernador de Pi.

2. El Maestro dijo: 'Estás perjudicando al hijo de un hombre'.

3. Tsze-lu dijo: 'Hay (allí) gente común y oficiales;

están los altares de los espíritus de la tierra y del grano. ¿Por qué es necesario

leer libros antes de que uno pueda ser considerado instruido?'

4. El Maestro dijo: 'Es por esta razón que odio a vuestra

gente de lengua desenvuelta'.

CAP. XXV. 1. Tsze-lu, Tsang Hsi, Zan Yu y Kung-hsi Hwa

estaban sentados junto al Maestro.

2. Les dijo: 'Aunque soy un día o dos mayor que ustedes,

no piensen en ello'.

3. 'De día en día vais diciendo: "No se nos conoce". Si algún gobernante llegara a conoceros, ¿qué os gustaría hacer?'

4. Tsze-lu respondió apresurada y sobriamente: 'Supongamos el caso de un Estado de diez carros de combate; que esté constreñido entre otros Estados grandes; que sufra a causa de ejércitos invasores; y que a esto se añada una hambruna de grano y de todas las hortalizas: si se me confiara el gobierno de este, en el plazo de tres años podría hacer que el pueblo fuera audaz y reconociera las normas de la conducta justa'. El Maestro le sonrió.

5. Volviéndose hacia Yen Yu, dijo: 'Ch'iu, ¿cuáles son tus deseos?'. Ch'iu respondió: 'Supóngase un Estado de sesenta o setenta li de lado, o uno de cincuenta o sesenta, y déjeseme el gobierno de él; en el plazo de tres años, podría hacer que la abundancia reinara entre el pueblo. En cuanto a enseñarles los principios del decoro y la música, tendría que esperar a que surgiera un hombre superior para hacerlo'.

6. —¿Cuáles son tus deseos, Ch'ih? —dijo el Maestro a continuación de Kung-hsi Hwa. Ch'ih respondió: —No digo que mi habilidad alcance a estas cosas, pero desearía aprenderlas. En los servicios del templo ancestral y en las audiencias de los príncipes con el soberano, me gustaría, vestido con la túnica oscura de corte cuadrado y el gorro de lino negro, actuar como un pequeño asistente.

7. Por último, el Maestro le preguntó a Tsang Hsi: —¿Tien, cuáles son tus deseos? Tien, deteniéndose mientras tocaba su laúd, mientras aún resonaban las notas, dejó a un lado el instrumento y se levantó. —Mis deseos —dijo— son diferentes de los propósitos acariciados por estos tres caballeros. —¿Qué mal hay en ello? —dijo el Maestro—; expresa también tú tus deseos, al igual que ellos. Tien dijo entonces: —En este, el último mes de primavera, con las vestimentas de la estación ya completas, junto con cinco o seis jóvenes que han asumido el gorro y seis o siete muchachos, me bañaría en el [río] I, disfrutaría de la brisa entre los altares de la lluvia y regresaría a casa cantando. El Maestro suspiró profundamente y dijo: —Doy mi aprobación a Tien.

8. Habiéndose marchado los otros tres, Tsang Hsi se quedó atrás y dijo: «¿Qué opináis de las palabras de estos tres amigos?». El Maestro respondió: «Simplemente expresaron cada uno sus deseos».
9. Hsi continuó: «Maestro, ¿por qué sonreíste ante Yu?».
10. Se le respondió: «La administración de un Estado exige las reglas de la decencia. Sus palabras no fueron humildes; por eso sonreí ante él».
11. Hsi dijo de nuevo: «Pero ¿no era un Estado lo que Ch'iu propuso para sí mismo?». La respuesta fue: «Sí; ¿acaso viste alguna vez un territorio de sesenta o setenta li, o de cincuenta o sesenta, que no fuera un Estado?».
12. Una vez más, Hsi preguntó: «¿Y no era un Estado lo que Ch'ih propuso para sí mismo?». El Maestro volvió a responder: «Sí; ¿quién sino los príncipes tiene que ver con los templos ancestrales y con las audiencias, sino el soberano? Si Ch'ih hubiera de ser un pequeño asistente en estos servicios, ¿quién podría ser uno grande?».

# LIBRO XII. YEN YUAN.

CAP. I. 1. Yen Yuan preguntó por la virtud perfecta. El Maestro dijo: «Dominarse a uno mismo y volver a la observancia de las reglas de decencia es la virtud perfecta. Si un hombre pudiera dominarse y volver a la observancia de las reglas de decencia durante un solo día, todo bajo el cielo atribuiría la virtud perfecta a ese hombre. ¿Acaso la práctica de la virtud perfecta depende de uno mismo, o depende de los demás?». 2. Yen Yuan dijo: «Le ruego que me indique los pasos de ese proceso». El Maestro respondió: «No mires lo que sea contrario a las reglas de decencia; no escuches lo que sea contrario a las reglas de decencia; no digas nada que sea contrario a las reglas de decencia; no hagas ningún movimiento que sea contrario a las reglas de decencia». Yen Yuan dijo entonces: «Aunque carezco de inteligencia y vigor, haré mi propósito de practicar esta lección».

CAP. II. Chung-kung preguntó acerca de la perfecta virtud. El Maestro dijo: «Consiste en que, al salir al exterior, te portes con todos como si estuvieras recibiendo a un gran huésped; en emplear al pueblo como si estuvieras asistiendo a un gran sacrificio; en no hacer a los otros lo que no quisieras que te hicieran a ti; en no tener murmuraciones contra ti en el país, ni ninguna en la familia». Chung-kung dijo: «Aunque carezco de inteligencia y vigor, haré mi tarea de practicar esta enseñanza». CHAP. III. 1. Sze-ma Niu preguntó acerca de la perfecta virtud. 2. El Maestro dijo: «El hombre de perfecta virtud es cauto y lento en su discurso».

3. —¿Cautivo y lento en el hablar? —dijo Niu—; ¿es esto lo que se entiende por virtud perfecta? El Maestro dijo: —Cuando un hombre siente la dificultad del hacer, ¿puede acaso no ser cauto y lento en el hablar? CAP. IV. 1. Sze-ma Niu preguntó acerca del hombre superior. El Maestro dijo: —El hombre superior no tiene ni ansiedad ni temor.
4. —¿Estar sin ansiedad ni temor? —dijo Nui—; ¿constituye esto lo que llamamos el hombre superior?
5. El Maestro dijo: —Cuando el examen interno no descubre nada malo, ¿de qué hay que estar ansioso, de qué hay que temer? CAP. V. 1. Sze-ma Niu, lleno de ansiedad, dijo: —Los demás hombres todos tienen sus hermanos, solo yo no los tengo.
6. Tsze-hsia le dijo: —Hay el siguiente refrán que he oído:—

3. «La muerte y la vida tienen su cita determinada; las riquezas y los honores dependen del Cielo».
4. «Que el hombre superior nunca deje de ordenar reverentemente su propia conducta, y que sea respetuoso con los demás y observador de las buenas maneras:— entonces todos los que están dentro de los cuatro mares serán sus hermanos. ¿Qué tiene que ver el hombre superior con afligirse por no tener hermanos?». CAP. VI. Tsze-chang preguntó qué constituía la inteligencia. El Maestro dijo: «Aquel en quien ni la calumnia que impregna gradualmente la mente, ni las declaraciones que sobresaltan como una herida en la carne, hacen mella, puede ser llamado verdaderamente inteligente. Sí, aquel en quien ni la calumnia imperceptible, ni las declaraciones sobresalientes, hacen mella, puede ser llamado perspicaz».

CAP. VII. 1. Tsze-kung preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «Los requisitos del gobierno son que haya suficiente alimento, suficiente equipamiento militar y la confianza del pueblo en su gobernante». 2. Tsze-kung dijo: «Si no hubiera más remedio y uno de estos debiera prescindirse, ¿cuál de los tres debería abandonarse primero?». «El equipamiento militar», dijo el Maestro. 3. Tsze-kung preguntó de nuevo: «Si no hubiera más remedio y uno de los dos restantes debiera prescindirse, ¿cuál de ellos debería abandonarse?». El Maestro respondió: «Prescinde del alimento. Desde la antigüedad, la muerte ha sido la suerte de todos los hombres; pero si el pueblo no tiene fe en sus gobernantes, el Estado no puede mantenerse en pie». CAP. VIII. 1. Chi Tsze-ch'ang dijo: «En el hombre superior solo se requieren las cualidades sustanciales; ¿para qué habríamos de buscar logros ornamentales?».

2. Tsze-kung dijo: «¡Ay! Tus palabras, señor, demuestran que eres un hombre superior, pero cuatro caballos no pueden alcanzar a la lengua.
3. El ornamento es como la sustancia; la sustancia es como el ornamento. La piel de un tigre o de un leopardo despojada de su pelo es como la piel de un perro o de una cabra despojada de su pelo».

CAP. IX. 1. El duque Ai preguntó a Yu Zo, diciendo: «El año es de escasez y los ingresos por los gastos no son suficientes; ¿qué se debe hacer?». 2. Yu Zo le respondió: «¿Por qué no cobrar al pueblo simplemente el diezmo?». 3. «Con dos décimos —dijo el duque—, encuentro que no es suficiente; ¿cómo podría hacerlo con ese sistema de un décimo?». 4. Yu Zo contestó: «Si el pueblo tiene abundancia, su príncipe no se quedará solo en la indigencia. Si el pueblo está en la indigencia, su príncipe no puede disfrutar solo de la abundancia».

CAP. X. 1. Habiendo preguntado Tsze-chang cómo debía exaltarse la virtud y descubrirse los engaños, el Maestro dijo: «Ten la lealtad y la sinceridad como primeros principios, y avanza continuamente hacia lo que es correcto; este es el modo de exaltar la virtud de uno. 2. «Amas a un hombre y deseas que viva; lo odias y deseas que muera. Habiendo deseado que viva, también deseas que muera. Este es un caso de engaño. 3. "Puede que no sea por el hecho de que ella sea rica, y sin embargo llegas a hacer una diferencia."» CAP. XI. 1. El duque Ching, de Ch'i, preguntó a Confucio acerca del gobierno. 2. Confucio respondió: «Hay gobierno cuando el príncipe es príncipe y el ministro es ministro; cuando el padre es padre y el hijo es hijo». 3. «¡Bien!», dijo el duque; «si, en verdad, el príncipe no fuera príncipe, el ministro no fuera ministro, el padre no fuera padre y el hijo no fuera hijo, aunque tenga mis ingresos, ¿podría disfrutarlos?».

CAP. XII. 1. El Maestro dijo: «¡Ah! Es Yu, ¡quien con media palabra podría resolver los litigios!». 2. Tsze-lu nunca demoraba el cumplimiento de una promesa. CAP. XIII. El Maestro dijo: «Al juzgar los litigios, soy como cualquier otro. Lo necesario, sin embargo, es lograr que el pueblo no tenga litigios». CAP. XIV. Tsze-chang preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «El arte de gobernar consiste ininterrumpidamente en tener los asuntos presentes en la mente y practicarlos con invariable coherencia». CAP. XV. El Maestro dijo: «Estudiando extensamente todo aprendizaje y manteniéndose bajo la restricción de las reglas de la propiedad, uno puede así también no desviarse de lo correcto».

CAP. XVI. El Maestro dijo: «El hombre superior busca perfeccionar las cualidades admirables de los hombres, y no busca perfeccionar sus malas cualidades. El hombre vulgar hace lo contrario de esto».

CAP. XVII.

Chi K'ang le preguntó a Confucio acerca del gobierno.

Confucio respondió: «Gobernar significa rectificar. Si tú guías al pueblo con rectitud, ¿quién se atreverá a no ser recto?».

CAP. XVIII.

Chi K'ang, afligido por el número de ladrones en el estado, le preguntó a Confucio cómo librarse de ellos. Confucio dijo: «Si usted, señor, no fuera codicioso, aunque les premiara por hacerlo, no robarían».

CHAP. XIX. Chi K'ang asked Confucius about government, saying, 'What do you say to killing the unprincipled for the good of the principled?'

Confucius replied, 'Sir, in carrying on your government, why should you use killing at all? Let your evinced desires be for what is good, and the people will be good. The relation between superiors and inferiors, is like that between the wind and the grass. The grass must bend, when the wind blows across it.'

CHAP. XX. 1. Tsze-chang preguntó: «¿Cómo debe ser el oficial para que pueda decirse de él que es distinguido?». 2. El Maestro dijo: «¿Qué es lo que llamas tú ser distinguido?». 3. Tsze-chang respondió: «Es ser conocido en todo el Estado, es ser conocido en todo su clan». 4. El Maestro dijo: «Eso es notoriedad, no distinción. 5. «Ahora bien, el hombre distinguido es íntegro y directo, y ama la rectitud. Examina las palabras de la gente y observa sus semblantes. Se preocupa por humillarse ante los demás. Tal hombre será distinguido en el país; será distinguido en su clan. 6. «En cuanto al hombre notorioso, asume la apariencia de la virtud, pero sus acciones se oponen a ella, y se afianza en este carácter sin albergar ninguna duda sobre sí mismo. De tal hombre se oirá hablar en el país; se oirá hablar de él en el clan».

CAP. XXI. 1. Fan Ch'ih, paseando con el Maestro bajo los árboles junto a los altares de la lluvia, dijo: «Me atrevo a preguntar cómo se exalta la virtud, cómo se corrige el mal abrigado y cómo se descubren los engaños». 2. El Maestro dijo: «¡Una buena pregunta, en verdad! 3. «Si se hace del cumplimiento de lo que debe hacerse el primer asunto, y del éxito una consideración secundaria, ¿no es este el modo de exaltar la virtud? Atacar la propia maldad y no atacar la de los demás, ¿no es este el modo de corregir el mal abrigado? Por la ira de una mañana, no hacer caso de la propia vida e implicar en ella la de sus padres, ¿no es este un caso de engaño?».

CAP. XXII. 1. Fan Ch'ih preguntó acerca de la benevolencia. El Maestro dijo: «Es amar a todos los hombres». Preguntó acerca del conocimiento. El Maestro dijo: «Es conocer a todos los hombres».

2. Fan Ch'ih no comprendió inmediatamente estas respuestas.

3. El Maestro dijo: «Emplea a los rectos y aparta a todos los torcidos; —de este modo se puede lograr que los torcidos sean rectos».

4. Fan Ch'ih se retiró y, al ver a Tsze-hsia, le dijo: «Hace un momento tuve una entrevista con nuestro Maestro y le pregunté acerca del conocimiento. Él dijo: "Emplea a los rectos y aparta a todos los torcidos; —de este modo, se logrará que los torcidos sean rectos". ¿Qué quiso decir?».

5. Tsze-hsia dijo: «¡Verdaderamente rica es su enseñanza!

6. Shun, estando en posesión del reino, seleccionó de entre todo el pueblo y empleó a Kao-yao, tras lo cual todos los que carecían de virtud desaparecieron. T'ang, estando en posesión del reino, seleccionó de entre todo el pueblo y empleó a I Yin, y todos los que carecían de virtud desaparecieron».

CAP. XXIII. Tsze-kung preguntó acerca de la amistad. El Maestro dijo: «Amonesta fielmente a tu amigo y guíalo con habilidad. Si ves que es intratable, detente. No te deshonres a ti mismo».

CAP. XXIV.

El filósofo Tsang dijo: «El hombre superior, basándose en la cultura, se encuentra con sus amigos, y mediante su amistad ayuda a su virtud».

# LIBRO XIII. TSZE-LU.

CHAP. I. 1. Tsze-lu preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «Ve delante del pueblo con tu ejemplo y sé laborioso en sus asuntos». 2. Él pidió más instrucciones y se le respondió: «No te canses (en estas cosas)».

CAP. II. 1. Chung-kung, siendo primer ministro del jefe de la familia Chi, preguntó sobre el gobierno. El Maestro dijo: «Emplea primero los servicios de tus diversos oficiales, perdona las faltas menores y eleva al cargo a hombres de virtud y talento». 2. Chung-kung dijo: «¿Cómo conoceré a los hombres de virtud y talento para poder elevarlos al cargo?». Se le respondió: «Eleva al cargo a aquellos a quienes conoces. En cuanto a aquellos a quienes no conoces, ¿los descuidarán los demás?».

CAP. III. 1. Tsze-lu dijo: «El gobernante de Wei le ha estado esperando para que usted administre el gobierno con él. ¿Qué considerará lo primero que se debe hacer?» 2. El Maestro respondió: «Lo necesario es rectificar los nombres». 3. «¡De verdad! —dijo Tsze-lu—. ¡Está usted fuera del blanco! ¿Por qué ha de haber tal rectificación?» 4. El Maestro dijo: «¡Qué poco cultivado eres, Yu! Un hombre superior, respecto a lo que no sabe, muestra una reserva cautelosa. 5. «Si los nombres no son correctos, el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas. Si el lenguaje no está de acuerdo con la verdad de las cosas, los asuntos no pueden llevarse a cabo con éxito. 6. «Cuando los asuntos no pueden llevarse a cabo con éxito, las proprias normas y la música no florecerán. Cuando las proprias normas y la música no florecen, los castigos no se concederán adecuadamente. Cuando los castigos no se conceden adecuadamente, el pueblo no sabe cómo mover la mano ni el pie. 7. «Por tanto, un hombre superior considera necesario que los nombres que usa puedan pronunciarse apropiadamente, y también que lo que pronuncia pueda llevarse a cabo apropiadamente. Lo que el hombre superior exige es precisamente que en sus palabras no haya nada incorrecto».

CAP. IV. 1. Fan Ch'ih pidió que se le enseñara agricultura. El Maestro dijo: «No soy tan apto para eso como un viejo labrador». Pidió también que se le enseñara horticultura, y se le respondió: «No soy tan apto para eso como un viejo hortelano». 2. Habiendo salido Fan Ch'ih, el Maestro dijo: «¡Un hombre pequeño, en verdad, es Fan Hsu! 3. Si un hombre superior ama la propiedad, el pueblo no se atreverá a no ser reverente. Si ama la rectitud, el pueblo no se atreverá a no someterse a su ejemplo. Si ama la buena fe, el pueblo no se atreverá a no ser sincero. Ahora bien, cuando estas cosas se cumplen, el pueblo de todas partes acudirá a él, llevando a sus hijos a la espalda; ¿qué necesidad tiene él de conocer la agricultura?».

CAP. V.

El Maestro dijo: «Aunque un hombre sea capaz de recitar los trescientos odios, si al ser confiado con un cargo gubernamental no sabe cómo actuar, o si al ser enviado a cualquier región en misión no puede dar sus respuestas sin ayuda, a pesar de la extensión de su aprendizaje, ¿de qué utilidad práctica es?».

CHAP. VI. El Maestro dijo: «Cuando la conducta personal de un príncipe es correcta, su gobierno es eficaz sin necesidad de emitir órdenes. Si su conducta personal no es correcta, podrá emitir órdenes, pero no serán obedecidas». CHAP. VII. El Maestro dijo: «Los gobiernos de Lu y de Wei son hermanos». CHAP. VIII. El Maestro dijo de Ching, un descendiente de la familia ducal de Wei, que conocía bien la economía de una familia. Cuando empezó a tener recursos, dijo: «¡Ja! ¡Aquí hay una colección!». Cuando aumentaron un poco, dijo: «¡Ja! ¡Esto está completo!». Cuando se hubo vuelto rico, dijo: «¡Ja! ¡Esto es admirable!». CHAP. IX. 1. Cuando el Maestro fue a Wei, Zan Yu hizo de cochero de su carruaje. 2. El Maestro observó: «¡Qué numerosos son los habitantes!». 3. Yu dijo: «Ya que son tan numerosos, ¿qué más se debe hacer por ellos?». «Enriquecerlos», fue la respuesta.

4. Y cuando se hayan enriquecido, ¿qué más se hará? El Maestro dijo: «Enseñarles».

CAP. X.

El Maestro dijo: «Si hubiera (alguno de los príncipes) que me empleara, en el transcurso de doce meses habría hecho algo considerable. En tres años, el gobierno estaría perfeccionado».

CHAP. XI.

El Maestro dijo: «"Si hombres buenos gobernaran un país sucesivamente durante cien años, serían capaces de transformar a los violentamente malos y prescindir de las penas de muerte". ¡Cuan verdaderamente es esto así!».

CHAP. XII.

El Maestro dijo: «Si surgiera un gobernante verdaderamente real, aún requeriría una generación, y entonces la virtud prevalecería».

CAP. XIII.

El Maestro dijo: «Si un ministro hace que su propia conducta sea correcta, ¿qué dificultad tendrá en ayudar en el gobierno? Si no puede rectificarse a sí mismo, ¿qué tiene que ver con rectificar a los demás?».

CHAP. XIV.

El discípulo Zan volvió de la corte, y el Maestro le dijo: «¿Cómo vienes tan tarde?». Él respondió: «Tuvimos asuntos de gobierno». El Maestro dijo: «Deben haber sido asuntos familiares. Si hubiera habido asuntos de gobierno, aunque ahora no estoy en el cargo, habría sido consultado al respecto».

CAP. XV. 1. El duque Ting preguntó si había una sola frase que pudiera hacer próspero a un país. Confucio respondió: «No cabe esperar tal efecto de una sola frase. 2. »Hay un dicho, sin embargo, que la gente tiene: "Ser príncipe es difícil; ser ministro no es fácil". 3. »Si un gobernante conoce esto —la dificultad de ser príncipe—, ¿no cabe esperar de esta sola frase la prosperidad de su país?». 4. El duque entonces dijo: «¿Hay una sola frase que pueda arruinar a un país?». Confucio respondió: «No cabe esperar tal efecto de una sola frase. Hay, sin embargo, el dicho que la gente tiene: "¡No tengo placer en ser príncipe, sino tan solo en que nadie pueda oponerse a lo que digo!". 5. »Si las palabras de un gobernante son buenas, ¿no es también bueno que nadie las oponga? Pero si no son buenas, y nadie se opone a ellas, ¿no cabe esperar de esta sola frase la ruina de su país?».

CAP. XVI. 1. El duque de Sheh preguntó acerca del gobierno. 2. El Maestro dijo: «El buen gobierno se logra cuando aquellos que están cerca se sienten felices y aquellos que están lejos se sienten atraídos».

CAP. XVII. Tsze-hsia, siendo gobernador de Chu-fu, preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «No tengas prisa por que las cosas se hagan rápidamente; no mires las pequeñas ventajas. Tener prisa por que las cosas se hagan rápidamente impide que se hagan a fondo. Mirar las pequeñas ventajas impide que los grandes asuntos se lleven a cabo».

CAP. XVIII. 1. El duque de Sheh informó a Confucio, diciendo: «Entre nosotros hay quienes pueden ser calificados de rectos en su conducta. Si su padre ha robado una oveja, darán testimonio del hecho». 2. Confucio dijo: «Entre nosotros, en nuestra región, los que son rectos son diferentes de esto. El padre encubre la mala conducta del hijo, y el hijo encubre la mala conducta del padre. La rectitud se encuentra en esto».

CHAP. XIX. Fan Ch'ih preguntó acerca de la virtud perfecta. El Maestro dijo: «Consiste en conducirse con serena gravedad en la soledad, con reverente atención en la gestión de los asuntos, y con estricta sinceridad en el trato con los demás. Aunque uno vaya entre tribus rudas y sin cultura, estas cualidades no deben descuidarse».

CHAP. XX. 1. Tsze-kung preguntó, diciendo: «¿Qué cualidades debe poseer un hombre para merecer ser llamado oficial? El Maestro dijo: “Aquel que en su conducta mantiene un sentido de la vergüenza, y que cuando es enviado a cualquier parte no deshonra la comisión de su príncipe, merece ser llamado oficial”».

2. Tsze-kung continuó: «Me atrevo a preguntar quiénes pueden ser colocados en la siguiente categoría inferior». Y se le respondió: «Aquel a quien el círculo de sus parientes declara filial, y a quien sus compañeros de aldea y vecinos declaran fraterno».

3. El discípulo preguntó de nuevo: «Me atrevo a preguntar por la clase que sigue en orden». El Maestro dijo: «Están determinados a ser sinceros en lo que dicen y a cumplir lo que hacen. Son hombres tercos y mezquinos. Sin embargo, tal vez puedan integrar la siguiente clase».

4. Tsze-kung preguntó finalmente: «¿De qué clase son los del presente que se ocupan del gobierno?». El Maestro dijo: «¡Bah! Son solo unos manojos de cestas y almudes, no dignos de ser tenidos en cuenta». CAP. XXI. El Maestro dijo: «Ya que no puedo conseguir hombres que sigan el justo medio, a quienes pueda comunicar mis enseñanzas, debo buscar a los arudentes y a los prudentemente decididos. Los ardientes avanzarán y se aferrarán a la verdad; los prudentemente decididos se mantendrán alejados de lo incorrecto». CAP. XXII. 1. El Maestro dijo: «La gente del sur tiene un refrán— "Un hombre sin constancia no puede ser ni adivino ni médico". ¡Bien dicho!
5. "Inconstante en su virtud, será visitado por la desgracia"».

3. El Maestro dijo: «Esto surge simplemente de no prestar atención al pronóstico».

CAP. XXIII.

El Maestro dijo: «El hombre superior es afable, pero no adulador; el hombre vulgar es adulador, pero no afable».

CHAP. XXIV.

Tsze-kung asked, saying, 'What do you say of a man who is loved by all the people of his neighborhood?' The Master replied, 'We may not for that accord our approval of him.'

'And what do you say of him who is hated by all the people of his neighborhood?' The Master said, 'We may not for that conclude that he is bad. It is better than either of these cases that the good in the neighborhood love him, and the bad hate him.'

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «Al hombre superior es fácil de servir y difícil de complacer. Si intentas complacerlo de cualquier modo que no esté de acuerdo con la rectitud, no se complacerá. Pero al emplear a los hombres, los utiliza según su capacidad.

Al hombre vulgar es difícil de servir y fácil de complacer. Si intentas complacerlo, aunque sea de un modo que no esté de acuerdo con la rectitud, puede que se complazca. Pero al emplear a los hombres, desea que sirvan para todo».

CAP. XXVI.

El Maestro dijo: «El hombre superior tiene una dignidad desenvuelta sin orgullo. El hombre vulgar tiene orgullo sin dignidad desenvuelta».

CAP. XXVII.

El Maestro dijo: «Los firmes, los perseverantes, los sencillos y los modestos están cerca de la virtud».

CAP. XXVIII.

Tsze-lu preguntó, diciendo: «¿Qué cualidades debe poseer un hombre para merecer ser llamado un erudito?». El Maestro dijo: «Debe ser así:— ferviente, apremiante y afable;— entre sus amigos, ferviente y apremiante; entre sus hermanos, afable».

CAP. XXIX. El Maestro dijo: «Que un hombre bueno eduque al pueblo durante siete años, y entonces también podrán ser empleados en la guerra».

CAP. XXX. El Maestro dijo: «Llevar a un pueblo sin instrucción a la guerra es abandonarlo a su suerte».

# LIBRO XIV. HSIEN WAN.

CAP. I.

Hsien preguntó qué era vergonzoso. El Maestro dijo:

«Cuando el buen gobierno prevalece en un estado, pensar únicamente en el salario; y, cuando el mal gobierno prevalece, pensar, de igual modo, únicamente en el salario;— esto es vergonzoso».

CAP. II. 1. «Cuando el amor a la superioridad, la jactancia, el resentimiento y la codicia son reprimidos, esto puede considerarse virtud perfecta». 2. El Maestro dijo: «Esto puede ser considerado como el logro de algo difícil. Pero no sé si debe considerarse virtud perfecta». CAP. III. El Maestro dijo: «El erudito que abriga el amor a la comodidad no es digno de ser considerado un erudito». CAP. IV. El Maestro dijo: «Cuando el buen gobierno prevalece en un estado, el lenguaje puede ser elevado y audaz, y las acciones lo mismo. Cuando el mal gobierno prevalece, las acciones pueden ser elevadas y audaces, pero el lenguaje puede mantenerse con cierta reserva». CAP. V. El Maestro dijo: «Los virtuosos sin duda hablarán correctamente, mas aquellos cuyo discurso es bueno puede que no siempre sean virtuosos. Los hombres de principios son sin duda audaces, mas aquellos que son audaces puede que no siempre sean hombres de principios».

CAP. VI.

Nan-kung Kwo, haciendo una consulta a Confucio, dijo: «Yo era diestro en el tiro con arco, y Ao podía mover un barco sobre la tierra, pero ninguno de ellos murió de muerte natural. Yu y Chi trabajaron personalmente en las fatigas de la agricultura, y se convirtieron en señores del reino». El Maestro no respondió; pero cuando Nan-kung Kwo salió, dijo: «¡Un hombre superior es este en verdad! ¡Un apreciador de la virtud es este en verdad!».

CAP. VII.

El Maestro dijo: «Hombres superiores, y sin embargo no siempre virtuosos, los ha habido, ¡ay! Pero nunca ha habido un hombre mezquino que al mismo tiempo fuera virtuoso».

CAP. VIII. El Maestro dijo: «¿Puede haber amor que no conduzca a la exigencia con su objeto? ¿Puede haber lealtad que no conduzca a la instrucción de su objeto?».

CAP. IX. El Maestro dijo: «Al preparar las notificaciones gubernamentales, P'i Shan primero hacía el borrador; Shi-shu examinaba y discutía su contenido; Tsze-yu, el encargado de las relaciones exteriores, pulía entonces el estilo; y, finalmente, Tsze-ch'an de Tung-li le daba la elegancia y el acabado apropiados».

CAP. X. 1. Alguien preguntó acerca de Tsze-ch'an. El Maestro dijo: «Era un hombre bondadoso». 2. Preguntó acerca de Tsze-hsi. El Maestro dijo: «¡Ese hombre! ¡Ese hombre!». 3. Preguntó acerca de Kwan Chung. «Para él —dijo el Maestro—, la ciudad de Pien, con tres familiascientos, fue arrebatada al jefe de la familia Po, quien no pronunció una sola palabra de queja, aunque, hasta el final de su vida, solo tuvo arroz áspero para comer».

CAP. XI.

El Maestro dijo: «Ser pobre sin murmurar es difícil. Ser rico sin ser arrogante es fácil».

CAP. XII.

El Maestro dijo: «Mang Kung-ch'o es más que apto para ser ministro principal en las familias de Chao y Wei, pero no es apto para ser gran oficial en ninguno de los Estados de Tang o Hsieh».

CAP. XIII. 1. Tsze-lu preguntó qué constituía un hombre COMPLETO. El Maestro dijo: «Supongamos a un hombre con el conocimiento de Tsang Wu-chung, la ausencia de codicia de Kung-ch'o, la valentía de Chwang de Pien y los variados talentos de Zan Ch'iu; añádanse a esto los logros en las reglas de la propiedad y de la música: un hombre así podría ser considerado un hombre COMPLETO».

2. Luego añadió: «Pero ¿qué necesidad hay de que un hombre completo de hoy en día posea todas estas cosas? El hombre que, ante la perspectiva de obtener ganancias, piensa en la justicia; que ante el peligro está dispuesto a dar su vida; y que no olvida un viejo acuerdo por muy lejano que sea: tal hombre puede ser considerado un hombre COMPLETO».

CAP. XIV. 1. El Maestro preguntó a Kung-ming Chia acerca de Kung-shu Wan, diciendo: «¿Es verdad que tu maestro no habla, no ríe y no toma?».

2. Kung-ming Chia respondió: «Esto ha surgido de que los reporteros han ido más allá de la verdad.— Mi maestro habla cuando es el momento de hablar, y por eso los hombres no se cansan de que hable. Se ríe cuando hay ocasión de alegrarse, y por eso los hombres no se cansan de que se ría. Toma cuando es compatible con la rectitud hacerlo, y por eso los hombres no se cansan de que tome». El Maestro dijo: «¡Vaya! ¿Pero es así con él?».

CAP. XV. El Maestro dijo: «Tsang Wu-chung, conservando la posesión de Fang, pidió al duque de Lu que nombrara a un sucesor para su familia. Aunque pueda decirse que no estaba usando la fuerza con su soberano, creo que sí lo hacía».

CAP. XVI. El Maestro dijo: «El duque Wan de Tsin era astuto y no recto. El duque Hwan de Ch'i era recto y no astuto».

CAP. XVII. 1. Tsze-lu dijo: «El duque Hwan hizo matar a su hermano Chiu, y mientras Shao Hu murió con su señor, Kwan Chung no murió. ¿No puede decirse que carecía de virtud?».

2. El Maestro dijo: «El duque Hwan reunió a todos los príncipes, y eso no con armas de guerra y carros: todo fue por la influencia de Kwan Chung. ¿De quién fue la benevolencia como la suya? ¿De quién fue la benevolencia como la suya?».

CAP. XVIII. 1. Tsze-kung dijo: «Kwan Chung, me temo, carecía de virtud. Cuando el duque Hwan hizo matar a su hermano Chiu, Kwan Chung no pudo morir con él. Además, se convirtió en primer ministro de Hwan».

2. El Maestro dijo: «Kwan Chung actuó como primer ministro del duque Hwan, lo hizo líder de todos los príncipes y unificó y rectificó todo el reino. Hasta el día de hoy, el pueblo disfruta de los dones que otorgó. De no ser por Kwan Chung, ahora llevaríamos el cabello suelto y las solapas de nuestros abrigos abrochadas del lado izquierdo».

3. '¿Le exigirás la pequeña fidelidad de los hombres comunes y las mujeres comunes, que se suicidarían en un arroyo o en una zanja, sin que nadie se entere de nada?'

CAP. XIX. 1. El gran oficial Hsien, que había sido ministro de la familia de Kung-shu Wan, subió a la corte del príncipe en compañía de Wan.

2. El Maestro, al enterarse, dijo: «Merecía ser considerado WAN (el consumado)».

CAP. XX. 1. El Maestro hablaba sobre la conducta sin principios del duque Ling de Wei, cuando Ch'i K'ang dijo: «Ya que es de tal carácter, ¿cómo es que no pierde su Estado?».

2. Confucius said, 'The Chung-shu Yu has the superintendence of his guests and of strangers; the litanist, T'o, has the management of his ancestral temple; and Wang-sun Chia has the direction of the army and forces:— with such officers as these, how should he lose his State?'

CAP. XXI.

El Maestro dijo: «El que habla sin modestia encontrará difícil hacer valer sus palabras».

CAP. XXII. 1. Chan Ch'ang asesino al duque Chien de Ch'i.

2. Confucio se bañó, fue a la corte y le informó al duque Ai, diciendo: «Chan Hang ha matado a su soberano. Ruego que te emprendas a castigarlo».

3. El duque dijo: «Informad a los jefes de las tres familias de ello».

4. Confucio se retiró y dijo: «Siguiendo a la zaga de los grandes oficiales, no me atreví a no representar un asunto tal, y mi príncipe dice: "Informa de ello a los jefes de las tres familias"».

5. Fue a los jefes y les informó, pero ellos no quisieron actuar. Confucio dijo entonces: «Siguiendo en la retaguardia de los grandes oficiales, no me atreví a no representar tal asunto».

CAP. XXIII.

Tsze-lu preguntó cómo debía servirse a un gobernante. El Maestro dijo: «No lo engañes y, además, ópongocele cara a cara».

CAP. XXIV. El Maestro dijo: «El progreso del hombre superior es hacia arriba; el progreso del hombre vulgar es hacia abajo».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «En la antigüedad, los hombres aprendían con vistas a su propia mejora. Hoy en día, los hombres aprenden con vistas a la aprobación de los demás».

CAP. XXVI. 1. Chu Po-yu envió un mensajero con saludos amistosos a Confucio.

2. Confucio se sentó con él y le interrogó. «¿En qué», dijo, «está ocupado tu maestro?». El mensajero respondió: «Mi maestro está ansioso por hacer que sus faltas sean pocas, pero aún no lo ha conseguido». Luego salió, y el Maestro dijo: «¡Un mensajero en verdad! ¡Un mensajero en verdad!».

CAP. XXVII.

El Maestro dijo: «El que no ocupa un cargo particular, no tiene nada que ver con los planes para la administración de sus deberes».

CAP. XXVIII.

El filósofo Tsang dijo: «El hombre superior, en sus pensamientos, no sale de su puesto».

CAP. XXIX.

El Maestro dijo: «El hombre superior es modesto en sus palabras, pero sobresale en sus acciones».

CAP. XXX. 1. El Maestro dijo: «El camino del hombre superior es triple, pero yo no estoy a su altura. Virtuoso, está libre de ansiedades; sabio, está libre de perplejidades; audaz, está libre de miedo».

2. Tsze-kung dijo: «Maestro, eso es lo que usted mismo dice».

CAP. XXXI. Tsze-kung tenía la costumbre de comparar a los hombres entre sí. El Maestro dijo: «¡Tsze debe haber alcanzado un alto grado de excelencia! Ahora bien, yo no tengo tiempo para esto».

CAP. XXXII. El Maestro dijo: «No me preocuparé de que los hombres no me conozcan; me preocuparé de mi propia falta de capacidad».

CAP. XXXIII. El Maestro dijo: «Aquel que no se anticipa a los intentos de engañarle, ni piensa de antemano en que no se le creerá, y sin embargo comprende estas cosas con prontitud (cuando ocurren)—; ¿no es un hombre de superior valía?».

CAP. XXXIV. 1. Wei-shang Mau dijo a Confucio: «Ch'iu, ¿cómo es que andas por ahí revoloteando? ¿No es acaso porque eres un charlatán insinuante?».

2. Confucius dijo: «No me atrevo a desempeñar el papel de tal charlatán, pero detesto la obstinación».

CAP. XXXV. El Maestro dijo: «A un caballo se le llama ch'i, no

por su fuerza, sino por sus otras buenas cualidades».

CAP. XXXVI. 1. Alguien dijo: «¿Qué opinas sobre

el principio de que la injuria debe ser recompensada con bondad?».

2. El Maestro dijo: «¿Con qué, entonces, recompensarás

la bondad?

3. Recompensa la injuria con la justicia, y recompensa la bondad

con la bondad».

CAP. XXXVII. 1. El Maestro dijo: «¡Ay! No hay nadie que

me conozca».

— 2. Tsze-kung dijo: «¿Qué quieres decir al afirmar así —que

nadie te conoce—?». El Maestro respondió: «No murmuro contra

Cielo. No murmuro contra los hombres. Mis estudios son modestos, y mi penetración llega alto. ¡Pero está el Cielo; — ése me conoce! CAP. XXXVIII. 1. Habiendo calumniado Kung-po Liao a Tsze-lu ante Chi-sun, Tsze-fu Ching-po se lo informó a Confucio, diciendo: «Nuestro maestro se deja sin duda extraviar por Kung-po Liao, pero aún me queda bastante poder para decapitar a Liao y exponer su cadáver en el mercado y en la corte». 2. El Maestro dijo: «Si mis principios han de avanzar, así está dispuesto. Si han de caer por tierra, así está dispuesto. ¿Qué puede hacer Kung-po Liao ante semejante disposición?».

CAP. XXXIX. 1. El Maestro dijo: «Algunos hombres de valía se retiran del mundo.

2. Algunos se retiran de estados particulares.

3. Algunos se jubilan a causa de miradas irrespetuosas.

4. Algunos se retiran debido a un lenguaje contradictorio.

CAP. XL.

El Maestro dijo: «Los que han hecho esto son siete hombres».

CAP. XLI.

Dando la casualidad de que Tsze-lu pasó la noche en Shih-man, el guardián de la puerta le dijo: «¿De parte de quién vienes?». Tsze-lu dijo: «De parte del señor K'ung». «Es él —¿no es así?— —dijo el otro—, quien conoce la naturaleza impracticable de los tiempos y, sin embargo, se empeña en actuar en ellos».

CAP. XLII. 1. El Maestro estaba tocando un día un lítico en Wei, cuando un hombre, que llevaba un cesto de paja, pasó por la puerta de la casa donde estaba Confucio y dijo: «Tiene el corazón lleno quien de tal modo tañe el lítico».

2. Poco después añadió: «¡Qué despreciable es la obstinación de idea única que muestran esos sonidos! Cuando a uno no se le hace caso, simplemente tiene que abandonar de inmediato su deseo de obtener un empleo público. "Las aguas profundas deben cruzarse con la ropa puesta; las aguas poco profundas pueden cruzarse con la ropa levantada"».

3. El Maestro dijo: «¡Qué determinado es en su propósito! ¡Pero esto no es difícil!».

CAP. XLIII. 1. Tsze-chang dijo: «¿Qué se quiere decir cuando el Shu dice que Kao-tsung, mientras guardaba el luto imperial habitual, estuvo tres años sin hablar?».

2. El Maestro dijo: «¿Por qué debe mencionarse a Kao-tsung como ejemplo de esto? Los antiguos lo hacían todos. Cuando el soberano moría, los oficiales atendían cada uno a sus deberes, recibiendo instrucciones del primer ministro durante tres años».

CAP. XLIV. El Maestro dijo: «Cuando los gobernantes aman observar las reglas del decoro, el pueblo responde con presteza a los llamamientos que se le hacen para el servicio».

CAP. XLV. Tsze-lu preguntó qué constituía al hombre superior. El Maestro dijo: «El cultivo de sí mismo con diligencia reverente». «¿Y eso es todo?», dijo Tsze-lu. «Se cultiva a sí mismo de modo que da reposo a los demás», fue la respuesta. «¿Y eso es todo?», volvió a preguntar Tsze-lu. El Maestro dijo: «Se cultiva a sí mismo de modo que da reposo a todo el pueblo. Se cultiva a sí mismo de modo que da reposo a todo el pueblo:— incluso Yao y Shun aún se mostraban solicitos al respecto».

CAP. XLVI. Yuan Zang estaba agachado sobre sus talones, esperando así la llegada del Maestro, quien le dijo: «En la juventud, sin la humildad que conviene a un mozo; en la edad madura, sin hacer nada digno de ser transmitido; y viviendo hasta la vejez:— esto es ser una plaga». Dicho esto, le golpeó la pantorrilla con su bastón.

CAP. XLVI. 1. Un joven de la aldea de Ch'ueh fue empleado por Confucio para llevar los recados entre él y sus visitantes. Alguien preguntó por él, diciendo: «Supongo que ha hecho grandes progresos».

2. El Maestro dijo: «Observo que le gusta ocupar el asiento de un hombre hecho y derecho; observo que camina hombro con hombro con sus mayores. No es alguien que busque hacer progresos en el aprendizaje. Desea convertirse rápidamente en un hombre».

# LIBRO XV. WEI LING KUNG.

CHAP. I. 1. El duque Ling de Wei le preguntó a Confucio acerca de tácticas. Confucio respondió: «He oído todo lo referente a los vasos sacrificiales, pero no he aprendido sobre asuntos militares». Tras esto, partió al día siguiente. 2. Cuando se encontraba en Chan, sus provisiones se agotaron, y sus seguidores enfermaron de tal modo que no podían levantarse. 3. Tsze-lu, con evidente descontento, dijo: «¿Tiene acaso el hombre superior que soportar semejantes pruebas?». El Maestro dijo: «El hombre superior puede ciertamente tener que soportar la escasez, pero el hombre vulgar, cuando se halla en la escasez, se entrega al libertinaje desmedido».

CAP. II. 1. El Maestro dijo: «Ts'ze, tú crees, supongo, que soy alguien que aprende muchas cosas y las retiene en la memoria».

2. Tsze-kung respondió: «¿Sí,— pero tal vez no sea así?».

3. —No —fue la respuesta—; busco una unidad que todo lo invade.

CAP. III.

El Maestro dijo: «Yuu, aquellos que conocen la virtud son pocos».

CAP. IV.

El Maestro dijo: «¿No puede citarse a Shun como alguien que gobernó eficazmente sin esfuerzo? ¿Qué hizo? No hizo más que ocupar con gravedad y reverencia su trono real».

CAP. V. 1. Tsze-chang preguntó cómo debía conducirse un hombre para ser apreciado en todas partes.

2. El Maestro dijo: «Que sus palabras sean sinceras y veraces, y sus acciones honorables y prudentes; — tal conducta puede practicarse entre las tribus rudas del Sur o del Norte. Si sus palabras no son sinceras y veraces, y sus acciones no son honorables y prudentes, ¿será apreciado con tal conducta, incluso en su vecindario?

3. «Cuando esté de pie, que vea esas dos cosas, por decirlo así, frente a él. Cuando vaya en coche, que las vea unidas al yugo. Entonces podrá luego llevarlas a la práctica».

4. Tsze-chang escribió estos consejos en el extremo de su fajín.

CAP. VI. 1. El Maestro dijo: «Verdaderamente recto era el historiógrafo Yu. Cuando el buen gobierno prevalecía en su Estado, era como una flecha. Cuando el mal gobierno prevalecía, era como una flecha.

2. ¡Un hombre superior es, en verdad, Chu Po-yu! Cuando el buen gobierno prevalece en su estado, se le encuentra en el cargo. Cuando el mal gobierno prevalece, puede enrollar sus principios y guardarlos en su pecho.

CAP. VII. El Maestro dijo: «Cuando a un hombre se le puede hablar, no hablarle es errar respecto al hombre. Cuando a un hombre no se le puede hablar, hablarle es errar respecto a nuestras palabras. El sabio no yerra ni respecto a su hombre ni a sus palabras».

CAP. VIII. El Maestro dijo: «El erudito determinado y el hombre de virtud no buscarán vivir a expensas de injuriar su virtud. Incluso sacrificarán sus vidas para preservar su virtud intacta».

CAP. IX. Tsze-kung preguntó acerca de la práctica de la virtud. El Maestro dijo: «El artesano que desea hacer bien su trabajo debe primero afilar sus herramientas. Cuando vivas en cualquier estado, toma servicio con el más digno entre sus grandes oficiales y hazte amigo del más virtuoso entre sus eruditos».

CAP. X. 1. Yen Yuan preguntó cómo se debía administrar el gobierno de un país. 2. El Maestro dijo: «Sigue las estaciones de Hsia.

3. 'Ride in the state carriage of Yin.

4. 'Ponte el gorro ceremonial de Chau.

5. 'Que la música sea el Shao con sus pantomimas.

6. Desterrad las canciones de Chang y alejaos de los charlatanes. Las canciones de Chang son licenciosas; los charlatanes son peligrosos».

CAP. XI.

El Maestro dijo: «Si un hombre no piensa en lo que está distante, encontrará la tristeza muy cerca».

CAP. XII.

El Maestro dijo: «¡Todo ha terminado! No he visto a nadie que ame la virtud como ama la belleza».

CAP. XIII.

El Maestro dijo: «¿No era Tsang Wan como alguien que hubiera robado su cargo? Conocía la virtud y el talento de Hui de Liu-hsia, y sin embargo no logró que ocupara un puesto junto a él en la corte».

CAP. XIV.

El Maestro dijo: «Aquel que exige mucho de sí mismo y poco de los demás, se librará de ser objeto de resentimiento».

CAP. XV.

El Maestro dijo: «Cuando un hombre no tiene la costumbre de decir: "¿Qué pensaré de esto? ¿Qué pensaré de esto?", ¡ciertamente no puedo hacer nada con él!».

CAP. XVI.

El Maestro dijo: «Cuando un grupo de personas se reúne durante todo el día sin que su conversación verse sobre la rectitud, y son dadas a llevar a cabo las ocurrencias de una pequeña agudeza, lo suyo es, en verdad, un caso difícil».

CAP. XVII.

El Maestro dijo: «El hombre superior en todo considera que la rectitud es lo esencial. La ejecuta conforme a las reglas del decoro. La manifiesta con humildad. La culmina con sinceridad. Éste es verdaderamente un hombre superior».

CAP. XVIII. El Maestro dijo: «El hombre superior se angustia por su falta de habilidad. No se angustia porque los hombres no lo conozcan».

CAP. XIX. El Maestro dijo: «Al hombre superior le desagrada la idea de que su nombre no sea mencionado después de su muerte».

CAP. XX. El Maestro dijo: «Lo que el hombre superior busca está en sí mismo. Lo que el hombre vulgar busca está en los demás».

CAP. XXI. El Maestro dijo: «El hombre superior es digno, pero no discute. Es sociable, pero no partidista».

CAP. XXII. El Maestro dijo: «El hombre superior no asciende a un hombre simplemente a causa de sus palabras, ni descarta las buenas palabras a causa del hombre».

CAP. XXIII. Tsze-kung preguntó, diciendo: «¿Hay una sola palabra que pueda servir como regla de conducta para toda la vida?». El Maestro dijo: «¿No es la RECIPROCIDAD esa palabra? Lo que no quieras que te hagan a ti, no se lo hagas a los demás».

CAP. XXIV. 1. El Maestro dijo: «En mis tratos con los hombres, ¿de quién culpo la maldad, de quién alabo la bondad, más allá de lo debido? Si a veces excedo en la alabanza, debe haber fundamento para ello en mi examen del individuo. 2. Este pueblo proporcionó el fundamento por el cual las tres dinastías siguieron el camino de la rectitud».

CAP. XXV. El Maestro dijo: «Ya en mis primeros días, un historiógrafo dejaba un espacio en blanco en su texto, y quien tenía un caballo se lo prestaba a otro para que lo montara. ¡Ahora, ay!, ya no existen tales cosas».

CAP. XXVI.

El Maestro dijo: «Las palabras falaces confunden la virtud. La falta de paciencia en los asuntos pequeños confunde los grandes planes».

CAP. XXVII.

El Maestro dijo: «Cuando la multitud aborrece a un hombre, es necesario examinar el caso. Cuando la multitud ama a un hombre, es necesario examinar el caso».

CHAP. XXVIII.

El Maestro dijo: «Un hombre puede engrandecer los principios que sigue; esos principios no engrandecen al hombre».

CAP. XXIX.

El Maestro dijo: «Tener faltas y no enmendarlas: a esto, en verdad, debe llamarse tener faltas».

CAP. XXX.

El Maestro dijo: «He estado todo el día sin comer y toda la noche sin dormir, ocupado en pensar. De nada sirvió. El mejor plan es aprender».

CAP. XXXI.

El Maestro dijo: «El objetivo del hombre superior es la verdad. La comida no es su objetivo. Hay arado; —incluso en eso hay a veces escasez. Lo mismo ocurre con el aprendizaje; —en él se puede hallar un estipendio. El hombre superior se preocupa por si no alcanza la verdad; no le preocupa que la pobreza caiga sobre él».

CAP. XXXI [Note: Keeping the original chapter numbering structure]. 1. El Maestro dijo: «Cuando el conocimiento de un hombre es suficiente para alcanzar, y su virtud no es suficiente para permitirle retener, todo lo que haya ganado, lo volverá a perder».

2. Cuando su conocimiento es suficiente para alcanzarlo, y tiene la virtud suficiente para retenerlo, si no puede gobernar con dignidad, el pueblo no lo respetará.

3. 'Cuando su saber es suficiente para alcanzar, y tiene la virtud necesaria para mantenerse firme; cuando gobierna además con dignidad, si aun así intenta mover al pueblo en contra de las reglas de la decencia:— no se alcanza la plena excelencia'.

CAP. XXXIII.

El Maestro dijo: «El hombre superior no puede ser conocido en los pequeños asuntos, pero se le pueden confiar grandes empresas. Al hombre pequeño no se le pueden confiar grandes empresas, pero puede ser conocido en los pequeños asuntos».

CAP. XXXIV.

El Maestro dijo: «La virtud es para el hombre más importante que el agua o el fuego. He visto a hombres morir por pisar el agua y el fuego, pero nunca he visto a hombre alguno morir por seguir el camino de la virtud».

CAP. XXXV.

El Maestro dijo: «Que cada hombre considere la virtud como algo que depende de sí mismo. No debe ceder su práctica ni siquiera a su maestro».

CAP. XXXVI. El Maestro dijo: «El hombre superior es rectamente firme, y no firme meramente».

CAP. XXXVII. El Maestro dijo: «Un ministro, al servir a su príncipe, cumple reverentemente con sus deberes y hace de su remuneración una consideración secundaria».

CAP. XXXVIII. El Maestro dijo: «En la enseñanza no debe haber distinción de clases».

CAP. XXXIX. El Maestro dijo: «Aquellos cuyos caminos son diferentes no pueden hacer planes los unos para los otros».

CAP. XL. El Maestro dijo: «En el lenguaje simplemente se requiere que transmita el significado».

CAP. XLI. 1. Habiéndole hecho una visita el maestro de música Mien, al llegar a los peldaños, el Maestro dijo: «Aquí están los peldaños». Cuando llegaron a la estera para que se sentara el invitado, dijo: «Aquí está la estera». Cuando todos estuvieron sentados, el Maestro le informó, diciendo: «Fulano está aquí; mengano está aquí».

2. Habiéndose marchado el maestro de música Mien, Tsze-chang preguntó, diciendo: «¿Es la regla decirle esas cosas al maestro de música?».

3. El Maestro dijo: «Sí. Esta es ciertamente la regla para quienes guían a los ciegos».

LIBRO XVI. KE SHE.

CAP. I. 1. El jefe de la familia Chi iba a atacar a Chwan-yu.

2. Zan Yu y Chi-lu tuvieron una entrevista con Confucio y dijeron: «Nuestro jefe, Chi, va a emprender operaciones contra Chwan-yu».

3. El Maestro dijo: «Ch'iu, ¿no eres tú quien tiene la culpa en esto?

4. «En cuanto a Chwan-yu, hace mucho tiempo, un antiguo rey nombró a su gobernante para presidir los sacrificios al Mang oriental; además, se encuentra en medio del territorio de nuestro Estado; y su gobernante es un ministro en conexión directa con el soberano: ¿Qué tiene que ver vuestro jefe con atacarlo?».

5. Ran Yu dijo: «Nuestro maestro desea esa cosa; ninguno de nosotros dos ministros la desea».

6. Confucio dijo: «Ch'iu, están las palabras de Chau Zan:

"Cuando puede mostrar su habilidad, ocupa su lugar en las filas del cargo; cuando se ve incapaz de hacerlo, se retira de él. ¿Cómo se puede usar como guía a un ciego a quien no se sostiene cuando tambalea, ni se levanta cuando cae?"»

7. 'Y además, hablas equivocadamente. Cuando un tigre o un rinoceronte se escapa de su jaula; cuando una tortuga o una pieza de jade resultan dañadas en su depósito: —¿de quién es la culpa?'

8. Ran You dijo: «Pero en la actualidad, Chwan-yu es fuerte y está cerca de Pi; si nuestro jefe no la toma ahora, en el futuro será una desgracia para sus descendientes».

9. Confucius said, 'Ch'iu, the superior man hates that declining to say— "I want such and such a thing," and framing explanations for the conduct.'

10. 'He oído que los gobernantes de los Estados y los jefes de familias no se preocupan por que su pueblo sea escaso, sino por que cada cual no mantenga su debido lugar; que no se preocupan por el temor a la pobreza, sino por el temor a la falta de un reposo satisfecho entre el pueblo en sus respectivos lugares. Pues cuando el pueblo mantiene su debido lugar, no habrá pobreza; cuando reina la armonía, no habrá escasez de gente; y cuando existe tal reposo satisfecho, no habrá trastornos rebeldes.'

11. 'Así es.— Por tanto, si los pueblos más remotos no son sumisos, deben cultivarse todas las influencias de la cultura civil y de la virtud para atraerlos a que lo sean; y una vez que hayan sido atraídos de este modo, hay que hacerlos dichosos y tranquilos.

12. «Y ahora aquí estáis vosotros, Yu y Ch'iu, ayudando a vuestro jefe. Las gentes más lejanas no se someten y, con vuestra ayuda, él no puede atraerlas hacia sí. En su propio territorio hay divisiones y caídas, abandonos y separaciones, y, con vuestra ayuda, él no puede preservarlo.

13. 'Y, sin embargo, está planeando estos movimientos hostiles dentro del Estado.— Temo que la pena de la familia Chi-sun no se deba a Chwan-yu, sino que se halle dentro de los linderos de su propia corte.'

CAP. II. 1. Confucio dijo: «Cuando el buen gobierno impera en el imperio, las ceremonias, la música y las expediciones militares punitivas emanan del Hijo del Cielo. Cuando el mal gobierno impera en el imperio, las ceremonias, la música y las expediciones militares punitivas emanan de los príncipes. Cuando estas cosas emanan de los príncipes, por regla general, raras veces dejarán de perder su poder en diez generaciones. Cuando emanan de los grandes oficiales de los príncipes, por regla general, raras veces dejarán de perder su poder en cinco generaciones. Cuando los ministros subordinados de los grandes oficiales retienen en sus manos las órdenes del Estado, por regla general, raras veces dejarán de perder su poder en tres generaciones. 2. «Cuando los principios correctos imperan en el reino, el gobierno no estará en manos de los grandes oficiales. 3. «Cuando los principios correctos imperan en el reino, no habrá discusiones entre la gente común».

CAP. III.

Confucio dijo: «La renta del estado ha abandonado la casa ducal desde hace cinco generaciones. El gobierno ha estado en manos de los Grandes oficiales durante cuatro generaciones. Por esta razón, los descendientes de los tres Hwan están muy disminuidos».

CAP. IV.

Confucio dijo: «Hay tres amistades que son ventajosas, y tres que son perjudiciales.

La amistad con el hombre recto; la amistad con el sincero; y la amistad con el hombre de mucha observación: estas son ventajosas.

La amistad con el hombre de apariencias falaces; la amistad con el adulador empedernido; y la amistad con el de lengua fluida: estas son perjudiciales».

CAP. V.

Confucio dijo: «Hay tres cosas de las que los hombres encuentran disfrute que son ventajosas, y tres cosas de las que encuentran disfrute que son perjudiciales.

• Encontrar disfrute en el estudio discriminatorio de las ceremonias y la música;
• encontrar disfrute en hablar de la bondad de los demás;
• encontrar disfrute en tener muchos amigos dignos:—

estas son ventajosas.

• Encontrar disfrute en los placeres extravagantes;
• encontrar disfrute en la ociosidad y el merodeo;
• encontrar disfrute en los placeres de los banquetes:—

estas son perjudiciales».

CAP. VI.

Confucio dijo: «Hay tres errores en los que pueden incurrir quienes están en presencia de un hombre de virtud y posición.

• Pueden hablar cuando no les corresponde hablar; esto se llama temeridad.
• Pueden no hablar cuando les corresponde hablar; esto se llama ocultamiento.
• Pueden hablar sin observar el semblante de su superior; esto se llama ceguera».

CAP. VII.

Confucio dijo: «Hay tres cosas de las que el hombre superior se guarda:

• En la juventud, cuando las fuerzas físicas aún no están asentadas, se guarda de la lujuria.
• Cuando es fuerte y las fuerzas físicas están llenas de vigor, se guarda de la combatividad.
• Cuando es viejo, y las fuerzas vitales han decaído, se guarda de la codicia».

CHAP. VIII. 1. Confucio dijo: «Hay tres cosas de las cuales el hombre superior guarda reverencia. Guarda reverencia ante los mandatos del Cielo. Guarda reverencia ante los grandes hombres. Guarda reverencia ante las palabras de los sabios».

2. 'El hombre mezquino no conoce los decretos del Cielo y, por consiguiente, no les guarda respeto. Es irrespetuoso con los grandes hombres. Se burla de las palabras de los sabios.'

CAP. IX.

Confucio dijo: «Los que nacen con la posesión del conocimiento son la clase más alta de hombres. Los que aprenden y, así, obtienen fácilmente la posesión del conocimiento son los siguientes.

Los que son torpes y estúpidos, y sin embargo logran el saber, son otra clase que sigue a estos. En cuanto a los que son torpes y estúpidos y sin embargo no aprenden;— son los más bajos del pueblo.

CAP. X.

Confucio dijo: «El hombre superior tiene nueve cosas que son para él objeto de reflexiva consideración.

• En lo que respecta al uso de sus ojos, se preocupa por ver claramente.
• En lo que respecta al uso de sus oídos, se preocupa por oír distintamente.
• En lo que respecta a su semblante, se preocupa de que este sea benigno.
• En lo que respecta a su comportamiento, se preocupa de que este sea respetuoso.
• En lo que respecta a su discurso, se preocupa de que este sea sincero.
• En lo que respecta a su desempeño de los asuntos, se preocupa de que este sea reverentemente cuidadoso.
• En lo que respecta a aquello sobre lo que duda, se preocupa por interrogar a los demás.
• Cuando está airado, piensa en las dificultades (en las que su ira puede envolverlo).
• Cuando ve una ganancia que obtener, piensa en la rectitud».

CAP. XI. 1. Confucio dijo: «Contemplar el bien y perseguirlo como si no pudieran alcanzarlo; contemplar el mal y apartarse de él como si se metiera la mano en agua hirviendo:—he visto a tales hombres, así como he oído tales palabras».

2. 'Vivir retirado para estudiar sus fines y practicar la rectitud para llevar a cabo sus principios:— He oído estas palabras, pero no he visto a tales hombres.'

CHAP. XII. 1. The duke Ching of Ch'i had a thousand teams, each of four horses, but on the day of his death, the people did not praise him for a single virtue. Po-i and Shu-ch'i died of hunger at the foot of the Shau-yang mountain, and the people, down to the present time, praise them.

2. '¿No ilustra esto aquel dicho?'

CAP. XIII. 1. Ch'an K'ang preguntó a Po-yu, diciendo: «¿Has oído de tu padre alguna enseñanza diferente de la que todos hemos oído?». 2. Po-yu respondió: «No. Estaba una vez de pie y solo, cuando pasé por debajo de la sala con pasos apresurados, y me dijo: "¿Has aprendido las Odas?". Al responderle yo "Aún no", añadió: "Si no aprendes las Odas, no estarás capacitado para conversar". Me retiré y estudié las Odas.

3. 'Otro día, estaba del mismo modo de pie y solo, cuando pasé por debajo de la sala a paso presuroso, y me dijo: "¿Has aprendido las reglas del Decoro?". A mi respuesta de "Aún no", añadió: "Si no aprendes las reglas del Decoro, tu carácter no podrá formarse". Me retiré entonces y aprendí las reglas del Decoro.'

4. 'Solo le he oído estas dos cosas.'

5. Ch'ang K'ang se retiró y, muy complacido, dijo: "Pedí una cosa y he obtenido tres. He oído acerca de las Odas. He oído acerca de las reglas del Decoro. También he oído que el hombre superior mantiene una reserva distante hacia su hijo".

CAP. XIV.

La esposa del príncipe de un estado es llamada por él FU ZAN. Ella se llama a sí misma HSIAO T'UNG. La gente del Estado la llama CHUN FU ZAN y, para la gente de otros estados, la llaman K'WA HSIAO CHUN. La gente de otros estados también la llama CHUN FU ZAN.

# LIBRO XVII. YANG HO.

CHAP. I. 1. Yang Ho deseaba ver a Confucio, pero Confucio no quiso ir a verle. Por esto, envió un cerdo de presente a Confucio, quien, habiendo elegido un momento en que Ho no estaba en casa, fue a agradecer el obsequio. Sin embargo, se encontró con él en el camino. 2. Ho dijo a Confucio: «Ven, déjame hablar contigo». Luego preguntó: «¿Puede llamarse benevolente a quien guarda su joya en el pecho y deja su país en la confusión?». Confucio respondió: «No». «¿Puede llamarse sabio a quien desea ocuparse en un empleo público y, sin embargo, pierde constantemente la oportunidad de serlo?». Confucio dijo de nuevo: «No». «Los días y los meses pasan; los años no nos esperan». Confucio dijo: «De acuerdo; entraré en el servicio público». CHAP. II. El Maestro dijo: «Por naturaleza, los hombres son casi iguales; por la práctica, llegan a distanciarse mucho». CHAP. III. El Maestro dijo: «Solo los sabios de la clase más alta y los estúpidos de la clase más baja no pueden ser cambiados».

CHAP. IV. 1. El Maestro, habiendo llegado a Wu-ch'ang, oyó allí el sonido de instrumentos de cuerda y de cantos. 2. Muy complacido y sonriendo, dijo: «¿Por qué usar un cuchillo de buey para matar una gallina?». 3. Tsze-yu respondió: «Antiguamente, Maestro, le oí decir: "Cuando el hombre de alta posición está bien instruido, ama a los hombres; cuando el hombre de baja posición está bien instruido, es fácil de gobernar"». 4. El Maestro dijo: «Discípulos míos, las palabras de Yen son correctas. Lo que dije fue solo en broma». CHAP. V. 1. Kung-shan Fu-zao, cuando retenía a Pi y se hallaba en actitud de rebelión, invitó al Maestro a visitarlo, el cual estaba algo inclinado a ir. 2. Tsze-lu se disgustó y dijo: «¡En verdad, no puedes ir! ¿Por qué tienes que pensar en ir a ver a Kung-shan?».

3. El Maestro dijo: «¿Puede ser sin algún motivo que me HAYA invitado? Si alguien me emplea, ¿no podría yo hacer un Chau oriental?».

CAP. VI.

Tsze-chang preguntó a Confucio acerca de la virtud perfecta. Confucio dijo: «Ser capaz de practicar cinco cosas en todas partes bajo el cielo constituye la virtud perfecta». Rogó saber cuáles eran, y se le dijo: «Gravedad, generosidad de alma, sinceridad, empeño y bondad.

• Si eres grave, no serás tratado con falta de respeto.
• Si eres generoso, te ganarás a todos.
• Si eres sincero, la gente depositará su confianza en ti.
• Si eres empeñoso, lograrás mucho.
• Si eres bondadoso, esto te permitirá emplear los servicios de los demás».

CAP. VII. 1. Habiéndole invitado Pi Hsi a visitarle, el Maestro se inclinó a ir. 2. Tsze-lu dijo: «Maestro, anteriormente le he oído decir: "Cuando un hombre en su propia persona es culpable de hacer el mal, el hombre superior no se asocia con él". Pi Hsi está en rebelión, reteniendo la posesión de Chung-mau; si vas a verle, ¿cómo se explicará?». 3. El Maestro dijo: «Sí, utilicé esas palabras. Pero ¿no se dice acaso que, si algo es realmente duro, puede ser molido sin ser adelgazado? ¿No se dice acaso que, si algo es realmente blanco, puede ser sumergido en un líquido oscuro sin ser ennegrecido? 4. ¿Soy acaso una calabaza amarga! ¿Cómo voy a estar colgado fuera del alcance de ser comida?».

CHAP. VIII. 1. The Master said, 'Yu, have you heard the six words to which are attached six becloudings?' Yu replied, 'I have not.' 2. 'Sit down, and I will tell them to you. 3. 'There is the love of being benevolent without the love of learning;— the beclouding here leads to a foolish simplicity. There is the love of knowing without the love of learning;— the beclouding here leads to dissipation of mind. There is the love of sincere without the love of learning;— the beclouding here leads to an injurious disregard of consequences. There is the love of straightforwardness without the love of learning;— the beclouding here leads to rudeness. There is the love of boldness without the love of learning;— the beclouding here leads to insubordination. There is the love of firmness without the love of learning;— the beclouding here leads to extravagant conduct.'

CAP. IX. 1. El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no

estudiáis el Libro de la Poesía?

2. 'Las Odas sirven para estimular la mente.

3. 'Pueden usarse con fines de auto-contemplación.

4. 'Enseñan el arte de la sociabilidad.

5. 'Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento.

6. 'De ellas aprendéis el deber más inmediato de servir

a los padres, y el más remoto de servir al príncipe.

7. 'En ellas llegamos a familiarizarnos ampliamente con los nombres

de aves, bestias y plantas».

CAP. X. El Maestro dijo a Po-yu: «Dedícate al

Chau-nan y al Shao-nan. El hombre que no ha estudiado el

Chau-nan y el Shao-nan, es como quien está de pie con la cara

pegada a una pared. ¿No es así?».

CAP. XI.

El Maestro dijo: «"Se ajusta a las reglas de la propiedad", dicen.— "Se ajusta a las reglas de la propiedad", dicen. ¿Acaso las gemas y la seda son todo lo que encierra la propiedad? "Es la música", dicen.— "Es la música", dicen. ¿Acaso las campanas y los tambores son todo lo que encierra la música?».

CAP. XII.

El Maestro dijo: «Aquel que adopta una apariencia de firmeza severa mientras por dentro es débil, es como uno de los hombres pequeños y mezquinos;— sí, ¿no es acaso como el ladrón que rompe o trepa un muro?».

CAP. XIII.

El Maestro dijo: «Vuestra gente buena y prudente de las aldeas es la ladrona de la virtud».

CAP. XIV.

El Maestro dijo: «Contar, según andamos por ahí, lo que hemos escuchado en el camino, es echar a perder nuestra virtud».

CAP. XV. 1. El Maestro dijo: «¡Qué criaturas tan mezquinas hay! ¡Qué imposible es servir al propio príncipe junto con ellas! 2. «Mientras no han conseguido sus propósitos, su ansiedad consiste en cómo alcanzarlos. Una vez que los han conseguido, su ansiedad es el temor a perderlos. 3. «Cuando temen perder tales cosas, no hay nada a lo que no sean capaces de llegar».

CAP. XVI. 1. El Maestro dijo: «Antiguamente, los hombres tenían tres defectos que ahora tal vez ya no se encuentren. 2. «La magnanimidad de la antigüedad se manifestaba en el desdén por las pequeñas cosas; la magnanimidad de nuestros días se manifiesta en el desenfreno salvaje. La férrea dignidad de la antigüedad se manifestaba en una reserva grave; la férrea dignidad de nuestros días se manifiesta en la perversidad pendenciera. La estupidez de la antigüedad se manifestaba en la honradez; la estupidez de nuestros días se manifiesta en el puro engaño».

CAP. XVII. El Maestro dijo: «Las palabras ingeniosas y la apariencia aduladora rara vez van acompañadas de la virtud».

CAP. XVIII. El Maestro dijo: «Odio la manera en que el púrpura usurpa el brillo del bermejo. Odio la forma en que las canciones de Chang confunden la música de los Ya. Odio a aquellos que con sus lenguas afiladas derriban reinos y familias».

CAP. XIX. 1. El Maestro dijo: «Preferiría no hablar». 2. Tsze-kung dijo: «Si usted, Maestro, no habla, ¿qué tendremos nosotros, sus discípulos, que registrar?». 3. El Maestro dijo: «¿Acaso habla el Cielo? Las cuatro estaciones siguen sus cursos y todas las cosas son continuamente producidas, ¡pero dice algo el Cielo?».

CAP. XX. Zu Pei deseaba ver a Confucio, pero Confucio se negó a recibirlo pretextando enfermedad. Cuando el portador de este mensaje salió por la puerta, (el Maestro) tomó su laúd y cantó con él para que Pei lo oyera.

CAP. XXI. 1. Tsai Wo preguntó acerca del luto de tres años por los padres, diciendo que un año era suficiente. 2. «Si el hombre superior —dijo— se abstiene durante tres años de las observancias del decoro, esas observancias se perderán por completo. Si durante tres años se abstiene de la música, la música arruinada quedará». 3. «En el transcurso de un año el grano viejo se agota y el grano nuevo ha brotado, y al obtener fuego por fricción, pasamos por todos los cambios de madera para ese propósito. Transcurrido un año completo, el luto puede cesar». 4. El Maestro dijo: «Si después de un año fueras a comer arroz del bueno y a vestir ropas bordadas, ¿te sentirías a gusto?». «Me sentiría a gusto», respondió Wo.

5. El Maestro dijo: «Si puedes sentirte en paz con ello, hazlo. Pero el hombre superior, durante todo el periodo de duelo, no disfruta de la comida agradable que pueda comer, ni obtiene placer de la música que pueda escuchar. Tampoco se siente en paz si se aloja confortablemente. Por tanto, él no hace lo que tú propones. Pero ahora tú te sientes en paz y puedes hacerlo».

6. Tsai Wo salió entonces, y el Maestro dijo: «Esto demuestra la falta de virtud de Yu. Solo cuando un niño cumple tres años se le permite dejar los brazos de sus padres. Y el duelo de tres años se observa universalmente en todo el imperio. ¿Acaso no disfrutó Yu del amor de sus padres durante tres años?».

CAP. XXII.

El Maestro dijo: «¡Difícil es tratar a aquel que se llena el estómago de comida todo el día, sin aplicar su mente a nada bueno! ¿Acaso no hay jugadores y ajedrecistas? Ser uno de estos aún sería mejor que no hacer absolutamente nada».

CAP. XXIII.

Tsze-lu dijo: «¿Estima el hombre superior el valor?».

El Maestro dijo: «El hombre superior considera que la rectitud es de la máxima importancia. Un hombre en una situación superior, que tenga valor sin rectitud, será culpable de insubordinación; uno de la gente humilde, que tenga valor sin rectitud, cometerá robo».

CAP. XXIV. 1. Tsze-kung dijo: «¿Tiene también el hombre superior sus odios?». El Maestro dijo: «Tiene sus odios. Odia a los que pregonan el mal de los demás. Odia al hombre que, estando en una posición baja, calumnia a sus superiores. Odia a los que tienen valor meramente y no guardan la observancia de la propiedad. Odia a los que son presuntuosos y decididos y, al mismo tiempo, de entendederas limitadas».

2. El Maestro preguntó entonces: «Ts'ze, ¿tienes tú también tus odios?». Ts'ze-kung respondió: «Odio a los que fisgonean en los asuntos y atribuyen ese conocimiento a su propia sabiduría. Odio a los que simplemente carecen de modestia y se creen valientes. Odio a los que revelan secretos y se creen francos».

CAP. XXV.

El Maestro dijo: «De todas las personas, las muchachas y los sirvientes son los más difíciles de tratar. Si eres familiar con ellos, pierden su humildad. Si mantienes distancia con ellos, están descontentos».

CAP. XXVI.

El Maestro dijo: «Cuando a los cuarenta años un hombre es objeto de antipatía, seguirá siendo siempre lo que es».

LIBRO XVIII. WEI TSZE.

CAP. I. 1. El vizconde de Wei se retiró de la corte. El vizconde de Chi se convirtió en esclavo de Chau. Pi-kan lo amonestó y murió.

2. Confucius said, 'The Yin dynasty possessed these three men of virtue.'

CHAP. II. Hui de Liu-hsia, siendo juez criminal jefe, fue destituido de su cargo tres veces. Alguien le dijo: «¿No es hora ya de que se marche de aquí, señor?». Él respondió: «Sirviendo a los hombres de manera recta, ¿adónde iré donde no sufra una destitución tres veces repetida? Si elijo servir a los hombres de manera tortuosa, ¿qué necesidad hay de que abandone el país de mis padres?».

CAP. III. El duque Ching de Ch'i, refiriéndose a la manera en que debía tratar a Confucio, dijo: «No puedo tratarlo como lo haría con el jefe de la familia Chi. Lo trataré de una manera intermedia entre la concedida al jefe de los Chi y la dada al jefe de la familia Mang». También dijo: «Soy viejo; no puedo usar sus doctrinas». Confucio emprendió la marcha.

CAP. IV.

La gente de Ch'i envió a Lu un presente de músicas, que Chi Hwan aceptó, y durante tres días no se celebró corte. Confucio partió.

CAP. V. 1. El loco de Ch'u, Chieh-yu, pasó junto a Confucio, cantando y diciendo: «¡Oh FANG! ¡Oh FANG! ¡Cómo se ha degenerado tu virtud! En cuanto al pasado, la reprensión es inútil; pero aún se puede prever el futuro. Abandonad vuestra vana búsqueda. Abandonad vuestra vana búsqueda. El peligro aguarda a los que ahora se ocupan de los asuntos de gobierno».

2. Confucio bajó del carro y quiso conversar con él, pero Chieh-yu se apresuró a alejarse, de modo que no pudo hablar con él.

CHAP. VI. 1. Ch'ang-tsu y Chieh-ni trabajaban juntos en el campo cuando Confucio pasó junto a ellos y envió a Tsze-lu a preguntar por el vado.

2. Ch'ang-tsu dijo: «¿Quién es ese que lleva las riendas en el coche de ahí?». Tsze-lu le contestó: «Es K'ung Ch'iu». «¿No es el K'ung Ch'iu de Lu?», preguntó aquel. «Sí», fue la respuesta, a lo que el otro replicó: «Él conoce el vado».

3. Tsze-lu preguntó entonces a Chieh-ni, quien le dijo: «¿Quién es usted, señor?». Él respondió: «Soy Chung Yu». «¿No es usted el discípulo de K'ung Ch'iu de Lu?», preguntó el otro. «Lo soy», replicó él, y entonces Chieh-ni le dijo: «El desorden, como una crecida desbordada, se extiende por todo el imperio, y ¿quién es aquel que cambiará su estado por usted? En vez de seguir a quien simplemente se aparta de este o de aquel, ¿no haría mejor en seguir a los que se han apartado del mundo por completo?». Con esto se puso a cubrir la semilla y continuó con su trabajo, sin detenerse.

4. Tsze-lu fue a informar de sus palabras, y el Maestro comentó con un suspiro: «Es imposible asociarse con los pájaros y las bestias como si fueran iguales a nosotros. Si no me asocio con estas personas —con la humanidad—, ¿con quién voy a asociarme? Si los principios rectos prevalecieran en el imperio, no habría necesidad de que yo cambiara su estado».

CHAP. VII. 1. Tsze-lu, que seguía al Maestro, se quedó rezagado por casualidad, cuando se encontró a un viejo que llevaba al hombro, sobre un bastón, un cesto para hierbas. Tsze-lu le dijo: «¿Ha visto a mi maestro, señor?». El viejo respondió: «Tus cuatro extremidades no están acostumbradas al trabajo; no puedes distinguir los cinco tipos de grano: ¿quién es tu maestro?». Dicho esto, clavó su bastón en el suelo y se puso a deshierbar.

2. Tsze-lu cruzó las manos sobre el pecho y se quedó de pie ante él.

3. El anciano hizo que Tsze-lu pasara la noche en su casa, mató un ave, preparó mijo y le convidó un banquete. También le presentó a sus dos hijos.

4. Al día siguiente, Tsze-lu siguió su camino y relató su aventura. El Maestro dijo: «Es un recluso», y mandó a Tsze-lu de vuelta a verlo otra vez, pero cuando llegó al lugar, el anciano se había ido.

5. Tsze-lu dijo entonces a la familia: «No aceptar un cargo no es justo. Si las relaciones entre ancianos y jóvenes no pueden descuidarse, ¿cómo es que él deja a un lado los deberes que deben observarse entre soberano y ministro? Deseando mantener su pureza personal, permite que esa gran relación caiga en la confusión. Un hombre superior acepta un cargo y cumple con los deberes justos que le corresponden. En cuanto al fracaso de los principios correctos en su progreso, de eso ya es consciente».

CAP. VIII. 1. Los hombres que se han retirado a la vida privada del mundo fueron Po-i, Shu-ch'i, Yu-chung, I-yi, Chu-chang, Hui de Liu-hsia y Shao-lien.

2. El Maestro dijo: «Negarse a doblegar su voluntad o a consentir la menor mancha en su persona; tales fueron, creo, Po-i y Shu-ch'i».

3. De Hui de Liu-hsia y de Shao-lien puede decirse que doblegaron sus voluntades y consintieron en manchar sus personas, mas sus palabras se correspondían con la razón y sus acciones eran tales que los hombres desean verlas. Esto es todo cuanto cabe señalar en ellos.

4. De Yu-chung y de I-yi puede decirse que, aunque se ocultaron en su reclusión, dieron licencia a sus palabras; mas, en sus personas, lograron preservar su pureza y, en su retiro, actuaron según la exigencia de los tiempos.

5. «Soy diferente de todos estos. No tengo ningún rumbo para el cual esté predeterminado, ni ningún rumbo contra el cual esté predeterminado».

CAP. IX. 1. El gran maestro de música, Chih, fue a Ch'i.

2. Kan, el director de la orquesta de la segunda comida, fue a Ch'u. Liao, el director de la orquesta de la tercera comida, fue a Ts'ai. Chueh, el director de la orquesta de la cuarta comida, fue a Ch'in.

3. Fang-shu, el maestro del tambor, se retiró al norte del río.

4. Wu, el maestro del tambor de mano, se retiró al estado de Han.
5. Yang, el maestro asistente de música, y Hsiang, maestro de la piedra musical, se retiraron a una isla en el mar.

CAP. X.

El duque de Chau se dirigió a su hijo, el duque de Lu, diciendo: «El príncipe virtuoso no descuida a sus parientes. No hace que los grandes ministros se lamenten de que no los emplee. Sin una gran causa, no destituye de sus cargos a los miembros de las familias antiguas. No busca en un solo hombre talentos para cualquier empleo».

CAP. XI.

A Chau pertenecían los ocho oficiales, Po-ta, Po-

• kwo,
• Chung-tu,
• Chung-hwu,
• Shu-ya,
• Shu-hsia,
• Chi-sui, y
• Chi-kwa.

# LIBRO XIX. TSZE-CHANG.

CAP. I.

Tsze-chang dijo: «El estudioso, formado para el servicio público, al ver un peligro amenazante, está preparado para sacrificar su vida. Cuando se le presenta la oportunidad de obtener ganancias, piensa en la justicia. Al hacer sacrificios, sus pensamientos son reverenciales. En el luto, sus pensamientos giran en torno al dolor que debe sentir. Un hombre así merece ciertamente nuestra aprobación».

CAP. II.

Tsze-chang dijo: «Cuando un hombre se aferra firmemente a la virtud, pero sin buscar ampliarla, y cree en los principios rectos, pero sin sincera firmeza, ¿qué importancia puede tener su existencia o su inexistencia?».

CAP. III. Los discípulos de Tsze-hsia preguntaron a Tsze-chang acerca de los principios que deben caracterizar el trato mutuo. Tsze- chang preguntó: «¿Qué dice Tsze-hsia sobre el tema?». Ellos respondieron: «Tsze-hsia dice:— "Asóciate con aquellos que puedan beneficiarte. Aparta de ti a los que no puedan hacerlo"». Tsze-chang observó: «Esto es diferente de lo que he aprendido. El hombre superior honra al talentoso y virtuoso, y tolera a todos. Alaba al bueno y se compadece del incompetente. ¿Acaso poseo grandes talentos y virtud?— ¿quién hay entre los hombres a quien yo no vaya a tolerar? ¿Acaso carezco de talentos y virtud?— los hombres me apartarán de sí. ¿Qué tenemos que ver nosotros con apartar a los demás?».

CAP. IV.

Tsze-hsia dijo: «Incluso en los estudios y ocupaciones inferiores hay algo digno de ser tenido en cuenta; pero si se intenta llevarlos más allá, hacia lo remoto, existe el peligro de que resulten inaplicables. Por tanto, el hombre superior no los practica».

CAP. V.

Tsze-hsia dijo: «Aquel que de día en día reconoce lo que aún no tiene, y de mes en mes no olvida lo que ha alcanzado, puede decirse ciertamente que ama el aprender».

CAP. VI.

Tszé-hsia dijo: «Aprender extensamente y tener un propósito firme y sincero; indagar con entusiasmo y reflexionar aplicándose uno mismo:— la virtud está en tal camino».

CAP. VII.

Tsze-hsia dijo: «Los artesanos tienen sus talleres para morar en ellos, con el fin de realizar sus obras. El hombre superior estudia con el fin de alcanzar lo máximo de sus principios».

CAP. VIII.

Tsze-hsia dijo: «El hombre vulgar sin falta disimula sus faltas».

CAP. IX.

Tsze-hsia dijo: «El hombre superior experimenta tres cambios. Visto desde lejos, parece severo; al acercarse, es apacible; cuando se le oye hablar, su lenguaje es firme y decidido».

CAP. X.

Tsze-hsia dijo: «El hombre superior, habiendo obtenido su confianza, puede entonces imponer trabajos a su pueblo. Si no se ha ganado su confianza, pensarán que los está oprimiendo. Habiendo obtenido la confianza de su príncipe, uno puede entonces reconvenirle. Si no se ha ganado su confianza, el príncipe pensará que lo está difamando».

CAP. XI.

Tsze-hsia dijo: «Cuando una persona no transgrede la línea fronteriza en las grandes virtudes, puede cruzarla y volverla a cruzar en las pequeñas virtudes».

CHAP. XII. 1. Tsze-yu dijo: «Los discípulos y seguidores de Tsze-hsia, al salpicar y barrer el suelo, al responder y contestar, al avanzar y retroceder, son suficientemente competentes. Pero estas no son más que las ramas del aprendizaje, y se les deja ignorantes de lo esencial. —¿Cómo puede considerárseles suficientemente instruidos?». 2. Tsze-hsia oyó el comentario y dijo: «¡Ay! Yen Yu está equivocado. Según el camino del hombre superior en la enseñanza, ¿qué departamentos hay que considere de importancia primordial y transmita? ¿Cuáles hay que considere de importancia secundaria y sobre los cuales se permita descuidarse? Pero, al igual que en el caso de las plantas, que se clasifican según sus especies, así trata a sus discípulos. ¿Cómo ha de ser el camino del hombre superior tal que haga tontos a cualquiera de ellos? ¿No es acaso el sabio el único que puede unir en uno el principio y la culminación del aprendizaje?».

CAP. XIII.

Tsze-hsia dijo: «El oficial, habiendo cumplido con todos sus deberes, debe dedicar su tiempo libre al estudio. El estudiante, habiendo completado su aprendizaje, debe aplicarse a ser oficial».

CAP. XIV.

Tsze-hsia dijo: «El luto, habiendo llegado al grado máximo de dolor, debe detenerse ahí».

CAP. XV.

Tsze-hsia dijo: «Mi amigo Chang puede hacer cosas que son difíciles de hacer, pero aun así no es perfectamente virtuoso».

CAP. XVI.

El filósofo Tsang dijo: «¡Qué imponente es el talante de Chang! Es difícil practicar la virtud junto a él».

CAP. XVII.

El filósofo Tsang dijo: «Esto se lo escuché a nuestro Maestro:—

"Puede que los hombres no hayan mostrado lo que hay en ellos por completo, y sin embargo se verá que lo hacen, con ocasión de guardar luto por sus padres"».

CAP. XVIII. El filósofo Tsang dijo: «He oído esto de nuestro Maestro:—

"La piedad filial de Mang Chwang, en otros asuntos, era algo de lo que otros hombres son capaces, pero, en lo que respecta a no cambiar a los ministros de su padre, ni el modo de gobierno de su padre, es difícil de alcanzar"».

CAP. XIX.

Habiendo nombrado el jefe de la familia Mang a Yang Fu como juez penal principal, este último consultó al filósofo Tsang. Tsang dijo: «Los gobernantes han fallado en sus deberes y, en consecuencia, el pueblo ha estado desorganizado durante mucho tiempo. Cuando descubráis la verdad de cualquier acusación, sentid dolor y compasión por ellos, y no sintáis alegría por vuestra propia habilidad».

CAP. XX.

Tsze-kung dijo: «La maldad de Chu no era tan grande como su fama indica. Por tanto, el hombre superior aborrece habitar en una situación baja, adonde toda la maldad del mundo confluirá».

CHAP. XXI.

Tsze-kung dijo: «Las faltas del hombre superior son como los eclipses del sol y de la luna. Tiene sus faltas, y todos los hombres las ven; se enmienda, y todos los hombres lo admiran».

CAP. XXII. 1. Kung-sun Ch'ao de Wei preguntó a Tsze-kung, diciendo: «¿De quién aprendió Chung-ni?».

2. Tsze-kung respondió: «Las doctrinas de Wan y Wu aún no han caído por los suelos. Se encuentran entre los hombres. Los hombres de talento y virtud recuerdan sus principios mayores, y otros, que no poseen tal talento y virtud, recuerdan los menores. Así, todos poseen las doctrinas de Wan y Wu. ¿Adónde podría ir nuestro Maestro que no tuviera la oportunidad de aprenderlas? Y, sin embargo, ¿qué necesidad había de que tuviera un maestro fijo?».

CAP. XXIII. 1. Shu-sun Wu-shu observó ante los grandes oficiales de la corte, diciendo: «Tsze-kung es superior a Chung-ni». 2. Tsze-fu Ching-po comunicó la observación a Tsze-kung, quien dijo: «Permítaseme usar la comparación de una casa y su muro circundante. Mi muro apenas llega a los hombros. Uno puede asomarse por él y ver todo lo valioso que hay en las habitaciones. 3. «El muro de mi Maestro tiene varias brazas de altura. Si uno no encuentra la puerta y entra por ella, no puede ver el templo ancestral con sus bellezas, ni a todos los oficiales en su rico atavío. 4. «Pero puedo suponer que son pocos los que encuentran la puerta. ¿No era la observación del jefe acaso lo que cabía esperar?».

CHAP. XXIV. Shu-sun Wu-shu habiendo hablado con injuria de Chung-ni, Tsze-kung dijo: «No sirve de nada hacer tal. Chung-ni no puede ser injuriado. El talento y la virtud de los otros hombres son montículos y colinas que pueden ser traspasados. Chung-ni es el sol o la luna, a los cuales no es posible traspasar. Aunque un hombre quiera cortarse a sí mismo de la relación con el sabio, ¿qué daño puede hacerle al sol o a la luna? Solo muestra que no conoce su propia capacidad».

CHAP. XXV. 1. Ch'an Tsze-ch'in, dirigiéndose a Tsze-kung, dijo: «Eres demasiado modesto. ¿Cómo puede decirse que Chung-ni es superior a ti?».

2. Tsze-kung le dijo: «Por una sola palabra a menudo se considera que un hombre es sabio, y por una sola palabra a menudo se considera que es necio. Debemos ser, en verdad, cuidadosos en lo que decimos.

3. »Nuestro Maestro no puede ser alcanzado, de la misma manera en que los cielos no pueden ser escalados por los peldaños de una escalera».

4. «Si nuestro Maestro estuviera en la posición del gobernante de un Estado o del jefe de una Familia, veríamos verificada la descripción que se ha dado del gobierno de un sabio:—

plantaría al pueblo y de inmediato este se establecería; los guiaría y de inmediato lo seguirían; los haría felices y de inmediato multitudes acudirían a sus dominios; los estimularía y de inmediato vivirían en armonía.

Mientras viviera, sería glorioso. Cuando muriera, sería profundamente lamentado. ¿Cómo es posible alcanzar su altura?»

# LIBRO XX. YAO YUEH.

CAP. I. 1. Yao dijo: «¡Oh! tú, Shun, el orden de sucesión determinado por el Cielo descansa ahora en tu persona. Mantén firmemente y con sinceridad el Justo Medio. Si hay angustia y penuria dentro de los cuatro mares, los ingresos celestiales llegarán a un fin perpetuo». 2. Shun usó también el mismo lenguaje al encomendar su mandato a Yu. 3. T'ang dijo: «Yo, el niño Li, me atrevo a usar una víctima de color oscuro, y me atrevo a anunciaros a Ti, oh gran y soberano Dios, que al pecador no me atrevo a perdonar, y a tus ministros, oh Dios, no los mantengo en la oscuridad. El examen de ellos corresponde a tu mente, oh Dios. Si yo, en mi persona, cometo ofensas, no han de ser atribuidas a vosotros, el pueblo de las miríadas de regiones. Si vosotros en las miríadas de regiones cometéis ofensas, estas ofensas deben recaer sobre mi persona».

4. Chau concedió grandes dones, y los buenos fueron enriquecidos.

5. «Aunque tiene a sus parientes cercanos, no son iguales a mis hombres virtuosos. El pueblo está echando la culpa sobre mí, el Hombre único».

6. Atendió cuidadosamente a los pesos y medidas, examinó el cuerpo de las leyes, restitució a los oficiales desterrados, y el buen gobierno del reino siguió su curso.

7. Revivió Estados que se habían extinguido, restauró familias cuya línea de sucesión se había roto, y llamó al cargo a aquellos que se habían retirado a la oscuridad, de modo que en todo el reino los corazones del pueblo se volvieron hacia él.

8. A lo que concedía principal importancia era al alimento del pueblo, a los deberes del duelo y a los sacrificios.

9. Con su generosidad, se ganó a todos. Con su sinceridad, hizo que el pueblo pusiera su confianza en él. Con su actividad diligente, sus logros fueron grandes. Con su justicia, todos quedaron encantados.

CHAP. II. 1. Tsze-chang preguntó a Confucio, diciendo: «¿De qué manera debe actuar una persona en autoridad para poder administrar el gobierno debidamente?». El Maestro respondió: «Que honre las cinco cosas excelentes y desterre las cuatro malas; entonces podrá administrar el gobierno debidamente». Tsze-chang dijo: «¿Qué se entiende por las cinco cosas excelentes?». El Maestro dijo: «Cuando la persona en autoridad es benéfica sin grandes gastos; cuando impone tareas al pueblo sin que este se apee en querellas; cuando persigue lo que desea sin ser codiciosa; cuando mantiene una desahogada dignidad sin ser soberbia; cuando es majestuosa sin ser feroz».

2. Tsze-chang preguntó: «¿Qué significa ser beneficente sin grandes gastos?». El Maestro respondió: «Cuando quien está en la autoridad hace más beneficiosas para el pueblo las cosas de las que este naturalmente se beneficia; ¿no es esto ser beneficente sin grandes gastos? Cuando escoge las labores que son apropiadas y los hace laborar en ellas, ¿quién se resentirá? Cuando sus deseos se centran en el gobierno benevolente y lo alcanza, ¿quién lo acusará de codicia? Ya sea que trate con mucha o poca gente, o con cosas grandes o pequeñas, no se atreve a mostrar falta de respeto alguna; ¿no es esto mantener una desenvoltura digna sin orgullo alguno? Ajusta sus ropas y su birrete, y dota de dignidad a su mirada, de modo que, así dignificado, es mirado con reverencia; ¿no es esto ser majestuoso sin ser feroz?».

3. Tsze-chang preguntó entonces: «¿Qué se entiende por las cuatro cosas malas?». El Maestro dijo:

«Matar al pueblo sin haberlo instruido;— esto se llama crueldad.

Exigirle de repente la totalidad de la obra, sin haberle dado aviso;— esto se llama opresión.

Emitir órdenes como si no hubiera urgencia al principio y, cuando llega el momento, exigirlas con severidad;— esto se llama perjuicio.

Y, por lo general, al dar paga o recompensas a los hombres, hacerlo de manera mezquina;— esto se llama actuar como un mero oficial».

CAP. III. 1. El Maestro dijo: «Sin conocer los decretos del Cielo, es imposible ser un hombre superior».

2. 'Without an acquaintance with the rules of Propriety, it is impossible for the character to be established.

3. «Sin conocer la fuerza de las palabras, es imposible conocer a los hombres».