VII. El servicio militar universal

La gente culta de las clases superiores trata de ahogar la conciencia de la necesidad de cambiar el orden actual de las cosas, que es cada vez más claro; pero la vida, al seguir desarrollándose y volviéndose más compleja en la dirección anterior e intensificar las contradicciones y los sufrimientos de los hombres, los lleva a ese último límite, más allá del cual es imposible avanzar.

Tal límite último, más allá del cual es imposible avanzar, es el servicio militar universal.

Generalmente se piensa que el servicio militar universal y el rearme constante que va ligado a él, así como el consiguiente aumento de los impuestos y de la deuda pública entre todas las naciones, son un fenómeno accidental debido a cierta situación política de Europa, y que también pueden eliminarse mediante determinadas medidas políticas, sin que sea necesario un cambio interno en el modo de vida.

Esto es bastante erróneo. El servicio militar universal no es más que una contradicción interna que, habiendo sido llevada hasta sus límites extremos y habiendo llegado, en cierta etapa del desarrollo material, a hacerse evidente, se ha introducido furtivamente en el concepto social de la vida.

El concepto social de la vida consiste precisamente en este hecho: que el significado de la vida se traslada del individuo al agregado, y su consecuencia se traslada a la tribu, la familia, la raza o el estado.

Del concepto social de la vida se deduce que, en la medida en que el significado de la vida está contenido en el agregado de individuos, los individuos mismos sacrifican voluntariamente sus intereses por los intereses del agregado.

Así ha sido siempre en realidad en el caso de ciertas formas del agregado, en la familia o la tribu, independientemente de cuál precediera, o en la raza, o incluso en el estado patriarcal.

Como consecuencia del hábito, que se transmite por la educación y es confirmado por las influencias religiosas, los individuos han fundido sin coacción sus intereses con los intereses del agregado y han sacrificado sus propios intereses por el interés común.

Pero cuanto más complejas se volvían las sociedades, cuanto más crecían, especialmente cuanto más frecuentemente las conquistas eran las causas por las que los hombres se unían en sociedades, con mayor frecuencia se esforzaban los individuos por alcanzar sus fines en desventaja del bien común, y con mayor frecuencia se sentía la necesidad del ejercicio del poder, es decir, de la violencia, con el fin de refrenar a estos individuos insumisos.

Los defensores del concepto social de la vida intentan por lo general mezclar el concepto de poder, es decir, de violencia, con el de influencia espiritual, pero esta mezcla es del todo imposible.

Una influencia espiritual es una acción sobre un hombre, tal que, como consecuencia de ella, los deseos mismos del hombre cambian y coinciden con lo que se le demanda.

Un hombre que se somete a una influencia espiritual actúa de acuerdo con sus deseos.

Pero el poder, tal como se entiende comúnmente esta palabra, es un medio para obligar a un hombre a actuar en contra de sus deseos.

Un hombre que se somete al poder no actúa como desearía, sino como el poder lo obliga a actuar.

Ahora bien, lo que puede obligar a un hombre a hacer, no lo que desea, sino lo que no desea, es la violencia física, o la amenaza de usarla, es decir, la privación de libertad, los golpes, las mutilaciones o las amenazas ejecutables de que tales acciones serán llevadas a cabo. En esto ha consistido siempre el poder.

A pesar de los incesantes esfuerzos realizados por los hombres en el poder para ocultar esto y atribuir al poder un significado diferente, el poder es la aplicación de una cuerda, una cadena, con la cual un hombre será atado y arrastrado, o de un látigo, con el cual será azotado, o de un cuchillo, un hacha, con los cuales le cortarán las manos, los pies, las orejas, la cabeza⁠: la aplicación de estos medios, o la amenaza de que serán empleados. Así fue en tiempos de Nerón y de Gengis Kan, y así es incluso ahora, en los más liberales de los gobiernos, en la república de América y en la de Francia. Si los hombres se someten al poder, lo hacen únicamente porque temen que, en caso de no someterse, estas acciones sean aplicadas contra ellos. Todas las exigencias gubernamentales, el pago de impuestos, la ejecución de obras públicas, la sumisión a los castigos impuestos a uno, el exilio, las penas, y demás, a los cuales los hombres parecen someterse voluntariamente, han tenido siempre como base la violencia corporal, o la amenaza de que esta sea empleada.

La base del poder es la violencia física.

La posibilidad de ejercer violencia física contra las personas está dada ante todo por una organización de hombres armados en la que todos los hombres armados actúan de acuerdo, sometidos a una sola voluntad. Esas asambleas de hombres armados, que se someten a una sola voluntad, las forma el ejército. El ejército siempre ha estado en la base del poder. El poder se encuentra siempre en manos de quienes mandan a un ejército, y todos los potentados —desde los césares romanos hasta los emperadores rusos y alemanes— se preocupan ante todo por el ejército, sabiendo que si el ejército está con ellos, el poder permanecerá en sus manos.

Es esta formación e incremento del ejército, que son necesarios para el mantenimiento del poder, lo que ha introducido un principio de descomposición en la concepción social de la vida.

El fin del poder y su justificación consiste en la limitación de aquellos hombres que pudieran desear alcanzar sus intereses en desventaja de los intereses del conjunto.

Pero ya sea que el poder haya sido adquirido mediante la formación de un nuevo poder, por herencia o por elección, los hombres que poseen poder por medio de un ejército no se han diferenciado en nada de los demás hombres y, por lo tanto, han sido propensos, como los demás hombres, a no subordinar sus intereses a los del conjunto, sino que, por el contrario, teniendo en sus manos la posibilidad de hacerlo, han sido más propensos que nadie a subordinar los intereses comunes a los suyos propios.

Por más que los hombres hayan ideado medios para privar a los hombres en el poder de la posibilidad de subordinar los intereses comunes a los suyos, o para confiar el poder únicamente a manos de hombres infalibles, hasta ahora no se ha descubierto ningún medio para lograr ninguna de ambas cosas.

Todos los métodos empleados, ya sean de sanción divina, o de elección, o de herencia, o de sufragio, o de asambleas, o de parlamentos, o de senados, han demostrado ser ineficaces.

Todos los hombres saben que ninguno de estos métodos logra el objetivo de confiar el poder exclusivamente a manos infalibles, ni de evitar que se abuse de él.

Todos saben que, por el contrario, los hombres en el poder, ya sean emperadores, ministros, jefes de policía, policías, se vuelven, por el solo hecho de tener poder, más propensos a cometer inmoralidades, es decir, a subordinar los intereses comunes a los suyos propios, que los hombres que no tienen poder, como en verdad no podría ser de otro modo.

El concepto social de la vida solo se justificaba mientras todos los hombres sacrificaban voluntariamente sus intereses en aras de los intereses comunes; pero en el momento en que aparecieron hombres que no sacrificaban voluntariamente sus intereses, y se necesitó poder, es decir, violencia, con el fin de limitar a estos individuos, el principio de descomposición del poder, es decir, la violencia ejercida por un grupo de personas contra otro, penetró en el concepto social de la vida y en la estructura que se basa en él.

Para que el poder de un grupo de hombres sobre otro alcanzara su fin de limitar a los hombres que luchaban por sus intereses individuales en desventaja de los de la colectividad, era necesario que el poder estuviera depositado en manos de hombres infalibles, como se supone que ocurre en el caso de los chinos, y como lo han supuesto en la Edad Media y en la actualidad los hombres que creen en la santidad de la unción. Solo bajo esta condición el orden social recibía su justificación.

Pero como esto no existe, y los hombres en el poder, por el contrario, por el mero hecho de su posesión del poder, nunca son santos, la estructura social, que se basa en el poder, no debería tener ninguna justificación.

Aun si hubo un tiempo en que, con un cierto bajo nivel de moralidad y con la tendencia universal de los hombres a ejercer la violencia unos contra otros, la existencia de un poder que limitara esta violencia fue ventajosa, es decir, cuando la violencia del Estado no era tan grande como la ejercida por los individuos entre sí, es imposible pasar por alto el hecho de que tal superioridad del Estado sobre su ausencia no podía ser permanente.

Cuanto más disminuía la tendencia de los individuos a ejercer la violencia, cuanto más se suavizaban las costumbres y cuanto más se corrompía el poder como consecuencia de su falta de freno, tanto más iba disminuyendo dicha superioridad.

En este cambio de la relación entre el desarrollo moral de las masas y la corrupción de los gobiernos consiste toda la historia de los últimos dos mil años.

En su forma más simple, el caso era así: los hombres vivían por tribus, familias, razas, y hacían la guerra, cometían actos de violencia, y se destruían y mataban unos a otros.

Estos casos de violencia tenían lugar a pequeña y a gran escala: el individuo luchaba contra el individuo, la tribu contra la tribu, la familia contra la familia, la raza contra la raza, la nación contra la nación.

Los agregados más grandes y poderosos conquistaban a los más débiles, y cuanto más grande y poderoso se volvía el agregado de personas, menos violencia interna tenía lugar en él y más segura parecía la continuidad de la vida de dicho agregado.

Los miembros de la tribu o de la familia, uniéndose en un solo agregado, guerrean menos entre sí, y la tribu y la familia no mueren como un solo hombre, sino que continúan su existencia; entre los miembros de un mismo Estado, que están sujetos a un solo poder, la lucha parece aún más débil, y la vida del Estado parece todavía más segura.

Estas uniones en agregados mayores y cada vez mayores no tuvieron lugar porque los hombres reconocieran conscientemente tales uniones como más ventajosas para sí mismos, tal como se describe en el relato sobre el llamado a los varegos, sino como consecuencia, por una parte, del crecimiento natural y, por otra, de la lucha y las conquistas.

Cuando la conquista se consuma, el poder del conquistador pone fin en realidad a las luchas intestinas, y el concepto social de la vida recibe su justificación. Pero esta confirmación es sólo temporal.

Las luchas internas cesan únicamente en proporción a cómo se ejerce la presión del poder sobre los individuos que hasta entonces habían estado luchando unos contra otros. La violencia de la lucha interna, que es destruida por el poder, se gesta en el poder mismo.

El poder está en manos de personas exactamente iguales a todos los hombres, es decir, de aquellos que siempre o frecuentemente están dispuestos a sacrificar el bien común en aras de su bien personal, con esta única diferencia: que estos hombres no poseen la fuerza atemperadora de la reacción de los agraviados, y están expuestos a toda la influencia corruptora del poder.

Así, el mal de la violencia, al pasar a manos del poder, sigue creciendo cada vez más, y con el tiempo llega a ser mayor que aquel que se supone debe destruir, mientras que en los miembros de sociedad la propensión a la violencia se debilita cada vez más, y la violencia del poder se hace cada vez menos necesaria.

El poder gubernamental, aun cuando destruye la violencia interna, introduce invariablemente nuevas formas de violencia en la vida de los hombres, y esta crece cada vez más en proporción a su persistencia e intensificación.

Por lo tanto, aunque la violencia en el Estado es menos perceptible que la violencia de los miembros de la sociedad entre sí, ya que no se expresa mediante la lucha, sino mediante la sumisión, la violencia no deja de existir y, en su mayor parte, en un grado mucho mayor que antes.

Esto no puede ser de otro modo, porque la posesión del poder no solo corrompe a los hombres, sino que el propósito o incluso la tendencia inconsciente de los violadores consistirá en llevar al violado al mayor grado de debilitamiento, ya que, cuanto más débil sea el hombre violado, menos esfuerzo requerirá someterlo.

Por esta razón la violencia que se ejerce contra aquel que es violado sigue creciendo hasta el límite más lejano que puede alcanzar sin matar a la gallina de los huevos de oro.

Pero si esta gallina no los pone, como en el caso de los indios americanos, los fiyianos, los negros, es asesinada, a pesar de las sinceras protestas de los filántropos contra tal modo de obrar.

La mejor confirmación de esto se encuentra en la condición de las clases trabajadoras de nuestro tiempo, que en realidad no son más que un pueblo subyugado.

A pesar de todos los esfuerzos hipócritas de las clases altas por aliviar la condición de los trabajadores, todos los trabajadores de nuestro mundo están sujetos a una invariable ley de hierro, según la cual solo poseen lo necesario para verse siempre incitados por la necesidad a trabajar y a tener las fuerzas para trabajar para sus amos, es decir, para los conquistadores.

Así ha sido siempre.

A medida que el poder ha durado y ha aumentado, sus ventajas se han perdido siempre para quienes se sometieron a él, y sus desventajas se han acrecentado.

Así ha sido independientemente de esas formas de gobierno bajo las cuales han vivido las naciones. La única diferencia es esta: que en una forma de gobierno despótica el poder está concentrado en un pequeño número de violadores, y la forma de la violencia es más pronunciada; en las monarquías constitucionales y en las repúblicas, como en Francia y en América, el poder está distribuido entre un número mayor de violadores, y sus formas son menos pronunciadas; pero la materia de la violencia, con la cual las desventajas del poder son mayores que sus ventajas, y su proceso, que lleva a los violados al límite extremo del debilitamiento al que pueden ser llevados para la ventaja de los violadores, son siempre uno y el mismo.

Tal ha sido la condición de todos los violentados, pero antes de esto no lo sabían, y en la mayoría de los casos creían ingenuamente que los gobiernos existían para su bien; que sin el gobierno perecerían; que la idea de que los hombres pudieran vivir sin gobiernos era una blasfemia que ni siquiera debía pronunciarse; que esta era, por alguna razón, una terrible doctrina del anarquismo, a la cual se vincula la concepción de todo lo terrible.

Los hombres creían, como en algo absolutamente probado y que por lo tanto no necesitaba más pruebas, que, dado que hasta ahora todas las naciones se habían desarrollado bajo una forma gubernamental, esta forma era para siempre una condición indispensable para el desarrollo de la humanidad.

Así siguió durante cientos y miles de años, y los gobiernos, es decir, los hombres en el poder, han intentado, y ahora intentan cada vez más, mantener a las naciones en este error.

Así fue en la época de los emperadores romanos, y así es en la actualidad. A pesar de que la idea de la inutilidad y aun del daño de la violencia gubernamental penetra cada vez más en la conciencia de los hombres, esto duraría para siempre, si los gobiernos no se vieran obligados a aumentar los ejércitos con el propósito de mantener su poder.

La gente en general cree que los gobiernos aumentan los ejércitos con el propósito de defender a los Estados frente a otros Estados, olvidando el hecho de que los gobiernos necesitan los ejércitos con el propósito de protegerse contra sus propios súbditos aplastados y esclavizados.

Esto ha sido siempre indispensable, y se ha vuelto cada vez más necesario a medida que la cultura se ha desarrollado entre las naciones, en la misma proporción en que el intercambio entre los hombres de una misma nación y de diferentes naciones ha aumentado, y se ha vuelto particularmente indispensable ahora en relación con los movimientos comunistas, socialistas, anarquistas y universales entre las clases trabajadoras.

Los gobiernos lo sienten, y por ello aumentan su fuerza principal del ejército disciplinado.

Al contestar últimamente a una pregunta sobre por qué se necesitaba dinero para el aumento de los sueldos de los suboficiales, el canciller alemán declaró francamente en el Reichstag alemán que se necesitaban suboficiales fiables para luchar contra el socialismo.

Caprivi solo dijo a oídos de todos lo que todo el mundo sabe, aunque se oculte cuidadosamente a las naciones; explicó por qué se contrataban guardias de suizos y escoceses para los reyes franceses y los papas, y por qué en Rusia mezclan cuidadosamente a los reclutas de tal manera que los regimientos situados en el centro se componen de reclutas de las regiones periféricas, mientras que los regimientos de las regiones periféricas se completan con soldados del centro de Rusia.

El significado del discurso de Caprivi, traducido a un lenguaje sencillo, es que el dinero no se necesitaba para contrarrestar a los enemigos extranjeros, sino para sobornar a los suboficiales, con el fin de que estuvieran dispuestos a actuar contra las masas trabajadoras oprimidas.

Caprivi dio voz accidentalmente a lo que todo el mundo sabe, o siente si es que no lo sabe, a saber, que la estructura existente de la vida es como es, no porque deba ser así de forma natural, porque la nación quiera que sea así, sino porque se mantiene como tal mediante la violencia de los gobiernos, por el ejército con sus suboficiales, oficiales y generales sobornados.

Si un jornalero no tiene tierra, ni la oportunidad de hacer uso del derecho, tan natural para todo hombre, de obtener de la tierra sus propios medios de sustento y los de su familia, no es porque la nación así lo quiera, sino porque a ciertos hombres, los propietarios de tierras, se les concede el derecho de admitir, o no admitir, a los trabajadores en ellas. Y este orden de cosas antinatural se mantiene por medio del ejército. Si la inmensa riqueza acumulada por la gente trabajadora no se considera perteneciente a todos los hombres, sino a un número exclusivo de hombres; si el poder de recaudar impuestos sobre el trabajo y de utilizar el dinero para lo que estimen conveniente se confía a unos pocos hombres; si a unos pocos hombres se les permite seleccionar el método de instrucción y educación religiosa y civil de los niños; si se oponen las huelgas de los trabajadores y se alientan las huelgas de los capitalistas; si a unos pocos hombres se les concede el derecho de redactar leyes que todos deben obedecer, y de disponer de la propiedad y la vida de los hombres⁠—todo esto no ocurre porque la nación así lo quiera, sino porque los gobiernos y las clases dominantes así lo quieren, y por medio de la violencia física lo establecen.

Toda persona que no sepa esto lo descubrirá en cada intento de no conformarse o de cambiar este orden de las cosas.

Por lo tanto, los ejércitos son ante todo indispensables para los gobiernos y las clases dominantes, a fin de mantener el orden de las cosas que no solo no resulta de la necesidad de la nación, sino que frecuentemente se opone a ella y resulta ventajoso únicamente para el gobierno y para las clases dominantes.

Todo gobierno necesita ejércitos, ante todo, para mantener a sus súbditos en sumisión y para explotar su trabajo.

Pero el gobierno no está solo; codo a codo con él hay otro gobierno, que explota a sus súbditos por medio de la misma violencia, y que siempre está dispuesto a arrebatar a otro gobierno el producto del trabajo de sus súbditos ya esclavizados.

Y así, todo gobierno necesita un ejército, no sólo para uso interno, sino también para la protección de su botín frente a saqueadores vecinos.

Todo gobierno se ve en consecuencia involuntariamente abocado a la necesidad de aumentar su ejército en emulación con los demás gobiernos; pero el aumento de los ejércitos es contagioso, como observó Montesquieu hace 150 años.

Cada aumento de un ejército en un Estado, dirigido contra sus súbditos, se vuelve peligroso incluso para sus vecinos, y evoca un aumento en los Estados vecinos.

Los ejércitos han alcanzado sus actuales millones no meramente porque los vecinos amenazaran a los Estados; esto resultó sobre todo de la necesidad de aplastar todos los intentos de revuelta por parte de los súbditos.

El aumento de los ejércitos surge simultáneamente de dos causas que se provocoan mutuamente: se necesitan ejércitos contra los enemigos domésticos y con el propósito de defender la propia posición frente a los vecinos. Una condiciona a la otra.

El despotismo de un gobierno aumenta siempre con el incremento y fortalecimiento de los ejércitos y los éxitos externos, y la agresividad de los gobiernos se incrementa con la intensificación del despotismo interno.

En consecuencia de esto, los gobiernos europeos, al emularse unos a otros en el aumento mayor y cada vez mayor del ejército, llegaron a la inevitable necesidad del servicio militar universal, ya que el servicio militar universal era un medio para obtener en tiempos de guerra la mayor cantidad de soldados al menor gasto.

Alemania fue la primera en dar con este plan, y en cuanto un gobierno lo hizo, todos los demás se vieron obligados a hacer lo mismo. En el momento en que esto sucedió, ocurrió que todos los ciudadanos fueron puestos bajo las armas con el propósito de mantener toda la injusticia que se cometía contra ellos; lo que sucedió fue que todos los ciudadanos se convirtieron en opresores de sí mismos.

El servicio militar universal era una necesidad lógica e inevitable, a la cual era imposible no llegar; al mismo tiempo, es la última expresión de la contradicción interna del concepto social de la vida, que surgió en una época en que la violencia era necesaria para mantenerla.

En el servicio militar universal esta contradicción se hizo evidente. En efecto, el sentido del concepto social de la vida consiste en esto: que el hombre, reconociendo la crueldad de la lucha de los individuos entre sí y lo perecedero del individuo mismo, transfiere el significado de su vida al agregado de individuos; pero en el servicio militar universal resulta que los hombres, habiendo ofrecido todos los sacrificios que se les exigen para librarse de la crueldad de la lucha y de la inseguridad de la vida, son, después de todos los sacrificios realizados, llamados nuevamente a soportar todos aquellos peligros de los que creían haberse librado y, además, ese agregado, el Estado, en cuyo nombre los individuos renunciaron a sus ventajas, queda nuevamente expuesto al mismo peligro de destrucción al que el individuo mismo estuvo expuesto antes.

Los gobiernos debían haber liberado a los hombres de la crueldad de la lucha de los individuos y haberles dado la seguridad de la inviolabilidad del orden de la vida estatal; pero, en su lugar, imponen a los individuos la necesidad de esa misma lucha, salvo que la lucha con los individuos más cercanos se traslada a la lucha con los individuos de otros estados, y dejan el mismo peligro de la destrucción del individuo y del estado.

El establecimiento del servicio militar obligatorio es como lo que sucedería si un hombre fuera a apuntalar una casa destartalada: las paredes se doblan hacia adentro; se colocan soportes; el techo se hunde; se colocan otros soportes; las tablas cuelgan entre los soportes; se colocan aún más soportes. Se llega finalmente a un punto en el que los soportes en verdad mantienen la casa unida, pero es imposible vivir en la casa debido a que hay tantos soportes.

Lo mismo ocurre con el servicio militar universal. Destruye todas aquellas ventajas de la vida social que está llamado a preservar.

Las ventajas de la vida social consisten en la seguridad de la propiedad y del trabajo y en la cooperación en la perfección agregada de la vida; el servicio militar universal destruye todo eso.

Los impuestos que se recaudan de las masas para los preparativos de guerra se tragan la mayor parte de la producción del trabajo que se supone que el ejército debe proteger.

El distanciamiento de los hombres del curso habitual de la vida menoscaba la posibilidad de la obra misma.

Las amenazas de una guerra que probablemente estallará en cualquier momento hacen que todas las perfecciones de la vida social sean inútiles y en vano.

Si a un hombre se le decía anteriormente que si no se sometía al poder del Estado sería objeto de los ataques de hombres malvados, de enemigos externos e internos; que él mismo se vería obligado a luchar contra ellos y a exponerse a ser muerto; que por lo tanto le convendría soportar ciertas privaciones para librarse de estas calamidades, era capaz de creerlo todo, porque los sacrificios que hacía por el Estado eran solo sacrificios privados y le daban la esperanza de una vida pacífica en un Estado imperecedero, en cuyo nombre hacía dichos sacrificios.

Pero ahora, cuando estos sacrificios no solo se han multiplicado por diez, sino que las ventajas que se le prometían están ausentes, es natural que cualquiera imagine que su sumisión al poder es totalmente inútil.

Pero no solo en esto radica el significado fatal del servicio militar universal, como manifestación de aquella contradicción que está contenida en el concepto social de la vida.

La manifestación principal de esta contradicción consiste en el hecho de que con el servicio militar universal cada ciudadano, al convertirse en soldado, se vuelve un defensor de la estructura estatal y un participante en todo lo que el gobierno hace y cuya legalidad no reconoce.

Los gobiernos afirman que los ejércitos son necesarios principalmente con el propósito de la defensa exterior; pero eso no es verdad. Son necesarios ante todo contra sus súbditos, y cada hombre que hace el servicio militar involuntariamente se convierte en partícipe de toda la violencia que el Estado ejerce sobre sus propios súbditos.

Para convencerse de que todo hombre que hace su servicio militar se convierte en partícipe de aquellos actos del gobierno que no reconoce y no puede reconocer, no tiene más que recordar el hombre lo que se hace en todo Estado en nombre del orden y del bien de la nación, cosas de las cuales el ejército aparece como el ejecutor.

Todas las luchas de las dinastías y de los diversos partidos, todas las ejecuciones relacionadas con estos disturbios, todas las supresiones de revueltas, todo el empleo de la fuerza militar para la dispersión de las multitudes populares, la represión de las huelgas, todas las exacciones de impuestos, toda la injusticia en la distribución de la propiedad de la tierra, toda la opresión del trabajo⁠—todo esto es producido, si no directamente por los ejércitos, al menos por la policía, que está sostenida por los ejércitos. Quien hace el servicio militar se convierte en partícipe de todos estos asuntos, que en algunos casos le resultan dudosos y en muchos casos son directamente opuestos a su conciencia.

Hay personas que no desean abandonar la tierra que han estado trabajando durante generaciones; hay personas que no desean dispersarse, tal como les ordena el gobierno; hay personas que no quieren pagar los impuestos que se les exigen; hay personas que no desean reconocer la obligatoriedad para ellas de leyes que no han elaborado; hay personas que no desean ser despojadas de su nacionalidad; y yo, al hacer el servicio militar, estoy obligado a venir y golpear a estas personas. Al ser participante en estos actos, no puedo evitar preguntarme si estos actos son buenos y si debo contribuir a su ejecución.

El servicio militar universal es para el gobierno el último grado de violencia, necesario para el sostenimiento de toda la estructura; y para los súbditos es el límite extremo de la posibilidad de su obediencia. Es esa piedra angular que sostiene las paredes y cuya extracción hace que el edificio se derrumbe.

Llegó el tiempo en que los crecientes abusos de los gobiernos y sus luchas entre sí produjeron este efecto: que a cada súbdito se le exigían, no solo sacrificios materiales, sino también morales; en que todo hombre tenía que detenerse y preguntarse:

“¿Puedo hacer estos sacrificios? ¿Y en nombre de qué debo hacer estos sacrificios? Estos sacrificios se exigen en nombre del Estado. En nombre del Estado se me exige la renuncia a todo lo que puede ser querido para el hombre, a la paz, a la familia, a la seguridad, a la dignidad humana. ¿Qué es ese Estado en cuyo nombre se me exigen tan terribles sacrificios? ¿Y por qué es tan indispensablemente necesario?”.

“El Estado”, se nos dice, “es de indispensable necesidad,

• en primer lugar, porque sin el Estado, yo y todos nosotros no estaríamos protegidos contra la violencia y el ataque de los malvados;
• en segundo lugar, sin el Estado todos nosotros seríamos salvajes, y no tendríamos instituciones religiosas, ni educativas, ni mercantiles, ni vías de comunicación, ni ningún otro establecimiento público;
• y, en tercer lugar, porque sin el Estado estaríamos expuestos a la esclavitud por parte de las naciones vecinas”.

«Sin el estado», se nos dice, «estaríamos sujetos a la violencia y a los ataques de hombres malvados en nuestro propio país».

¿Pero quiénes de entre nosotros son esos hombres malvados, de cuya violencia y ataques nos salvan el Estado y su ejército? Si hace tres o cuatro siglos, cuando los hombres se ufanaban de su arte militar y de sus arreos, cuando se consideraba una virtud matar a hombres, existían tales hombres, ya no los hay ahora, pues ningún hombre del tiempo presente usa o porta armas, y todos, profesando las reglas de la filantropía y de la compasión hacia el prójimo, desean lo mismo que nosotros: la posibilidad de una vida tranquila y pacífica. Ya no existen esos transgresores particulares contra los cuales deba defendernos el Estado.

Pero si por las personas, de cuyo ataque el Estado nos defiende, hemos de entender a aquellos hombres que cometen crímenes, sabemos que no son seres especiales, como animales rapaces entre las ovejas, sino gente exactamente igual que nosotros, que están tan poco inclinados a cometer crímenes como aquellos contra quienes los cometen.

Sabemos ya que las amenazas y los castigos no pueden disminuir el número de tales hombres, y que es únicamente el cambio de entorno y la influencia moral sobre las personas lo que lo disminuye.

Así, la explicación de la necesidad de la violencia gubernamental con el propósito de defender a los hombres contra los transgresores pudo haber tenido fundamento hace tres o cuatro siglos, pero no lo tiene en el tiempo presente.

Ahora lo contrario sería más correcto, a saber, que la actividad de los gobiernos, con su moralidad que se ha quedado rezagada respecto al nivel común, con sus métodos crueles de castigos, de prisiones, de trabajos forzados, de horcas, de guillotinas, contribuye más bien a la brutalización de las masas que al ablandamiento de sus costumbres, y por tanto más bien al aumento que a la disminución del número de transgresores.

“Sin el Estado”, también dicen, “no existiría ninguna de esas instituciones de educación, de instrucción, de religión, de vías de comunicación y otras. Sin el Estado los hombres no podrían establecer las cosas públicas que son indispensables para todos los hombres”. Pero este argumento también solo pudo tener fundamento hace varios siglos.

Si hubo un tiempo en que los hombres estaban tan desunidos entre sí y los medios para una unión más estrecha y para la transmisión del pensamiento estaban tan poco elaborados que no podían llegar a ningún entendimiento ni ponerse de acuerdo en ningún asunto mercantil, económico o cultural sin la mediación del Estado, hoy ya no existe tal desunión.

Los medios ampliamente desarrollados para la comunión y para la transmisión del pensamiento han tenido como resultado que, para la formación de sociedades, asambleas, corporaciones, congresos e instituciones científicas, económicas o políticas, los hombres de nuestro tiempo puedan prescindir de cualquier gobierno, y los gobiernos, en la mayoría de los casos, son más propensos a interferir en la consecución de estos fines que a cooperar con ella.

Desde finales del siglo pasado, casi cada paso adelante de la humanidad no solo no ha sido alentado por el gobierno, sino que siempre ha sido retrasado por este.

Así ocurrió con la abolición del castigo corporal, de la tortura, de la esclavitud, y con el establecimiento de la libertad de prensa y de reunión.

En nuestro tiempo, el poder del Estado y de los gobiernos no solo no cooperan con toda aquella actividad mediante la cual los hombres elaboran nuevas formas de vida, sino que se oponen claramente a ella.

Las soluciones a las cuestiones laborales, agronómicas, políticas y religiosas no solo no son fomentadas, sino que el poder del Estado interfiere directamente en ellas.

“Without the state and the government, the nations would be enslaved by their neighbors.”

Apenas es necesario replicar a este último argumento. La réplica se halla en sí misma.

Se nos dice que los gobiernos, con sus ejércitos, son necesarios con el fin de defendernos de nuestros vecinos, que podrían esclavizarnos.

Pero esto es lo que todos los gobiernos dicen los unos de los otros y, al mismo tiempo, sabemos que todas las naciones europeas profesan los mismos principios de libertad y de hermandad, por lo que no necesitan defenderse unas de otras.

Pero si se trata de protección contra los bárbaros, bastaría con una milésima parte de todos los ejércitos actualmente en armas.

De este modo, ocurre justamente lo contrario de lo que se afirma: el poder del Estado, lejos de salvaguardarnos de los ataques de nuestros vecinos, provoca por el contrario el peligro de tales ataques.

Así, un hombre que por medio de su servicio militar se ve en la necesidad de reflexionar sobre el significado del Estado, en cuyo nombre se le exige el sacrificio de su paz, de su seguridad y de su vida, no puede por menos que ver con claridad que en nuestra época ya no existe ninguna base para tales sacrificios.

Pero no es solo mediante reflexiones teóricas que cualquier hombre puede ver que los sacrificios que le exige el Estado no tienen fundamento alguno; incluso reflexionando de manera práctica, es decir, sopesando todas esas duras condiciones en las que el Estado coloca al hombre, nadie puede dejar de ver que para él personalmente el cumplimiento de las exigencias del Estado y su sumisión al servicio militar es, en la mayoría de los casos, más desventajoso que la negativa a prestar el servicio militar.

Si la mayoría de los hombres prefiere la sumisión a la insubisión, esto no se debe a una ponderación sensata de las ventajas y desventajas, sino a que los hombres se sienten atraídos hacia la sumisión por medio de la hipnotización a la que son sometidos en este asunto.

Al someterse, los hombres solo se entregan a aquellas exigencias que se les hacen, sin reflexión y sin realizar ningún esfuerzo de voluntad; pues en la insubisión hay una necesidad de reflexión independiente y de esfuerzo, de los cuales no todo hombre es capaz.

Pero si, prescindiendo del significado moral de la sumisión y la insubisión, no consideráramos más que las ventajas, la insubisión siempre nos resultaría en general más ventajosa que la sumisión.

No importa quién pueda ser, ya pertenezca a las clases acomodadas y opresoras, o a las clases trabajadoras oprimidas, las desventajas de la insumisión son menores que las desventajas de la sumisión, y las ventajas de la insumisión son mayores que las ventajas de la sumisión.

Si pertenezco a la minoría de los opresores, las desventajas de la insumisión a las demandas del gobierno consistirán en que yo, al negarme a cumplir con las demandas del gobierno, seré juzgado y en el mejor de los casos seré liberado o, como hacen con los menonitas, se me obligará a cumplir mi tiempo en algún trabajo no militar; en el peor de los casos seré condenado al exilio o a prisión por dos o tres años (hablo a partir de ejemplos ocurridos en Rusia), o, tal vez, a un período de reclusión más largo, o a muerte, aunque la probabilidad de tal castigo es muy pequeña.

Tales son las desventajas de la insumisión; pero las desventajas de la sumisión consistirán en lo siguiente: en el mejor de los casos no seré enviado a matar hombres, y yo mismo no estaré expuesto a ninguna probabilidad grande de sufrir mutilación o muerte, sino que solo seré reclutado como un esclavo militar; seré vestido con ropas de bufón; estaré a merced de todo hombre que se halle por encima de mí en rango, desde un cabo hasta un mariscal de campo; seré obligado a contorsionar mi cuerpo según su deseo y, tras ser retenido de uno a cinco años, se me dejará durante diez años en condición de disposición para comparecer en cualquier momento con el propósito de volver a pasar por todas estas cosas.

En el peor de los casos, además de todas esas condiciones previas de esclavitud, seré enviado a la guerra, donde me veré obligado a matar a hombres de otras naciones que no me han hecho ningún daño, donde podré ser mutilado y muerto, y donde podré llegar a un lugar, como ocurrió en Sebastopol y como ocurre en toda guerra, a donde los hombres son enviados a una muerte segura; y, lo que es más angustioso, podré ser enviado contra mis propios compatriotas, momento en el cual me veré obligado a matar a mis hermanos por razones dinásticas o de otra índole que me son totalmente ajenas.

Tales son las desventajas comparativas.

Las ventajas comparativas de la sumisión y de la insumisión son estas:

Para aquel que no se ha negado, las ventajas consistirán en que, habiéndose sometido a todas las humillaciones y habiendo ejecutado todas las crueldades que se le exigen, podrá, si no lo matan, recibir condecoraciones de hojalata roja y dorada sobre sus vestiduras de bufón, y podrá en el mejor de los casos mandar sobre cientos de miles de hombres tan embrutecidos como él mismo, y ser llamado mariscal de campo, y recibir una gran cantidad de dinero.

Pero las ventajas de quien se niega consistirán en esto: en que conservará su dignidad humana, se ganará el respeto de los hombres de bien y, sobre todo, sabrá sin falta que está cumpliendo la obra de Dios y, por tanto, un bien indiscutible para los hombres.

Tales son las ventajas y las desventajas a ambos lados para un hombre de las clases acomodadas, para un opresor; para un hombre de las clases pobres y trabajadoras, las ventajas y desventajas serán las mismas, pero con una importante adición de desventajas.

Las desventajas para un hombre de las clases trabajadoras, que no se ha negado a hacer el servicio militar, consistirán también en esto: que, al ingresar en el servicio militar, confirma mediante su participación y su aparente consentimiento la opresión misma bajo la cual sufre.

Mas no son las reflexiones sobre hasta qué punto el Estado al que los hombres están llamados a sostener mediante su participación en el servicio militar es necesario y útil para los hombres, y mucho menos las reflexiones sobre las ventajas o desventajas que se derivan para cada cual de su sumisión o insumisión a las demandas del gobierno, las que deciden la cuestión sobre la necesidad de la existencia o la abolición del Estado.

Lo que decide esta cuestión de manera irrevocable y sin apelación posible es la conciencia religiosa de cada hombre individual, ante quien, en relación con el servicio militar universal, surge involuntariamente el interrogante sobre la existencia o inexistencia del Estado.