Así, tanto la información recibida por mí después de la publicación de mi libro, en cuanto a cómo la enseñanza cristiana en su sentido directo y verdadero ha sido comprendida sin interrupción por la minoría de los hombres, como las críticas a este, tanto las eclesiásticas como las laicas, que negaban la posibilidad de entender la enseñanza de Cristo en el sentido directo, me convencieron de que, si bien, por un lado, la verdadera comprensión de esta enseñanza nunca cesó para la minoría, y se volvió cada vez más clara para ellos, por otro lado, para la mayoría, su significado se volvió cada vez más oscuro, alcanzando finalmente un grado tal de oscurecimiento que los hombres ya no comprenden las proposiciones más simples, expresadas en el Evangelio con las palabras más sencillas.
La incapacidad de comprender la enseñanza de Cristo en su sentido verdadero, simple y directo en nuestro tiempo, cuando la luz de esta enseñanza ha penetrado en todos los rincones más oscuros de la conciencia humana; cuando, como dijo Cristo, lo que Él habló al oído, lo proclaman ahora desde las azoteas; cuando esta enseñanza impregna todos los aspectos de la vida humana —el doméstico, el económico, el civil, el político y el internacional—, esta incapacidad de comprender sería incomprensible si no hubiera causas para ello.
Una de estas causas es esta: que tanto los creyentes como los incrédulos están firmemente convencidos de que la enseñanza de Cristo ha sido comprendida por ellos desde hace mucho tiempo, y de manera tan completa, indudable y definitiva, que no puede haber en ella otro significado que aquel que ellos le atribuyen.
Esta causa se debe a la duración de la tradición de la falsa comprensión y, por tanto, a la incomprensión de la verdadera enseñanza.
El chorro de agua más poderoso no puede añadir una sola gota a un recipiente que está lleno.
Es posible explicar los asuntos más intrincados a un hombre de muy difícil comprensión, siempre y cuando no se haya forjado ninguna idea sobre ellos; pero es imposible explicar la cosa más sencilla a un hombre muy inteligente, si está firmemente convencido de que sabe, y además sabe indiscutiblemente, lo que le ha sido transmitido.
La enseñanza cristiana se presenta a los hombres de nuestro mundo precisamente como una enseñanza de este tipo, que desde hace mucho tiempo y de la manera más indudable se conoce en sus detalles más ínfimos, y que no puede ser comprendida de ninguna otra manera distinta a como lo es ahora.
El cristianismo es entendido ahora por aquellos que profesan las doctrinas de la iglesia como una revelación sobrenatural y milagrosa concerniente a todo lo que se da en el credo de la fe, y por aquellos que no creen, como una manifestación obsoleta de la necesidad de la humanidad de creer en algo sobrenatural, como un fenómeno histórico, que se expresa por completo en el catolicismo, la ortodoxia, el protestantismo, y que ya no tiene ningún significado vital para nosotros.
Para los creyentes, el significado de la enseñanza está oculto por la iglesia; para los incrédulos, por la ciencia.
Comenzaré con la primera:
Hace mil ochocientos años apareció en el mundo romano pagano una enseñanza extraña y nueva, que no se parecía a nada de lo que la había precedido y que se atribuía al hombre Cristo.
Esta nueva enseñanza era absolutamente nueva, tanto en la forma como en el contenido, para el mundo europeo en medio del cual surgió, y especialmente para el mundo romano, donde fue predicada y se difundió.
En medio de la complejidad de las reglas religiosas del judaísmo, donde, según Isaías, había regla sobre regla, y en medio de la legislación romana, que estaba elaborada hasta un gran grado de perfección, apareció una enseñanza que no sólo negaba a todas las divinidades —todo temor hacia ellas, toda adivinación y fe en ellas—, sino también a todas las instituciones humanas y toda necesidad de ellas. En lugar de todas las reglas de las religiones anteriores, esta enseñanza propuso únicamente el modelo de una perfección interior de verdad y de amor en la persona de Cristo, y las consecuencias de esta perfección interior, alcanzables por los hombres —la perfección exterior, tal como lo predijeron los profetas—, el reino de Dios, en el cual todos los hombres dejarán de guerrear, y todos serán enseñados por Dios y unidos en el amor, y el león se tumbará con el cordero. En lugar de las amenazas de castigo por el incumplimiento de las reglas impuestas por las leyes anteriores, tanto religiosas como políticas, en lugar de la tentación de recibir recompensas por cumplirlas, esta enseñanza atrajo a los hombres hacia sí únicamente por el hecho de ser la verdad. Juan 7:17: «Si alguien quiere conocer esta doctrina, si es de Dios, que la cumpla». Juan 8:46: «Si digo la verdad, ¿por qué no me creéis?». ¿Por qué buscáis matar a un hombre que os ha dicho la verdad? Sólo la verdad os hará libres. Dios debe ser profesado únicamente en verdad. Toda la enseñanza será revelada y aclarada por el espíritu de verdad. Haced lo que digo, y sabréis si lo que digo es verdad.
No se dieron pruebas de la enseñanza, excepto la verdad, excepto la correspondencia de la enseñanza con la verdad. Toda la enseñanza consistía en el conocimiento de la verdad y en seguirla, en una mayor y cada vez mayor aproximación a ella, en los asuntos de la vida. Según esta enseñanza, no hay actos que puedan justificar al hombre, hacerlo justo; sólo existe el modelo de la verdad que atrae a todos los corazones, para la perfección interior—en la persona de Cristo, y para la exterior—en la realización del reino de Dios. El cumplimiento de la enseñanza radica únicamente en el movimiento a lo largo de un camino dado, en la aproximación a la perfección—la interior—la imitación de Cristo, y la exterior—el establecimiento del reino de Dios. El mayor o menor bien del hombre, según esta enseñanza, no depende del grado de perfección que alcance, sino de la mayor o menor aceleración del movimiento.
El movimiento hacia la perfección del publicano, de Zaqueo, de la ramera, del ladrón en la cruz, es, según esta enseñanza, un bien mayor que la inamovible justicia del fariseo.
Una oveja descarriada es más preciosa que noventa y nueve que no lo están. El hijo pródigo, la moneda perdida que es hallada de nuevo, es más precioso, más amado por Dios que aquellos que no se perdieron.
Cada condición es, según esta enseñanza, solo un cierto paso en el camino hacia la inalcanzable perfección interior y exterior, y por lo tanto carece de significado.
El bien está únicamente en el movimiento hacia la perfección; pero la detención en cualquier etapa, sea cual sea, es solo un cese del bien.
«No sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha», y «Ninguno que poniendo su mano en el arado mira hacia atrás, es apto para el reino de Dios». «No os regocijéis de que los espíritus se os sujetan, sino regocijaos de que vuestros nombres están escritos en los cielos». «Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto». «Buscad el reino de Dios y su justicia».
El cumplimiento de la enseñanza solo se encuentra en el incesante movimiento—en la consecución de una verdad cada vez más alta, y en una realización cada vez mayor de esta en uno mismo por medio de un amor cada vez mayor, y fuera de uno mismo mediante una realización cada vez mayor del reino de Dios.
Es evidente que, habiendo aparecido en medio del mundo judío y pagano, esta enseñanza no pudo haber sido aceptada por la mayoría de los hombres, que llevaban una vida enteramente distinta a la que esta enseñanza exigía; y que ni siquiera pudo ser comprendida en toda su significación por aquellos que la aceptaron, ya que era diametralmente opuesta a sus opiniones anteriores.
Solo mediante una serie de malentendidos, errores, explicaciones unilaterales, corregidas y complementadas por generaciones de hombres, el significado de la enseñanza cristiana se hizo cada vez más claro para los hombres.
La cosmovisión cristiana afectó a las concepciones judía y pagana, y las concepciones judía y pagana afectaron a la cosmovisión cristiana. Y la cristiana, por ser vital, penetró cada vez más en las revividas concepciones judía y pagana, y se destacó cada vez más claramente, liberándose de la falsa mezcla que se le había impuesto.
Los hombres llegaron a comprender mejor el significado y a realizarlo cada vez más en la vida.
Cuanto más tiempo vivía la humanidad, más y más se esclarecía el sentido del cristianismo para ella, como de hecho no podía ni puede ser de otro modo con ninguna enseñanza sobre la vida.
Las generaciones siguientes corrigieron los errores de sus predecesores, y se acercaron cada vez más a la comprensión de su verdadero sentido. Así ha sido desde los primeros tiempos del cristianismo. Y aquí, en los primeros tiempos, aparecieron hombres que comenzaron a afirmar que el sentido que ellos atribuían a la enseñanza era el único verdadero, y que como prueba de ello servían los fenómenos sobrenaturales que confirmaban la exactitud de su comprensión.
Fue esta la causa principal, al principio, de que no se comprendiera la enseñanza y, más tarde, de su completa corrupción.
Se suponía que la enseñanza de Cristo no había sido transmitida a los hombres como cualquier otra verdad, sino de un modo especial, sobrenatural, de modo que la veracidad de la comprensión de la enseñanza no se probaba por la correspondencia de lo transmitido con las exigencias de la razón y de toda la naturaleza humana, sino por lo milagroso de la transmisión, que servía como prueba indiscutible de la exactitud de la comprensión.
Esta proposición surgió de una falta de comprensión, y su consecuencia fue la imposibilidad de comprender.
Esto comenzó desde los mismos principios, cuando la enseñanza se comprendía aún de manera incompleta y a menudo perversa, como podemos ver por los evangelios y por los Hechos.
Cuanto menos se comprendía la enseñanza, más oscuramente se presentaba, y más necesarias resultaban las pruebas externas de su veracidad.
La proposición de no hacer a otro lo que uno no desea que le hagan no necesitaba ninguna prueba por medio de milagros, y no había necesidad de exigir fe en esta proposición, porque es convincente en sí misma, en la medida en que corresponde tanto a la razón como a la naturaleza del hombre, pero la proposición de que Cristo era Dios tenía que ser probada mediante milagros, los cuales son absolutamente incomprensibles.
Cuanto más oscura era la comprensión de las enseñanzas de Cristo, más elementos milagrosos se mezclaban con ellas; y cuantos más elementos milagrosos se mezclaban, más se desviaban las enseñanzas de su sentido y más oscuras se volvían; y cuanto más se desviaban de su sentido y más oscuras se volvían, más necesario era afirmar la propia infalibilidad, y menos comprensibles se hacían las enseñanzas.
Podemos ver por los evangelios, los Hechos, las epístolas, cómo desde los primeros tiempos la incomprensión de la enseñanza exigió la necesidad de probar su verdad mediante lo milagroso y lo incomprensible.
Según los Hechos, esto comenzó con la reunión de los discípulos en Jerusalén, quienes se congregaron para resolver la cuestión que había surgido sobre bautizar o no bautizar a los incircuncisos que aún comían carnes ofrecidas a los ídolos.
El mero hecho de plantear la pregunta demostraba que quienes la discutían no comprendían la enseñanza de Cristo, quien rechazó todos los ritos externos —abluciones, purificaciones, ayunos, sábados—. Dice claramente que no son las cosas que entran en la boca del hombre, sino las que salen de su corazón, las que lo contaminan; por lo que la cuestión sobre el bautismo de los incircuncisos solo pudo haber surgido entre hombres que amaban a su maestro, intuían vagamente Su grandeza, pero comprendían aún muy oscuramente la enseñanza misma. Y así fue.
En la medida en que los miembros de la asamblea no comprendían la doctrina, necesitaban una confirmación externa de su comprensión incompleta.
Y así, para resolver la cuestión —cuyo mero planteamiento demuestra la incomprensión de la doctrina—, las extrañas palabras: «Ha parecido bien al Espíritu Santo, y a nosotros», destinadas a confirmar de manera externa la justicia de determinadas instituciones y que tanto mal han causado, fueron pronunciadas por primera vez en esta reunión, tal como se describe en el Libro de los Hechos; es decir, se afirmó que la justicia de lo que decretaban estaba atestiguada por la participación milagrosa del Espíritu Santo, es decir, de Dios, en dicha solución.
Pero la afirmación de que el Espíritu Santo, es decir, Dios, habló a través de los apóstoles, tenía que ser probada de nuevo. Y para ello fue necesario afirmar que el día de Pentecostés el Espíritu Santo descendió en forma de lenguas de fuego sobre aquellos que afirmaban esto.
(En la descripción, el descenso del Espíritu Santo precede a la asamblea, pero los Hechos fueron escritos mucho después de ambos acontecimientos.)
Pero el descenso del Espíritu Santo tenía que confirmarse para aquellos que no habían visto las lenguas de fuego (aunque resulta incomprensible por qué una lengua de fuego ardiendo sobre la cabeza de un hombre habría de probar que lo que dice un hombre es una verdad indiscutible), y se necesitaban nuevos milagros, curaciones, resurrecciones, ejecuciones a muerte y todos esos milagros ofensivos de los que están llenos los Hechos, y que no solo nunca pueden convencer a un hombre de la verdad de la enseñanza cristiana, sino que solo pueden apartarlo de ella.
La consecuencia de semejante método de confirmación fue esta: que cuanto más se acumulaban estas confirmaciones de la verdad por medio de relatos de milagros unos sobre otros, más se apartaba la enseñanza misma de su original significado, y menos comprensible se volvía.
Así ha sido desde los tiempos más remotos, y lo ha sido cada vez más en todo momento, hasta llegar lógicamente en nuestra época a los dogmas de la transubstanciación y de la infalibilidad del Papa, o de los obispos, o de los escritos, es decir, a algo absolutamente incomprensible, que ha llegado al punto del absurdo y a la exigencia de una fe ciega, no en Dios, no en Cristo, ni siquiera en la enseñanza, sino en una persona, como es el caso del catolicismo, o en varias personas, como en la ortodoxia, o en un libro, como en el protestantismo. Cuanto más se difundía el cristianismo, y mayor era la multitud de hombres no preparados que abarcaba, menos se comprendía, con mayor rotundidad se afirmaba la infalibilidad de la comprensión, y menos posible se hacía entender el verdadero significado de la enseñanza. Ya en tiempos de Constantino, toda la comprensión de la enseñanza se redujo a un resumen confirmado por el poder terrenal —un resumen de las disputas acaecidas en un concilio—, a un símbolo de fe que dice: «Creo en tal y tal cosa, y en tal otra», y finalmente, en la única, santa, católica y apostólica iglesia, es decir, en la infalibilidad de aquellas personas que se autodenominan iglesia, de modo que todo quedó reducido a esto: que el hombre ya no cree en Dios, ni en Cristo tal como le han sido revelados, sino en lo que la iglesia le ordena creer.
Pero la iglesia es santa—la iglesia fue fundada por Cristo. Dios no pudo haberla dejado en manos de los hombres para que dieran una interpretación arbitraria a Su enseñanza—y por eso estableció la iglesia. Todas estas exposiciones son en tal medida injustas y audaces que uno siente cierto escrúpulo al derribarlas.
No hay nada más que la afirmación de las iglesias para demostrar que Dios o Cristo fundaron algo parecido a lo que los eclesiásticos entienden por iglesia.
En el Evangelio hay una indicación contra la iglesia, como autoridad externa, y esta indicación es más obvia y clara en aquel pasaje donde se dice que los discípulos de Cristo no deben llamar a nadie maestros ni padres. Pero en ninguna parte se dice nada acerca del establecimiento de eso que los hombres de la iglesia llaman iglesia.
En los evangelios la palabra «iglesia» se usa dos veces: una, en el sentido de una asamblea de hombres que decide un litigio; la otra, en relación con las oscuras palabras sobre la roca, Pedro y las puertas del infierno. De estas dos menciones de la palabra «iglesia», que no tiene otro significado que el de una asamblea, deducen lo que hoy entendemos por la palabra «iglesia».
Pero Cristo ciertamente no pudo haber fundado una iglesia, es decir, lo que ahora entendemos por esa palabra, porque ni en las palabras de Cristo, ni en las concepciones de los hombres de aquella época, había nada que se parezca al concepto de una iglesia, tal como la conocemos hoy, con sus sacramentos, su jerarquía y, sobre todo, su pretensión de infalibilidad.
El hecho de que los hombres hayan designado con la misma palabra que Cristo había usado respecto a otra cosa lo que se formó más tarde, no les da en absoluto el derecho de afirmar que Cristo instituyó la única y verdadera iglesia.
Además, si Cristo hubiera fundado realmente una institución como la Iglesia, sobre la cual se basan toda la doctrina y toda la fe, lo más probable es que hubiera expresado este establecimiento en palabras tan precisas y claras, y le habría dado a la única y verdadera Iglesia, más allá de las historias sobre los milagros que se utilizan en relación con toda superstición, unas señales tales que no dejaran dudas acerca de su autenticidad; no hay nada de eso, sino que hay ahora, como ha habido siempre, toda clase de instituciones que, cada una de ellas, se llaman a sí mismas la única y verdadera Iglesia.
El catecismo católico dice:
“ L’église est la société de fidèles établie par notre Seigneur Jésus-Christ, répandue sur toute la terre et soumise à l’autorité des pasteurs légitimes, principalement notre Saint Père—le Pape ,”
lo que significa por « pasteurs légitimes » una institución humana que tiene al Papa a la cabeza y que está compuesta por ciertas personas que están vinculadas entre sí mediante una determinada organización.
El catecismo ortodoxo dice:
“La Iglesia es una sociedad, instituida por Jesucristo sobre la Tierra, unida entre sí en un solo todo por la única enseñanza divina y por los sacramentos, bajo la dirección y gestión de la jerarquía instituida por Dios”,
entendiendo por «jerarquía instituida por Dios» a la jerarquía griega, compuesta por tales o cuales personas, que se hallan en tales o cuales lugares.
El catecismo luterano dice:
«La iglesia es la cristiandad santa, o asamblea de todos los creyentes, bajo Cristo, su cabeza, en la cual el Espíritu Santo mediante el evangelio y los sacramentos ofrece, comunica y asegura la salvación divina»,
con lo cual quiere decir que la Iglesia católica se ha descarriado y se ha apartado, y que la verdadera tradición se conserva en el luteranismo.
Para los católicos, la iglesia divina coincide con la jerarquía romana y el Papa. Para los ortodoxos griegos, la iglesia divina coincide con el establecimiento de la Iglesia oriental y la rusa. Para los luteranos, la iglesia divina coincide con la asamblea de hombres que reconocen la Biblia y el catecismo de Lutero.
A propósito del origen del cristianismo, los hombres que pertenecen a una u otra de las iglesias existentes suelen emplear la palabra «iglesia» en singular, como si hubiera habido una sola iglesia.
Pero esto es completamente falso. La iglesia, en tanto que institución que afirma de sí misma hallarse en posesión de la verdad indiscutible, apareció únicamente cuando no estaba sola, sino que había al menos dos de ellas.
Mientras los creyentes estuvieron de acuerdo entre sí, y la asamblea fue una, no tuvo necesidad de afirmar que era la iglesia.
Solo cuando los creyentes se dividieron en bandos opuestos, que se negaban mutuamente, apareció la necesidad de que cada lado afirmara su autenticidad, atribuyéndose la infalibilidad.
El concepto de la única iglesia surgió únicamente de esto: que, cuando dos bandos discreparon y se disputaron, cada uno de ellos, al llamar herejía al otro, reconoció solo al suyo como la iglesia infalible.
Si sabemos que hubo una iglesia que en el año 51 decidió recibir a los incircuncisos, esta iglesia hizo su aparición únicamente porque hubo otra iglesia, la de los judaizantes, que había decidido no recibir a los incircuncisos.
Si ahora existe una Iglesia católica, que afirma su infabilidad, lo hace solo porque existen las Iglesias grecorrusa, ortodoxa, luterana, cada una de las cuales afirma su propia infalibilidad y, por tanto, rechaza a todas las demás iglesias.
Así, la única iglesia es tan solo una concepción fantástica que no tiene el menor vestigio de realidad.
Como fenómeno real e histórico, solo han existido numerosas asambleas de hombres, cada una de las cuales ha afirmado que es la única iglesia, establecida por Cristo, y que todas las demás, que se llaman a sí mismas iglesias, son herejías y cismas.
Los catecismos de las iglesias más extendidas, la católica, la ortodoxa y la luterana, lo dicen abiertamente.
En el catecismo católico se dice:
“ Quels sont ceux, qui sont hors de l’église? Les infidèles, les hérétiques, les schismatiques. ”
Como cismáticos se considera a los llamados ortodoxos. A los luteranos se les considera herejes; por lo tanto, según el catecismo católico, solo los católicos están en la iglesia.
En el llamado catequismo ortodoxo se dice:
“Por la única iglesia de Cristo no se entiende otra cosa que la ortodoxa, que permanece en pleno acuerdo con la iglesia ecuménica. Pero en cuanto a la Iglesia romana y las otras confesiones” (la iglesia ni siquiera menciona a los luteranos y demás), “no pueden ser consideradas como parte de la única y verdadera iglesia, ya que ellas mismas se han separado de ella”.
Según esta definición, los católicos y los luteranos están fuera de la iglesia, y dentro de la iglesia solo están los ortodoxos.
Pero el catecismo luterano dice así: “ Die wahre Kirche wird daran erkannt, dass in ihr das Wort Gottes lauter und rein ohne Menschenzusätze gelehrt und die Sacramente treu nach Christi Einsetzung gewahrt werden. ”
Según esta definición, todos aquellos que han añadido algo a la enseñanza de Cristo y de los apóstoles, como lo han hecho las iglesias católica y griega, están fuera de la iglesia. Y en la iglesia están únicamente los protestantes.
Los católicos afirman que el Espíritu Santo ha obrado ininterrumpidamente en su jerarquía; los ortodoxos afirman que el mismo Espíritu Santo ha obrado en su jerarquía; los arrianos afirmaban que el Espíritu Santo obraba en su jerarquía (y esto lo afirmaban con tanto derecho como lo afirman las iglesias que ahora mandan); los protestantes de toda índole, luteranos, reformados, presbiterianos, metodistas, swedenborgianos, mormones, afirman que el Espíritu Santo obra únicamente en sus asambleas.
Si los católicos afirman que durante la división de las iglesias arriera y griega el Espíritu Santo abandonó a las iglesias apostatadoras y permaneció únicamente en la única y verdadera iglesia, los protestantes de todas las denominaciones pueden afirmar con el mismo derecho que durante la separación de su iglesia de la católica el Espíritu Santo abandonó a la Iglesia Católica y pasó a la que ellos reconocen. Y así lo hacen.
Toda iglesia deduce su profesión mediante una tradición ininterrumpida desde Cristo y los apóstoles.
Y, en verdad, toda confesión cristiana, surgida de Cristo, ha tenido que llegar inevitablemente a la generación actual a través de una determinada tradición.
Pero esto no prueba que ninguna de estas tradiciones, excluyendo a todas las demás, sea indudablemente la correcta.
Cada ramita del árbol se remonta ininterrumpidamente a la raíz; pero el hecho de que cada ramita proceda de la misma raíz no prueba en absoluto que haya una sola ramita.
Lo mismo ocurre con las iglesias. Cada iglesia ofrece exactamente las mismas pruebas de su sucesión e incluso de los milagros en favor de su propia autenticidad; por lo tanto, hay una sola definición estricta y precisa de lo que es la iglesia (no como algo fantástico, que nos gustaría que fuera, sino como algo que existe en realidad), y esta es:
la iglesia es una asamblea de hombres que afirman que ellos, y solo ellos, están en plena posesión de la verdad.
Fueron estas asambleas, que más tarde, con la ayuda del apoyo del poder temporal, se convirtieron en poderosas instituciones, las que constituyeron los principales impedimentos para la difusión de la verdadera comprensión de la enseñanza de Cristo.
Y no podía ser de otro modo: la principal peculiaridad de la enseñanza de Cristo, a diferencia de todas las enseñanzas anteriores, consistía en esto: que los hombres que la aceptaban trataban cada vez más de comprender y cumplir la enseñanza, mientras que la doctrina de la Iglesia afirmaba la plena y definitiva comprensión y cumplimiento de dicha enseñanza.
Por extraña que nos parezca a las personas educadas en la falsa doctrina sobre la iglesia como institución cristiana y en el desprecio por la herejía, fue únicamente en lo que se llama herejía donde existió el verdadero movimiento, es decir, el verdadero cristianismo, y este dejó de serlo cuando detuvo su movimiento en dichas herejías y se estancó a su vez en las formas inamovibles de la iglesia.
En efecto, ¿qué es una herejía? Leed todas las obras teológicas que tratan sobre las herejías —un tema que es el primero en presentarse para su definición, ya que toda teología habla de la verdadera enseñanza en medio de las falsas enseñanzas circundantes, es decir, las herejías— y en ninguna parte encontraréis nada que se parezca a una definición de herejía.
Como muestra de esa completa ausencia de cualquier atisbo de definición de lo que se entiende por la palabra «herejía» puede servir la opinión sobre este tema expresada por el docto historiador del cristianismo E. de Pressensé en su Histoire du Dogme, con el epígrafe «Ubi Christus, ibi Ecclesia» (París, 1869). Esto es lo que dice en su introducción: «Je sais que l’on nous conteste le droit de qualifier ainsi», es decir, llamar herejías a «les tendances qui furent si vivement combattues par les premiers Pères. La désignation même d’hérésie semble une atteinte portée à la liberté de conscience et de pensée. Nous ne pouvons partager ces scrupules, car ils n’iraient à rien moins qu’à enlever au christianisme tout caractère distinctif.»
Y tras decir que, después de Constantino, la iglesia hizo en realidad mal uso de su poder al definir a los disidentes como herejes y perseguirlos, emite un juicio sobre los primeros tiempos y afirma:
“La iglesia es una libre asociación; hay un gran beneficio en separarse de ella. La polémica contra el error no tiene más recursos que el pensamiento y el sentimiento. Un tipo doctrinal uniforme aún no ha sido elaborado; las divergencias secundarias se producen en Oriente y en Occidente con entera libertad, la teología no está ligada en absoluto a fórmulas invariables.
Si en el seno de esta diversidad aparece un fondo común de creencias, ¿no tenemos el derecho de ver en él, no un sistema formulado y compuesto por los representantes de una autoridad escolar, sino la fe misma, en su instinto más seguro y su manifestación más espontánea?
Si esa misma unanimidad que se revela en las creencias esenciales se encuentra de nuevo para rechazar tales o cuales tendencias, ¿no estaremos en nuestro derecho de concluir que estas tendencias estaban en desacuerdo flagrante con los principios fundamentales del cristianismo?
¿Esta presunción no se transformará en certeza si reconocemos en la doctrina universalmente rechazada por la iglesia los rasgos característicos de una de las religiones del pasado?
Para decir que el gnosticismo o el ebionitismo son las formas legítimas del pensamiento cristiano, hay que afirmar audazmente que no hay pensamiento cristiano, ni carácter específico que permita reconocerlo. Bajo pretexto de ampliarlo, se lo disuelve.
Nadie, en tiempos de Platón, se habría atrevido a cubrir con su nombre una doctrina que no hubiera dado lugar a la teoría de las ideas, y se habrían suscitado las justas burlas de Grecia al querer hacer de Epicuro o de Zenón un discípulo de la Academia.
Reconozcamos pues que si existe una religión y una doctrina que se llama el cristianismo, esta puede tener sus herejías”.
Todo el razonamiento del autor se reduce a esto: que toda opinión que no esté de acuerdo con un código de dogmas profesado por nosotros en un momento dado es una herejía; pero en un momento dado y en un lugar dado la gente profesa algo, y esta profesión de algo en algún lugar no puede ser un criterio de la verdad.
Todo se reduce a esto, a que “Ubi Christum, ibi Ecclesia”, pero Cristo está donde nosotros estamos. Toda mal llamada herejía, al reconocer como la verdad lo que profesa, puede de manera similar encontrar en la historia de las iglesias una explicación coherente de lo que profesa, utilizando para sí misma todos los argumentos de De Pressensé y llamando verdaderamente cristiana únicamente a su propia confesión, exactamente lo que todas las herejías han estado haciendo.
La única definición de herejía (la palabra αἵρεσις significa “parte”) es el nombre dado por una asamblea de hombres a todo juicio que rechaza parte de la enseñanza, tal como es profesada por la asamblea.
Un significado más particular, que más frecuentemente que cualquier otro se atribuye a la herejía, es el de una opinión que rechaza la doctrina de la iglesia, tal como ha sido establecida y respaldada por el poder mundano.
Hay una obra notable, poco conocida y muy extensa (Unparteiische Kirchen- und Ketzer-historie, 1729), de Gottfried Arnold, que trata directamente sobre este tema y que muestra toda la ilegalidad, arbitrariedad, insensatez y crueldad de usar la palabra «herejía» en el sentido de rechazo. Este libro es un intento de describir la historia del cristianismo en forma de una historia de las herejías.
En la introducción, la autora plantea una serie de preguntas: 1. acerca de quienes fabrican herejes (von den Ketzermachern selbst); 2. en relación con aquellos que fueron convertidos en herejes; 3. acerca de los temas de la herejía; 4. acerca del método para fabricar herejes; y 5. en cuanto a los objetivos y las consecuencias de fabricar herejes.
En relación con cada uno de estos puntos formula decenas de preguntas, cuyas respuestas da más tarde a partir de las obras de conocidos teólogos, pero principalmente deja que sea el propio lector quien saque la deducción de la exposición de todo el libro.
Citaé lo siguiente como muestra de estas preguntas, que en parte contienen las respuestas.
Respecto al cuarto punto, sobre cómo se hacen los herejes, dice en una de sus preguntas (la séptima):
"¿No muestra toda la historia que los mayores creadores de herejes y los maestros de esta obra fueron esos mismos sabios a quienes el Padre ha ocultado Sus secretos, es decir, los hipócritas, los fariseos y los legistas, o gentes totalmente impías y corruptas?"
Preguntas 20 y 21:
"¿Y no rechazaron, en los tiempos más corrompidos del cristianismo, los hipócritas y los envidiosos a aquellos mismos hombres que estaban particularmente dotados por Dios con grandes dones, y que en el tiempo del cristianismo puro habrían sido muy estimados? Y, por el contrario, ¿no habrían sido reconocidos estos hombres, que durante la decadencia del cristianismo se elevaron por encima de todo y se reconocieron a sí mismos como los maestros del cristianismo más puro, en los tiempos apostólicos, como los más viles herejes y anticristianos?"
Expresando en estas cuestiones este pensamiento, entre otros, de que la expresión verbal de la esencia de la fe, que era exigida por la iglesia y cuyo apartamiento se consideraba una herejía, jamás podía abarcar por completo la concepción del mundo del creyente, y de que, por lo tanto, la exigencia de una expresión de fe por medio de palabras particulares era la causa de la herejía, dice, en las Cuestiones 21 y 33:
“Y si los actos y pensamientos divinos se le presentan a un hombre como tan grandes y profundos que no encuentra palabras correspondientes para expresarlos, ¿debe ser reconocido como un hereje si no es capaz de expresar con precisión sus ideas?
¿Y no es verdad que en los primeros tiempos no había herejía, porque los cristianos no se juzgaban unos a otros según las expresiones verbales, sino según el corazón y los actos, en conexión con una completa libertad de expresión, sin miedo a ser reconocido como hereje?
¿No era un método muy común y fácil de la Iglesia —dice en la Cuestión 21— cuando el clero quería deshacerse de una persona o arruinarla, hacerla sospechosa en cuanto a su doctrina y echar sobre ella el manto de la herejía, y así condenarla y apartarla?”.
“Aunque es verdad que en medio de los llamados herejes hubo errores y pecados, no es menos cierto y evidente por los innumerables ejemplos aquí aducidos” (esto es, en la historia de la iglesia y de la herejía), dice más adelante, “que no ha habido un solo hombre sincero y concienzudo con cierta reputación que no haya sido arruinado por los eclesiásticos por envidia u otras causas”.
Así, hace casi dos años cientos, se comprendía el significado de la herejía, y sin embargo este concepto sigue existiendo hasta el presente.
Y no puede dejar de existir, mientras exista el concepto de la iglesia.
La herejía es la cara opuesta de la iglesia. Donde está la iglesia, está también la herejía.
La iglesia es una asamblea de hombres que afirman estar en posesión de la verdad indiscutible. La herejía es la opinión de personas que no reconocen la indiscutibilidad de la verdad de la iglesia.
La herejía es una manifestación del movimiento en la iglesia, un intento de destruir la aseveración osificada de la iglesia, un intento de comprensión viva de la enseñanza. Cada paso de avance, de comprensión y cumplimiento de la enseñanza ha sido llevado a cabo por los herejes: tales herederos —tales herejes— fueron Tertuliano, y Orígenes, y Agustín, y Lutero, y Hus, y Savonarola, y Chelčický y otros. Ni podría ser de otra manera.
Un discípulo de Cristo, cuya enseñanza consiste en una comprensión eternamente cada vez mayor de la enseñanza y en un cumplimiento cada vez mayor de la misma, en un movimiento hacia la perfección, no puede, por el mismo hecho de ser discípulo de Cristo, afirmar de sí mismo ni de ningún otro que comprende plenamente la enseñanza de Cristo y la cumple; menos aún puede afirmar esto respecto de ninguna asamblea.
No importa en qué etapa de comprensión y perfección se encuentre un discípulo de Cristo, este siempre siente la insuficiencia de su comprensión y de su cumplimiento, y siempre se esfuerza por lograr una mayor comprensión y cumplimiento.
Y así, la afirmación sobre mí mismo o sobre una asamblea de que yo, o nosotros, poseemos la comprensión completa de la enseñanza de Cristo, y que la cumplimos por completo, es una renuncia al espíritu de la enseñanza de Cristo.
Por muy extraño que esto pueda parecer, las iglesias, en cuanto iglesias, han sido siempre, y no pueden dejar de ser, instituciones no solo ajenas, sino incluso directamente hostiles a la enseñanza de Cristo.
Con razón Voltaire llamó a la iglesia «l’infâme»; con razón todas, o casi todas, las llamadas sectas cristianas han reconocido que la iglesia es aquella ramera de quien profetiza el Apocalipsis; con razón la historia de la iglesia es la historia de las mayores crueldades y horrores.
Las iglesias, en cuanto iglesias, no son instituciones seguras que tienen en su base el principio cristiano, aunque estén ligeramente desviadas del camino recto, como algunos piensan; las iglesias, en cuanto iglesias, en cuanto asambleas que afirman su infalibilidad, son instituciones anticristianas.
Entre las iglesias, en cuanto iglesias, y el cristianismo no solo no hay nada en común sino el nombre, sino que son dos principios absolutamente divergentes y mutuamente hostiles. El uno es orgullo, violencia, autoafirmación, inmovilidad y muerte; el otro es mansedumbre, arrepentimiento, humildad, movimiento y vida.
Es imposible servir al mismo tiempo a dos amadores—hay que elegir a uno o al otro.
Los ministros de las iglesias de todas las denominaciones han intentado, especialmente en los últimos tiempos, parecer defensores del movimiento en el cristianismo; hacen concesiones, desean enmendar los abusos que se han filtrado en la iglesia, y dicen que por causa de los abusos no debemos negar el principio de la iglesia cristiana en sí misma, que es la única que puede unir a todos los hombres y ser mediadora entre los hombres y Dios.
Pero todo esto no es verdad. Las iglesias no solo nunca se han unido, sino que siempre han sido una de las principales causas de la desunión de los hombres, del odio mutuo, de las guerras, matanzas, inquisiciones, noches de San Bartolomé, etcétera; y las iglesias nunca sirven como mediadoras entre los hombres y Dios —lo cual, en realidad, es innecesario y está directamente prohibido por Cristo, quien ha revelado la enseñanza directamente a cada hombre—, sino que interponen formas muertas en lugar de Dios y, lejos de revelar a Dios al hombre, incluso se lo ocultan.
Las iglesias, que surgieron de la incomprensión y que mantienen esa falta de comprensión mediante su inmovilidad, no pueden evitar perseguir y oprimir toda comprensión de la enseñanza. Intentan ocultar esto, pero es imposible, porque todo movimiento hacia adelante a lo largo del camino indicado por Cristo destruye su existencia.
Al oír y leer los artículos y sermones en los que los escritores eclesiásticos de los tiempos modernos, de todas las denominaciones, hablan de las verdades y virtudes cristianas; al oír y leer estas discusiones ingeniosas, amonestaciones y confesiones elaboradas a lo largo de los siglos, que a veces parecen muy sinceras, uno se inclina a dudar de que las iglesias puedan ser hostiles al cristianismo:
«Ciertamente no puede ser que esta gente, que ha producido hombres como Crisóstomo, Fénelon, Butler y otros predicadores del cristianismo, le sea hostil».
Dan ganas de decir:
«Las iglesias se habrán desviado del cristianismo, habrán caído en el error, pero no pueden serle hostiles».
Pero al mirar los frutos, para juzgar al árbol, como Cristo nos ha enseñado a hacer, y ver que sus frutos han sido malos, que la consecuencia de su actividad ha sido la distorsión del cristianismo, uno no puede dejar de sentir que, por muy buenos que hayan sido los hombres, la causa de las iglesias en las que han tomado parte no ha sido cristiana.
La bondad y los méritos de todos estos hombres, que sirvieron a las iglesias, fueron la bondad y los méritos de los hombres, pero no de la causa a la que servían. Todos estos hombres buenos —como Francisco de Asís y Francisco de Sales, nuestro Tijon Zadonski, Tomás de Kempis y otros— fueron hombres buenos a pesar de haber servido a una causa hostil al cristianismo, y habrían sido aún mejores y más meritorios si no hubiesen sucumbido al error al que servían.
Pero ¿para qué hablar del pasado, juzgar el pasado, que tal vez nos ha sido falsamente representado? Las iglesias, con sus cimentaciones y con su actividad, no son una obra del pasado: las iglesias están hoy ante nosotros, y podemos juzgarlas directamente, por su actividad, por su influencia sobre los hombres.
¿En qué consiste ahora la actividad de las iglesias?
¿Cómo actúan sobre los hombres?
¿Qué hacen las iglesias en nuestro país, entre los católicos, entre los protestantes de todas las denominaciones?
¿En qué consiste su actividad y cuáles son las consecuencias de su actividad?
La actividad de nuestra Iglesia rusa, llamada ortodoxa, está a la vista de todos. Es un hecho inmenso, que no puede ocultarse y sobre el cual no puede haber discusión.
¿En qué consiste la actividad de esta Iglesia rusa, esta enorme institución tensamente activa, que consiste en un ejército de medio millón, que le cuesta a la nación decenas de millones?
La actividad de esta iglesia consiste en utilizar todos los medios posibles con el fin de inculcar a los cien millones de la población rusa aquellas fes obsoletas y atrasadas, que hoy en día no tienen justificación alguna, y que en algún momento del pasado fueron profesadas por personas ajenas a nuestra nación, y en las que hoy casi nadie cree, con frecuencia ni siquiera aquellos cuyo deber es diseminar estas falsas doctrinas.
La inculcación de estas fórmulas ajenas y obsoletas del clero bizantino, que ya no tienen ningún significado para los hombres de nuestro tiempo, sobre la Trinidad, la Santa Virgen, los sacramentos, la gracia y demás, constituye una parte de la actividad de la Iglesia rusa; otra parte de su actividad consiste en mantener la idolatría en el sentido directo de la palabra —adorar reliquias e iconos sagrados, llevarles sacrificios y esperar de ellos la realización de sus deseos—. No hablaré de lo que el clero dice y escribe con un matiz de erudición y liberalismo en las publicaciones periódicas clericales, sino de lo que el clero efectivamente hace a lo largo y ancho de la tierra rusa entre una población de cien millones de personas. ¿Qué es lo que enseñan al pueblo de manera cuidadosa, persistente, intensa, en todas partes y sin excepción? ¿Qué se le exige en virtud de la llamada fe cristiana?
Comenzaré por el principio, con el nacimiento de un niño:
en el nacimiento de un niño, el clero enseña que debe leerse una oración sobre la madre y el niño, para purificarlos, ya que sin esta oración la madre que ha dado a luz a un hijo está maldita.
Para este fin, el sacerdote toma al niño en sus manos frente a las representaciones de los santos, a las que las masas llaman simplemente dioses, y pronuncia palabras de exorcismo, purificando así a la madre.
Luego se inculca a los padres, e incluso se les exige bajo amenaza de castigo en caso de incumplimiento, que el niño sea bautizado, es decir, sumergido tres veces en agua por el sacerdote, a lo cual van unidas palabras incomprensibles y actos aún menos comprensibles: la unción de varias partes del cuerpo con aceite, el corte del cabello, y los soplos y escupitajos de los padrinos dirigidos al diablo imaginario. Se supone que todo esto purifica al niño y lo convierte en cristiano.
Entonces los padres se convencen de la necesidad de administrar el santo sacramento al niño, es decir, de darle bajo la forma de pan y vino una partícula del cuerpo de Cristo para que la coma, como consecuencia de lo cual el niño recibirá la gracia de Cristo, y así sucesivamente.
Luego se exige que este niño, según su edad, aprenda a rezar.
Rezar significa pararse derecho frente a las tablas en las que están representados los rostros de Cristo, la Virgen, los santos, e inclinar la cabeza y todo el cuerpo, y con la mano derecha, con los dedos unidos de cierta manera, tocarse la frente, los hombros y el vientre, y pronunciar palabras en eslavo eclesiástico, de las cuales a todos los niños se les encarga particularmente que repitan: «¡Madre de Dios, Virgen, regocíjate!», etcétera.
Luego se le inculca al discípulo la necesidad de hacer lo mismo, es decir, santiguarse en presencia de cualquier iglesia o icono; luego se le dice que en los días festivos (los días festivos son aquellos en los que nació Cristo, aunque nadie sepa cuándo fue eso, y fue circuncidado, en los que murió la Madre de Dios, se trajo la cruz, se llevó en procesión el icono, un loco por Cristo tuvo una visión, etc.), debe ponerse sus mejores galas e ir a la iglesia, comprar allí velas y colocarlas ante los iconos de los santos, entregar notitas, conmemoraciones y panes para que se les recorten triángulos, y luego rezar muchas veces por la salud y el bienestar del Zar y los obispos, y por sí mismo y sus actos, y después besar la cruz y la mano del sacerdote.
Además de esta oración, se le ordena prepararse al menos una vez al año para el santo sacramento.
Prepararse para el santo sacramento significa ir a la iglesia y confesar sus pecados al sacerdote, bajo el supuesto de que el hecho de revelar sus pecados a un extraño lo purificará por completo de ellos, y luego comer con una cucharita un trozo de pan con vino, lo cual lo purifica aún más.
Luego se le inculca a un hombre y a una mujer, que desean que su unión carnal sea sagrada, que deben ir a la iglesia, ponerse coronas metálicas, beber pociones, dar tres vueltas alrededor de una mesa al son de cánticos, y que entonces su unión carnal se volverá sagrada y totalmente distinta de cualquier otra unión carnal.
En la vida, a la gente se le inculca la necesidad de observar las siguientes reglas:
- no comer carne ni alimentos lácteos ciertos días,
- en otros días determinados celebrar misas por los difuntos,
- en los días festivos recibir al sacerdote y darle dinero, y
- varias veces al año sacar de la iglesia las tablas con las representaciones y llevarlas con bandas sobre los campos y a través de las casas.
Antes de la muerte se le ordena a un hombre comer pan con vino con una cuchara, y mejor aún, si tiene tiempo, hacerse ungir con aceite. Esto le asegura la felicidad en el otro mundo.
Después de la muerte de un hombre, se les ordena a sus parientes, con el fin de salvar el alma del difunto, poner en sus manos una hoja impresa con una oración; también es útil hacer que se lea cierto libro sobre el cadáver y pronunciar el nombre del muerto varias veces en la iglesia.
Todo esto se considera una fe obligatoria para todo el mundo.
Pero si uno quiere cuidar de su alma, se le enseña, de acuerdo con esta fe, que la mayor cantidad de bienaventuranza se asegura para el alma en el mundo venidero contribuyendo con dinero para iglesias y monasterios, poniendo así a los hombres santos bajo la obligación de rezar por él.
Otras medidas para salvar el alma, según esta fe, son la visita a monasterios y el beso a iconos y reliquias milagrosas.
Según esta fe, los iconos y reliquias hacedores de milagros concentran en sí mismos una particular santidad, fuerza y gracia, y la cercanía a estos objetos —tocarlos, besarlos, colocarles velas, arrastrarse hasta ellos— contribuye en gran medida a la salvación del hombre, al igual que las misas que se encargan ante estos objetos sagrados.
Es esta fe, y ninguna otra, la que se llama ortodoxa, es decir, la fe recta, y la que, bajo la apariencia del cristianismo, ha sido inculcada en el pueblo durante muchos siglos mediante el ejercicio de todo tipo de violencia, y ahora se está inculcando con un esfuerzo particular.
Y que no se diga que los maestros ortodoxos sitúan la esencia de la enseñanza en otra cosa, y que estas no son más que formas antiguas que no se considera correcto destruir.
Eso no es verdad: en toda Rusia, nada más que esta fe ha sido inculcada últimamente en el pueblo con especial empeño. No hay nada más.
De otra cosa se habla y se escribe en las capitales, pero solo esto se le inculca a cien millones de personas, y nada más. Los eclesiásticos hablan de otras cosas, pero ordenan únicamente esto por todos los medios a su alcance.
Todo esto, y la adoración de personas e íconos, se introduce en las teologías, en los catecismos; a las masas se les enseña esto minuciosamente en teoría y, al ser hipnotizadas en la práctica, con todos los medios de solemnidad, esplendor, autoridad y violencia, se les hace creer en esto, y se las custodia celosamente contra cualquier intento de liberarlas de estas supersticiones salvajes.
En mi propia presencia, como dije en referencia a mi libro, la enseñanza de Cristo y sus propias palabras acerca de la no resistencia al mal fueron objeto de burla y de chistes de circo, y los eclesiásticos no solo no se opusieron a esto, sino que incluso alentaron la blasfemia; pero permítase decir una palabra irrespetuosa sobre el monstruoso ídolo que es paseado blasfemamente por Moscú entre personas borrachas bajo el nombre de la Virgen de Iberia, y se levantará un gemido de indignación por parte de estos mismos eclesiásticos.
Todo lo que se predica es el culto externo de la idolatría.
Que nadie diga que una cosa no interfiere con la otra, que «esto era menester hacer, y lo otro no dejar», que «asimismo todo lo que os dijeren que guardéis, guardadlo y hacedlo; mas no hagáis conforme a sus obras: porque dicen, y no hacen» (Mateo 23:2, 3).
Esto se dice de los fariseos, que cumplían todos los preceptos externos de la ley, y así las palabras «todo lo que os dijeren que guardéis, guardadlo» se refieren a las obras de caridad y bondad, y las palabras «mas no hagáis conforme a sus obras: porque dicen, y no hacen» se refieren a la ejecución de ceremonias y a la omisión de las buenas obras, y tienen precisamente el significado opuesto al que los eclesiásticos quieren atribuir a este pasaje, cuando lo interpretan en el sentido de que deben observarse las ceremonias.
Un culto externo y el servicio a la caridad y a la verdad son difíciles de conciliar; por lo general, una cosa excluye a la otra. Así ocurrió con los fariseos, y así ocurre ahora con los cristianos de iglesia.
Si un hombre puede salvarse mediante la redención, los sacramentos, la oración, ya no necesita ninguna buena obra.
El Sermón de la Montaña o el símbolo de la fe: es imposible creer en ambos. Y los hombres de la Iglesia han elegido este último: el símbolo de la fe se enseña y se lee como una oración en las iglesias; y el Sermón de la Montaña se excluye incluso de las enseñanzas evangélicas en los templos, de modo que en ellos los feligreses nunca lo escuchan, excepto en los días en que se lee el Evangelio entero.
Ni puede ser de otra manera:
los hombres que creen en un Dios malo y absurdo, que ha maldicho al género humano, que ha condenado a su Hijo a ser una víctima y ha condenado a una parte de la humanidad al tormento eterno, no pueden creer en un Dios de amor.
Un hombre que cree en el Dios-Cristo, que vendrá de nuevo con gloria para juzgar y castigar a los vivos y a los muertos, no puede creer en el Cristo que ordena a los hombres ofrecer la mejilla a quien los ofende, no juzgar, sino perdonar, y amar a nuestros enemigos.
Un hombre que cree en la inspiración divina del Antiguo Testamento y en la santidad de David, quien en su lecho de muerte ordena matar a un anciano que lo había ofendido y a quien él no pudo matar por estar sujeto a un juramento, y en otras abominaciones similares de las que está lleno el Antiguo Testamento, no puede creer en la ley moral de Cristo; el hombre que cree en la doctrina y en la predicación de la Iglesia sobre la compatibilidad de las ejecuciones y las guerras con el cristianismo, no puede creer en la hermandad de los hombres.
Por encima de todo, un hombre que cree en la salvación de los hombres por medio de la fe, en la redención o en los sacramentos, ya no puede emplear todas sus fuerzas en el cumplimiento en la vida de la enseñanza moral de Cristo.
Un hombre a quien la Iglesia enseña la doctrina blasfema de que no puede salvarse por sus propios esfuerzos, sino que hay otro medio, inevitablemente recurrirá a este medio, y no a sus propios esfuerzos, de los cuales se le asegura que es un pecado depender.
La doctrina de la Iglesia, cualquier doctrina de la Iglesia, con su redención y sus sacramentos, excluye la enseñanza de Cristo, y la doctrina ortodoxa, con su idolatría, lo hace de manera especial.
“Pero las masas mismas siempre lo han creído, y lo creen ahora”, dirá la gente a esto. “Toda la historia de las masas rusas lo prueba. No es correcto privar a las masas de su tradición”.
En esto consiste el engaño. Las masas en un tiempo profesaron, en efecto, algo parecido a lo que la iglesia profesa ahora, aunque distaba mucho de ser lo mismo (entre las masas ha existido, no solo esta superstición de los iconos, los espíritus del hogar, las reliquias y el séptimo jueves después de Pascua, con sus guirnaldas y abedules, sino también una profunda comprensión moral y vital del cristianismo, que nunca ha existido en toda la iglesia y que solo se encontraba en sus mejores representantes); pero las masas, a pesar de todos los obstáculos que el gobierno y la iglesia les han opuesto, hace tiempo que, en sus mejores representantes, han superado esta etapa tosca de comprensión, lo cual se prueba por el nacimiento espontáneo de sectas racionalistas, con las que uno tropieza en todas partes, de las que Rusia bulle en la actualidad y contra las que los eclesiásticos luchan en vano.
Las masas avanzan en la conciencia del aspecto moral y vital del cristianismo. Y es aquí donde la iglesia aparece con su incapacidad de apoyo y con su inculcación intensificada de un paganismo obsoleto en su forma osificada, con su tendencia a empujar a las masas de vuelta a esa oscuridad de la que con tanto esfuerzo se esfuerzan por salir.
“No enseñamos a las masas nada nuevo, sino solo aquello en lo que creen, y eso de una forma más perfecta”, dicen los eclesiásticos.
Esto es lo mismo que atar a un polluelo en crecimiento y empujarlo de vuelta al cascarón del que ha salido.
A menudo me ha llamado la atención esta observación, que sería cómica si sus consecuencias no fuesen tan terribles, de que los hombres, cogiéndose unos a otros en círculo, se engañan mutuamente, sin poder salir del círculo encantado.
La primera pregunta, la primera duda de un ruso que empieza a reflexionar, es la pregunta acerca de los iconos milagrosos y, sobre todo, de las reliquias: «¿Es verdad que son incorruptibles y que obran milagros?».
Cientos y miles de hombres se hacen estas preguntas y se angustian por encontrarles solución, sobre todo porque los obispos, metropolitanos y todos los dignatarios besan las reliquias y los iconos milagrosos.
Preguntad a los obispos y a los dignatarios por qué lo hacen, y os dirán que lo hacen por el bien de las masas, y las masas veneran los iconos y las reliquias porque los obispos y los dignatarios lo hacen.
La actividad de la Iglesia rusa, a pesar de su barniz externo de modernidad, erudición, espiritualidad, que sus miembros empiezan a asumir en sus escritos, artículos, revistas clericales y sermones, consiste no solo en mantener a las masas en esa conciencia de idolatría grosera y salvaje en la que se encuentran, sino también en intensificar y diseminar la superstición y la ignorancia religiosa, expulsando de las masas la comprensión vital del cristianismo, que ha estado viva en ellas junto a la idolatría.
Recuerdo que una vez me encontraba en la librería del monasterio de Óptina, cuando un viejo campesino elegía unos libros religiosos para su nieto, que sabía leer. El monje no dejaba de ponerle en las manos descripciones de reliquias, festividades, iconos milagrosos, salterios, etcétera. Le pregunté al anciano si tenía el Evangelio.
—No.
—Denle el Evangelio en ruso —le dije al monje.
—Eso no le conviene —respondió el monje.
Esta es, en forma comprimida, la actividad de nuestra iglesia.
«Pero esto solo ocurre en la bárbara Rusia», dirá un lector europeo o americano. Y tal opinión será correcta, pero solo en la medida en que se refiera al gobierno que ayuda a la iglesia a consumar su influencia embrutecedora y corruptora en Rusia.
Es verdad que en ninguna parte de Europa existe un gobierno tan despótico y en tal grado de acuerdo con la iglesia dominante, y por ello la participación del poder en la corrupción de las masas en Rusia es muy fuerte; pero no es verdad que la Iglesia rusa, en su influencia sobre las masas, difiera de ningún modo de cualquier otra iglesia.
Las iglesias son todas absolutamente iguales, y si las Iglesias católica, anglicana y luterana no tienen en sus manos un gobierno tan obediente como lo es el ruso, esto no se debe a la ausencia de deseo alguno de hacer uso del mismo.
La iglesia, como iglesia, sea cual fuere, católica, anglicana, luterana, presbiteriana—toda iglesia, en la medida en que es iglesia, no puede dejar de tender a lo mismo que la Iglesia rusa: a ocultar el verdadero significado de las enseñanzas de Cristo y a sustituirlo por su propia doctrina, la cual no impone a la persona ninguna obligación, excluye la posibilidad de comprender la verdadera actividad de las enseñanzas de Cristo y, por encima de todo, justifica la existencia de sacerdotes que viven a expensas de la nación.
¿Ha estado haciendo el catolicismo algo más con su prohibición de la lectura del Evangelio, y con su exigencia de una obediencia ciega a los guías eclesiásticos y al Papa infalible?
¿Predica el catolicismo algo diferente de lo que predica la Iglesia rusa?
Tenemos aquí el mismo culto externo, las mismas reliquias, milagros y estatuas, las milagrosas Notre-Dames y procesiones. Los mismos juicios exaltadamente confusos acerca del cristianismo en libros y sermones, y, cuando se trata de los hechos, el mismo mantenimiento de una grosera idolatría.
¿Y no se está haciendo lo mismo en el anglicanismo, en el luteranismo y en todo protestantismo que se haya constituido como iglesia? Las mismas exigencias a la congregación de creer en dogmas que se formularon en el siglo IV y han perdido todo sentido para los hombres de nuestro tiempo, y la misma exigencia de idolatría, si no ante reliquias e iconos, al menos ante el sábado y la letra de la Biblia. Sigue siendo la misma actividad, orientada a ocultar las verdaderas exigencias del cristianismo y a sustituirlas por formalidades externas que no imponen a nadie ninguna obligación, y por el cant, tal como los ingleses definen hermosamente la ocupación a la que son particularmente propensos. Entre los protestantes esta actividad es especialmente notable, ya que ni siquiera tienen la excusa de la antigüedad. ¿Y no ocurre lo mismo en el moderno avivamiento religioso —el calvinismo renovado, el evangelismo— del que ha surgido el Ejército de Salvación? Así como la condición de todas las doctrinas eclesiásticas es la misma con respecto a las enseñanzas de Cristo, también lo son sus métodos.
Su condición es tal que no pueden sino redoblar todos sus esfuerzos para ocultar la enseñanza de Cristo, cuyo nombre utilizan.
La incompatibilidad de todas las confesiones eclesiásticas con la enseñanza de Cristo es tal que se requieren esfuerzos especiales para ocultar dicha incompatibilidad a los hombres. En verdad, basta con detenernos a pensar en la condición de cualquier adulto, no solo instruido, sino incluso sencillo, de nuestro tiempo, que se ha imbuido de las concepciones que flotan en el aire en los campos de la geología, la física, la química, la cosmografía, la historia, cuando por primera vez contempla conscientemente las creencias —inculcadas en su infancia y respaldadas por las iglesias— de que Dios creó el mundo en seis días; de que hubo luz antes del sol; de que Noé metió a todos los animales en su arca, y demás; de que Jesús es ese mismo Dios, el hijo, que creó todo antes de esto; de que ese Dios descendió a la Tierra por el pecado de Adán; de que resucitó de entre los muertos, ascendió a los cielos, está sentado a la diestra del Padre y vendrá entre las nubes para juzgar al mundo, y así sucesivamente.
Todas estas proposiciones, que fueron elaboradas por los hombres del siglo cuarto y tenían un cierto significado para los hombres de aquel tiempo, no tienen ningún significado para los hombres del presente.
Los hombres de nuestro tiempo pueden repetir estas palabras con sus labios, pero no pueden creer, porque estas palabras, al igual que las afirmaciones de que Dios vive en el cielo, de que los cielos se abrieron y una voz dijo algo desde allí, de que Cristo resucitó de entre los muertos y voló a alguna parte hacia el cielo y volverá a venir de alguna parte entre las nubes, y así sucesivamente, no tienen ningún significado para nosotros.
Era posible para un hombre, que consideraba el cielo como una bóveda finita y firme, creer, o no, que Dios creó el cielo, que el cielo fue abierto, que Cristo voló al cielo; pero para nosotros estas palabras no tienen absolutamente ningún significado.
Los hombres de nuestro tiempo solo pueden creer que deben creer así; pero no pueden creer en lo que no tiene ningún significado para ellos.
Pero si todas estas expresiones han de tener un significado figurativo y son emblemas, sabemos que, en primer lugar, no todos los eclesiásticos están de acuerdo en esto, sino que, por el contrario, la mayoría insiste en entender la Sagrada Escritura en un sentido directo, y, en segundo lugar, que estas interpretaciones son variadas y no están confirmadas por nada.
Pero aun cuando un hombre deseara hacerse creer a sí mismo la doctrina de las iglesias, tal como es impartida, la difusión general del conocimiento y de los Evangelios, y el trato de hombres de diversas denominaciones entre sí, constituyen para esto otro obstáculo, aún más insuperable.
Al hombre de nuestro tiempo le basta con comprarse un Evangelio por tres kopeks y leer las claras palabras de Cristo a la mujer samaritana, que no se prestan a ninguna otra interpretación, sobre que el Padre no necesita adoradores en Jerusalén, ni en este monte ni en aquel, sino adoradores en espíritu y en verdad, o las palabras acerca de que un cristiano está obligado a rezar, no en los templos, como hacen los paganos, y a la vista de todos, sino en secreto, es decir, en su alcoba, o que un discípulo de Cristo no debe llamar a nadie padre o maestro; al hombre le basta con leer estas palabras para convencerse de que ningún pastor eclesiástico, que se hace llamar maestro en oposición a la enseñanza de Cristo y que discute entre los suyos, constituye una autoridad, y de que aquello que nos enseñan los hombres de la Iglesia no es el cristianismo.
Pero más aún: si un hombre de nuestro tiempo sigue creyendo en los milagros y no lee el Evangelio, su simple trato con hombres de otras denominaciones y fes, que se ha vuelto tan fácil en nuestro tiempo, le hará dudar de la autenticidad de su fe.
Estaba muy bien que un hombre que nunca vio a hombres de otra fe que no fuera la suya creyera que su propia fe era la correcta; pero al hombre pensante le basta con entrar en contacto, como lo hace ahora todo el tiempo, con hombres igualmente buenos e igualmente malos de diversas denominaciones, que condenan las doctrinas de los demás, para perder la fe en la verdad de la religión que profesa.
En nuestros días, solo un hombre muy ignorante o totalmente indiferente a las cuestiones de la vida, que están santificadas por la religión, puede mantenerse en la fe de la iglesia.
¡Qué astucia y qué esfuerzo deben desplegar las iglesias si, a pesar de todas estas condiciones subversivas de la fe, han de seguir construyendo templos, celebrando misas, predicando, enseñando, convirtiendo y, sobre todo, recibiendo por ello una jugosa renta, como todos estos sacerdotes, pastores, intendentes, superintendentes, abades, arcedianos, obispos y arzobispos!
Se necesitan esfuerzos especiales y sobrenaturales. Y tales esfuerzos, que se intensifican cada vez más, son utilizados por las iglesias.
Entre nosotros, en Rusia, se utiliza (además de todos los demás medios) la violencia simple y burda del poder civil, que es obediente a la iglesia.
- Las personas que se apartan de la expresión externa de la fe y que dan expresión a ella son castigadas directamente o privadas de sus derechos;
- mientras que las personas que se adhieren estrictamente a las formas externas de fe son recompensadas y se les conceden derechos.
Así hacen los ortodoxos; pero aun todas las demás iglesias, sin excepción, emplean para ello todos los medios de tal índole, cuyo principal es lo que ahora se llama hipnotización.
Todas las artes, desde la arquitectura hasta la poesía, se ponen en acción para conmover las almas de los hombres y embrutecerlas, y esta acción tiene lugar sin interrupción.
Particularmente evidente es esta necesidad de la acción hipnotizante sobre los hombres, para llevarlos a un estado de estupor, en la actividad del Ejército de Salvación, que utiliza métodos nuevos y desconocidos de trompetas, tambores, canciones, estandartes, uniformes, procesiones, bailes, lágrimas y actitudes dramáticas.
Pero solo nos alarman porque son métodos nuevos. ¿Acaso los viejos métodos de los templos, con iluminación especial, oro, esplendor, velas, coros, órganos, campanas, vestimentas, sermones lánguidos y demás, no son lo mismo?
Pero, por fuerte que sea esta acción de hipnotización, la principal y más perniciosa actividad de las iglesias no radica en ella.
La actividad principal y más perniciosa de la iglesia es aquella que se dirige al engaño de los niños, de esos mismos niños de los cuales dijo Cristo que ¡ay de aquel que ofenda a uno de estos pequeños!
Con el despertar mismo del niño, empiezan a engañarlo y a inculcarle con solemnidad aquello en lo que quienes lo inculcan no creen por sí mismos, y continúan inculcándoselo hasta que el engaño, al convertirse en hábito, se arraiga en la naturaleza del niño.
El niño es engañado metódicamente en el asunto más importante de la vida, y cuando el engaño ha crecido tanto junto con su vida que resulta difícil arrancarlo, se le revela todo el mundo de la ciencia y de la realidad, que de ningún modo puede armonizar con las creencias que se le inculcaron, y se le deja arreglárselas como pueda con estas contradicciones.
Si nos propusiéramos la tarea de enredar a un hombre de tal manera que, con su sano juicio, no pudiera escapar de las dos concepciones del mundo opuestas que se le han inculcado desde su infancia, no podríamos inventar nada más poderoso que lo que se logra en el caso de todo joven que se educa en nuestra llamada sociedad cristiana.
Lo que las iglesias hacen con la gente es terrible, pero si reflexionamos sobre su condición, descubriremos que aquellos hombres que forman la institución de las iglesias no pueden obrar de otro modo. Las iglesias se enfrentan a un dilema: el Sermón del Monte o el Sredo de Nicea —el uno excluye al otro—; si un hombre cree sinceramente en el Sermón del Monte, el Sredo de Nicea, y con él la iglesia y sus representantes, pierden inevitablemente todo sentido y significado para él; pero si un hombre cree en el Sredo de Nicea, es decir, en la iglesia, es decir, en aquellos que se llaman a sí mismos sus representantes, el Sermón del Monte se le volverá superfluo.
Y así, las iglesias no pueden evitar hacer todo el esfuerzo posible para oscurecer el significado del Sermón del Monte y atraer a la gente hacia sí mismas.
Solo gracias a la tensa actividad de las iglesias en esta dirección se ha sostenido hasta ahora la influencia de las iglesias.
Que una iglesia suspenda por el más breve tiempo esta acción sobre las masas mediante la hipnosis y el engaño a los niños, y la gente comprenderá la enseñanza de Cristo.
Pero la comprensión de la enseñanza destruye a las iglesias y su significado.
Y por eso las iglesias no interrumpen ni por un momento la tensa actividad y la hipnotización de los adultos y el engaño de los niños.
Y es esta actividad de las iglesias la que inculca una falsa comprensión de la enseñanza de Cristo en los hombres, y sirve de obstáculo para su comprensión en la mayoría de los llamados creyentes.