IV. The Scientific Comprehension of Christianity

Ahora hablaré de otra supuesta comprensión del cristianismo que interfiere con su comprensión correcta: la comprensión científica.

Los eclesiásticos consideran como cristianismo aquella concepción de él que ellos mismos se han formado, y esta comprensión del cristianismo la consideran como la única e indubitablemente verdadera.

Los hombres de la ciencia consideran como cristianismo únicamente lo que las diferentes iglesias han venido profesando, y, suponiendo que estas profesiones agotan todo el significado del cristianismo, lo reconocen como una enseñanza religiosa que ha superado su tiempo.

Para comprender con absoluta claridad cuán imposible es entender la enseñanza cristiana desde semejante perspectiva, debemos hacernos una idea del lugar que las religiones en general y el cristianismo en particular han ocupado en realidad en la vida de la humanidad, y del significado que la ciencia le atribuye a la religión.

Así como un hombre singular no puede vivir sin tener una idea definida del sentido de su vida, y siempre, aunque a menudo inconscientemente, ajusta sus actos a ese sentido que le atribuye a su vida, así también los agregados de hombres que viven bajo las mismas condiciones —las naciones— no pueden menos que tener una concepción sobre el sentido de su vida colectiva y de la actividad que de ella resulta. Y así como un individuo, al entrar en una nueva edad, cambia indefectiblemente su comprensión de la vida, y un hombre maduro ve su sentido en algo distinto a lo que lo ve un niño, así un agregado de personas, una nación, inevitablemente, según su edad, cambia su comprensión de la vida y de la actividad que de ella resulta.

La diferencia entre el individuo y la humanidad en su conjunto a este respecto consiste en que, mientras que el individuo, al determinar la comprensión de la vida propia de la nueva etapa de vida en la que entra y en la actividad que de ella se deriva, hace uso de las indicaciones de los hombres que han vivido antes que él y que ya han atravesado el período de vida en el que él está entrando, la humanidad no puede tener estas indicaciones, porque toda ella avanza por un sendero no hollado, y no hay nadie que pueda decir cómo ha de entenderse la vida y cómo ha de actuarse bajo las nuevas condiciones en las que está entrando y en las que nadie ha vivido antes.

Y así como el hombre casado con hijos ya no puede seguir entendiendo la vida tal como la entendía cuando era niño, tampoco la humanidad puede, en relación con todos los diversos cambios que han tenido lugar —la densidad de la población, el intercambio establecido entre las naciones, el perfeccionamiento de los medios para luchar contra la naturaleza y la acumulación de la ciencia—, seguir entendiendo la vida como antes, sino que debe establecer un nuevo concepto de la vida, del cual deba derivarse la actividad que corresponda a esa nueva condición en la que ha entrado o está a punto de entrar.

A esta exigencia responde la peculiar capacidad de la humanidad para segregar a ciertas personas que confieren un nuevo sentido al conjunto de la vida humana —un sentido del cual resulta toda una nueva actividad que difiere de la anterior—. El establecimiento de la nueva concepción de la vida, adecuada para la humanidad bajo las nuevas condiciones en las que está entrando, y de la actividad que de ella resulta, es lo que se llama religión.

Y así, la religión, en primer lugar, no es, como piensa la ciencia, un fenómeno que en un tiempo acompañó a la evolución de la humanidad y luego se volvió obsoleto, sino que es un fenómeno siempre inherente a la vida de la humanidad, y en nuestro tiempo es tan ineludiblemente inherente a la humanidad como en cualquier otro momento.

En segundo lugar, la religión es siempre una determinación de la actividad del futuro, y no del pasado, por lo que es obvio que la investigación de los fenómenos pasados no puede de ningún modo abarcar la esencia de la religión.

La esencia de cada enseñanza religiosa no consiste en el deseo de expresar las fuerzas de la Naturaleza simbólicamente, ni en el temor a ellas, ni en la demanda de lo milagroso, ni en las formas externas de su manifestación, como imaginan los hombres de ciencia.

La esencia de la religión radica en la facultad de los hombres para prever proféticamente y señalar el sendero de la vida por el cual debe transitar la humanidad, en una nueva definición del significado de la vida, de la cual se deriva asimismo una nueva actividad futura y total de la humanidad.

Esta propiedad de vislumbrar el camino por el que la humanidad debe transitar es, en mayor o menor grado, común a todos los hombres; pero siempre, en todas las épocas, ha habido hombres en quienes esta cualidad se ha manifestado con particular fuerza, y estos hombres expresaron clara y precisamente lo que todos los hombres intuían vagamente, y establecieron una nueva comprensión de la vida, de la cual resultó una actividad completamente nueva, durante cientos y miles de años.

Conocemos tres concepciones semejantes de la vida: la humanidad ya ha dejado atrás dos de ellas, y la tercera es aquella por la que ahora estamos pasando en el cristianismo.

Hay tres, y solo tres, concepciones semejantes, no porque hayamos unificado arbitrariamente toda clase de concepciones de la vida en estas tres, sino porque los actos de los hombres siempre tienen por base una de estas tres concepciones de la vida, porque no podemos comprender la vida de ninguna otra manera que no sea por medio de uno de estos tres medios.

Las tres concepciones de la vida son estas: la primera⁠—la personal, o animal; la segunda⁠—la social, o la pagana; y la tercera⁠—la universal, o la divina.

Según la primera concepción de la vida, la vida del hombre está contenida únicamente en su personalidad; el fin de su vida es la satisfacción de la voluntad de esta personalidad. Según la segunda concepción de la vida, la vida del hombre no está contenida solo en su personalidad, sino en el agregado y la secuencia de las personalidades —en la tribu, la familia, la raza, el estado—; el fin de la vida consiste en la satisfacción de la voluntad de este agregado de personalidades. Según la tercera concepción de la vida, la vida del hombre no está contenida ni en su personalidad, ni en el agregado y la secuencia de las personalidades, sino en el principio y la fuente de la vida, en Dios.

Estas tres concepciones de la vida sirven de fundamento a todas las religiones pasadas y presentes.

El salvaje reconoce la vida solo en sí mismo, en sus deseos personales. El bien de su vida se centra únicamente en él mismo. El bien supremo para él es la mayor gratificación de su lujuria. El motor principal de su vida es su disfrute personal. Su religión consiste en apaciguar a la divinidad a su favor y en el culto a personalidades imaginarias de dioses, que viven solo para fines personales.

Un pagano, un hombre social, ya no reconoce la vida solo en sí mismo, sino en el agregado de personalidades —en la tribu, la familia, la raza, el estado— y sacrifica su bien personal por estos agregados. El motor principal de su vida es la gloria. Su religión consiste en la glorificación de los jefes de las uniones —de los epónimos, antepasados, reyes— y en la adoración de los dioses, protectores exclusivos de su familia, su raza, su nación, su estado.

El hombre que posee la concepción vital divina ya no reconoce que la vida consista en su personalidad, ni en el agregado de personalidades (en la familia, la raza, el pueblo, el país o el Estado), sino en la fuente de la vida sempiterna e inmortal, en Dios; y para cumplir la voluntad de Dios sacrifica su bien personal, doméstico y social.

El motor primero de su religión es el amor.

Y su religión es el culto de obra y de verdad al principio de todo, a Dios.

Toda la vida histórica de la humanidad no es más que una transición gradual desde la concepción vital personal y animal hacia la social, y desde la social hacia la divina.

Toda la historia de las naciones antiguas, que duró miles de años y culminó con la historia de Roma, es la historia de la sustitución de la concepción vital social y política por la animal y personal.

Toda la historia desde la época de la Roma imperial y la aparición del cristianismo ha sido la historia de la sustitución de la concepción vital divina por la política, y la estamos transcurriendo incluso ahora.

Es esta última concepción de la vida, y la enseñanza cristiana que en ella se basa, y que rige toda nuestra vida y se halla en el cimiento de toda nuestra actividad, tanto la práctica como la teórica, la que los hombres de la llamada ciencia, considerándola únicamente en relación con sus signos externos, reconocen como algo obsoleto y carente de sentido para nosotros.

Esta enseñanza, que, según los hombres de ciencia, está contenida solo en su parte dogmática —en la doctrina de la Trinidad, la redención, los milagros, la iglesia, los sacramentos, y demás— es solo una entre una vasta cantidad de religiones que han surgido en la humanidad y que ahora, habiendo desempeñado su papel en la historia, está agotando su utilidad, disolviéndose en la lucha de la ciencia y la verdadera cultura.

Lo que está ocurriendo es lo que en la mayoría de los casos sirve de fuente para los más toscos errores humanos: hombres que se encuentran en un nivel inferior de comprensión, al entrar en contacto con fenómenos de un orden superior, en vez de hacer esfuerzos por comprenderlos, en vez de elevarse al punto de vista desde el cual deberían contemplar un asunto, lo juzgan desde su perspectiva más baja, y eso, además, con mayor osadía y determinación cuanto menos entienden de lo que están hablando.

Para la mayoría de los hombres de ciencia, que consideran la enseñanza vital y moral de Cristo desde el punto de vista inferior de la concepción social de la vida, esta enseñanza no es más que una combinación muy imprecisa y torpe del ascetismo hindú, de las doctrinas estoicas y neoplatónicas, y de ensoñaciones utópicas y antisociales que no tienen importancia seria para nuestro tiempo, y todo su significado se centra en sus manifestaciones externas: en el catolicismo, el protestantismo, los dogmas, la lucha con el poder terrenal. Al definir el significado del cristianismo según estos fenómenos, se asemejan a personas sordas que juzgasen el significado y el valor de la música según la apariencia de los movimientos que hacen los músicos.

El resultado de ello es este: que todos estos hombres, comenzando por Comte, Strauss, Spencer y Renan, que no comprenden el sentido de los sermones de Cristo, que no comprenden por qué fueron pronunciados ni con qué propósito, que ni siquiera comprenden la pregunta a la que sirven de respuesta, que ni siquiera se toman la molestia de captar su significado, si tienen una inclinación hostil, niegan rotundamente la racionalidad de la enseñanza; pero si desean ser condescendientes con ella, la corrigen desde la altura de su grandeza, asumiendo que Cristo quería decir precisamente lo que ellos tienen en mente, pero no supo cómo expresarlo.

Tratan su enseñanza tal como, al corregir las palabras de un interlocutor, suelen hablar los hombres seguros de sí mismos con alguien a quien consideran por debajo de ellos: «Sí, lo que usted quiere decir es esto». Esta corrección se hace siempre en el sentido de reducir la concepción de la vida superior y divina a la concepción social inferior.

Por lo general se dice que la enseñanza moral del cristianismo es buena, pero exagerada; que, para que sea absolutamente buena, debemos descartar de ella lo superfluo, aquello que no encaja en nuestra estructura de vida.

«Porque de otro modo la enseñanza, que exige demasiado, que no puede llevarse a cabo, es peor que una que exige de los hombres lo posible y conforme a sus fuerzas»,

piensan y afirman los sabios intérpretes del cristianismo, repitiendo lo que hace mucho tiempo fue afirmado y aún se afirma, y no podía dejar de ser afirmado, en relación con la enseñanza cristiana, por aquellos que, al no haber comprendido a su maestro, lo crucificaron: los judíos.

Resulta que, ante el juicio de los sabios de nuestro tiempo, la ley judía: «Diente por diente y ojo por ojo», la ley de la justa retribución, que la humanidad conocía hace cinco mil años, es más útil que la ley del amor que hace mil ochocientos años predicó Cristo en lugar de esta misma ley de la justicia.

Resulta que todo lo que han hecho los hombres que comprendieron la enseñanza de Cristo de manera directa y vivieron de conformidad con dicha comprensión, todo lo que han hecho todos los verdaderos cristianos, todos los campeones cristianos, todo lo que ahora transforma el mundo bajo la apariencia del socialismo y el comunismo, es una exageración de la que no vale la pena hablar.

Los hombres que han sido educados en el cristianismo durante dieciocho siglos se han convencido a sí mismos, en las personas de sus hombres más prominentes, los eruditos, de que la enseñanza cristiana es una enseñanza de dogmas, de que la enseñanza vital es una idea errónea, una exageración, que viola las verdaderas y legítimas exigencias de la moralidad, las cuales corresponden a la naturaleza del hombre, y de que la doctrina de la justicia —que Cristo rechazó y en cuyo lugar puso su propia enseñanza— es mucho más provechosa para nosotros.

Los eruditos consideran que el mandamiento de la no resistencia al mal es una exageración e incluso una locura. Si se le rechaza, sería mucho mejor, según ellos, sin percatarse de que no están hablando en absoluto de la enseñanza de Cristo, sino de lo que a ellos se les presenta como tal.

No notan que decir que el mandamiento de Cristo sobre la no resistencia al mal es una exageración es lo mismo que decir que en la teoría de la circunferencia la afirmación sobre la igualdad de los radios de un círculo es una exageración.

Y los que tal dicen hacen precisamente lo que haría un hombre que no tuviera ninguna noción de lo que es un círculo si afirmara que la exigencia de que todos los puntos de la circunferencia estén a igual distancia del centro es una exageración.

Aconsejar que se rechace o se modere la afirmación relativa a la igualdad de los radios en un círculo es lo mismo que no entender qué es un círculo. Aconsejar que se rechace o se modere el mandamiento sobre la no resistencia al mal en la enseñanza vital de Cristo significa no entender la enseñanza.

Y los que así obran, en realidad no lo comprenden en absoluto.

No comprenden que esta doctrina es el establecimiento de una nueva comprensión de la vida, la cual corresponde a la nueva condición en la que los hombres han estado entrando durante estos mil ochocientos años, y la determinación de la nueva actividad que de ella se deriva.

No creen que Cristo quisiera decir lo que dijo; o les parece que lo que dijo en el Sermón de la Montaña y en otros pasajes lo dijo por exaltación, por falta de comprensión, por un desarrollo insuficiente.

«Por tanto os digo: No os afanéis por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir. ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido?

Mirad las aves del cielo, que no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros; y vuestro Padre celestial las alimenta. ¿No valéis vosotros mucho más que ellas? ¿Y quién de vosotros podrá, por mucho que se afane, añadir a su estatura un codo?

¿Y por qué os afanáis por el vestido? Considerad los lirios del campo, cómo crecen: no trabajan ni hilan; pero os digo que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió así como uno ellos. Y si la hierba del campo que hoy es, y mañana se echa en el horno, Dios la viste así, ¿no hará mucho más a vosotros, hombres de poca fe?

No os afanéis, pues, diciendo: ¿Qué comeremos, o qué beberemos, o qué vestiremos? (Porque los gentiles buscan todas estas cosas); pero vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.

Bastante tiene el día su propio mal».

“Vended lo que poseéis, y dad limosna; haceos bolsas que no se envejezcan, tesoro en los cielos que no se agota, donde ladrón no se acerca, ni polilla destruye. Porque donde está vuestro tesoro, allí también estará vuestro corazón.”

Niégate a ti mismo, toma tu cruz cada día y sígueme.

Mi comida es hacer la voluntad de Aquel que me envió, y hacer su obra. No se haga mi voluntad, sino la tuya; no lo que yo quiero, sino lo que tú quieres, y no como yo quiero, sino como tú quieres.

La vida está en esto: en no hacer la propia voluntad, sino la voluntad de Dios.

Todas estas proposiciones les parecen a los hombres que se hallan en una concepción de la vida inferior como una expresión de éxtasis arrebatado, que no tiene aplicabilidad directa a la vida.

Y, sin embargo, estas proposiciones se derivan tan estrictamente de la concepción cristiana de la vida como la doctrina sobre la entrega del propio trabajo por el bien común, sobre el sacrificio de la propia vida en defensa de la patria, se deriva de la concepción social.

Así como un hombre con la concepción vital social le dice a un salvaje: «¡Entra en razón, recapacita! La vida de tu personalidad no puede ser la verdadera vida, porque es mísera y transitoria. Solo la vida del agregado y de la sucesión de personalidades —de la tribu, la familia, la raza, el Estado— continúa y vive, y por eso el hombre debe sacrificar su personalidad por la vida de la familia, del Estado».

Exactamente lo mismo le dice la enseñanza cristiana al hombre del agregado, de la concepción social de la vida. «Arrepentíos, μετανοεἳτε , es decir, recapacitaos, o de otro modo pereceréis. Recordad que esta vida carnal y personal, que comenzó hoy y será destruida mañana, no puede asegurarse de ningún modo, que ninguna medida exterior, ninguna disposición de ella, puede añadirle firmeza y racionalidad. Recapacitad y comprended que la vida que vivís no es la verdadera vida: la vida de la familia, la vida de la sociedad, la vida del Estado no os salvarán de la ruina».

La vida verdadera y racional solo le es posible al hombre en la medida en que puede ser partícipe, no de la familia o del Estado, sino de la fuente de la vida, el Padre; en la medida en que puede fundir su vida con la vida del Padre. Indudablemente tal es la comprensión vital cristiana, que puede observarse en cada expresión del Evangelio.

Es posible no compartir esta concepción de la vida; es posible rechazarla; es posible demostrar su inexactitud e irregularidad; pero es imposible juzgar esta doctrina sin haber comprendido primero la concepción de la vida de la cual se deriva; aún menos posible es juzgar un asunto de un orden superior desde un punto de vista inferior, juzgar la torre mirando los cimientos.

Pero es precisamente esto lo que hacen los hombres cultos de nuestro tiempo. Lo hacen porque permanecen en un error semejante al de los eclesiásticos, la creencia de que están en posesión de métodos para el estudio del asunto tales que, tan pronto como dichos métodos, llamados científicos, son empleados, ya no puede haber duda alguna sobre la corrección de la comprensión del asunto objeto de estudio.

Es esta posesión de un instrumento de cognición, que consideran infalible, la que sirve como el principal obstáculo en la comprensión de la enseñanza cristiana por parte de los incrédulos y los llamados hombres de ciencia, por cuyas opiniones se guía la vasta mayoría de los incrédulos, los llamados hombres cultos.

De esta imaginaria comprensión suya surgen todos los errores de los hombres de ciencia con respecto a la enseñanza cristiana, y en especial dos extraños malentendidos que más que ningún otro impiden la correcta comprensión de la misma.

Uno de estos malentendidos es este: que la enseñanza vital cristiana es impracticable y, por lo tanto, o carece por completo de obligatoriedad —es decir, no necesita ser tomada como guía—, o bien debe ser modificada y moderada hasta tal punto que sea practicable en nuestra sociedad.

Otro malentendido es este: que la enseñanza cristiana del amor a Dios, y por ende el servicio a Él, es una exigencia oscura y mística, que no tiene un objeto definido de amor y, por lo tanto, debe ceder el paso a una enseñanza más precisa y comprensible sobre el amor a los hombres y el servicio a la humanidad.

El primer malentendido sobre la impracticabilidad de la doctrina consiste en esto: que los hombres de la concepción social de la vida, al ser incapaces de comprender el método por medio del cual la doctrina cristiana guía a los hombres, y al tomar las indicaciones cristianas de perfección como reglas que determinan la vida, piensan y dicen que es imposible seguir la doctrina de Cristo, porque un cumplimiento completo de esta doctrina destruye la vida.

«Si un hombre cumpliera lo que predicaba Cristo, destruiría su vida; y si todos los hombres lo cumplieran, todo el género humano llegaría a su fin», dicen.

«Si no nos importase el mañana, ni lo que hemos de comer, beber y vestir; si no defendemos nuestras vidas; si no resistimos al mal con la fuerza; si damos nuestras vidas por nuestros amigos y observamos absoluta castidad, ningún hombre, ni toda la raza humana, puede existir», piensan y dicen.

Y tienen toda la razón, si tomamos las indicaciones de la perfección, tal como las dio Cristo, como reglas que todo hombre está obligado a cumplir, exactamente igual que en la enseñanza social todo el mundo está obligado a cumplir la regla sobre el pago de impuestos, sobre la participación en los tribunales, etc.

El equívoco consiste en esto: en que la enseñanza de Cristo guía a los hombres de un modo diferente al que guían aquellas enseñanzas basadas en una concepción inferior de la vida.

Las enseñanzas de la concepción de la vida social guían únicamente exigiendo una ejecución precisa de las reglas o leyes.

La enseñanza de Cristo guía a los hombres indicándoles aquella perfección infinita del Padre celestial, hacia la cual es adecuado que cada hombre se esfuerce voluntariamente, sin importar en qué etapa de perfección se encuentre.

El error de las personas que juzgan la enseñanza cristiana desde el punto de vista social consiste en que ellas, suponiendo que la perfección señalada por Cristo puede alcanzarse por completo, se preguntan (del mismo modo que se preguntan, suponiendo que las leyes sociales se cumplirán) qué sucederá cuando todo esto se cumpla.

Esta suposición es falsa, porque la perfección señalada por Cristo es infinita y jamás puede ser alcanzada; y Cristo imparte Su enseñanza con esto en mente: que la perfección completa nunca será alcanzada, pero que el esfuerzo hacia esa perfección completa e infinita aumentará constantemente el bien de los hombres, y que este bien puede, por lo tanto, ser incrementado infinitamente.

Cristo no enseña a los ángeles, sino a los hombres, que viven una vida animal, que son movidos por ella. Y es a esta fuerza motriz animal a la que Cristo parece aplicar una fuerza nueva, diferente, de la conciencia de la perfección divina, y con ella dirige el movimiento de la vida a lo largo de la resultante de dos fuerzas.

Suponer que la vida humana ha de seguir la dirección indicada por Cristo es lo mismo que suponer que un barquero, al cruzar un río caudaloso y dirigir su barca casi contracorriente, se moverá en esa dirección.

Cristo reconoce la existencia de ambos lados del paralelogramo, de ambas fuerzas eternas e indestructibles de las que se compone la vida del hombre: la fuerza de la naturaleza animal y la fuerza de la conciencia de una relación filial con Dios. Sin decir nada de la fuerza animal, la cual, al afirmarse, permanece siempre igual a sí misma y existe fuera del poder del hombre, Cristo habla únicamente de la fuerza divina, llamando al hombre a reconocerla en el grado más alto, a liberarla tanto como sea posible de aquello que la retarda y a llevarla al grado más alto de tensión.

En esta liberación y aumento de la fuerza consiste la verdadera vida del hombre, de acuerdo con la enseñanza de Cristo.

La verdadera vida, de acuerdo con las condiciones anteriores, consistía en la ejecución de reglas, de la ley; de acuerdo con la enseñanza de Cristo, consiste en el mayor acercamiento a la perfección divina, tal como se le señala a cada hombre y es sentida por este internamente, en un mayor y cada vez mayor acercamiento hacia la fusión de nuestra voluntad con la voluntad de Dios, una fusión hacia la cual el hombre se esfuerza, y que sería una destrucción de la vida tal como la conocemos.

Divine perfection is the asymptote of the human life, toward which it always tends and approaches, and which can be attained by it only at infinity.

La enseñanza cristiana parece excluir la posibilidad de la vida únicamente cuando los hombres toman la indicación del ideal como una regla. Solo entonces las exigencias planteadas por la enseñanza de Cristo parecen ser destructivas para la vida. Sin estas exigencias, la vida verdadera sería imposible.

“No se debe exigir demasiado”, suele decir la gente al hablar de las exigencias de la enseñanza cristiana.

“Es imposible exigir que no nos preocupemos por el porvenir, como dice el Evangelio; todo lo que debemos hacer es no preocuparnos demasiado. Es imposible darlo todo a los pobres; pero debemos darles una parte cierta y determinada. No es necesario esforzarse por alcanzar la castidad; pero hay que evitar el libertinaje. No debemos abandonar a nuestras esposas e hijos; pero no debemos estar demasiado apego a ellos”, y así sucesivamente.

Pero hablar de este modo es lo mismo que decirle a un hombre que está cruzando un río rápido, y que dirige su rumbo contra la corriente, que es imposible cruzar el río yendo contra la corriente, sino que para cruzarlo debe remar en la dirección a la que desea ir.

La enseñanza de Cristo difiere de las enseñanzas anteriores en que guía a los hombres, no mediante reglas externas, sino mediante la conciencia interna de la posibilidad de alcanzar la perfección divina.

Y en el alma del hombre no hay reglas moderadas de justicia y de filantropía, sino el ideal de la completa, infinita y divina perfección.

Solo el esfuerzo por alcanzar esta perfección desvía la dirección de la vida del hombre de la condición animal hacia la divina, en la medida en que esto es posible en esta vida.

Para llegar a donde deseas, debes dirigir tu rumbo mucho más arriba.

Disminuir las exigencias del ideal no significa tan solo mermar la posibilidad de la perfección, sino destruir el ideal mismo.

El ideal que actúa sobre los hombres no es uno inventado, sino uno que está grabado en el alma de cada persona.

Tan solo este ideal de la perfección completa e infinita actúa sobre los hombres y los mueve a la acción.

Una perfección moderada pierde su poder para obrar sobre las almas de los hombres.

La enseñanza de Cristo solo entonces tiene fuerza, cuando exige la perfección plena, es decir, la fusión de la esencia de Dios, que mora en el alma de cada hombre, con la voluntad de Dios: la unión del Hijo y el Padre. Solo esta liberación del Hijo de Dios, que vive en cada hombre, respecto de lo animal, y su aproximación al Padre constituyen la vida según la enseñanza de Cristo.

La existencia del animal en el hombre, de nada más que el animal, no es la vida humana. La vida según la voluntad de Dios únicamente tampoco es la vida humana. La vida humana es la resultante de las vidas animal y divina, y cuanto más se acerque esta resultante a la vida divina, más vida habrá.

La vida, según la enseñanza cristiana, es un movimiento hacia la perfección divina.

Ninguna condición, según esta enseñanza, puede ser superior o inferior a otra. Toda condición, según esta enseñanza, es solo un cierto paso, indiferente en sí mismo, hacia la perfección inalcanzable, y por lo tanto en sí misma no constituye ni un mayor ni un menor grado de vida.

El aumento de la vida, según esta enseñanza, es solo una aceleración del movimiento hacia la perfección, y por eso el movimiento hacia la perfección del publicano Zaqueo, de la ramera, del ladrón en la cruz, constituye un grado de vida más alto que la inamovible justicia del fariseo.

Y por lo tanto no puede haber reglas obligatorias para esta enseñanza. Un hombre que se encuentra en un peldaño inferior, al avanzar hacia la perfección, vive de manera más moral y mejor, y cumple mejor con la enseñanza, que un hombre que se encuentra en una etapa de moralidad mucho más alta, pero que no avanza hacia la perfección.

En este sentido, la oveja perdida es más querida por el Padre que la que no se ha perdido. El hijo pródigo, la moneda perdida que es hallada de nuevo, son más queridos que aquellos que no se perdieron.

El cumplimiento de la enseñanza consiste en el movimiento de uno mismo hacia Dios.

Es evidente que para tal cumplimiento de la enseñanza no puede haber leyes ni reglas definitivas.

Todos los grados de perfección y todos los grados de imperfección son iguales ante esta enseñanza; ningún cumplimiento de las leyes constituye un cumplimiento de la enseñanza; y así, para esta enseñanza no hay, ni puede haber, reglas ni leyes.

De esta distinción radical de la enseñanza de Cristo en comparación con las enseñanzas anteriores, que se basan en la concepción social de la vida, resulta la diferencia entre los mandamientos sociales y los cristianos. Los mandamientos sociales son en su mayor parte positivos, prescriben ciertos actos, justifican a los hombres, les otorgan la rectitud. Pero los mandamientos cristianos (el mandamiento del amor no es un mandamiento en el sentido estricto de la palabra, sino una expresión de la esencia misma de la enseñanza)⁠—los cinco mandamientos del Sermón del Monte⁠—son todos negativos, y muestran únicamente lo que los hombres no deben hacer en una etapa determinada del desarrollo de la humanidad. Estos mandamientos son, por así decirlo, señales en el camino infinito hacia la perfección, hacia el cual camina la humanidad, señales de aquella etapa de perfección que es posible en un período dado del desarrollo de la humanidad.

En el Sermón de la Montaña, Cristo ha expresado el ideal eterno hacia el cual es propio que tiendan los hombres, y aquel grado de su consecución que puede alcanzarse incluso en nuestro tiempo.

El ideal consiste en no abrigar mala voluntad hacia nadie, en no suscitar ninguna mala voluntad, en amar a todos; pero el mandamiento, por debajo del cual, en la realización de este ideal, es absolutamente posible no descender, consiste en no ofender a nadie con una palabra. Y esto constituye el primer mandamiento.

El ideal es la castidad completa, incluso en el pensamiento; el mandamiento que señala el grado de realización, por debajo del cual, en la consecución de este ideal, es absolutamente posible no descender, es la pureza de la vida conyugal, la abstinencia de la fornicación. Y esto constituye el segundo mandamiento.

El ideal es no preocuparse por el futuro, vivir únicamente en el presente; el mandamiento que señala el grado de realización por debajo del cual es absolutamente posible no descender es no jurar, no prometer nada a los hombres. Y este es el tercer mandamiento.

El ideal es nunca, bajo ninguna condición, hacer uso de la violencia; el mandamiento que señala el grado por debajo del cual es absolutamente posible no descender es no devolver mal por mal, sino sufrir la afrenta, entregar la capa. Y este es el cuarto mandamiento.

El ideal es amar a nuestros enemigos, que nos odian; el mandamiento que señala el grado de cumplimiento, por debajo del cual es posible no descender, es no hacer ningún mal a nuestros enemigos, hablar bien de ellos, no hacer ninguna distinción entre ellos y nuestros conciudadanos.

Todos estos mandamientos son indicaciones de lo que somos plenamente capaces de no hacer en el camino del esfuerzo hacia la perfección, de aquello en lo que debemos trabajar ahora, de lo que gradualmente debemos trasladar a la esfera del hábito, a la esfera de lo inconsciente.

Pero estos mandamientos no llegan a constituir una enseñanza, ni la agotan, y forman tan solo uno de los infinitos peldaños en la aproximación hacia la perfección.

Tras estos mandamientos deben y habrán de seguir otros cada vez más elevados en el camino hacia la perfección, que la enseñanza señala.

Y así es la peculiaridad de la enseñanza cristiana el que plantea mayores exigencias que aquellas que se expresan en estos mandamientos, pero bajo ninguna condición minimiza las exigencias, ni del ideal mismo, ni de estos mandamientos, como lo hace la gente que juzga la enseñanza del cristianismo desde el punto de vista de la concepción social de la vida.

Tal es uno de los malentendidos de los hombres de ciencia acerca del sentido y la significación de la enseñanza de Cristo; el otro, que brota de la misma fuente, consiste en la sustitución del amor y el servicio a los hombres, a la humanidad, por la exigencia cristiana de amar a Dios y servirle.

La enseñanza cristiana de amar a Dios y servirle, y (solo como consecuencia de este amor y este servicio) del amor y el servicio a nuestro prójimo, parece oscura, mística y arbitraria a los hombres de ciencia, y estos excluyen por completo la exigencia del amor a Dios y de su servicio, asumiendo que la enseñanza sobre este amor a los hombres, a la humanidad, es mucho más inteligible, firme y está mejor fundamentada.

Los hombres de ciencia enseñan teóricamente que la vida buena y sensata es únicamente la vida de servicio a la humanidad entera, y solo en esto ven el sentido de la enseñanza cristiana; a esta enseñanza reducen la enseñanza cristiana; para esta enseñanza suya buscan una confirmación en la enseñanza cristiana, asumiendo que su enseñanza y la enseñanza cristiana son una y la misma.

Esta opinión es bastante errónea. La enseñanza cristiana, y la de los positivistas, los comunistas y todos los predicadores de una hermandad universal de los hombres, basada en la rentabilidad de dicha hermandad, no tienen nada en común entre sí, y difieren unas de otras, sobre todo, en que la enseñanza cristiana tiene cimientos firmes y claros en el alma humana, mientras que la enseñanza del amor a la humanidad es solo una deducción teórica a partir de la analogía.

La enseñanza del amor a la humanidad por sí sola tiene como base la concepción social de la vida.

La esencia de la concepción social de la vida consiste en la transferencia del sentido de nuestras vidas personales a la vida del agregado de personalidades: la tribu, la familia, la raza, el Estado. Esta transferencia se ha realizado de manera fácil y natural en sus primeras formas, en la transferencia del sentido de la vida de la personalidad a la tribu, a la familia. Pero la transferencia a la raza o a la nación es más difícil y exige para ello una educación especial; y la transferencia de la conciencia al Estado constituye el límite de dicha transferencia.

Es natural que cualquiera se ame a sí mismo, y toda persona se ama a sí misma sin necesidad de ningún estímulo especial; amar a mi tribu, que me sostiene y defiende, amar a mi esposa, la alegría y compañera de mi vida, a mis hijos, el placer y la esperanza de mi vida, y a mis padres, que me han dado la vida y una educación, es natural: y este tipo de amor, aunque está lejos de ser tan fuerte como el amor propio, se encuentra con bastante frecuencia.

Amar a la propia raza, a la propia nación, por el bien de uno mismo, por el propio orgullo, aunque no sea tan natural, aún se puede encontrar.

El amor a la propia nación, que es de la misma raza, lengua y fe que uno, aún es posible, aunque este sentimiento dista mucho de ser tan fuerte como el amor propio, o incluso el de la familia y la raza; pero el amor a un país, como Turquía, Alemania, Inglaterra, Austria, Rusia, es algo casi imposible y, a pesar de la educación intensificada en esta dirección, solo se finge y no existe en realidad.

Con este agregado termina para el hombre la posibilidad de trasladar su conciencia y de experimentar en esta ficción cualquier sensación inmediata.

Pero los positivistas y todos los predicadores de una hermandad científica, que no tienen en cuenta el debilitamiento del sentimiento a medida que el sujeto se amplía, continúan la discusión teóricamente en la misma dirección:

«Si», dicen, «fuera más ventajoso para la personalidad trasladar su conciencia a la tribu, a la familia y luego a la nación, al Estado, será aún más ventajoso trasladar la conciencia a todo el agregado de la humanidad, y que todos vivan para la humanidad, tal como los individuos viven para la familia, para el Estado».

Teóricamente realmente sale así.

Puesto que la conciencia y el amor de la personalidad se transfieren a la familia, de la familia a la raza, a la nación, al Estado, sería de lo más lógico que los hombres, para librarse de la lucha y de las calamidades debidas a la división de la humanidad en naciones y Estados, transfirieran de la manera más natural su amor a la humanidad.

Esto parecería ser lo más lógico, y es defendido en teoría por los hombres que no observan que el amor es un sentimiento que uno puede tener, pero que no se puede predicar, y que, además, para el amor debe haber un objeto, mientras que la humanidad no es un objeto, sino tan solo una ficción.

La tribu, la familia, e incluso el Estado, no son inventados por los hombres, sino que se formaron de manera natural como un enjambre de abejas u hormigas, y existen realmente. Un hombre que ama a su familia en aras de su personalidad animal, sabe a quién ama: Ana, María, Juan, Pedro, y así sucesivamente. Un hombre que ama a una raza y se siente orgulloso de ella, sabe que ama a toda la raza de los güelfos, o a todos los gibelinos; el que ama al Estado sabe que ama a Francia hasta el Rin y los Pirineos, y a su capital, París, y a su historia, y así sucesivamente. Pero ¿qué ama un hombre cuando ama a la humanidad? Está el Estado, la nación; está el concepto abstracto —el hombre—, pero no hay, ni puede haber, un concepto real de la humanidad.

¿Humanidad? ¿Dónde está el límite de la humanidad? ¿Dónde termina y dónde empieza? ¿Se detiene la humanidad antes de llegar a un salvaje, a un idiota, a un alcohólico, a un enfermo mental?

Si vamos a trazar una línea de demarcación para la humanidad, de modo que excluyamos a los representantes inferiores de la raza humana, ¿dónde vamos a trazarla?

¿Vamos a excluir a los negros, como hacen los estadounidenses, y a los hindúes, como hacen algunos ingleses, y a los judíos, como hacen algunos?

Pero si vamos a incluir a todos los hombres sin excepción, ¿por qué incluir solo a los hombres y no a los animales superiores, muchos de los cuales están por encima de los representantes inferiores de la raza humana?

No conocemos a la humanidad como un objeto externo; no conocemos sus límites.

La humanidad es una ficción y no puede ser amada. Sería en verdad muy conveniente que los hombres pudieran amar a la humanidad tal como aman a la familia; sería muy conveniente, como hablan de hacer los comunistas, sustituir la tendencia competitiva de la actividad humana por la comunitaria, y la universal por la individual, para que cada hombre sea para todos y todos para cada hombre, solo que no existen motivos de ningún tipo para ello.

Los positivistas, los comunistas y todos los predicadores de la hermandad científica predican la ampliación de ese amor que los hombres sienten por sí mismos, por sus familias y por el Estado, para que abarque a toda la humanidad, olvidando que el amor que defienden es el amor personal, el cual, al diluirse más, podía extenderse a la familia; el cual, al diluirse aún más, podía extenderse al país natal natural, y que se desvanece por completo tan pronto como alcanza a un Estado artificial, como Austria, Turquía, Inglaterra, y que ni siquiera somos capaces de imaginar cuando llegamos a la humanidad, un tema enteramente místico.

“El hombre se ama a sí mismo (su vida animal), ama a su familia, ama incluso a su país. ¿Por qué no habría de amar también a la humanidad? ¡Qué bonito sería eso! A propósito, esto es precisamente lo que enseña el cristianismo”.

Así piensan los predicadores de las hermandades positivistas, comunistas y socialistas. Sería sin duda muy agradable, pero no puede ser, porque el amor que se basa en la concepción personal y social de la vida no puede ir más allá del Estado.

El error de juicio consiste en esto: que la concepción social de la vida, en la que se basan el amor a la familia y a la patria, está edificada sobre el amor a la personalidad, y que este amor, al ser transferido de la personalidad a la familia, a la raza, a la nacionalidad, al Estado, se vuelve cada vez más débil, y en el Estado alcanza su límite extremo, más allá del cual no puede ir.

La necesidad de ampliar la esfera del amor es indiscutible; pero al mismo tiempo esta misma necesidad de su ampliación destruye en realidad la posibilidad del amor y prueba la insuficiencia del amor personal, humano.

Y aquí los predicadores de las hermandades positivistas, comunistas y socialistas, para socorrer al amor humano, que se ha revelado insuficiente, proponen el amor cristiano —únicamente en sus consecuencias, y no en sus fundamentos—: proponen el amor a la humanidad solamente, sin el amor a Dios.

Pero no puede existir un amor así. No existe motivo para él. El amor cristiano resulta únicamente de la concepción cristiana de la vida, según la cual el sentido de la vida consiste en el amor a Dios y en servirle.

Por una progresión natural, desde el amor a uno mismo hasta el amor a la familia, a la raza, a la nación, a la patria, la concepción social de la vida ha llevado a los hombres a la conciencia de la necesidad del amor a la humanidad, el cual no tiene límites y se funde con todo lo existente; a algo que no evoca sensaciones en el hombre; los ha llevado a una contradicción que no puede resolverse mediante la concepción social de la vida.

Solo la enseñanza cristiana, en toda su significación, al darle un nuevo sentido a la vida, la resuelve. El cristianismo reconoce el amor a sí mismo, a la familia, a la nación y a la humanidad⁠—no solo a la humanidad, sino a todo lo viviente, a todo lo existente⁠—; reconoce la necesidad de una ampliación sin fin de la esfera del amor; pero el objeto de ese amor no lo halla fuera de sí mismo, ni en el agregado de personalidades⁠—en la familia, la raza, el Estado, la humanidad, en todo el mundo exterior⁠—, sino en uno mismo, en la propia personalidad⁠—la cual, sin embargo, es una personalidad divina, cuya esencia es ese mismo amor, a cuya necesidad de ampliación fue conducida la personalidad animal al salvarse de la conciencia de su perdición.

La diferencia entre la enseñanza cristiana y lo que la precedió es esta: que la enseñanza social precedente decía: «Vive en contra de tu naturaleza (refiriéndose solo a la naturaleza animal), sométela a la ley externa de la familia, de la sociedad, del Estado»; pero el cristianismo dice: «Vive de acuerdo con tu naturaleza (refiriéndose a la naturaleza divina), sin someterla a nada —ni a la tuya propia, ni a la naturaleza animal de ningún otro—, y alcanzarás aquello que buscas al someter tu naturaleza externa a las leyes externas».

La enseñanza cristiana devuelve al hombre a la conciencia primitiva del yo, no del yo animal, sino del yo Dios, de la chispa divina, del yo hijo de Dios, de un Dios tal cual el Padre mismo, pero incluido en un tegumento animal. Y el reconocimiento del yo como este hijo de Dios, cuya cualidad principal es el amor, satisface también todas aquellas exigencias de ampliación de la esfera del amor a las que había sido conducido el hombre de la concepción social de la vida. Allí, con una mayor y cada vez mayor ampliación de la esfera del amor para la salvación de la personalidad, el amor era una necesidad y se aplicaba a determinados objetos: el yo, la familia, la sociedad, la humanidad; con la concepción cristiana de la vida, el amor no es una necesidad ni se adapta a nada, sino que es una cualidad esencial del alma del hombre. El hombre no ama porque le sea ventajoso amar a este hombre o a estos hombres, sino porque el amor es la esencia de su alma, porque no puede dejar de amar.

La enseñanza cristiana consiste en señalar al hombre que la esencia de su alma es el amor, que su bien no proviene del hecho de que amará a este o aquel hombre, sino del hecho de que amará el principio de todo, Dios, a quien reconoce en sí mismo a través del amor, y así amará a todo el mundo y a todas las cosas.

En esto consiste la diferencia fundamental entre la enseñanza cristiana y la enseñanza de los positivistas y de todos los teóricos de la fraternidad universal no cristiana.

Tales son los dos errores principales respecto a la enseñanza cristiana, de los cuales se origina la mayoría de las opiniones falsas sobre ella.

Uno es que, al igual que las enseñanzas precedentes, la enseñanza de Cristo inculca reglas que los hombres están obligados a seguir, y que estas reglas son impracticables; el otro es que todo el significado del cristianismo consiste en la enseñanza sobre la convivencia ventajosa de la humanidad como una sola familia, para la cual, sin mencionar el amor a Dios, solo es necesario seguir la regla del amor hacia la humanidad.

La falsa opinión de los hombres de ciencia, según la cual la enseñanza de lo sobrenatural constituye la esencia de la enseñanza cristiana, y la enseñanza vital de Cristo es impracticable, junto con el malentendido que surge de esta falsa opinión, constituye la segunda causa por la cual el cristianismo no es comprendido por los hombres de nuestro tiempo.