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nydus/The Kingdom of God Is Within YouPublic
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El cristianismo, en su verdadero sentido, destruye el Estado. Así se comprendió desde el principio, y por esta misma razón Cristo fue crucificado, y así lo han entendido siempre los hombres que no están encadenados por la necesidad de demostrar la justificación del Estado cristiano. Solo cuando los jefes de los Estados aceptaron el cristianismo externo y nominal comenzaron a inventar todas esas imposibles y sutiles teorías según las cuales el cristianismo era compatible con el Estado. Pero para todo hombre sincero y serio de nuestro tiempo es bastante obvio que el verdadero cristianismo —la enseñanza de la humildad, del perdón de las ofensas, del amor— es incompatible con el Estado, con su magnificencia, su violencia, sus ejecuciones y sus guerras. La profesión del verdadero cristianismo no solo excluye la posibilidad de reconocer al Estado, sino que incluso destruye sus cimientos mismos.

Pero si esto es así, y es verdad que el cristianismo es incompatible con el Estado, surge naturalmente la pregunta: «¿Qué es más necesario para el bien de la humanidad, qué asegura más permanentemente el bien de los hombres, la forma de vida política o su destrucción y la sustitución del cristianismo en su lugar?».

Algunos hombres afirman que el Estado es sumamente necesario para la humanidad, que la destrucción de la forma política conduciría a la destrucción de todo lo elaborado por la humanidad, que el Estado ha sido y sigue siendo la única forma para el desarrollo de la humanidad, y que todo el mal que vemos entre las naciones que viven bajo la forma política no se debe a dicha forma, sino a los abusos, los cuales pueden corregirse sin destruirla, y que la humanidad, sin menoscabar la forma política, puede desarrollarse y alcanzar un alto grado de bienestar.

Y los hombres que piensan así aducen para confirmar su opinión argumentos filosóficos, históricos y aun religiosos, que les parecen incontrovertibles.

Pero hay hombres que sostienen lo contrario, a saber, que, así como hubo un tiempo en que la humanidad vivió sin una forma política, esta forma es solo temporal, y debe llegar el momento en que los hombres necesiten una nueva forma, y que este tiempo ha llegado ya. Y los hombres que piensan así aducen también para confirmar su opinión argumentos filosóficos, históricos y religiosos, que asimismo les parecen incontrovertibles.

Es posible escribir volúmenes en defensa de la primera opinión (se han escrito hace mucho tiempo, y aún no tienen fin), y mucho se puede escribir en su contra (aunque comenzado hace poco, muchas cosas brillantes se han escrito en su contra).

Es imposible probar, como afirman los defensores del Estado, que la destrucción del Estado conducirá al caos social, a la rapiña mutua, al asesinato y a la destrucción de todas las instituciones públicas, y al regreso de la humanidad a la barbarie; ni tampoco puede probarse, como afirman los opositores del Estado, que los hombres ya se han vuelto tan sabios y buenos que no se roban ni se matan unos a otros, que prefieren la paz a la hostilidad, que ellos mismos, sin la ayuda del Estado, organizarán todo lo que necesitan y que, por tanto, el Estado no solo no contribuye a todo esto, sino que, por el contrario, bajo la apariencia de defender a los hombres, ejerce sobre ellos una influencia nociva y embrutecedora.

Es imposible probar lo uno o lo otro mediante reflexiones abstractas. Menos aún puede probarse mediante la experiencia, puesto que la cuestión consiste en si debe realizarse el experimento o no. La cuestión de si ha llegado o no el momento de abolir el Estado sería insoluble si no existiera otro método vital para una solución incontestable del mismo.

Independientemente de las reflexiones de cualquiera sobre si los polluelos están lo suficientemente maduros para que él aparte a la gallina del nido y deje salir a los polluelos de sus huevos, o si aún no están lo suficientemente maduros, los jueces indiscutibles del caso serán los propios polluelos cuando, al no encontrar suficiente espacio en sus huevos, comiencen a picarlos con sus picos y salgan de ellos por sí mismos.

Lo mismo ocurre con la cuestión de si ha llegado o no el momento de destruir la forma política y de sustituirla por otra.

Si un hombre, como consecuencia de la conciencia superior madurada en él, ya no es capaz de cumplir con las exigencias del Estado, ya no encuentra lugar en él y al mismo tiempo ya no tiene necesidad de la conservación de la forma política, la cuestión de si los hombres han madurado o no para el cambio de la forma política se decide desde un lado completamente diferente, y de manera tan indiscutible como para el polluelo que ha roto su cáscara, al cual ninguna fuerza del mundo puede devolverle, por los propios hombres que han superado el Estado y a quienes ninguna fuerza del mundo puede hacer regresar a él.

“Es muy probable que el Estado haya sido necesario y aun ahora sea necesario para todos esos fines que usted le atribuye”, dice el hombre que ha hecho suya la concepción cristiana de la vida, “pero todo lo que sé es que, por una parte, ya no necesito al Estado y, por otra, ya no puedo realizar aquellos actos que son necesarios para la existencia del Estado.

Arrégleselas cada uno como pueda para procurarse lo que necesita en su vida: yo no puedo probar ni la necesidad común ni el daño común del Estado; todo lo que sé es lo que necesito y lo que no, lo que me está permitido hacer y lo que no”.

Sé por mí mismo que no necesito ninguna separación de las demás naciones, y por tanto no puedo reconocer mi pertenencia exclusiva a una sola nación o Estado, ni mi sumisión a ningún gobierno;

Sé en mi propio caso que no necesito todas esas oficinas gubernamentales y tribunales, que son el producto de la violencia, y por tanto no puedo tomar parte en ninguno de ellos;

Sé en mi propio caso que no necesito atacar a otras naciones ni matarlas, ni defenderme tomando las armas, y por tanto no puedo tomar parte en las guerras ni en los preparativos para ellas.

Es muy probable que haya algunas personas que no puedan considerar todo eso como necesario e indispensable. No puedo disputar con ellas; todo lo que sé en cuanto a mí mismo, pero eso lo sé incontestablemente, es que no necesito todo ello y no soy capaz de hacerlo. No lo necesito, y no puedo hacerlo, no porque yo, mi personalidad, no lo quiera, sino porque Aquel que me ha enviado a la vida, y me ha dado la ley incontestable para guía de mi vida, no lo quiere.

No importa qué argumentos puedan aducir los hombres en prueba del peligro de abolir el poder del Estado y de que esta abolición pueda acarrear calamidades, los hombres que han dejado atrás la forma política ya no pueden encontrar su lugar en ella.

Y, sin importar qué argumentos se le puedan aducir a un hombre que ha dejado atrás la forma política sobre su indispensabilidad, él no puede regresar a ella, no puede tomar parte en los asuntos que su conciencia niega, tal como los polluelos desarrollados ya no pueden regresar al cascarón que han dejado atrás.

«Pero aun si esto fuera así —dicen los defensores del orden existente—, la abolición de la violencia del Estado solo sería posible y deseable si todos los hombres se convirtieran en cristianos. Mientras este no sea el caso, mientras entre hombres que solo se llaman a sí mismos cristianos haya hombres que no son cristianos, hombres malvados que por amor a su lujuria personal están dispuestos a hacer daño a otros, la abolición del poder del Estado no solo dejaría de ser un bien para todos los demás, sino que incluso aumentaría su desgracia».

La abolición de la forma política de vida no es indeseable solo cuando hay una pequeña proporción de verdaderos cristianos, sino incluso cuando todos sean cristianos, mientras en su medio o a su alrededor, entre otras naciones, queden no cristianos, porque los no cristianos robarán, violarán y matarán impunemente a los cristianos y harán su vida desgraciada. Lo que sucederá es que los hombres malvados gobernarán impunemente a los buenos y ejercerán violencia sobre ellos. Y así el poder del Estado no debe ser abolido hasta que todos los hombres malos y rapaces del mundo sean destruidos. Y como esto no sucederá en mucho tiempo, si es que llega a suceder, este poder, a pesar de los intentos de los cristianos individuales por emanciparse del poder del Estado, debe ser mantenido por el bien de la mayoría de los hombres.

Así hablan los defensores del Estado.

«Sin el Estado, los hombres malvados ejercen violencia sobre los buenos y dominan sobre ellos, pero el poder del Estado hace posible que los buenos mantengan a raya a los malvados», dicen.

Pero, al afirmar esto, los defensores del orden de cosas existente deciden de antemano la justicia de la posición que les corresponde probar. Al decir que sin el poder del Estado los hombres malvados dominarían a los buenos, dan por sentado que los buenos son precisamente aquellos que actualmente tienen el poder, y los malos los mismos que ahora están subyugados. Pero esto es exactamente lo que hay que demostrar. Esto solo sería verdad si en nuestro mundo ocurriera lo que en realidad no ocurre, pero se supone que ocurre en China, a saber, que los buenos están siempre en el poder, y que, tan pronto como al timón del gobierno se sitúan hombres que no son mejores que aquellos a quienes gobiernan, los ciudadanos están obligados a destituirlos. Así se supone que es en China, pero en realidad esto no es así, ni puede serlo, porque para derrocar al poder del gobierno violador no basta con tener el derecho de hacerlo; también es preciso tener la fuerza. Por consiguiente, esto solo se supone que es así incluso en China; pero en nuestro mundo cristiano esto jamás se ha supuesto siquiera. En nuestro mundo no existe ni siquiera ningún fundamento para suponer que deban gobernar los hombres mejores o los mejores, y no aquellos que se han apoderado del poder y lo retienen para sí mismos y para sus descendientes. Los hombres mejores son absolutamente incapaces de apoderarse del poder y de retenerlo.

Para alcanzar el poder y retenerlo, es necesario amar el poder; pero el amor al poder no está relacionado con la bondad, sino con cualidades que son lo opuesto a la bondad, tales como el orgullo, la astucia y la crueldad.

Sin autoengrandecimiento y humillación de los demás, sin hipocresía, engaño, prisiones, fortalezas, ejecuciones, asesinatos, un poder no puede ni surgir ni mantenerse a sí mismo.

“Si se aboliera el poder del Estado, los hombres más malvados mandarían sobre los menos malvados”, dicen los defensores del Estado.

Pero si los egipcios subyugaron a los judíos, los persas a los egipcios, los macedonios a los persas, los romanos a los griegos y los bárbaros a los romanos, ¿es posible que todos aquellos que subyugaron fueran mejores que aquellos a quienes subyugaron?

Y de igual manera, en la transferencia del poder en un Estado de un grupo de personas a otro, ¿ha pasado siempre el poder a manos de aquellos que eran mejores?

Cuando Luis XV fue depuesto y gobernaron Robespierre y más tarde Napoleón, ¿quién gobernó? ¿Hombres mejores o peores?

¿Y cuándo gobernaron los hombres mejores, cuando los hombres de Versalles o los de la Comuna estuvieron en el poder? ¿O cuando Carlos I o Cromwell estuvieron a la cabeza del gobierno? ¿O cuando Pedro III era zar o cuando fue asesinado, y la soberana era Catalina para una parte de Rusia y Pugachov para la otra?

¿Quién era entonces el malvado y quién el bueno?

All men in power assert that their power is necessary in order that the evil men may not do violence to the good, meaning by this that they are those same good men, who protect others against the evil men.

Pero gobernar significa ejercer violencia, y ejercer violencia significa hacer lo que el otro, sobre quien se ejerce la violencia, no desea que se le haga, y lo que, sin duda, quien ejerce la violencia no desearía que se le hiciera a sí mismo; en consecuencia, gobernar significa hacer a otro lo que no deseamos que se nos haga a nosotros, es decir, hacer el mal.

Someterse significa preferir el sufrimiento a la violencia.

Pero preferir el sufrimiento a la violencia significa ser bueno, o al menos menos malvado que aquellos que le hacen a otro lo que no desean que les hagan a sí mismos.

Y así todas las probabilidades están a favor de que no aquellos que son mejores que aquellos sobre quienes gobiernan, sino, por el contrario, aquellos que son peores, siempre han estado y aún hoy están en el poder.

Puede haber también hombres peores entre aquellos que se someten al poder, pero no puede ser que hombres mejores gobiernen sobre hombres peores.

Esto era imposible de suponer en el caso de la definición pagana e inexacta de la bondad; pero con la definición cristiana, lúcida y exacta, del bien y del mal, es imposible pensarlo así.

Si en el mundo pagano no se puede distinguir entre hombres más o menos buenos y hombres más o menos malos, la concepción cristiana del bien y del mal ha definido tan claramente los síntomas del bien y del mal que ya no pueden confundirse.

Según la enseñanza de Cristo, los buenos son aquellos que se humillan, sufren, no resisten el mal con la fuerza, perdonan las ofensas, aman a sus enemigos; los malos son aquellos que se enaltecen, gobiernan, luchan y hacen violencia a las personas; y así, de acuerdo con la enseñanza de Cristo, no hay duda de dónde están los buenos entre los gobernantes y los subyugados.

Suena incluso ridículo hablar de cristianos gobernantes.

Los no cristianos, es decir, aquellos que basan sus vidas en el bien mundano, deben gobernar siempre sobre los cristianos, sobre aquellos que asumen que sus vidas consisten en la renuncia a este bien.

Así ha sido siempre y se ha vuelto más y más definido, en la misma proporción en que la enseñanza cristiana ha sido diseminada y elucidada.

Cuanto más se extendía el verdadero cristianismo y penetraba en la conciencia de los hombres, menos posible les era a los cristianos estar entre los gobernantes, y más fácil se le hacía a los no cristianos gobernar sobre los cristianos.

«La abolición de la violencia del Estado en un momento en que no todos los hombres de la sociedad se han vuelto verdaderos cristianos tendría este efecto: que los malos dominarían a los buenos y ejercerían violencia contra ellos con impunidad», dicen los defensores del orden de vida existente.

“Los malos dominarán a los buenos y ejercerán violencia sobre ellos.”

Pero nunca ha sido de otro modo, y jamás podrá serlo. Así ha sido siempre desde el principio del mundo, y así es ahora.

Los malos siempre dominan a los buenos y siempre les imponen la violencia.

  • Caín ejerció la violencia sobre Abel, el astuto Jacob sobre el confiado Esaú, el embustero Labán sobre Jacob;
  • Caifás y Pilato dominaron a Cristo, los emperadores romanos dominaron a un Séneca, a un Epicteto y a los buenos romanos que vivieron en su tiempo.
  • Iván IV con sus opríchniks, el sifilítico borracho de Pedro con sus bufones, la ramera Catalina con sus amantes, dominaron a los laboriosos rusos religiosos de su tiempo y les impusieron la violencia.
  • Guillermo gobierna sobre los alemanes, Stambolov sobre los búlgaros, los funcionarios rusos sobre el pueblo ruso.
  • Los alemanes dominaron a los italianos, ahora dominan a los húngaros y a los eslavos; los turcos han dominado a los griegos y a los eslavos; los ingleses dominan a los hindúes; los mongoles dominan a los chinos.

Por tanto, ya sea que la violencia política sea abolida o no, la condición de los hombres buenos que son violentados por los malos no cambiará por ello.

Es absolutamente imposible atemorizar a los hombres con esto, que los malos mandarán sobre los buenos, porque aquello con lo que se les atemoriza es precisamente lo que siempre ha sido y no puede ser de otro modo.

Toda la historia pagana de la humanidad consiste únicamente en aquellos casos en que los peores se apoderaron del poder sobre los menos malos y, habiéndolo tomado, lo mantuvieron mediante crueldades y astucia y, proclamándose guardianes de la justicia y defensores del bien contra el mal, gobernaron sobre los buenos.

En cuanto a lo que dicen los gobernantes de que, si no fuera por su poder, los peores harían violencia a los buenos, esto solo significa que los violadores en el poder no desean ceder este poder a otros violadores, que tal vez deseen quitárselo.

Pero al decir esto, los gobernantes simplemente se delatan. Dicen que su poder, es decir, la violencia, es necesario para la defensa de los hombres contra algunos otros violadores, o aquellos que aún puedan aparecer.

El ejercicio de la violencia es peligroso por la razón misma de que, tan pronto como se ejerce, todos los argumentos aducidos por los violentos pueden aplicarse contra ellos, no solo con la misma fuerza, sino incluso con mayor fuerza. Hablan del pasado, y con mayor frecuencia del futuro imaginario de la violencia, pero ellos mismos cometen actos de violencia sin cesar.

«Ustedes dicen que los hombres solían robar y matar a otros, y temen que los hombres se roben y se maten entre sí si su poder no existe. Puede que sea así o no, pero el hecho de que ustedes arruinen a miles de hombres en prisiones, en trabajos forzados, en fortalezas, en el exilio; que arruinen a millones de familias con su militarismo y destruyan a millones de personas física y moralmente, no es violencia imaginaria, sino real, contra la cual, según su propia declaración, la gente debe luchar ejerciendo la violencia. En consecuencia, esos hombres malvados contra los cuales, según su propio razonamiento, es absolutamente necesario ejercer la violencia, son ustedes mismos»,

es lo que los violentados deberían decir a los violentos, y los no cristianos siempre han hablado, pensado y actuado de esta manera. Si los violentados son peores que aquellos que ejercen la violencia, los atacan y tratan de derrocarlos y, en condiciones favorables, los derrocan, o, lo que es más habitual, engrosan las filas de los violentos y participan en sus actos de violencia.

Así, aquello mismo con lo que los defensores del Estado atemorizan a los hombres, a saber, que si no existiera un poder coactivo, los malos estarían dominando sobre los buenos, es lo que se ha realizado sin cesar en la vida de la humanidad, y por tanto la abolición de la violencia política no puede ser en ningún caso la causa del aumento de la violencia de los malos sobre los buenos.

Cuando la violencia del gobierno sea destruida, es probable que otros hombres distintos a los anteriores cometan actos de violencia; pero la suma de la violencia en ningún caso aumentará, simplemente porque el poder pasará de las manos de un grupo de hombres a las de otro.

«La violencia del Estado solo se detendrá cuando los hombres malos de la sociedad sean destruidos», dicen los defensores del orden existente, queriendo decir con esto que, dado que siempre habrá hombres malos, la violencia nunca llegará a su fin.

Eso solo sería verdad si existiera realmente aquello que presuponen, a saber, que los violadores son mejores, y que el único medio para la emancipación de los hombres del mal es la violencia. En ese caso, la violencia en verdad nunca podría detenerse.

Pero como este no es el caso, y lo muy opuesto es lo verdadero —a saber, que no son los hombres mejores quienes ejercen la violencia contra los malos, sino los malos quienes la ejercen contra los buenos, y que, aparte de la violencia, la cual nunca pone fin al mal, hay otro medio para la abolición de la violencia—, la afirmación de que la violencia nunca se detendrá no es correcta.

La violencia disminuye cada vez más y evidentemente debe cesar, pero no —como imaginan los defensores del orden existente— porque los hombres sujetos a la violencia se vuelvan mejores y mejores como consecuencia de la influencia que los gobiernos ejercen sobre ellos (a consecuencia de esto, por el contrario, siempre se volverán peores), sino porque, dado que todos los hombres se vuelven constante y progresivamente mejores, incluso los hombres peores en el poder, al volverse cada vez menos malvados, llegarán a ser lo suficientemente buenos como para ser incapaces de ejercer la violencia.

El movimiento progresivo de la humanidad no tiene lugar de este modo: que los mejores elementos de la sociedad, apoderándose del poder y empleando la violencia contra aquellos hombres que están en su poder, los hagan mejores, como piensan los conservadores y los revolucionarios; sino, en primer y principal lugar, en que todos los hombres en general, de manera inquebrantable y sin cesar, adquieren de un modo cada vez más consciente la concepción cristiana de la vida, y en segundo lugar, en que, incluso independientemente de la consciente actividad espiritual de los hombres, estos —inconscientemente, a consecuencia del propio proceso de toma del poder por un grupo de hombres y su transferencia a otro grupo— son llevados de manera involuntaria a una relación más cristiana con la vida.

Este proceso tiene lugar de la siguiente manera: los peores elementos de la sociedad, habiéndose apoderado del poder y estando en posesión de él, bajo la influencia de la cualidad aleccionadora que siempre lo acompaña, se vuelven cada vez menos crueles y menos capaces de hacer uso de las formas crueles de violencia y, como consecuencia de esto, ceden su lugar a otros, en los cuales se desarrolla de nuevo el proceso de ablandamiento y, por decirlo así, de cristianización inconsciente.

Lo que tiene lugar en los hombres es algo semejantísimo al proceso de la ebullición. Todos los hombres de la mayor parte de la concepción de la vida no cristiana luchan por el poder y se esfuerzan por obtenerlo. En esta lucha, los elementos más crueles y toscos, y menos cristianos de la sociedad, ejerciendo violencia sobre la gente más mansa, más cristiana y más sensible al bien, ascienden a los estratos superiores de la sociedad. Y ahí, con los hombres en esta condición, tiene lugar lo que Cristo predijo al decir: «¡Ay de vosotros los que sois ricos, los que estáis saciados ahora, y cuando todos sean glorificados!». Lo que sucede es que los hombres en el poder, que están en posesión de las consecuencias del poder —de la gloria y de la riqueza—, tras haber alcanzado ciertos objetivos diversos que se habían propuesto en sus deseos, reconocen su vanidad y retornan a la posición que abandonaron. Carlos V, Iván IV, Alejandro I, habiendo reconocido toda la vanidad y el mal del poder, renuncian a él, porque veían todo su mal y ya no eran capaces de hacer uso tranquilamente de la violencia como de una buena acción, tal como lo habían hecho antes.

Pero no son solo un Carlos y un Alejandro los que transitan por este camino y reconocen la vanidad y la maldad del poder: por este inconsciente proceso de ablandamiento de las costumbres pasa cada hombre que ha adquirido el poder hacia el cual ha estado esforzándose, no solo cada ministro, general, millonario, comerciante, sino también cada jefe de oficina que ha conseguido el puesto que llevaba diez años esperando, cada campesino acomodado que ha ahorrado cien o doscientos rublos.

Por este proceso pasan no solo individuos aislados, sino también agregados de hombres, naciones entera.

Las tentaciones del poder y de todo lo que este otorga, de la riqueza, los honores, la vida lujosa, se presentan como un fin digno para la actividad de los hombres solo en tanto que el poder no se alcanza; pero en el momento en que un hombre lo alcanza, revelan su vacuidad y pierden lentamente su fuerza de atracción, como las nubes, que solo tienen forma y belleza desde la distancia: basta con adentrarse en ellas para que aquello que parecía hermoso en su interior desaparezca.

Los hombres que han alcanzado el poder y la riqueza, con frecuencia los mismos hombres que los han obtenido, con mayor frecuencia sus descendientes, dejan de estar tan ansiosos por el poder y de ser tan crueles al alcanzarlo.

Habiendo aprendido por experiencia, bajo la influencia del cristianismo, la vanidad de los frutos de la violencia, los hombres, a veces en una, a veces en unas pocas generaciones, pierden aquellos vicios que son evocados por la pasión por el poder y la riqueza, y, al volverse menos crueles, no mantienen su posición, y son desplazados del poder por otros hombres menos cristianos y más malvados, y retornan a estratos de la sociedad de posición inferior, pero de moralidad superior, elevando el promedio de la conciencia cristiana de todos los hombres.

Pero inmediatamente después de ellos, otros elementos de la sociedad peores, más burdos y menos cristianos ascienden a la cima, son sometidos nuevamente al mismo proceso que sus predecesores, y de nuevo, en una o unas pocas generaciones, tras haber experimentado la vanidad de los frutos de la violencia y estar imbuidos del cristianismo, descienden al nivel de los violentados, y otra vez ceden su lugar a nuevos violentadores, menos burdos que los precedentes, pero más burdos que aquellos a quienes oprimen.

Así, a pesar de que el poder sigue siendo externamente el mismo que era, con cada cambio de hombres en el poder se produce un incremento mayor en el número de hombres que por experiencia son llevados a la necesidad de aceptar la concepción cristiana de la vida, y con cada cambio los más burdos, más crueles y menos cristianos de todos entran en posesión del poder, pero son tales que son constantemente menos burdos y crueles y más cristianos que sus predecesores.

La violencia selecciona y atrae a los peores elementos de la sociedad, los machaca y, perfeccionándolos y suavizándolos, los devuelve a la sociedad.

Tal es el proceso mediante el cual el cristianismo, a pesar de la violencia que ejerce el poder del Estado y que impide el avance de la humanidad, se apodera de los hombres cada vez más.

El cristianismo está penetrando en la conciencia de los hombres, no solo a pesar de la violencia ejercida por el poder, sino incluso por medio de ella.

Y así, la afirmación de los defensores de la estructura política de que, si se aboliera la violencia del Estado, los hombres malvados gobernarán sobre los buenos, no sólo no demuestra que esto (el gobierno de los malos sobre los buenos) sea peligroso, ya que es precisamente lo que está ocurriendo ahora, sino que, por el contrario, demuestra que la violencia del Estado, que da a los malos la oportunidad de gobernar sobre los buenos, es el mal mismo que es deseable destruir, y que es destruido continuamente por la vida misma.

“Pero aun si fuera verdad que la violencia del Estado llegará a su fin cuando los que están en el poder sean lo suficientemente cristianos como para renunciar al poder de su propia elección, y ya no se encuentren hombres dispuestos a ocupar sus lugares, y si es verdad que este proceso está teniendo lugar —dicen los defensores del orden existente—, ¿cuándo sucederá eso? Si han transcurrido mil ochocientos años y todavía hay tantos voluntarios dispuestos a mandar, y tan pocos dispuestos a someterse, no hay probabilidad de que esto ocurra muy pronto, ni jamás en absoluto”.

“Si hay, como los ha habido entre todos los hombres, quienes prefieren rechazar el poder antes que ejercerlo, la provisión de hombres que prefieren mandar a obedecer es tan grande que resulta difícil imaginar el momento en que llegue a agotarse.

“Para que tenga lugar este proceso de cristianización de todos los hombres, para que todos los hombres, uno tras otro, pasen del concepto pagano de la vida al cristiano, y renuncien voluntariamente al poder y a la riqueza, y para que nadie desee hacer uso de ellos, es necesario que no solo todos esos hombres rudos y semisalvajes, que son totalmente incapaces de adoptar el cristianismo y seguirlo, y de los cuales siempre hay un número tan grande en el seno de toda sociedad cristiana, sino también todas las naciones salvajes y no cristianas en general, de las que hay tantas fuera de la sociedad cristiana, sean cristianizadas. Y así, aun si admitimos que el proceso de cristianización se cumplirá algún día en el caso de todos los hombres, debemos suponer, a juzgar por lo mucho que ha avanzado el asunto en mil ochocientos años, que esto ocurrirá en varios períodos de mil ochocientos años; y por tanto es imposible e inútil pensar ahora en la abolición imposible del poder, y todo en lo que debemos pensar es en que el poder recaiga en las mejores manos”.

Así replican los defensores del orden existente. Y esta reflexión sería muy acertada si la transición de los hombres de un concepto de vida a otro se produjera únicamente en virtud de un solo proceso en el que cada hombre aprende individualmente y uno tras otro, por experiencia, la vanidad del poder, y por un camino interior alcanza las verdades cristianas.

Este proceso tiene lugar sin cesar, y de este modo los hombres, uno tras otro, se pasan al bando del cristianismo.

Pero los hombres no pasan al bando del cristianismo solo por este camino interior; hay también un método externo, con el cual se destruye la gradualidad de esta transición.

La transición de los hombres de una estructura de vida a otra no tiene lugar siempre del modo en que se desborda la arena de un reloj de arena —un grano de arena tras otro, desde el primero hasta el último—, sino más bien como el agua que entra en un recipiente sumergido en ella, cuando al principio admite el agua de manera uniforme y lenta por un lado y luego, por el peso del agua ya admitida, se hunde de repente con rapidez y casi de golpe recibe toda el agua que puede contener.

Lo mismo ocurre con las sociedades humanas en la transición de un concepto, y por tanto de una estructura de vida, a otro. Es solo al principio cuando uno tras otro recibe lenta y gradualmente la verdad nueva por un camino interior y la sigue a lo largo de la vida; mas tras una cierta difusión ya no se recibe de manera interna, ni gradualmente, sino de golpe, casi involuntariamente.

Y así no hay verdad alguna en la reflexión de los defensores del orden existente de que, si en el transcurso de mil ochocientos años solo una pequeña parte de la humanidad se ha pasado al bando del cristianismo, harán falta varias veces mil ochocientos años para que el resto de la humanidad se pase a su bando; no hay verdad alguna en ello, porque con esta reflexión no se presta atención a otra cosa que no sea la asimilación interna de la verdad y la transición de una forma de vida a otra.

Este otro método para alcanzar una verdad recién revelada y la transición hacia una nueva estructura de la vida consiste en que los hombres no alcanzan la verdad simplemente porque la perciben con un sentimiento profético o una experiencia de la vida, sino también porque en una cierta etapa de la difusión de la verdad todos los hombres que se encuentran en una etapa inferior de desarrollo la aceptan de golpe, por confianza en aquellos que la han aceptado de un modo interno, y la aplican a la vida.

Toda nueva verdad, que cambia la composición de la vida humana y hace avanzar a la humanidad, es aceptada al principio únicamente por un número muy pequeño de hombres, que la comprenden de un modo interno. El resto, que por confianza había aceptado la verdad anterior, sobre la cual se basa el orden existente, siempre se opone a la difusión de la nueva verdad.

Pero puesto que, en primer lugar, los hombres no se quedan parados, sino que avanzan incesantemente, comprendiendo la verdad cada vez más y acercándose a ella con sus vidas, y, en segundo lugar, todos ellos, por su edad, educación y raza, están predispuestos a una gradación de hombres, desde los más capaces de comprender interiormente las verdades recién reveladas hasta los menos capaces de hacerlo, los hombres que se encuentran más cerca de aquellos que han alcanzado la verdad de manera interior, uno tras otro, primero después de largos períodos de tiempo, y luego con más y más frecuencia, se pasan al bando de la nueva verdad, y el número de hombres que reconocen la nueva verdad se hace cada vez mayor, y la verdad se vuelve todo el tiempo más y más comprensible.

Cuanto mayor es el número de hombres que alcanzan la verdad y cuanto más comprensible es la verdad, mayor es la confianza que se suscita en el resto de los hombres, que en su capacidad de comprensión se encuentran en un peldaño inferior, y más fácil se les vuelve el alcance de la verdad, y mayor es el número de los que hacen suya la verdad.

Así el movimiento sigue acelerándose y acelerándose, expandiéndose y expandiéndose, como una bola de nieve, hasta que germina una opinión pública que está de acuerdo con la nueva verdad, y la masa restante de hombres ya no individualmente, sino en bloque, bajo la presión de esta fuerza, se pasa al bando de la nueva verdad, y se establece una nueva estructura de vida que está en consonancia con esta verdad.

Los hombres que pasan al bando de una nueva verdad que ha alcanzado cierto grado de difusión lo hacen siempre de golpe, en masa, y son como ese lastre con el que todo navío se carga de una vez para su equilibrio estable y su curso regular.

Si no hubiera lastre, el buque no se mantendría en el agua y cambiaría de rumbo con el menor cambio en las condiciones.

Este lastre, aunque al principio parezca superfluo e incluso retrase el movimiento del barco, es una condición necesaria para su movimiento regular.

Lo mismo ocurre con esa masa de hombres que, no uno por uno, sino siempre todos juntos, bajo la influencia de una nueva opinión pública, pasan de un concepto de vida a otro.

Por su inercia, esta masa siempre retarda las transiciones rápidas y frecuentes, no verificadas por la sabiduría humana, de una estructura de vida a otra, y durante mucho tiempo retiene cada verdad que, verificada por una larga experiencia de lucha, ha entrado en la conciencia de la humanidad.

Y así no es verdad la reflexión de que, si solo una pequeña, una muy pequeña parte de la humanidad ha alcanzado la verdad cristiana en el curso de dieciocho siglos, la humanidad entera la alcanzará solo en muchos, muchísimos dieciocho cientos de años, es decir, que está tan lejana que nosotros, los del tiempo presente, ni siquiera necesitamos pensar en ello.

No es verdad, porque los hombres que se encuentran en un estadio inferior de desarrollo, esas mismas naciones y pueblos a quienes los defensores del orden existente presentan como un obstáculo para la realización de la estructura cristiana de la vida, son las mismas personas que siempre de inmediato, en masa, se pasan al bando de una verdad aceptada por la opinión pública.

Por tanto, el cambio en la vida de la humanidad —aquel como consecuencia del cual los hombres en el poder renunciarán al poder y entre los hombres que se someten al poder no se hallarán aquellos que deseen apoderarse de él— no llegará cuando todos los hombres, uno tras otro hasta el último, hayan alcanzado conscientemente la concepción cristiana de la vida, sino cuando surja una opinión pública cristiana definida y fácilmente comprensible que conquiste toda esa masa inerte que es incapaz de alcanzar por una vía interna las verdades y, por tanto, siempre está sujeta al efecto de la opinión pública.

Pero para que la opinión pública surja y se difunda no se necesitan cientos ni miles de años, y tiene la propiedad de actuar de manera infecciosa sobre las personas y de abarcar con gran rapidez a un gran número de hombres.

—Pero aun siendo verdad —dirán los defensores del orden existente— que la opinión pública, en un cierto grado de su precisión y lucidez, es capaz de hacer que la masa inerte de los hombres ajenos a las sociedades cristianas (las naciones no cristianas) y los hombres corrompidos y groseros que viven dentro de dichas sociedades se le sometan, ¿cuáles son los síntomas de que esta opinión pública cristiana ha surgido y puede ocupar el lugar de la violencia?

“No es correcto que corramos el riesgo y rechacemos la violencia, mediante la cual se mantiene el orden existente, y dependamos de la fuerza impalpable e indefinida de la opinión pública, dejando que los hombres salvajes de fuera y de dentro de las sociedades roben, maten y violen de todas maneras a los cristianos con impunidad.

«Si con la ayuda del poder nos apartamos con dificultad de los elementos no cristianos, que están siempre listos para inundarnos y destruir todo el progreso de la civilización cristiana, existe, en primer lugar, la probabilidad de que la opinión pública pueda tomar el lugar de esta fuerza y garantizarnos seguridad, y, en segundo lugar, ¿cómo hemos de encontrar ese momento en que la opinión pública se haya vuelto tan fuerte como para ocupar el lugar del poder?

Retirar el poder y depender para nuestra autodefensa únicamente de la opinión pública equivale a actuar con tanta insensatez como lo haría un hombre que, en una casa de fieras, arrojara sus armas y sacara de sus jaulas a todos los leones y tigres, confiando en el hecho de que los animales que estaban en las jaulas y en presencia de barras al rojo vivo parecían mansos».

“Y así, los hombres que tienen el poder, que por el destino o por Dios son colocados en la posición de gobernantes, no tienen derecho a arriesgar la ruina de todo el progreso de la civilización solo porque les gustaría hacer el experimento de si la opinión pública puede ocupar el lugar de la protección del poder, y por lo tanto no deben renunciar a su poder”.

El escritor francés Alphonse Karr, hoy olvidado, dijo en alguna ocasión, al hablar de la imposibilidad de abolir la pena de muerte: «Que Messieurs les assassins commencent par nous donner l’exemple», y muchas veces después de eso he oído la repetición de esta broma por hombres que pensaban que con estas palabras daban un argumento concluyente e ingenioso contra la abolición de la pena de muerte.

Y sin embargo, es imposible expresar con mayor lucidez toda la falsedad del argumento de aquellos que piensan que los gobiernos no pueden renunciar a su poder mientras los hombres sean capaces de él, que mediante esta misma broma.

“Que los asesinos”, dicen los defensores de la violencia del Estado, “nos den el ejemplo aboliendo el asesinato, y entonces nosotros lo aboliéremos”.

Pero los asesinos dicen lo mismo, solo que con mayor derecho. Los asesinos dicen: “Que aquellos que han asumido la tarea de enseñarnos y guiarnos nos den el ejemplo aboliendo el asesinato, y entonces los seguiremos”.

Y no lo dicen a modo de broma, sino con total seriedad, porque tal es efectivamente el estado de las cosas.

“No podemos desistir de la violencia, porque estamos por todas partes rodeados de violentos”.

Nada en nuestros días interfiere más que esta falsa consideración con el movimiento hacia adelante de la humanidad y el establecimiento en su seno de esa estructura de vida que ya es propia de su conciencia actual.

Los hombres en el poder están convencidos de que es únicamente la violencia la que mueve y guía a los hombres, y por eso emplean audazmente la violencia para el mantenimiento del orden de cosas actual.

Pero el orden existente no se mantiene mediante la violencia, sino mediante la opinión pública, cuyo efecto resulta mermado por la violencia.

Así, la actividad de la violencia debilita y perjudica precisamente lo que pretende mantener.

La violencia, en el mejor de los casos, si no persigue únicamente los fines personales de los hombres en el poder, siempre niega y condena por la única forma inamovible de la ley lo que en su mayor parte ha sido negado y condenado antes por la opinión pública, pero con esta diferencia: que, mientras la opinión pública niega y condena todos los actos contrarios a la ley moral, abarcando en su condena las proposiciones más variadas, la ley sustentada por la violencia condena y persigue solo un orden de actos determinado y muy estrecho, justificando así, por decirlo de algún modo, todos los actos del mismo orden que no han entrado en su definición.

La opinión pública ha considerado desde los tiempos de Moisés que la avaricia, el libertinaje y la crueldad son males, y los ha condenado; y esta opinión pública niega y condena toda clase de manifestación de avaricia —no solo la adquisición de la propiedad ajena por medio de la violencia, el engaño y la astucia, sino también un cruel usufructo de la misma—; condena toda clase de libertinaje, ya sea la fornicación con una concubina, o una esclava, una mujer divorciada o incluso la propia esposa; condena toda crueldad expresada en agresiones, en maltrato, en el asesinato, no solo de hombres, sino también de animales.

Pero la ley, que se basa en la violencia, persigue únicamente ciertas formas de avaricia, como el robo, la picaresca, y ciertas formas de libertinaje y crueldad, como la violación de la fidelidad conyugal, los asesinatos, las mutilaciones; permitiendo, por tanto, por así decirlo, todas aquellas fases de la avaricia, el libertinaje y la crueldad que no encajan en la definición estricta, la cual está sujeta a malas interpretaciones.

Pero la violencia no solo deforma la opinión pública; también produce en los hombres esa perniciosa convicción de que los hombres no se mueven por la fuerza espiritual, que es la fuente de todo avance de la humanidad, sino por la violencia, esa misma acción que no solo no acerca a las personas a la verdad, sino que siempre las aleja de ella. Este engaño es pernicioso en cuanto obliga a los hombres a descuidar la fuerza fundamental de su vida —su actividad espiritual— y a transferir toda su atención y energía a la actividad superficial, ociosa y, en su mayor parte, perjudicial de la violencia.

Esta ilusión es semejante a la que padecerían los hombres si quisieran hacer avanzar una locomotora girando sus ruedas con las manos, olvidando por completo que la causa principal de su movimiento es la expansión del vapor y no el movimiento de las ruedas.

Los hombres que giraran las ruedas con las manos y con palancas no producirían más que una apariencia de movimiento, al tiempo que doblarían las ruedas e impedirían la posibilidad del movimiento real de la locomotora.

Esto es lo que hacen los hombres cuando quieren mover a los hombres por medio de la violencia externa.

Se dice que no se puede establecer una vida cristiana sin violencia, porque existen naciones salvajes fuera de la sociedad cristiana —en África, en Asia (algunos presentan a los chinos como tal peligro para nuestra civilización)— y existen gentes así de salvajes, corruptas y, según la nueva teoría de la herencia, criminales empedernidas en medio de las sociedades cristianas; y que la violencia es necesaria con el propósito de evitar que unas u otros destruyan nuestra civilización.

Pero aquellos hombres salvajes, fuera y dentro de las sociedades, con quienes nos asustamos a nosotros mismos y a los demás, nunca se han sometido a la violencia, y ni siquiera ahora están conquistados por ella.

Las naciones nunca han subyugado a otras naciones únicamente mediante la violencia. Si una nación que subyugaba a otra se encontraba en un nivel inferior de desarrollo, siempre se repetía el fenómeno de que no introducía su estructura de vida por medio de la violencia, sino que, por el contrario, siempre se sometería a la estructura de vida que existía en la nación conquistada.

Si una nación, aplastada por la fuerza, está subyugada o cerca de la subyugación, lo es únicamente a través de la opinión pública, y de ningún modo a través de la violencia, la cual, por el contrario, provoca cada vez más a la nación.

Si los hombres alguna vez han sido subyugados por naciones enteras a una nueva confesión religiosa, y por naciones enteras han sido bautizados o se han pasado al mahometismo, estas transformaciones no ocurrieron porque los hombres en el poder los obligaran a hacerlo (la violencia, por el contrario, ha fomentado más frecuentemente los movimientos en dirección opuesta), sino porque la opinión pública los obligó a hacerlo; pero las naciones que fueron obligadas por la fuerza a aceptar las fes de sus conquistadores nunca las han aceptado.

Lo mismo sucede respecto a esos elementos salvajes que existen dentro de las sociedades: no es el aumento ni la disminución de la severidad de los castigos, ni el cambio de prisiones, ni el aumento de la policía lo que disminuye o aumenta el número de delitos; este solo cambia como consecuencia de una modificación en la opinión pública.

Ninguna severidad ha erradicado los duelos y las vendettas en algunos países. Por mucho que se castigue a los circasianos por robo, siguen robando por bravuconería, porque ninguna doncella se casará con un hombre que no haya demostrado su audacia robando un caballo, o al menos una oveja.

Si los hombres dejan de batirse en duelo y los circasianos dejan de robar, no será porque tengan miedo al castigo (el miedo a ser castigados solo aumenta el encanto de la audacia), sino porque la opinión pública habrá cambiado.

Lo mismo ocurre con todos los demás delitos. La violencia jamás puede destruir lo que es aceptado por la opinión pública. Por el contrario, basta con que la opinión pública se oponga diametralmente a la violencia para destruir toda acción de esta, como siempre ha ocurrido con todo martirio.

No sabemos qué sucedería si no se ejerció ninguna violencia contra las naciones hostiles y los elementos criminales de la sociedad. Pero que el empleo de la violencia en el tiempo presente no subyuga a ninguno de ellos, eso lo sabemos por una prolongada experiencia.

En verdad, ¿cómo podemos someter por la fuerza a aquellas naciones cuya educación entera, todas cuyas tradiciones, incluso sus enseñanzas religiosas, las llevan a ver la más alta virtud en la lucha contra sus esclavizadores y en la búsqueda de la libertad?

Y ¿cómo vamos a erradicar por la fuerza los delitos en medio de nuestras sociedades, cuando lo que los gobiernos consideran delitos es considerado virtud por la opinión pública?

Es posible por medio de la violencia destruir a tales naciones y a tales hombres, como de hecho se hace, pero es imposible someterlos.

El juez de todo, la fuerza fundamental que mueve a los hombres y a las naciones, ha sido siempre la única fuerza invisible e impalpable: la resultante de todas las fuerzas espirituales de un cierto agregado de hombres y de toda la humanidad, que se expresa en la opinión pública.

La violencia solo debilita esta fuerza, la retarda y distorsiona, y pone en su lugar otra actividad que no solo no es útil, sino incluso perjudicial para el avance de la humanidad.

Para someter al cristianismo a todos los pueblos salvajes fuera del mundo cristiano —a todos los zulúes, manchúes y chinos, a quienes muchos consideran salvajes— y a los salvajes dentro del mundo cristiano, hay un medio, uno solo: la difusión entre estas naciones de una opinión pública cristiana, que solo se establece a través de una vida cristiana, actos cristianos y ejemplos cristianos. Y así, para conquistar a las naciones que han permanecido inconquistadas por el cristianismo, los hombres de nuestro tiempo, que poseen uno y solo un medio para este fin, hacen precisamente lo contrario de lo que podría alcanzar su objetivo.

Para conquistar al cristianismo a las naciones salvajes, que no nos tocan y que de ninguna manera nos provocan para que las oprimamos, nosotros —en vez de dejarlas primero en paz y, en caso de necesidad o de deseo de entablar relaciones más estrechas con ellas, obrar sobre ellas únicamente a través de una relación cristiana con ellas, a través de la enseñanza cristiana demostrada por actos verdaderamente cristianos de sufrimiento, humildad, abstinencia, pureza, hermandad, amor— comenzamos por esto: abrimos entre ellas nuevos mercados para nuestro comercio, sin tener más vista que nuestro propio provecho, les arrebatamos sus tierras, es decir, las robamos, les vendemos vino, tabaco, opio, es decir, las corrompemos, y establecemos entre ellas nuestro orden, les enseñamos la violencia y todos sus métodos, es decir, el seguimiento de la ley animal de lucha, por debajo de la cual ningún hombre puede descender, y hacemos todo lo posible para ocultarles todo lo que de cristianismo hay en nosotros. Y después de eso les enviamos a cerca de dos docenas de misioneros, que parlotean algunas absurdas sandeces eclesiásticas y, a guisa de pruebas incontrovertibles de la imposibilidad de aplicar las verdades cristianas a la vida, aducen estos experimentos nuestros en la cristianización de los salvajes.

Lo mismo ocurre con los llamados criminales, que viven en nuestras sociedades. Para someter a estos hombres al cristianismo, no hay más que un solo camino: la opinión pública cristiana, que solo puede establecerse entre estos hombres mediante la verdadera enseñanza cristiana, confirmada por un ejemplo de vida verdadero y cristiano.

Y así, para predicar esta doctrina cristiana y confirmarla con un ejemplo cristiano, establecemos entre este pueblo prisiones de agonía, guillotinas, horcas, penas capitales, preparativos para el asesinato, para lo cual empleamos todas nuestras fuerzas; establecemos para la gente común doctrinas idolátricas destinadas a estupefactos; establecemos la venta gubernamental de intoxicantes: vino, tabaco, opio; establecemos incluso la prostitución; entregamos la tierra a quienes no la necesitan; establecemos espectáculos de insensato lujo en medio de la miseria; destruimos toda posibilidad de cualquier apariencia de opinión pública cristiana; destruimos con cautela la opinión pública cristiana establecida, y luego citamos a estos mismos hombres, cuidadosamente corrompidos por nosotros mismos, y a quienes encerramos, como fieras, en lugares de los que no pueden escapar y en los que se vuelven aún más bestiales, o a quienes matamos, como ejemplos de la imposibilidad de actuar sobre ellos de otro modo que no sea mediante la violencia.

Lo que ocurre es semejante a lo que sucede cuando unos médicos ignorantes pero concienzudos colocan a un paciente que se ha curado por la fuerza de la Naturaleza bajo las condiciones más antihigiénicas y lo atiborran de medicinas venenosas, y luego afirman que fue solo gracias a su higiene y cuidados que el paciente no murió, cuando el enfermo habría estado bien hace mucho tiempo si lo hubieran dejado en paz.

La violencia, que se presenta como el instrumento para mantener la estructura cristiana de la vida, no solo no produce este efecto, sino que, por el contrario, impide que la estructura social sea lo que podría y debería ser. La estructura social es como es, no gracias a la violencia, sino a pesar de ella.

Y así no hay verdad alguna en la afirmación de los defensores del orden existente de que, si la violencia apenas impide que los elementos malignos no cristianos de la humanidad nos ataquen, la abolición de la violencia y la sustitución de esta por la opinión pública no protegerán a la humanidad.

No es verdad, porque la violencia no protege a la humanidad, sino que, por el contrario, priva a la humanidad de la única posibilidad de una protección verdadera mediante el establecimiento y la difusión de la opinión pública cristiana en lo que concierne al orden de vida existente.

Solo con la abolición de la violencia la opinión pública cristiana dejará de estar corrompida y recibirá la posibilidad de una difusión sin obstáculos, y los hombres no dirigirán sus fuerzas hacia lo que no necesitan, sino hacia la única fuerza espiritual que los mueve.

“Pero ¿cómo podemos rechazar la protección visible y palpable del policía con su revólver, y depender de algo invisible, impalpable: la opinión pública? ¿Acaso sigue existiendo o no? Por encima de todo, conocemos el orden de cosas en el que vivimos. Sea bueno o malo, conocemos sus defectos y estamos acostumbrados a él; sabemos cómo actuar, qué hacer bajo las condiciones actuales; pero ¿qué pasará cuando las rechacemos y dependamos de algo invisible, impalpable y totalmente desconocido?” Y la incertidumbre en la que los hombres se adentran, al rechazar el orden de cosas conocido, les parece terrible.

Está muy bien tener miedo de la incertidumbre cuando nuestra posición es firme y segura; pero nuestra posición no solo no es segura, sino que sabemos con certeza que estamos al borde de la perdición.

Si hemos de temer algo, temamos a lo que es realmente terrible, y no a lo que solo imaginamos que es terrible.

En nuestro miedo a hacer un esfuerzo por arrancarnos de las condiciones que nos arruinan, solo porque el futuro no nos es del todo cierto, nos parecemos a los pasajeros de un barco que se hunde, quienes, por miedo a subirse a un bote que ha de llevarlos a la orilla, se retiran a sus camarotes y se niegan a salir de ellos; o a aquellas ovejas que, por miedo al fuego que ha envuelto todo el corral, se apretujan bajo los cobertizos y no cruzan por las puertas abiertas.

¿Cómo podemos nosotros, que nos encontramos en el umbral de una guerra de revoluciones interiores, aterradora por su miseria y destructividad, y en comparación con la cual —según dicen quienes la preparan— los terrores del año 93 serán un juego infantil, hablar de un peligro que nos amenaza por parte de los dahomeyanos, los zulúes, etc., que viven muy, muy lejos, y ni piensan en atacarnos, y por parte de esos pocos miles de ladrones, rateros y asesinos a quienes nosotros mismos hemos estupidizado y corrompido, y cuyo número no disminuye en absoluto como resultado de todos nuestros tribunales, prisiones y penas de muerte?

Además, este temor a la abolición de la protección visible del policía es preeminentemente un temor de la gente de la ciudad, es decir, de personas que viven en condiciones anormales y artificiales.

Los hombres que viven bajo condiciones normales de vida, no en medio de las ciudades, sino en medio de la Naturaleza, luchando con ella, viven sin esta protección y saben cuán poco puede protegerlos la violencia contra los peligros reales con los que están rodeados.

En este miedo hay algo mórbido, que depende principalmente de esas falsas condiciones bajo las cuales muchos de nosotros vivimos y hemos crecido.

Un alienista me contó cómo un día de verano fue acompañado por sus pacientes dementes hasta la puerta del hospital que iba a dejar.

“Vengan conmigo a la ciudad”, les propuso el médico.

Los pacientes aceptaron, y una pequeña multitud siguió al médico. Pero cuanto más avanzaban por la calle, donde tenía lugar el libre movimiento de los hombres cuerdos, más tímidos se sentían y más se apretaban contra el médico, retrasando su marcha. Finalmente, todos empezaron a pedirle que los llevara de vuelta al hospital, a su modo de vida insensato, pero habitual, a sus guardias, a sus golpes, a sus camisas de fuerza, a sus celdas solitarias.

Aun así, los hombres se aprecian estrechamente y suspiran por su insensata estructura de vida, sus fábricas, tribunales, prisiones, penas de muerte, guerras, aunque el cristianismo los llama a la libertad, a la vida libre y racional del futuro, la era inminente.

Los hombres dicen: «¿Cómo nos aseguraremos cuando el orden existente sea destruido? ¿Cuáles serán los nuevos órdenes que ocuparán el lugar de los del tiempo presente, y en qué consistirán? Mientras no sepamos cómo se compondrá nuestra vida, no avanzaremos ni nos moveremos de nuestro sitio».

Esta exigencia es la que podría plantear el explorador de nuevos países al exigir una descripción detallada del país en el que va a entrar.

Si la vida del hombre individual, al pasar de una edad a otra, le fuera plenamente conocida, no tendría ninguna razón para vivir.

Lo mismo sucede con la vida de la humanidad: si tuviera un programa de la vida que le aguarda al entrar en su nueva edad, este sería el síntoma más seguro de que no está viviendo, de que no avanza, sino que está girando en un mismo punto.

Las condiciones de la nueva estructura de la vida no nos pueden ser conocidas, porque han de ser elaboradas por nosotros mismos. En esto solo consiste la vida, a saber, en reconocer lo desconocido y conformar nuestra actividad a este nuevo conocimiento.

En esto consiste la vida de cada individuo y la vida de las sociedades humanas y de la humanidad.

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