Los filósofos menores, contemporáneos o sucesores de los socráticos, presentan en sus fragmentos conservados algunas ideas sobre la riqueza y otros problemas económicos que son dignas de mención.
A efectos de conveniencia, los agruparemos a todos aquí, aunque algunos de ellos antecedan cronológicamente a uno o a ambos de los filósofos mayores.
Los sucesores de Platón en la Academia, Espeusipo, Jenócrates y Crántor,853 continuaron la enseñanza de los socráticos sobre la riqueza, en oposición a la doctrina más extrema de los cínicos y los estoicos.854
Hubo, sin embargo, probablemente un menor énfasis en asuntos económicos en sus escritos, ya que su interés principal residía en la ética individual práctica más que en la moralidad política de Platón y Aristóteles, aunque se sabe que Jenócrates escribió un Económico.855
Teofrasto,856 el primero y mayor de los sucesores de Aristóteles en la escuela peripatética, fue autor de un tratado sobre la riqueza, del cual solo conocemos el nombre.857
También es probable que tratara en cierta medida cuestiones económicas en su Ética y su Política, pero solo se conservan ligeros fragmentos de ambas obras. Revela una consideración ligeramente mayor por la importancia de los bienes externos que Aristóteles, tal vez debido a su especial amor por la tranquilidad y el ocio de la vida académica.858
No hay, sin embargo, pruebas de que llegara al extremo de atribuir un valor positivo a la riqueza como tal. Por el contrario, aconseja hacerse independiente de ella viviendo una vida sencilla,859 y desaconseja la ostentación vulgar.860 Al igual que Aristóteles, prefiere la riqueza moderada,861 y encuentra su principal valor en el hecho de que permite tener la distinción de hacer regalos espléndidos al pueblo.862
Se aproxima al espíritu cosmopolita de los estoicos en su énfasis en la relación natural de todos los hombres,863 fruto de la visión más amplia debida a la unificación de Grecia bajo el Imperio macedónico.
No hay nada de interés por parte de otros miembros de la escuela peripatética, salvo la Ética a Eudemo y la Gran moral, que se incluyeron en nuestra discusión sobre Aristóteles, y la Economica pseudoaristotélica, que se tratará en las páginas siguientes.
# THE ECONOMICA
Economica fueron uno de los géneros característicos de la literatura griega, a partir del Económico de Jenofonte.864 En ellos se discutía sobre la riqueza desde un punto de vista ético, se trataba en gran medida la economía doméstica más que la pública, y se abordaban cuestiones de relaciones humanas, como la esclavitud y la vida conyugal. En general, son imitaciones de Jenofonte y de la Política de Aristóteles, y aportan muy poco de interés a la teoría económica de los socráticos. Aparte de la obra falsamente atribuida a Aristóteles, que se analizará más adelante, escribieron Economica Antístenes,865 Jenócrates,866 Filodemo,867 Metrodoro de Lámpsaco,868 Hierocles,869 Dion Crisóstomo,870 Plutarco,871 y los neopitagóricos,872 Brisón,873 Calicrátidas,874 Perictione875 y Fintis.876
La Economica pseudoaristotélica877 no requiere una discusión extensa, ya que la mayor parte del material que hay de interés en ella es una imitación de la Política de Aristóteles y de la Económica de Jenofonte.
El libro i es en gran medida una repetición de algunas de las teorías de Aristóteles sobre la economía doméstica, la relación matrimonial y la esclavitud, con unas pocas adiciones sin importancia y ligeras diferencias.878
El libro ii se compone casi por completo de ejemplos prácticos de cómo los Estados y los gobernantes han procurado los fondos necesarios.
El punto más distintivo de la doctrina del primer libro es su separación de la οἰκονομική respecto de la πολιτική como una ciencia especial.879
Sin embargo, el autor coincide con Aristóteles en que es función de la economía tanto adquirir como usar, aunque sin las limitaciones específicas de este sobre la adquisición.880 Distingue cuatro formas de economía: adquirir, custodiar, usar y disponer en el orden adecuado.881 En otra parte, realiza una clasificación diferente sobre otra base: imperial, provincial, pública y privada.882 Cada una de estas se subdivide a su vez; la primera incluye las finanzas, el comercio de exportación e importación, y los gastos.883
La agricultura es especialmente elogiada por el autor, en el espíritu de Jenofonte y Aristóteles. Es el medio principal de adquisición natural, siendo los otros la minería y las artes afines cuya fuente de riqueza es la tierra.884
Es la adquisición más justa, ya que no se obtiene de los hombres, ni mediante el comercio, el trabajo asalariado o la guerra,885 y es la que más contribuye a la fuerza varonil.886
El comercio minorista y las artes banaúsicas, en cambio, son contrarios a la naturaleza,887 ya que vuelven el cuerpo débil e ineficaz (ἀχρεῖα).888
El trabajo coincide con Aristóteles, en contra de Platón, en su doctrina de que los hombres y las mujeres son esencialmente diferentes por naturaleza y, por tanto, que su labor debe ser distinta.889
No se hace ningún intento de justificar la esclavitud, aunque se sigue a Aristóteles en su consejo de conceder la emancipación como una recompensa especial por la fidelidad.890
El autor del Libro ii parece haber dado por sentada la teoría cínica de que el dinero no necesita tener valor intrínseco, al menos para fines locales. La acuñación de hierro,891 estaño,892 bronce,893 el cuño arbitrario de dracmas con un doble valor,894 se proponen aparentemente como un medio adecuado para escapar de las dificultades financieras.
Al igual que Aristóteles, acepta el monopolio como un principio financiero astuto y legítimo.895
En otras partes, sin embargo, en llamativo contraste con tales sugerencias antieconómicas, el autor enuncia el importante principio económico de que los gastos no deben superar los ingresos.896
De acuerdo con el uso griego, está familiarizado con un impuesto sobre las exportaciones con fines recaudatorios y como medio para prevenir el agotamiento de los suministros.897
# CIRENAICOS
Los cirenaicos fueron los precursores de los epicúreos en su actitud más liberal hacia la riqueza. Aristipo,898 el fundador de la escuela, era un hombre mundano que creía en disfrutar de la vida tal como venía.899 Sostenía que el placer era siempre un bien y que todo lo demás tenía valor únicamente como medio para alcanzar dicho fin.900 Por lo tanto, de ser coherente, debió de valorar mucho una riqueza moderada.
Su principio de que uno debe aspirar a alcanzar el mayor grado de placer con el menor gasto económico es algo análogo a la doctrina económica moderna de los medios mínimos.901
Bión de Borístenes se hizo cirenaico en su vejez, pero sus sátiras se han perdido casi por completo.902
# EPICURUS AND HIS SCHOOL
Epicuro, aunque apóstol del hedonismo y heredero de los cirenaicos, enseñó una doctrina sobre la riqueza algo similar a la de los estoicos.903
Su «felicidad» consistía en vivir una vida sencilla y prudente. Enseñaba que la riqueza espiritual es ilimitada, y que los sabios se contentan con cosas fáciles de adquirir (εὐπόριστα);904 que la riqueza externa, por otra parte, es limitada,905 y que no es el aumento de las posesiones, sino la limitación de los deseos, lo que hace verdaderamente rico.906 Creía que el alimento más sencillo es el mejor,907 tanto para el placer como para la salud, que muchos ricos no encuentran escapatoria a los males,908 que quien no está satisfecho con poco no estará satisfecho con nada,909 y que la pobreza contenta es la mayor de las riquezas.910 De acuerdo con su enseñanza, parece haber vivido de forma muy sencilla.911
Sin embargo, no llegó al extremo de los cínicos y estoicos, sino que enseñó que el sabio se preocupará por adquirir bienes y no vivirá como un mendigo.912
No muestra ninguna tendencia hacia el comunismo, sino más bien hacia el individualismo extremo de los sofistas, y simpatizaba con la teoría del contrato social de estos.913
El epicureísmo posterior degeneró al tomar el principio hedonista de su fundador de manera demasiado literal. Al igual que los sofistas, la escuela ha influido en el pensamiento económico moderno a través de su concepción de la justicia como una mera convención para el beneficio mutuo.914
# CÍNICOS
Los cínicos llevaron la actitud negativa de los socráticos hacia la riqueza hasta su extremo en el ascetismo. Su doctrina socavaba todo interés económico.
Antístenes, el fundador de la escuela, fue contemporáneo de Platón, sofista en su juventud, pero más tarde vinculado al círculo socrático. Aparece de forma destacada en el Banquete de Jenofonte.915
Él instó a un retorno a la naturaleza en sentido literal.916 Su libro sobre la naturaleza de los animales (περὶ ζώων φύσεως) probablemente presentaba ejemplos del mundo animal como modelos para una vida humana natural. Como muchos escritores de su época y posteriores, idealizó la vida de los pueblos primitivos y bárbaros.917
En absoluta antítesis de Aristóteles,918 declaró que la vida urbana y la civilización eran la fuente de toda injusticia, lujo y corrupción.
En su opinión, Zeus castigó a Prometeo, no porque envidiara ningún bien a los hombres, sino porque el descubrimiento del fuego fue la fuente (ἀφορμή) de toda afeminación y lujo para los hombres.919
Para él, la riqueza material era, si no un mal absoluto, algo ante lo cual los hombres debían mostrar absoluta indiferencia, pues en esencia el bien y el mal solo podían tener una referencia moral.920
El ansia de riqueza o de poder era una ilusión vanas. Nada era bueno para el hombre excepto aquello que le pertenecía realmente,921 y esto solo se hallaba en el alma.922
La riqueza sin virtud no solo carecía de valor, sino que era una fértil fuente de maldad,923 y ningún amante del dinero podía ser virtuoso ni libre.924
Así fue más allá de la doctrina socrática que tomaba la capacidad de uso como criterio de valor.
Sin embargo, aunque despreciaba la riqueza, Antístenes defendía la dignidad del trabajo libre. Creía que este era un bien mediante el cual se adquiere únicamente la virtud, la fuente de la independencia.925 Como el resto de los cínicos, sin duda se oponía por tanto a la esclavitud. El principio cínico de que todas las diversidades entre los hombres, salvo las diferencias en el carácter moral, eran meramente accidentales constituía un argumento directo contra la esclavitud.926 También es probable que sostuviera la doctrina cínica de que el valor intrínseco del dinero es innecesario.927
Diógenes de Sinope, «el filósofo del proletariado», se hizo más famoso que Antístenes debido a su excéntrica personalidad.928
Llevó la doctrina cínica de la riqueza a su reductio ad absurdum aplicándola literalmente en su propia vida. Su repudio de la riqueza y la civilización fue aún más enfático que el de su predecesor. Enseñaba que la riqueza sin virtud es peor que la pobreza.929
Los amantes de la riqueza son como los hombres afligidos por la hidropesía, siempre sedientos de más.930 El deseo de dinero es la fuente misma y el centro (μητρόπολιν) de todos los males.931 La virtud no puede morar ni en un Estado rico ni en una casa rica.932 La pobreza concuerda mejor con ella y no es una causa real de sufrimiento.933 Los hombres verdaderamente nobles desprecian la riqueza y están por encima de ser perturbados por la pobreza y otros males llamados tales.934
Diógenes se oponía sin duda a la esclavitud y enseñaba que, bajo las condiciones adecuadas de la vida sencilla, no habría motivo para ella.935 En su opinión, los verdaderamente libres no eran esclavos, aunque pudieran encontrarse en un estado de servidumbre, mientras que los mezquinos eran serviles a pesar de ser libres.936 Escribió una República en la que parece haber abogado por el dinero fiduciario para sustituir al aborrecido oro y plata937 y para evitar la acumulación excesiva de riqueza mobiliaria. También abogó por la comunidad de mujeres y niños,938 y tal vez por algún sistema de tenencia de la tierra distinto de la propiedad privada.939
Crates, el poeta de los cínicos,940 expresa sentimientos similares de desdén hacia la riqueza, máxima consideración por la virtud941 y glorificación de la pobreza;942 Menipo y Monimo dejaron poco de interés económico.
«ERÍXIAS»
El diálogo seudo-platónico Erixías es de especial interés para nuestro estudio, ya que es la única obra conservada de la literatura griega que trata directa y exclusivamente el problema de la riqueza.943
La obra no presenta, sin embargo, nada nuevo que no hubiera sido observado ya por los socráticos. La afirmación de Heidel,944 de que es «claramente la contribución más valiosa de la antigüedad a la ciencia de la economía política», resulta por tanto una exageración.
No obstante, el ensayo merece más atención de la que ha recibido habitualmente en las historias del pensamiento económico antiguo.945 La poca consideración que se le ha prestado se ha dedicado en gran medida a la cuestión de su origen. Revela puntos de contacto con Platón, con los socráticos posteriores y, en especial, con Antístenes el Cínico, con quien el autor parece haber simpatizado más.946
Las dos tesis que constituyen el objetivo del Erixias son que los hombres más sabios son en realidad los más ricos, y que la riqueza material es un mal, puesto que quienes poseen más de ella son los más necesitados de todos y, por consiguiente, los más depravados.947
La nota tónica del diálogo es la pregunta de Sócrates acerca del acaudalado siciliano: «¿Qué clase de hombre se decía que era en Sicilia?».948 La doble tesis se ilustra concretamente mediante Sócrates, el más sabio, y el siciliano, el más rico pero el peor de los hombres.
El autor muestra cierta perspicacia ante el problema del valor. Al igual que Jenofonte, define la propiedad (χρήματα) como aquello que es útil, reconociendo así este elemento en el valor.953 Asimismo, distingue entre la utilidad general y la económica.954
Al responder a la pregunta sobre respecto a qué uso particular posee utilidad la riqueza, afirma de manera tentativa que es con respecto a las necesidades corporales,955 una idea que sugiere la teoría del organon de Aristóteles. Con esto, sin duda se refiere al alimento, al vestido y al alojamiento, los cuales poseen la cualidad de la escasez.
Esto, sin embargo, es solo un paso en el argumento, cuyo objetivo final es la tesis de que los logros intelectuales constituyen la parte más importante de la riqueza de uno y poseen un valor económico muy real.956 El autor coincide así con Platón, Jenofonte, los cínicos y los estoicos en su énfasis en los bienes espirituales.
La distinción entre el valor de uso y el valor de cambio, y la necesaria dependencia del segundo respecto al primero, también se sugieren en la afirmación de que nada puede tener valor económico a menos que exista demanda de ello. El dinero de curso legal en un Estado puede carecer de valor en otro, como también ocurriría con la mansión del adinerado Politión para los nómadas escitas, puesto que no habría demanda de ellas.957
El Erixias no ofrece una definición clara o satisfactoria de la riqueza. Se reconoce que es necesario definir la riqueza antes de poder determinar su carácter bueno o malo, pero la respuesta definitiva no aparece en ninguna parte.958 Esta vaguedad en el resultado recuerda fuertemente a algunos de los diálogos menores de Platón. También existe cierta ambigüedad en toda la obra, similar a la observada en Platón,959 entre la riqueza en su sentido estrictamente económico y la riqueza excesiva. No obstante, a partir del curso de la argumentación podemos deducir que el autor definiría la riqueza como aquello que posee utilidad y es objeto de demanda económica, ya se trate de bienes externos, físicos o intelectuales.
La actitud del Erixias hacia la riqueza es una versión extrema de aquella con la que nos hemos familiarizado en los socráticos, y se caracteriza mejor como cínica. Como se vio anteriormente, el autor considera que la riqueza externa es absolutamente secundaria frente a la sabiduría,960 ya que la sabiduría no es solo en sí misma un medio para proveer las necesidades materiales,961 sino también y sobre todo porque solo a través de ella cualquier riqueza material llega a ser verdaderamente valiosa.962
Cuando esta última se convierte en el summum bonum, se transforma en el mayor de los males. Al igual que Platón, Jesús y Ruskin, insiste en que se le dé el primer lugar al reino de la sabiduría,963 pues las cosas derivan su cualidad buena o mala del carácter o del conocimiento de quien las usa.964
El relato irónico de cómo los padres griegos, incluso los de las mejores clases (τῶν μεγίστων δοκούντων), instan a sus muchachos a buscar la riqueza, ya que sin ella no cuentan para nada, está casi en el lenguaje de la condena del pastor Wagner al comercialismo extremo de esta época.965
Los bienes materiales, cuando se usan imprudentemente, son una fuente fecunda de males,966 y la riqueza excesiva es siempre un mal.967 Sin embargo, el motivo político que impulsó la hostilidad de Platón y Aristóteles hacia la riqueza excesiva está ausente en el Erixias.
Hasta aquí la actitud del autor no difiere de manera muy sustancial de la de los socráticos, pero hacia el final del diálogo se enseña claramente la doctrina de que la riqueza es un mal per se.
Argumenta que las necesidades de uno son más numerosas en estado de enfermedad, cuando se encuentra en su peor condición.968
Uno se halla en su mejor estado, por otra parte, cuando tiene las necesidades más escasas y sencillas.969
Pero aquellos que poseen más bienes ciertamente necesitan la mayor provisión para el servicio del cuerpo.970
Así, los más ricos, por ser los más necesitados, son los más depravados (μοχθηρότατα διακείμενοι) y los más infelices, y por tanto la riqueza exterior es esencialmente un mal.971
Semejante doctrina, tan característicamente cínica, es esencialmente ascética y subversiva de los cimientos mismos de la economía.
El Erijias apunta hacia una definición del capital en la distinción entre el consumo directo de la riqueza y su uso para una mayor producción.972
Pero está muy lejos de la intención del autor definir el capital, y no saca partido alguno de dicha distinción. La relación del dinero con la riqueza también se aborda de forma incidental.
Al igual que Aristóteles, critica la definición de riqueza como «la posesión de mucho dinero»,973 basándose en que el dinero de un país puede no tener curso legal en otro y, por tanto, no puede ser verdadera riqueza.974
Esto evoca la teoría cínica del dinero fiduciario, ya que los ejemplos utilizados son los de la moneda sin valor de Cartago, Esparta y Etiopía.975
Pero el argumento prueba demasiado, ya que sería igual de eficaz en contra de considerar la casa de Politión como verdadera riqueza. Hay, además, un cambio peculiar en esta parte del diálogo entre dinero y propiedad.
La teoría del autor se ve además respaldada por el argumento de que puede concebirse una condición en la que nuestras necesidades corporales pudieran satisfacerse sin plata ni oro, en cuyo caso estos metales carecerían de valor.976 Sin embargo, se reconoce la necesidad de un valor intrínseco para la moneda internacional,977 y parece poco probable que el propósito del diálogo fuera sostener que el dinero nunca es riqueza, ya que la propia implicación del argumento es que el dinero corriente es riqueza.978
TELES
Los fragmentos de Teles exhiben el mismo ascetismo extremo de los cínicos en relación con la riqueza.979
Su tesis principal es que la posesión de dinero no libra de la indigencia y la necesidad.980 Muchos de los que poseen grandes bienes no los usan, debido a su tacañería y mezquindad.981 Pero si la riqueza no se usa, es inútil y no puede librar de la necesidad ni de la indigencia.982
Aquí encontramos una aplicación diferente del criterio de «uso» respecto de aquel con el que nos hemos familiarizado en los socráticos, el Erixias y Ruskin. Se basa en la negativa, más que en la incapacidad de usar, aunque la otra idea subyace en el fondo.
El autor argumenta además que la riqueza no libra de la necesidad, porque la vida adinerada es siempre insaciable (ἄπληστος),983 y la riqueza no cambia la disposición,984 única mudanza mediante la cual se puede liberar la vida de la necesidad y de la esclavitud.985 Intentar lograr esto mediante la riqueza es como pretender curar a un paciente de hidropesía atiborrándolo de agua hasta que reviente.986
Se aconseja, por tanto, no orientar a los hijos hacia la adquisición de riqueza, sino ponerlos a estudiar con Crates, quien puede liberarlos del vicio de la insaciabilidad.987
La pobreza, por otro lado, no cambia para peor la disposición del hombre moderado988 No hay en ella nada angustioso ni doloroso,989 pues Crates y Diógenes eran pobres y, sin embargo, transcurrieron su vida con desahogo.990 No es más difícil soportar la vejez en la pobreza que en la riqueza, sino que todo depende de la disposición.991 La pobreza no priva a la vida de ningún bien positivo, sino que proporciona la oportunidad de obtener el bien,992 puesto que es propicia para la vida contemplativa de la filosofía, mientras que la riqueza es un obstáculo para ello.993 Son los pobres, más que los ricos, quienes tienen tiempo libre.994 Además, están obligados a ser fuertes (καρτερεῖν), mientras que los ricos se vuelven afeminados, ya que no tienen ningún estímulo para trabajar.995 Así pues, la pobreza, cuando va acompañada de justicia, debe ser más altamente honrada que la riqueza.996
El autor concluye que, por lo tanto, es mejor despreciar la riqueza y volverse hacia la vida de la filosofía, pues esta desarrolla la generosidad en lugar de la tacañería, y la satisfacción en lugar de la insaciabilidad. Dicha vida utiliza lo que tiene a mano y vive contenta con las bendiciones presentes (τοῖς παροῦσι).997 Es evidente el marcado contraste entre esta filosofía ascética de la pobreza y la enseñanza más sensata de Platón, quien se oponía tanto a la pobreza como a la riqueza excesiva.
ESTOICOS
Los estoicos fueron los descendientes naturales en el pensamiento de los cínicos, a quienes se asemejan mucho en su actitud hacia los bienes externos.
Según su definición, un bien debe tener un valor incondicionado (absolutum, αὐτελές). Todo aquello que existe meramente en función de otra cosa, o cuyo valor reside únicamente en comparación con otra cosa, no es un bien.998
Una doctrina similar se sostenía con respecto al mal. Así, se consideraba que los bienes espirituales eran la única verdadera riqueza,999 y se pensaba que quien tenía la actitud correcta hacia todo,1000 y hacía uso correcto de todo, era el dueño espiritual de todo.1001
Zenón, el fundador de la escuela,1002 clasificó tanto la riqueza como la pobreza entre los llamados «indiferentes» (ἀδιάφορα),1003 por no ser ni buenas ni malas per se.
Al igual que los cínicos, alabó la pobreza, aunque no hasta un grado tan extremo.1004
Solo los acompañó hasta el punto de insistir en que la riqueza y la pobreza carecen de valor, excepto en relación con la actitud espiritual adecuada.1005
En su argumento de que los templos no son lugares especialmente sagrados, ya que son obra de artesanos (βαναύσων), Zenón muestra la actitud negativa común de los filósofos hacia el trabajo manual.1006
Su doctrina sobre el dinero y el intercambio también era la enseñanza negativa del moralista, aunque sus declaraciones sobre estos asuntos tienen una referencia especial a un futuro ideal.1007
Su actitud ante el problema de la distribución no está del todo clara, aunque escribió una República,1008 en la cual parece haber presentado algunas ideas comunistas. Al igual que sus seguidores, vislumbraba el momento en que todo el mundo fuera un solo Estado, donde las diferencias artificiales ya no existieran y todos los hombres fueran hermanos.1009
Su Estado es utópico y anárquico, sin templos, tribunales, gimnasios, dinero ni intercambio. Todos han de vestir la misma ropa y no habrá pudor artificial.1010
La comunidad de mujeres, al menos para los sabios, también formaba parte probablemente de sus proyectos utópicos,1011 aunque es muy improbable que sostuviera la doctrina de la forma burda en que se relata.1012
Su Estado resulta en cierto modo sugerente del ideal cristiano, como un todo unitario, un cosmos mundial, unido por el amor.1013
Hay una mezcla peculiar de concepciones individualistas y sociales en la filosofía de los estoicos.
En sus descripciones de un Estado-mundo futuro e ideal, fueron más allá de Platón y de otros pensadores, que limitaban sus comunidades a la pequeña ciudad-estado. Al denominar a su Estado también un «cosmos», confirieron un contenido social positivo al estrecho individualismo de los cínicos.1014
Además, como se vio anteriormente, su ideal contenía sin duda algunos elementos comunistas. Sin embargo, según el principio fundamental del estoicismo, expresado por Zenón,1015 de que solo los sabios pueden ser libres y ciudadanos, seguimos enfrentándonos a la vieja dualidad y al ideal antisocial.
Los estoicos, al igual que los cínicos, eran en el fondo esencialmente individualistas, y probablemente creían en la propiedad privada, aunque soñaban con una futura edad de oro del altruismo, en la que la propiedad privada ya no fuera necesaria.1016
Crisipo, el mayor de los estoicos,1017 continuó y amplió el principio de que la virtud es el único bien absoluto, y que todas las demás cosas son indiferentes, cuyo valor depende de su uso correcto.1018
Pero dado que solo los sabios son capaces del uso correcto de las cosas externas, solo ellos son verdaderamente ricos.1019 Son ricos, aunque sean mendigos, y nobles aunque sean esclavos.1020 No están ávidos de riqueza,1021 pero son buenos administradores, puesto que conocen la fuente adecuada,1022 el momento, el método y la medida de la obtención de dinero.
Los indignos, por otro lado, son muy necesitados, aun cuando sean ricos.1023 Crisipo parece haber avanzado aún más al enseñar la doctrina negativa de que la riqueza es un mal, ya que puede provenir de una fuente maligna,[##] una idea que sugiere la teoría moderna del «dinero manchado». Naturalmente, él, junto con los demás estoicos, simpatizaba con los socráticos al oponerse al uso del conocimiento propio con fines de lucro.1024
La actitud cosmopolita de los estoicos hizo que se opusieran a la teoría de la esclavitud como una institución natural.1025 Enseñaban que el servicio forzado no es prueba de esclavitud,1026 sino que los verdaderos esclavos son los viles y necios.1027 Los sabios, por otra parte, son los únicos libres, aunque sean esclavos de innumerables amos.1028
Crisipo, al igual que Zenón, abrigaba probablemente sueños de un futuro estado ideal, donde la más alta ley eterna gobernaría y las aspiraciones individuales se perderían en el cuidado del bien común.
Si enseñaba el comunismo familiar, era sin duda en una forma platónica.
Las teorías sociales utópicas posteriores a la época de Aristóteles no se limitaron en modo alguno a las de Zenón y Crisipo. Como ha observado Souchon,1031 el período comprendido entre finales del siglo IV y principios del siglo II fue especialmente propicio para tal especulación.
La crítica escéptica de los sofistas había preparado a las generaciones siguientes para poner en tela de juicio los principios sociales más elementales. Los Estados ideales, como los de Faleas y Platón, habían abierto el camino a futuras imitaciones. Las conquistas de Alejandro habían ampliado la visión del griego, de modo que ya no pensaba en términos de la ciudad circunscrita de Platón, sino más bien en los de un Estado mundial.
Además, la absoluta confusión política y las inestables condiciones económicas de la época despertaron en los espíritus más reflexivos el sueño de un pasado ideal o edad de oro; la idealización de la vida sencilla y «natural» de los llamados nómadas bárbaros «piadosos»,1032 o incluso del mundo animal, en oposición a las condiciones «artificiales» de la civilización; y la exageración de las virtudes y el carácter comunista de la antigua constitución espartana.1033 Las teorías sociales fueron en gran medida de tendencia estoica y presentan, por tanto, una extraña combinación de ideas individualistas y comunistas.1034
Dicearco de Mesina, discípulo de Aristóteles, describió un paraíso original, cuando los hombres vivían en consonancia con la naturaleza. En aquella edad de oro, no dependían de los animales para su alimentación, sino que subsistían a base de frutos. Tampoco tenían posesiones que despertaran el odio y la discordia, hasta que el mal de la propiedad privada se desarrolló y causó la degeneración de la sociedad humana.1035
Éforo,1036 discípulo de Isócrates, representaba la segunda tendencia. Elogió la vida de los nómadas bárbaros del norte, «alimentados de leche» (γαλακτόφαγοι), por considerarla acorde a la naturaleza y justa.1037
Su piedad y su vida sencilla prevenían los males sociales que surgen de la propiedad individual,1038 pues su comunismo se extendía incluso a la familia, y todos formaban una sola hermandad.1039
La tercera tendencia es evidente en los escritos de Isócrates,1040 Éforo,1041 Polibio,1042 Plutarco,1043 y probablemente era común a muchos otros pensadores cuyas obras ya no se conservan.1044 Idealizaron la antigua sociedad espartana como un modelo de comunismo completo, que proporcionaba plena igualdad y libertad a los ciudadanos.
Estaba libre de los males del lujo, la riqueza excesiva, la pobreza, la discordia civil, el comercio y la codicia por el dinero, una condición donde todos los ciudadanos eran sabios y donde el ideal estoico de la independencia (αὐτάρκεια) se hacía plenamente realidad.1045
No había más que un paso desde esto hasta la proyección de estas bizarras idealizaciones del pasado y de la vida primitiva en el presente y en el futuro. Tomaron la forma de utopías ideales como la de Zenón,1046 o de descripciones románticas que pretendían retratar condiciones ideales como si existieran realmente, tales como las que encontraron su modelo en la Atlántida de Platón.1047
Para una exposición detallada de este tipo de literatura, el lector puede consultar la obra de Poehlmann.1048 Aquí solo necesitamos prestarle una atención superficial.
Teopompo, discípulo de Sócrates, describió una tierra «merópica».1049
Su objetivo, sin embargo, era probablemente el entretenimiento del lector, más que la reforma social, como lo evidencia la naturaleza fantástica de sus relatos. Estos describen no solo condiciones comunistas ideales, sino también un estado de los malvados (πονηρόπολις), y enfatizan burdamente el supuesto amor libre de los etruscos.1050
El Estado cimerio de Hecateo, una idealización del reino de los faraones, tenía un propósito social más serio.1051
Describe un Estado en el cual todas las tierras conquistadas se dividen equitativamente entre los ciudadanos, y donde la propiedad territorial no puede venderse. El pueblo está libre de la codicia de ganancia, de la discordia civil y de todos los males que de ella se derivan. El ideal no es el mayor incremento de la riqueza, sino el desarrollo de los ciudadanos hacia el ideal social más elevado.1052
Euhemero escribió una «Crónica sagrada» (ἱερὰ ἀναγραφή)1053 de una sociedad ideal en una isla cercana a la India, gobernada por una aristocracia sacerdotal.
Aquí, el trabajo era tenido en alta estima. Los artesanos formaban parte de la clase sacerdotal, los agricultores ocupaban el segundo lugar y los pastores estaban en pie de igualdad con los soldados.1054 Toda la tierra y los demás medios de producción eran comunes, a excepción de la casa y el huerto (κήπου).1055
La tierra no se trabajaba colectivamente, sino que tanto los agricultores como los pastores llevaban sus productos a un almacén común para el consumo general.1056 Por lo tanto, ni el dinero ni una clase comercial eran necesarios.
Yámbulo, en su «Estado del Sol»,1057 supera incluso a Evemero en sus ideas comunistas. Describe una especie de paraíso de adoradores del sol en el ecuador. Allí los árboles nunca dejan de dar frutos maduros, y los ciudadanos nunca pierden su fuerza y belleza. Toda la vida social y económica se rige bajo un régimen comunista. Existe una propiedad colectiva de todos los medios de producción, y cada uno debe turnarse en cada tipo de trabajo.1058 El comunismo se extiende también a la familia.1059
Así, la especulación económica y social griega, que siempre contuvo elementos socialistas, culmina en un comunismo para toda la ciudadanía, tan radical que abarca tanto los productos como los medios de producción, y exige una nivelación incluso de las desigualdades naturales que resultan de los diferentes tipos de trabajo.