Si alguien tiene deseos de visitar a sus amigos que viven en otra ciudad, o desea viajar y ver el resto del país, obtiene el permiso con mucha facilidad del Sifogrante y de los Traniboros, siempre que no haya ninguna necesidad particular de él en su hogar.
Los que viajan llevan consigo un pasaporte del Príncipe, el cual certifica tanto la licencia concedida para viajar como el plazo límite para su regreso. Se les proporciona un carro y un esclavo, que conduce los bueyes y los cuida; pero, a menos que haya mujeres en la compañía, el carro se devuelve al final del viaje por ser un estorbo innecesario.
Mientras están en el camino no llevan provisiones consigo, pero no les falta de nada, sino que en todas partes son tratados como si estuvieran en su casa. Si se detienen en algún lugar más de una noche, cada uno se dedica a su propia ocupación y es muy bien recibido por los de su mismo oficio; pero si alguien sale de la ciudad a la que pertenece sin permiso y es hallado deambulando sin pasaporte, es tratado con severidad, es castigado como fugitivo y devuelto a su casa con deshonra; y, si vuelve a caer en la misma falta, es condenado a la esclavitud.
Si algún hombre tiene la intención de viajar únicamente por los confines de su propia ciudad, puede hacerlo libremente, con el permiso de su padre y el consentimiento de su esposa; pero cuando llega a cualquiera de las casas de campo, si espera ser hospedado por ellas, debe trabajar con ellos y ajustarse a sus reglas; y si hace esto, puede recorrer libremente todo el territorio, siendo entonces tan útil para la ciudad a la que pertenece como si todavía estuviera dentro de ella.
Así veis que no hay personas ociosas entre ellos, ni pretexto alguno para eximir a nadie del trabajo. No hay tabernas, ni cervecerías, ni burdeles entre ellos, ni ninguna otra ocasión de corromperse mutuamente, de reunirse en rincones o de formar facciones; todos viven a la vista de todos, de modo que todos están obligados tanto a cumplir con su tarea ordinaria como a emplearse bien en sus horas libres; y es seguro que un pueblo así ordenado debe vivir en gran abundancia de todas las cosas, y al estar estas distribuidas equitativamente entre ellos, nadie puede carecer de nada ni verse obligado a mendigar.
“In their great council at Amaurot, to which there are three sent from every town once a year, they examine what towns abound in provisions and what are under any scarcity, that so the one may be furnished from the other; and this is done freely, without any sort of exchange; for, according to their plenty or scarcity, they supply or are supplied from one another, so that indeed the whole island is, as it were, one family.
When they have thus taken care of their whole country, and laid up stores for two years (which they do to prevent the ill consequences of an unfavourable season), they order an exportation of the overplus, both of corn, honey, wool, flax, wood, wax, tallow, leather, and cattle, which they send out, commonly in great quantities, to other nations.
They order a seventh part of all these goods to be freely given to the poor of the countries to which they send them, and sell the rest at moderate rates; and by this exchange they not only bring back those few things that they need at home (for, indeed, they scarce need anything but iron), but likewise a great deal of gold and silver; and by their driving this trade so long, it is not to be imagined how vast a treasure they have got among them, so that now they do not much care whether they sell off their merchandise for money in hand or upon trust.
A great part of their treasure is now in bonds; but in all their contracts no private man stands bound, but the writing runs in the name of the town; and the towns that owe them money raise it from those private hands that owe it to them, lay it up in their public chamber, or enjoy the profit of it till the Utopians call for it; and they choose rather to let the greatest part of it lie in their hands, who make advantage by it, than to call for it themselves; but if they see that any of their other neighbours stand more in need of it, then they call it in and lend it to them.
Whenever they are engaged in war, which is the only occasion in which their treasure can be usefully employed, they make use of it themselves; in great extremities or sudden accidents they employ it in hiring foreign troops, whom they more willingly expose to danger than their own people; they give them great pay, knowing well that this will work even on their enemies; that it will engage them either to betray their own side, or, at least, to desert it; and that it is the best means of raising mutual jealousies among them.
For this end they have an incredible treasure; but they do not keep it as a treasure, but in such a manner as I am almost afraid to tell, lest you think it so extravagant as to be hardly credible. This I have the more reason to apprehend because, if I had not seen it myself, I could not have been easily persuaded to have believed it upon any man’s report.
“Es verdad que todas las cosas nos parecen increíbles en la medida en que difieren de las costumbres conocidas; pero quien sepa juzgar rectamente no se sorprenderá al descubrir que, dado que su constitución difiere tanto de la nuestra, su valoración del oro y de la plata deba medirse por un rasero muy diferente; pues como no tienen uso alguno para el dinero entre ellos, sino que lo guardan como una provisión para acontecimientos que rara vez ocurren y entre los cuales suele haber largos intervalos de por medio, no lo valoran más allá de lo que merece, es decir, en proporción a su utilidad. Así que resulta evidente que deben preferir el hierro antes que el oro o la plata, pues los hombres no pueden vivir sin hierro más que sin fuego o sin agua; pero la Naturaleza no ha señalado para los otros metales un uso tan esencial del que no se pueda prescindir fácilmente. La necedad de los hombres ha incrementado el valor del oro y de la plata a causa de su escasez; mientras que, por el contrario, es su opinión que la Naturaleza, como una madre indulgente, nos ha dado libremente todas las mejores cosas en gran abundancia, tales como el agua y la tierra, pero ha guardado y ocultado de nosotros las cosas que son vanas e inútiles.
“Si estos metales se guardaran en cualquier torre del reino, despertarían recelo hacia el Príncipe y el Senado, y darían origen a esa insensata desconfianza en la que el pueblo es propenso a caer: el recelo de que pretenden sacrificar el interés público en beneficio de su propio provecho. Si los convirtieran en vasijas o en cualquier clase de vajilla, temen que el pueblo pudiera cobrarles demasiado afecto y no esté dispuesto a permitir que la vajilla sea fundida, si una guerra lo hiciera necesario, para emplearla en el pago de sus soldados. Para evitar todos estos inconvenientes, han recurrido a un expediente que, así como concuerda con su restante política, difiere enormemente de la nuestra y difícilmente hallará crédito entre nosotros, que tanto valoramos el oro y lo guardamos con tanto cuidado. Comen y beben en recipientes de barro o de vidrio, los cuales tienen un aspecto agradable, aunque estén formados de materiales frágiles; mientras que fabrican sus bacines y orinales de oro y plata, y esto no solo en los salones públicos, sino también en las casas particulares. De los mismos metales hacen asimismo cadenas y grilletes para sus esclavos, a algunos de los cuales, como distintivo de infamia, les cuelgan un pendiente de oro y hacen que otros lleven una cadena o una diadema del mismo metal; y así procuran por todos los medios posibles quitar toda estima al oro y a la plata; y de ahí proviene que, mientras otras naciones se desprenden de su oro y su plata tan de mala gana como si les arrancaran las entrañas, ¡los de Utopía considerarían la entrega de todo cuanto poseen de esos metales (cuando hubiera alguna utilidad para ellos) como el desprendimiento de una nadería, o como nosotros estimaríamos la pérdida de un penique! Hallan perlas en sus costas, y diamantes y carbuncles en sus rocas; no van en su busca, pero, si los encuentran por casualidad, los pulen y con ellos adornan a sus hijos, quienes se deleitan con ellos y se vanaglorian de ellos durante su infancia; mas cuando llegan a la edad madura y ven que nadie sino los niños usa tales baratijas, por propia voluntad, sin que sus padres se lo manden, los dejan a un lado, y se avergonzarían tanto de usarlos después como los niños entre nosotros, cuando llegan a la juventud, se avergüenzan de sus títeres y otros juguetes”.
“Nunca vi un ejemplo más claro de las impresiones contrarias que las distintas costumbres causan en la gente que el que observé en los embajadores de los anemolios, quienes llegaron a Amaurota cuando yo estaba allí.
Como venían a tratar asuntos de gran importancia, los diputados de varias ciudades se reunieron para aguardar su llegada. Los embajadores de las naciones vecinas a Utopía, conocedores de sus costumbres, y sabiendo que la buena ropa no tiene ningún valor entre ellos, que la seda es despreciada y que el oro es insignia de infamia, solían venir vestidos con mucha modestia; pero los anemolios, que vivían más lejos y apenas habían tenido comercio con ellos, al enterarse de que vestían toscamente y todos de la misma manera, dieron por sentado que carecían de aquellas cosas suntuosas de las que no hacían uso; y ellos, siendo un pueblo más vanidoso que prudente, decidieron ataviarse con tanta pompa que parecieran dioses y deslumbraran los ojos de los pobres utopianos con su esplendor.
Así hicieron su entrada tres embajadores con un centenar de sirvientes, todos vestidos con prendas de diferentes colores, y la mayor parte de seda; los embajadores mismos, que pertenecían a la nobleza de su país, iban en tela de oro, y adornados con macizas cadenas, pendientes y anillos de oro; sus gorros estaban cubiertos de brazaletes repletos de perlas y otras gemas; en una palabra, iban ataviados con todas aquellas cosas que entre los utopianos eran o bien insignias de esclavitud, marcas de infamia o juguetes de niños.
No era desagradable ver, por un lado, cuán envanecidos se mostraban al comparar sus ricos hábitos con las sencillas ropas de los utopianos, que habían acudido en gran número a presenciar su entrada; y, por el otro, observar cuán equivocados estaban respecto a la impresión que esperaban que dicha pompa causara en ellos.
A todos los que nunca habían salido de su país ni conocían las costumbres de otras naciones les parecía un espectáculo tan ridículo que, aunque mostraban cierta reverencia hacia los iban peor vestidos —tomándolos por los embajadores—, cuando veían a los embajadores mismos, tan cargados de oro y cadenas, los tomaban por esclavos y se negaban a tratarlos con respeto.
Se podía ver a los niños que ya tenían edad suficiente para despreciar sus juguetes y que habían tirado sus joyas, llamar a sus madres, empujarlas con suavidad y gritar: «¡Mira a ese gran tonto que lleva perlas y gemas como si todavía fuera un niño!», mientras sus madres respondían con toda inocencia: «¡Calla! Creo que este es uno de los bufones del embajador».
Otros criticaban la forma de sus cadenas y observaban que no servían para nada, porque eran demasiado débiles para atar a sus esclavos, quienes podían romperlas con facilidad; y que, además, les colgaban tan flojas que pensaban que les sería muy fácil quitárselas y escapar.
Pero después de que los embajadores hubieron permanecido un día entre ellos, y vieron tan vasta cantidad de oro en sus casas (que era tan despreciado por ellos como estimado en otras naciones), y contemplaron más oro y plata en las cadenas y grilletes de un solo esclavo de lo que sumaban todos sus adornos, se les cayó el plumeado, y se avergonzaron de toda aquella gloria por la cual se habían valorado a sí mismos, y en consecuencia la depusieron; resolución que tomaron inmediatamente cuando, al entablar cierta conversación libre con los utopianos, descubrieron el concepto que tenían de tales cosas y de sus otras costumbres.
Los utopianos se maravillan de que un hombre pueda sentirse tan fascinado por el brillo deslumbrante y dudoso de una gema o una piedra, cuando puede mirar a una estrella o al sol mismo; o de que alguien se value a sí mismo porque su ropa está hecha de un hilo más fino; pues, por muy fino que sea ese hilo, no fue antaño nada mejor que el vellón de una oveja, y esa oveja no era más que una oveja, a pesar de llevarlo puesto.
Se asombran mucho al oír que el oro, que en sí mismo es una cosa tan inútil, sea en todas partes tan estimado que incluso el hombre, para quien fue hecho y por quien tiene su valor, sea considerado de menor valor que este metal; que un hombre de plomo, que no tiene más sentido que un tronco de madera y es tan ruin como necio, tenga a muchos hombres sabios y buenos a su servicio, solo porque posee un gran montón de ese metal; y que si ocurriera que por algún accidente o ardid legal (que a veces produce cambios tan grandes como el azar mismo) toda esta riqueza pasara del amo al más vil criado de toda su familia, él mismo se convertiría muy pronto en uno de sus sirvientes, ¡como si fuera una cosa que perteneciera a su riqueza y estuviera, por tanto, obligado a seguir su suerte!
Pero mucho más admiran y detestan la insensatez de aquellos que, cuando ven a un hombre rico, aunque no le deban nada ni dependan en modo alguno de su generosidad, sin embargo, meramente porque es rico, le rinden poco menos que honores divinos, ¡incluso sabiendo que es tan avaro y mezquino que, a pesar de toda su riqueza, no les soltará ni un céntimo en toda su vida!
“Estas y otras nociones semejantes son las que la gente ha asimilado, en parte por su educación, al haberse criado en un país cuyas costumbres y leyes son contrarias a todas esas máximas insensatas, y en parte por su saber y sus estudios; pues aunque en cualquier ciudad son muy pocos los que están tan completamente exentos de trabajo como para entregarse por entero al estudio (siendo estos solo aquellas personas que desde su infancia muestran una capacidad y disposición extraordinarias para las letras), sus hijos y una gran parte de la nación, tanto hombres como mujeres, son educados para pasar leyendo aquellas horas en que no están obligados a trabajar, y esto lo hacen a lo largo de toda su vida. Todo su saber lo adquieren en su propia lengua, que es a la vez un idioma rico y ameno, en el cual uno puede expresar plenamente su pensamiento; se extiende por un gran territorio de muchos países, aunque no es igualmente puro en todas partes. Jamás habían oído siquiera los nombres de ninguno de aquellos filósofos tan famosos en estas regiones del mundo antes de que fuéramos entre ellos; y, sin embargo, habían hecho los mismos descubrimientos que los griegos, tanto en música, lógica y aritmética como en geometría. Pero así como en casi todo son iguales a los filósofos antiguos, superan con creces a nuestros lógicos modernos, pues todavía no han caído en las veleidades bárbaras que nuestra juventud se ve obligada a aprender en esas frívolas escuelas de lógica que hay entre nosotros. Están tan lejos de prestar atención a quimeras e imágenes fantásticas creadas en la mente que ninguno de ellos podía comprender qué queríamos decir cuando les hablábamos de un hombre en abstracto como común a todos los hombres en particular (de modo que, aunque hablábamos de él como de algo que podíamos señalar con el dedo, ninguno de ellos podía percibirlo) y, sin embargo, distinto de cada uno, como si fuera algún Coloso o gigante monstruoso; y, a pesar de toda esta ignorancia de estas nociones vacías, conocían la astronomía, y estaban perfectamente familiarizados con los movimientos de los cuerpos celestes; y poseen muchos instrumentos, bien diseñados y graduados, con los cuales calculan con gran precisión el curso y las posiciones del sol, la luna y las estrellas. Pero en cuanto al engaño de la adivinación por medio de los astros, por sus oposiciones o conjunciones, ni siquiera les ha pasado por la cabeza. Poseen una sagacidad particular, basada en una amplia observación, para juzgar el tiempo meteorológico, gracias a la cual saben cuándo pueden esperar lluvia, viento u otras alteraciones en la atmósfera; pero en cuanto a la filosofía de estas cosas, la causa de la salinidad del mar, de sus flujos y reflujos, y del origen y la naturaleza tanto de los cielos como de la tierra, discuten sobre ellas en parte como lo han hecho nuestros antiguos filósofos, y en parte basándose en alguna nueva hipótesis, en la cual, así como difieren de aquellos, tampoco coinciden en todo entre ellos mismos.
“En cuanto a la filosofía moral, tienen entre ellos las mismas disputas que nosotros aquí. Examinan qué es lo propiamente bueno, tanto para el cuerpo como para la mente, y si alguna cosa exterior puede llamarse verdaderamente buena, o si ese término pertenece únicamente a los dones del alma. Indagan asimismo sobre la naturaleza de la virtud y el placer.
Pero su principal disputa concierne a la felicidad del hombre y en qué consiste: si en una sola cosa o en una gran variedad. Parecen, en verdad, más inclinados hacia aquella opinión que sitúa, si no toda, al menos la mayor parte de la felicidad humana en el placer; y, lo que puede parecer más extraño, se valen de argumentos incluso de la religión, a pesar de su severidad y aspereza, para sostener esa opinión tan indulgente con el placer; pues nunca discuten acerca de la felicidad sin extraer algunos argumentos de los principios de la religión, así como de la razón natural, ya que, sin los primeros, consideran que todas nuestras indagaciones sobre la felicidad han de ser meramente conjecturales e imperfectas.
“These are their religious principles:—That the soul of man is immortal, and that God of His goodness has designed that it should be happy; and that He has, therefore, appointed rewards for good and virtuous actions, and punishments for vice, to be distributed after this life. Though these principles of religion are conveyed down among them by tradition, they think that even reason itself determines a man to believe and acknowledge them; and freely confess that if these were taken away, no man would be so insensible as not to seek after pleasure by all possible means, lawful or unlawful, using only this caution—that a lesser pleasure might not stand in the way of a greater, and that no pleasure ought to be pursued that should draw a great deal of pain after it; for they think it the maddest thing in the world to pursue virtue, that is a sour and difficult thing, and not only to renounce the pleasures of life, but willingly to undergo much pain and trouble, if a man has no prospect of a reward. And what reward can there be for one that has passed his whole life, not only without pleasure, but in pain, if there is nothing to be expected after death? Yet they do not place happiness in all sorts of pleasures, but only in those that in themselves are good and honest. There is a party among them who place happiness in bare virtue; others think that our natures are conducted by virtue to happiness, as that which is the chief good of man. They define virtue thus—that it is a living according to Nature, and think that we are made by God for that end; they believe that a man then follows the dictates of Nature when he pursues or avoids things according to the direction of reason. They say that the first dictate of reason is the kindling in us a love and reverence for the Divine Majesty, to whom we owe both all that we have and, all that we can ever hope for. In the next place, reason directs us to keep our minds as free from passion and as cheerful as we can, and that we should consider ourselves as bound by the ties of good-nature and humanity to use our utmost endeavours to help forward the happiness of all other persons; for there never was any man such a morose and severe pursuer of virtue, such an enemy to pleasure, that though he set hard rules for men to undergo, much pain, many watchings, and other rigors, yet did not at the same time advise them to do all they could in order to relieve and ease the miserable, and who did not represent gentleness and good-nature as amiable dispositions. And from thence they infer that if a man ought to advance the welfare and comfort of the rest of mankind (there being no virtue more proper and peculiar to our nature than to ease the miseries of others, to free from trouble and anxiety, in furnishing them with the comforts of life, in which pleasure consists) Nature much more vigorously leads them to do all this for himself. A life of pleasure is either a real evil, and in that case we ought not to assist others in their pursuit of it, but, on the contrary, to keep them from it all we can, as from that which is most hurtful and deadly; or if it is a good thing, so that we not only may but ought to help others to it, why, then, ought not a man to begin with himself? since no man can be more bound to look after the good of another than after his own; for Nature cannot direct us to be good and kind to others, and yet at the same time to be unmerciful and cruel to ourselves. Thus as they define virtue to be living according to Nature, so they imagine that Nature prompts all people on to seek after pleasure as the end of all they do. They also observe that in order to our supporting the pleasures of life, Nature inclines us to enter into society; for there is no man so much raised above the rest of mankind as to be the only favourite of Nature, who, on the contrary, seems to have placed on a level all those that belong to the same species. Upon this they infer that no man ought to seek his own conveniences so eagerly as to prejudice others; and therefore they think that not only all agreements between private persons ought to be observed, but likewise that all those laws ought to be kept which either a good prince has published in due form, or to which a people that is neither oppressed with tyranny nor circumvented by fraud has consented, for distributing those conveniences of life which afford us all our pleasures.
«Creen que es prueba de verdadera sabiduría que un hombre persiga su propia ventaja hasta donde las leyes se lo permiten, consideran virtud preferir el bien público a los intereses privados, pero juzgan injusto que alguien busque el placer arrebatándole los placeres a otro; y, por el contrario, estiman que es señal de un alma noble y bondadosa prescindir de la propia ventaja por el bien de los demás, y que de este modo un hombre bueno halla tanto placer por un lado como el que cede por el otro; pues así como puede esperar lo mismo de los demás cuando llegue a necesitarlo, si esto llegara a fallarle, aun así la conciencia de una buena acción y las reflexiones que hace sobre el amor y la gratitud de aquellos a quienes ha obligado de tal manera otorgan a la mente un placer mayor que el que el cuerpo habría hallado en aquello de lo que se privó.
Asimismo, están convencidos de que Dios compensará la pérdida de esos pequeños placeres con un gozo inmenso y sin fin, de lo cual la religión persuade fácilmente a un alma piadosa».
«Así pues, tras un examen de todo el asunto, calculan que todas nuestras acciones, e incluso todas nuestras virtudes, terminan en el placer, como en nuestro fin principal y mayor felicidad; y llaman placer a todo movimiento o estado, ya sea del cuerpo o de la mente, en el que la Naturaleza nos enseña a deleitarnos. Así limitan prudentemente el placer solo a aquellos apetitos a los que la Naturaleza nos conduce; pues dicen que la Naturaleza nos conduce únicamente a aquellos deleites a los que la razón, así como los sentidos, nos llevan, y mediante los cuales ni perjudicamos a ninguna otra persona ni perdemos la posesión de placeres mayores, y de aquellos que no acarrean problemas tras de sí. Pero consideran que aquellos deleites que los hombres, por un error necio aunque común —como si pudieran cambiar tan fácilmente la naturaleza de las cosas como el uso de las palabras—, llaman placer, son algo que obstaculiza en gran medida su verdadera felicidad, en lugar de promoverla, porque poseen de manera tan absoluta las mentes de aquellos que una vez son cautivados por ellos con una falsa noción de placer que no queda espacio alguno para placeres de un tipo más verdadero o puro».
“Hay muchas cosas que en sí mismas no tienen nada que sea verdaderamente deleitable; por el contrario, encierran una buena dosis de amargura; y, sin embargo, a causa de nuestros perversos apetitos por los objetos prohibidos, no solo se cuentan entre los placeres, sino que se convierten incluso en los mayores propósitos de la vida.
Entre los que persiguen estos placeres sofisticados incluyen a los que mencioné antes, que se creen verdaderamente mejores por llevar ropas finas; en lo cual considero que se equivocan por partida doble, tanto por la opinión que tienen de sus ropas como por la que tienen de sí mismos.
Pues si se considera la utilidad de la ropa, ¿por qué un hilo fino ha de considerarse mejor que uno basto? Y, sin embargo, estos hombres, como si tuvieran alguna ventaja real sobre los demás y no se la debieran enteramente a sus propios errores, se envanecen, parecen imaginarse que son más valiosos e imaginan que se les debe respeto por causa de una prenda lujosa, a la que no habrían aspirado si hubieran vestido con más humildad, e incluso se ofenden como si fuera un ultraje si no se les muestra tal respeto.
Es también una gran necedad dejarse cautivar por las muestras externas de respeto, que no significan nada; pues, ¿qué placer verdadero o real puede encontrar un hombre en que otro se descubra la cabeza o le haga reverencias?
- ¿Acaso el doblar las rodillas de otro le dará alivio a las tuyas?
- ¿y el estar descubierto el sombrero de otro curará la locura del tuyo?
Y sin embargo, es maravilloso ver cómo esta falsa noción del placer embruja a muchos que se deleitan con la fantasía de su nobleza, y se complacen con esta presunción: el descender de antepasados que durante varias generaciones han sido tenidos por ricos y han tenido grandes posesiones; pues esto es todo lo que hoy en día constituye la nobleza.
Con todo, no se consideran ni un ápice menos nobles, aunque sus padres inmediatos no les hayan dejado nada de esta riqueza, o aunque ellos mismos la hayan dilapidado.
Los utopianos no tienen mejor concepto de aquellos que se sienten muy atraídos por las gemas y las piedras preciosas, y que consideran un grado de felicidad cercano al divino poder comprar una que sea muy extraordinaria, especialmente si es de ese tipo de piedras que en ese momento gozan de mayor demanda —pues la misma clase de piedra no tiene siempre y universalmente el mismo valor, ni la gente la compra a menos que esté desmontada y fuera del oro.
Se le hace entonces dar al jeweller [lapidario] buenas garantías y se le exige que jure solemnemente que la piedra es auténtica, para que, mediante tan rigurosa precaución, no se compre una falsa en lugar de una verdadera; aunque, si tuvieras que examinarla, tu ojo no hallaría diferencia alguna entre la imitación y la auténtica, de modo que para ti son exactamente iguales, tanto como si estuvieras ciego.
¿O puede pensarse que aquellos que amasan una masa inútil de riquezas, no para obtener ningún provecho de ellas, sino simplemente para solazarse con su contemplación, disfrutan de algún verdadero placer en ello? El deleite que hallan no es sino una falsa sombra de alegría.
No son mejores aquellos cuyo error difiere un tanto del anterior y que lo ocultan por miedo a perderlo; pues ¿qué otro nombre puede convenirle al hecho de esconderlo en la tierra, o más bien de devolvérselo a ella, quedando así privado de utilidad tanto para su dueños como para el resto de la humanidad?
Y, sin embargo, el dueño, tras haberlo ocultado con cuidado, se alegra porque cree que ahora está seguro. Si fuese robado, el propietario, aunque quizás viviera diez años después del robo sin enterarse de nada, no notaría diferencia alguna entre tenerlo o haberlo perdido, pues de ambas maneras le era igualmente inútil.
Entre esos necios buscadores de placer cuentan a todos los que se deleitan en la caza, la cetrería o los juegos de azar, de cuya locura solo han oído hablar, pues entre ellos no existen tales cosas. Pero nos han preguntado: «¿Qué clase de placer puede hallar el hombre en arrojar los dados?» (pues si hubiera algún placer en ello, piensan que el hacerlo tan a menudo debería hartar a uno); «¿y qué placer se puede encontrar en oír los ladridos y aullidos de los perros, que más parecen sonidos odiosos que placenteros?». Tampoco comprenden el placer de ver a los perros correr tras una liebre, más que el de ver a un perro correr tras otro; pues si el verlos correr es lo que proporciona el placer, se tiene el mismo entretenimiento para la vista en ambas ocasiones, ya que este es el mismo en ambos casos. Pero si el placer radica en ver a la liebre muerta y desgarrada por los perros, esto debería suscitar más bien compasión, al ver que una liebre débil, inofensiva y temerosas es devorada por perros fuertes, feroces y crueles. Por lo tanto, todo este asunto de la caza se deja, entre los utopianos, en manos de sus carniceros, y éstos, como ya se ha dicho, son todos esclavos, y consideran la caza como una de las labores más viles del trabajo de un carnicero, ya que estiman que es tanto más provechoso como más decente matar aquellas bestias que son más necesarias y útiles para la humanidad, mientras que la matanza y el desgarro de un animal tan pequeño y miserable solo puede atraer al cazador con una falsa apariencia de placer, de la cual apenas puede cosechar ventaja alguna. Consideran el deseo de derramamiento de sangre, incluso el de las bestias, como muestra de un espíritu que ya está corrompido por la crueldad, o que al menos, por la repetición demasiado frecuente de un placer tan brutal, ha de degenerar en ella.
“Así, aunque la turba del género humano considera estas, y otras innumerables cosas de la misma índole, como placeres, los utopianos, por el contrario, observando que no hay en ellas nada verdaderamente placentero, concluyen que no deben ser contadas entre los placeres; pues aunque estas cosas puedan producir cierto cosquilleo en los sentidos (lo que parece ser una verdadera noción de placer), imaginan sin embargo que este no proviene de la cosa misma, sino de una costumbre depravada, la cual puede viciar de tal modo el gusto de un hombre que las cosas amargas pasen por dulces, así como las mujeres embarazadas piensan que la pez o el sebo saben más dulce que la miel; pero así como el sentido de un hombre, cuando está corrompido ya sea por una enfermedad o por algún mal hábito, no cambia la naturaleza de las otras cosas, tampoco puede cambiar la naturaleza del placer.
“They reckon up several sorts of pleasures, which they call true ones; some belong to the body, and others to the mind. The pleasures of the mind lie in knowledge, and in that delight which the contemplation of truth carries with it; to which they add the joyful reflections on a well-spent life, and the assured hopes of a future happiness. They divide the pleasures of the body into two sorts—the one is that which gives our senses some real delight, and is performed either by recruiting Nature and supplying those parts which feed the internal heat of life by eating and drinking, or when Nature is eased of any surcharge that oppresses it, when we are relieved from sudden pain, or that which arises from satisfying the appetite which Nature has wisely given to lead us to the propagation of the species. There is another kind of pleasure that arises neither from our receiving what the body requires, nor its being relieved when overcharged, and yet, by a secret unseen virtue, affects the senses, raises the passions, and strikes the mind with generous impressions—this is, the pleasure that arises from music. Another kind of bodily pleasure is that which results from an undisturbed and vigorous constitution of body, when life and active spirits seem to actuate every part. This lively health, when entirely free from all mixture of pain, of itself gives an inward pleasure, independent of all external objects of delight; and though this pleasure does not so powerfully affect us, nor act so strongly on the senses as some of the others, yet it may be esteemed as the greatest of all pleasures; and almost all the Utopians reckon it the foundation and basis of all the other joys of life, since this alone makes the state of life easy and desirable, and when this is wanting, a man is really capable of no other pleasure. They look upon freedom from pain, if it does not rise from perfect health, to be a state of stupidity rather than of pleasure. This subject has been very narrowly canvassed among them, and it has been debated whether a firm and entire health could be called a pleasure or not. Some have thought that there was no pleasure but what was ‘excited’ by some sensible motion in the body. But this opinion has been long ago excluded from among them; so that now they almost universally agree that health is the greatest of all bodily pleasures; and that as there is a pain in sickness which is as opposite in its nature to pleasure as sickness itself is to health, so they hold that health is accompanied with pleasure. And if any should say that sickness is not really pain, but that it only carries pain along with it, they look upon that as a fetch of subtlety that does not much alter the matter. It is all one, in their opinion, whether it be said that health is in itself a pleasure, or that it begets a pleasure, as fire gives heat, so it be granted that all those whose health is entire have a true pleasure in the enjoyment of it. And they reason thus:—‘What is the pleasure of eating, but that a man’s health, which had been weakened, does, with the assistance of food, drive away hunger, and so recruiting itself, recovers its former vigour? And being thus refreshed it finds a pleasure in that conflict; and if the conflict is pleasure, the victory must yet breed a greater pleasure, except we fancy that it becomes stupid as soon as it has obtained that which it pursued, and so neither knows nor rejoices in its own welfare.’ If it is said that health cannot be felt, they absolutely deny it; for what man is in health, that does not perceive it when he is awake? Is there any man that is so dull and stupid as not to acknowledge that he feels a delight in health? And what is delight but another name for pleasure?
“Pero, de todos los placeres, estiman que los más valiosos son los que residen en la mente, de los cuales los principales surgen de la verdadera virtud y del testimonio de una buena conciencia. Consideran que la salud es el principal placer que pertenece al cuerpo; pues piensan que el placer de comer y beber, y todos los demás deleites de los sentidos, solo son deseables en la medida en que otorgan o mantienen la salud; pero no son agradables en sí mismos, salvo en cuanto se oponen a esas impresiones que nuestras debilidades naturales nos infligen continuamente. Pues así como un hombre sabio prefiere evitar las enfermedades antes que tomar medicamentos, y librarse del dolor antes que hallar alivio mediante remedios, así es más deseable no necesitar esta clase de placer que verse obligado a ceder a él. Si alguien imagina que hay una felicidad real en estos goces, debe entonces confesar que sería el más feliz de todos los hombres si pasara su vida en perpetua hambre, sed y picor, y, por consiguiente, en perpetuo comer, beber y rascarse; lo cual cualquiera puede ver fácilmente que sería no solo un estado de vida ruin, sino también miserable. Estos son, en verdad, los placeres más bajos y los menos puros, pues nunca podemos saborearlos si no es mezclados con los dolores contrarios. El dolor del hambre debe darnos el placer de comer, y aquí el dolor supera al placer. Y así como el dolor es más vehemente, también dura mucho más; pues, al comenzar antes que el placer, no cesa sino con el placer que lo extingue, y ambos expiran juntos. Piensan, por tanto, que ninguno de esos placeres debe valorarse más allá de lo necesario; con todo, se regocijan en ellos y, con la debida gratitud, reconocen la ternura del gran Autor de la Naturaleza, quien ha sembrado en nosotros apetitos mediante los cuales aquellas cosas que son necesarias para nuestra conservación se nos hacen asimismo agradables. ¡Pues cuán cosa miserable sería la vida si esas dolencias cotidianas del hambre y la sed tuvieran que curarse con drogas tan amargas como las que debemos usar para las enfermedades que nos asaltan con menos frecuencia! Y así estos dones de la Naturaleza, tan agradables como oportunos, mantienen la fuerza y la lozanía de nuestros cuerpos.
“También se divierten con los otros deleites que entran por los ojos, los oídos y las narices, como los agradables sabores y condimentos de la vida, que la Naturaleza parece haber destinado de manera peculiar para el hombre, ya que ninguna otra clase de animales contempla la figura y la belleza del universo, ni se deleita con los olores más allá de distinguirlos en las carnes, ni percibe las concordancias o discordancias del sonido.
Sin embargo, en todo tipo de placeres, procuran que un gozo menor no estorbe uno mayor, y que el placer nunca engendre dolor, el cual creen que siempre sigue a los placeres deshonestos.
Pero consideran una locura que alguien desgaste la hermosura de su rostro o el vigor de su fuerza natural, que corrompa la agilidad de su cuerpo con la desidia y la pereza, o que lo arruine con el ayuno; consideran que es locura debilitar la fuerza de su constitución y rechazar los demás deleites de la vida, a menos que, al renunciar a su propia satisfacción, pueda servir al público o promover la felicidad de los demás, por lo cual espera de Dios una mayor recompensa.
De modo que ven tal modo de vida como el signo de una mente que es a la vez cruel consigo misma y desagradecida con el Autor de la Naturaleza, como si no quisiéramos deberle a Él Sus favores y, por tanto, rechazáramos todas Sus bendiciones; como alguien que se afligiera a sí mismo por la sombra hueca de la virtud, o con ningún mejor fin que el de hacerse capaz de soportar aquellas desgracias que posiblemente nunca sucederán.
“Esta es su noción de la virtud y del placer: creen que la razón de ningún hombre puede llevarlo a una idea más verdadera de ellos a menos que alguna revelación del cielo lo inspire con conceptos más sublimes. No tengo ahora el tiempo necesario para examinar si piensan bien o mal en este asunto; tampoco lo juzgo preciso, pues solo he emprendido daros cuenta de su constitución, mas no defender todos sus principios. Estoy seguro de que, dígase lo que se dijere de sus nociones, no hay en todo el mundo ni mejor pueblo ni más feliz gobierno. Sus cuerpos son vigorosos y ágiles; y aunque son de estatura mediana, y no tienen ni el suelo más fructífero ni el aire más puro del mundo; con todo, se fortifican tan bien, por su modo de vida templado, contra lo malsano de su aire, y con su industria cultivan de tal modo su tierra, que en ninguna parte se puede ver un mayor incremento, tanto de grano como de ganado, ni hay en ninguna parte hombres más sanos y libres de enfermedades; pues allí se puede ver reducido a la práctica no solo todo el arte que el labrador emplea en abonar y mejorar un mal suelo, sino bosques enteros arrancados de raíz, y en otros lugares plantados de nuevo donde antes no había ninguno. Su principal motivo para esto es la comodidad del transporte, para que su madera esté ya cerca de sus ciudades o crezca a las orillas del mar, o de algún río, de modo que pueda flotar hasta ellos; pues es tarea más difícil transportar madera a cualquier distancia por tierra que grano. La gente es industriosa, apta para aprender, además de alegre y agradable, y nadie puede soportar mayor trabajo cuando es necesario; pero, excepto en ese caso, aman su comodidad. Son infatigables buscadores del saber; pues cuando les dimos algunas nociones sobre el saber y la disciplina de los griegos, acerca de los cuales solo les instruimos (pues sabíamos que no había nada entre los romanos, salvo sus historiadores y sus poetas, que ellos valorasen mucho), fue extraño ver cuán ávidamente se propusieron aprender esa lengua: empezamos a leerles un poco de ella, más por acceder a su importunidad que con la esperanza de que sacaran de ello gran provecho; pero, tras un muy breve intento, vimos que hacían tales progresos que comprendimos que nuestro trabajo iba a ser más fructífero de lo que podíamos haber esperado: aprendieron a escribir sus caracteres y a pronunciar su lengua con tanta exactitud, tuvieron tan rápida comprensión, la recordaron tan fielmente, y llegaron a ser tan diestros y correctos en su uso, que habría parecido un milagro si la mayor parte de aquellos a quienes enseñamos no hubiesen sido hombres tanto de capacidad extraordinaria como de edad adecuada para la instrucción; fueron, en su mayor parte, elegidos de entre sus hombres instruidos por su consejo supremo, si bien algunos la estudiaron por propia voluntad. En el espacio de tres años se apoderaron de toda la lengua, de modo que leían a los mejores autores griegos con mucha exactitud. De hecho, me inclino a pensar que aprendieron dicho idioma con tanta mayor facilidad por tener cierta relación con el suyo. Creo que eran una colonia de griegos; pues aunque su lengua se acerca más al persa, retienen muchos nombres, tanto de sus ciudades como de sus magistrados, que son de derivación griega. Sucedió que llevé conmigo una gran cantidad de libros, en lugar de mercancías, cuando hice mi cuarto viaje; pues tan lejos estaba de pensar en volver pronto, que más bien creí no haber de regresar jamás, y les di todos mis libros, entre los cuales había muchas obras de Platón y algunas de Aristóteles; llevaba también De las plantas de Teofrasto, que, con gran pesar mío, estaba incompleto; pues habiéndolo dejado descuidadamente a un lado, mientras estábamos en alta mar, un mono se había apoderado de él y en muchos lugares arrancó las hojas. No tienen libros de gramática sino los de Lascares, pues no llevé a Teodoro conmigo; ni tienen más diccionarios que Hesiquio y Dioscórides. Estiman mucho a Plutarco y quedaron muy prendados del ingenio de Luciano y de su agradable forma de escribir. En cuanto a los poetas, tienen a Aristófanes, Homero, Eurípides y Sófocles en la edición de Aldo; y en cuanto a historiadores, a Tucídides, Heródoto y Herodiano. Uno de mis compañeros, Tricio Apinato, por casualidad llevaba consigo algunas obras de Hipócrates y la Microtecne de Galeno, las cuales tienen en gran estima; pues aunque no hay nación en el mundo que necesite la medicina tan poco como ellos, no hay ninguna que la honre tanto; consideran el conocimiento de ella una de las partes más agradables y provechosas de la filosofía, mediante la cual, al investigar los secretos de la naturaleza, no solo hallan este estudio sumamente ameno, sino que piensan que tales indagaciones son muy gratas al Autor de la naturaleza; y se imaginan que, así como Él, al igual que los inventores de ingenios curiosos entre los hombres, ha expuesto esta gran máquina del universo a la vista de las únicas criaturas capaces de contemplarla, así un observador exacto y curioso, que admira Su obra, le es mucho más grato que uno del montón, que, como un bestia incapaz de razón, contempla este glorioso escenario con los ojos de un espectador apagado e indiferente.”
“Las mentes de los utopianos, cuando se arman con el amor por el estudio, son muy ingeniosas para descubrir todas aquellas artes necesarias para llevarlo a la perfección. Dos cosas nos deben: la fabricación de papel y el arte de la imprenta; sin embargo, no nos deben estas habilidades tan enteramente como para que gran parte del invento no fuera suyo. Les mostramos algunos libros impresos por Aldو, les explicamos el modo de hacer el papel y el misterio de la imprenta; mas, como nunca habíamos practicado estas artes, se las describimos de manera tosca y superficial. Captaron las pistas que les dimos y, aunque al principio no pudieron alcanzar la perfección, a base de hacer muchos ensayos descubrieron y corrigieron al fin todos sus errores y vencieron toda dificultad. Antes de esto solo escribían en pergamino, en juncos o en cortezas de árboles; pero ahora han establecido las manufacturas de papel y montado prensas de imprenta, de modo que, si tan solo tuvieran un buen número de autores griegos, pronto se verían provistos de muchos ejemplares de ellos: por el momento, aunque no tienen más que los que he mencionado, sin embargo, mediante varias tiradas, los han multiplicado en muchos millares. Si alguien fuera a visitarlos con algún talento extraordinario o que, por haber viajado mucho, hubiera observado las costumbres de muchas naciones (lo cual hizo que fuéramos tan bien recibidos), se le daría una cálida acogida, pues están muy deseosos de conocer la situación de todo el mundo. Muy pocos van a su país por motivos de comercio; pues, ¿qué puede llevarles uno que no sea hierro, oro o plata?, los cuales los mercaderes desean más exportar que importar a un país extranjero; y en cuanto a su propia exportación, consideran mejor gestionarla ellos mismos que dejarla en manos de extranjeros, ya que por este medio, al conocer mejor la situación de los países vecinos, mantienen también el arte de la navegación, que no puede sostenerse más que con mucha práctica.