Como se ha visto anteriormente, Platón fue el primer gran pensador económico de Grecia.⁶⁸ Platón, sin embargo, no se interesaba primordialmente ni por la economía ni por la política, sino por el idealismo moral. En esto destaca por encima de todos, incluso entre los socráticos. Todo su pensamiento económico es una consecuencia directa de ello y está impregnado de su influencia.

Sin embargo, a pesar de este hecho, muestra una considerable perspicacia en cuanto a algunos de los principios fundamentales de la economía,⁶⁹ y toda su República se basa en una teoría de la sociedad esencialmente económica. Rastrea su origen en la necesidad mutua,⁷⁰ y da poca importancia al impulso social innato, tan destacado en el análisis de Aristóteles.⁷¹

No obstante, es el predecesor de Aristóteles al oponerse a la doctrina del contrato social de los sofistas —con su interpretación de la ley como mera convención— mediante una teoría natural de los orígenes sociales. Para su pensamiento, los cimientos mismos de la sociedad están establecidos en la justicia eterna. No son el resultado de una mera convención, ni tampoco totalmente la obra de legisladores inspirados, sino un producto complejo de elementos naturales y artificiales.⁷²

VALOR

Estrictamente hablando, la contribución de Platón a una teoría del valor económico y a una definición de riqueza es prácticamente nula. En su discusión sobre el precio justo, apenas insinúa el hecho del valor de cambio.

Da a entender que, dado que los bienes se intercambian según proporciones definidas, deben poseer una cualidad común susceptible de medición, y que el precio justo se corresponde con esta.⁷³

No ofrece ninguna sugerencia en cuanto a la naturaleza de esta cualidad, excepto que, al afirmar que «el artesano sabe cuál es el valor de su producto», parece estar pensando en el trabajo, o coste de producción, como el elemento principal del valor.⁷⁴

En otros pasajes insiste en la doctrina enseñada previamente por Demócrito,⁷⁵ y más tarde por Jenofonte y otros filósofos, de que los llamados bienes dependen en su valor de la capacidad del poseedor para usarlos correctamente.⁷⁶ Esta idea está representada en el pensamiento moderno especialmente por Ruskin.⁷⁷

La teoría es, por supuesto, verdadera respecto al valor absoluto y, en cierto sentido, incluso respecto al valor económico, en la medida en que «toda capacidad de cambio de una mercancía depende de la suma de aptitud para su uso».⁷⁸ No puede tomarse como criterio del valor económico, aunque hoy en día se está reconociendo la idea afín —implicada por Platón y defendida por Ruskin— de que la cualidad intrínseca de la cosa, su capacidad para el bien o el mal, es un elemento real del valor económico.

Esto se evidencia en la creciente hostilidad hacia los llamados productos como el opio y las bebidas alcohólicas. Puesto que hemos empezado a definir la economía política en función de la vida humana en lugar de en función de la propiedad, la definición de riqueza de Ruskin resulta más aceptable:

«las cosas que la naturaleza de la humanidad ha convertido en todas las épocas, y debe convertir en todas las épocas venideras... en objetos de deseo legítimo».⁷⁹

RIQUEZA

Platón tiene mucho que decir sobre la riqueza, aunque la trata estrictamente desde el punto de vista del moralista. Buscamos en vano una definición clara, o una distinción coherente entre la riqueza económica y otros bienes. Sus términos son πλοῦτος, usado tanto para la riqueza material como para la espiritual; χρήματα, interpretado a menudo literalmente como «cosas útiles», como base de la doctrina subjetiva del valor analizada anteriormente; κτήματα, «posesiones», y palabras como χρυσός y ἀργύριον.

Su uso de estos términos, especialmente el primero, es ambiguo. A veces se refiere únicamente a los bienes materiales; otras, al igual que Ruskin, incluye todo bien humano, tanto intelectual como moral;⁸⁰ en otras ocasiones significa «riqueza excesiva».⁸¹

Como resultado de su concepción del valor, incluye en la riqueza material todos aquellos objetos cuyo valor depende de un uso sabio y del carácter del poseedor.⁸²

La riqueza material es situada regularmente por Platón en el último lugar, como inferior a todos los demás bienes del alma o del cuerpo, un mero medio y no un fin en sí mismo,⁸³ pues la virtud no proviene de la propiedad, sino la propiedad y todos los demás bienes de la virtud.⁸⁴

Los bienes materiales deben ser lo último en el pensamiento de uno,⁸⁵ y el hecho de que la gente los ponga universalmente en primer lugar es la causa de muchos males tanto para el Estado como para el individuo.⁸⁶

La riqueza no es ciega, con tal de que siga a la sabiduría.⁸⁷ Las cosas que usualmente se llaman bienes no están bien nombradas así, a menos que el poseedor sea justo y digno.⁸⁸ Para los viles, en cambio, son el mayor mal.⁸⁹

En todo esto, Platón es el precursor de Ruskin, con sus afirmaciones características:

«Tan solo lo que uno puede usar es riqueza; más allá de eso es maldad (illth)»; y «La riqueza depende también del poder vital en el poseedor».⁹⁰

Plato especialmente arremete contra la riqueza excesiva y el lujo.⁹¹ Se insta a los hombres a no acumular riquezas para sus hijos, ya que la gran riqueza no les sirve de nada ni a ellos ni al Estado.⁹² El objetivo principal de una buena legislación no debería ser, como comúnmente se supone, hacer que el Estado sea lo más rico posible,⁹³ ya que la riqueza excesiva y el lujo disminuyen la eficiencia productiva,⁹⁴ son incompatibles con el más alto carácter o felicidad, al basarse tanto en la adquisición injusta (κτῆσις) como en el gasto injusto (ἀναλώματα),⁹⁵ producen degeneración en el individuo y en la nación,⁹⁶ y son la causa directa de la guerra⁹⁷ y de la discordia civil.⁹⁸ Si fuera factible, preferiría volver a la vida más sencilla de tiempos anteriores, antes de que el lujo y el deseo desmedido de riquezas dominaran de tal modo a toda la sociedad.⁹⁹ Por supuesto que se da cuenta de que tal retorno es imposible, pero abriga pocas esperanzas de cualquier otra salida a los males. Así es llevado a expresar la creencia de que cuantas menos necesidades, mejor, doctrina común también a Ruskin, Carlyle y Thoreau.¹⁰⁰

Sin embargo, Platón no tiene ningún prejuicio contra la riqueza moderada. Sus sermones van dirigidos contra el comercialismo excesivo, que antepone el dinero al interés humano,¹⁰¹ provocando con ello injusticia, lujo degenerado, viciosos extremos de riqueza y pobreza, corrupción política, ineficiencia individual y guerras tanto dentro como fuera del Estado.

Aunque su filosofía conduce al ascetismo, y su actitud hacia la riqueza parece, en la superficie, respirar este espíritu, Platón no es un asceta en su doctrina de la riqueza, como se afirma erróneamente a menudo. Describe la verdadera actitud como aquella que participa tanto de los placeres como de los dolores, sin huir de ellos, sino dominándolos.¹⁰²

Reconoce que una solvencia asegurada es prácticamente un requisito previo para el desarrollo de la buena vida,¹⁰³ mientras que, por otra parte, considera que la pobreza es un mal solo superado por la riqueza excesiva.¹⁰⁴

Sin duda, la exigencia de Platón de limitar la riqueza privada y nacional, y su actitud general negativa, son, si se interpretan rígidamente, estériles y económicamente imposibles.¹⁰⁵

No es el comercio el que debe frenarse, sino el mal comercio.¹⁰⁶

Ni un individuo ni una nación pueden volverse demasiado prósperos, siempre que exista una distribución adecuada y un consumo prudente de la riqueza, y la idea de Platón de que la gran prosperidad es incompatible con este objetivo difícilmente puede ser aceptada por los economistas modernos.

Sin embargo, hay gran parte de verdad perdurable en su doctrina de la riqueza. Aparte del profundo valor moral de su tesis principal, podemos resumir varios puntos en los que se anticipó notablemente al pensamiento de los economistas humanitarios más modernos: (1) en el hecho de que la riqueza privada excesiva es prácticamente imposible sin extremos correspondientes de pobreza, y que tal condición es una causa muy fructífera de discordia en cualquier estado; (2) en el hecho de que los extremos de riqueza o pobreza causan ineficiencia industrial; (3) en la creencia generalizada de que ningún hombre puede adquirir una gran riqueza mediante una justa adquisición, puesto que, aun cuando no haya cometido ninguna injusticia consciente, su acumulación excesiva se ha debido a condiciones sociales injustas; (4) en la creciente creencia de que los gastos de las grandes fortunas privadas no suelen ser útiles ni para el individuo ni para la comunidad, sino que son demasiado propensos a estar marcados por el lujo necio y el despilfarro que socava la vitalidad de la nación; para Platón, tales personas son meros consumidores zánganos de las reservas (τῶν ἑτοίμων ἀναλωτής, ... κηφήν);¹⁰⁷ en esto, fue un precursor de Ruskin, quien se opuso al viejo tópico popular de que los gastos de los acaudalados, de cualquier índole, benefician a los pobres;¹⁰⁸

(5) en la nota dominante del pensamiento económico actual, tan recalcada por Platón y Ruskin, de que el objetivo principal de la ciencia es la vida humana en su máxima expresión —como lo enuncia Ruskin, «producir tantas criaturas humanas como sea posible, de respiración plena, ojos brillantes y corazón feliz»—;¹⁰⁹

(6) en el hecho de que la exigencia nacional de riqueza ilimitada es ahora reconocida, como enseñaba Platón, como la causa más fructífera de las diferencias internacionales de siempre; (7) en el hecho, que recibe un reconocimiento cada vez mayor por parte de los economistas y estadistas modernos, de que la cualidad intrínseca del objeto para el bien o para el mal debe ser considerada en una verdadera definición de riqueza económica.¹¹⁰

PRODUCCIÓN

Platón parece haber mostrado poco interés positivo en los problemas de la producción. Estaba demasiado absorto en sugerir medios para limitar la adquisición excesiva. No obstante, fue muy hábil en el uso de ilustraciones de la vida industrial.¹¹¹ También fue aparentemente el primero en ofrecer una clasificación real de los oficios,¹¹² de la siguiente manera: proveedores de materias primas (πρωτογενὲς εἶδος), fabricantes de herramientas (ὅργανα), fabricantes de recipientes para conservar productos (ἀγγεῖα), fabricantes de vehículos (ὅχημα), fabricantes de ropa y medios de defensa (προβλήματα), trabajadores de las bellas artes (παίγνιον), productores de alimentos (θρέμμα)—un catálogo bastante exhaustivo para esa época, si se incluyeran el comercio y las profesiones liberales. Pero algunas de las clases se solapan, ya que no siguen ningún principio necesario de división.

Dividió las artes productivas en cooperativas (συναιτίους), que proporcionan las herramientas para la fabricación, y principales (ἀιτίας), que producen los objetos mismos.¹¹³ Se dividían además en artes productivas (ποιητικαί), que traen algo nuevo a la existencia, y adquisitivas (κτητικαί), que meramente obtienen lo que ya existe. En esta última clase situó todo el comercio, la ciencia y la caza.¹¹⁴

Plato parecería excluir así el comercio y las profesiones liberales de la verdadera esfera de la producción. Esto, sin embargo, es solo aparente, en lo que respecta al intercambio legítimo.

Comprendió claramente que el comerciante y el minorista ahorran tiempo a los demás trabajadores,¹¹⁵ y que prestan un servicio real a la comunidad, al hacer que el intercambio necesario sea conveniente y posible.¹¹⁶

Los reconoció así como productores de un valor de tiempo y lugar, y no se le puede acusar del error fisiocrático, que negaba la productividad a todos los trabajadores excepto a aquellos que producen directamente de los recursos naturales.¹¹⁷

Su distinción entre artes productivas y adquisitivas difícilmente puede interpretarse, además, con la intención de limitar la producción meramente a lo material, aunque el aprendizaje quede relegado a la clase adquisitiva. Dicha interpretación estaría fuera de sintonía con toda la tendencia de su pensamiento.¹¹⁸

Su posterior clasificación de las agencias productivas en creativas (ἕνεκα τοῦ ποιεῖν τι) o preventivas (τοῦ μὴ πάσχειν)¹¹⁹ corrobora esto, ya que muchas de las agencias preventivas son intelectuales y científicas.

La actitud general de Platón hacia la producción económica puede inferirse de su insistencia en la aplicación rigurosa de la división del trabajo para el perfeccionamiento de la industria.¹²⁰

Evidentemente, la reconoció como la base necesaria de toda vida superior. Hemos visto más arriba también que una de sus principales objeciones a la riqueza excesiva o la pobreza era el hecho de que estas causaban ineficiencia en la producción.

Agricultura.—De los tres factores que intervienen en la producción —la tierra, el trabajo y el capital—, el más importante para la mente de los pensadores griegos era la tierra. La relativa prominencia de la agricultura fue en parte la causa de esto, pero en el caso de los filósofos, su pasión ética, su idea de la necesidad de ocio para el desarrollo personal y su actitud conservadora hacia la industria y el comercio fueron los principales motivos que los impulsaron a instar a sus contemporáneos a regresar a la vida sencilla del campo.¹²¹

El sentimiento aristocrático, aún fuerte en los países europeos, de que la propiedad territorial es la más respetable, probablemente también tuvo cierta influencia, aunque la tierra no estaba tan exclusivamente en manos de las clases altas en el Ática.

Aunque la alabanza de la agricultura fue un rasgo característico de la literatura griega en todos los períodos, al principio no fue una teoría económica consciente.¹²²

Más tarde, hacia finales del siglo quinto, se convirtió en una doctrina ético-económica definida de los filósofos, como una crítica de sus tiempos y como una apelación a lo que se consideraba la vida más saludable de los días anteriores.

Platón no dedica tanta atención a este tema como Jenofonte y Aristóteles. Su punto de vista, sin embargo, es prácticamente el mismo, aunque su tendencia hacia el error fisiocrático no está tan marcada.

En su segundo Estado, ordena que la agricultura sea el único medio de ganar dinero,¹²³ y llega incluso a dar la nota moderna de la conservación, en sus directrices para el cuidado de la tierra, las aguas, los manantiales y los bosques.¹²⁴

En este punto, él y los demás pensadores griegos concuerdan bien con la economía de la década pasada y su apremiante prédica de “Volver a la tierra”, aunque la consigna moderna tenga, por supuesto, un mayor énfasis económico.

Capital.—Aunque la función del capital, aparte de los recursos naturales, era un hecho familiar en la vida ateniense de los siglos V y IV a. C.,¹²⁵ apenas existe consideración alguna sobre él por parte de los teóricos anteriores a Aristóteles.¹²⁶ Platón no ofrece ninguna definición de capital, ni en verdad apenas reconocimiento alguno del hecho de su existencia.¹²⁷ Su hincapié en la virtud de la economía, sin embargo, y su crítica a quienes gastan la «riqueza acumulada», implican la idea de que la riqueza debe usarse no meramente para el disfrute, sino también con fines productivos.¹²⁸ Sus restricciones sobre el interés muestran que tiene una apreciación muy escasa de la función productiva del capital monetario.

Trabajo e industria.—Por otra parte, Platón tiene una considerable percepción del papel del trabajo en la producción. Ciertamente, comparte con los demás filósofos un cierto prejuicio contra el trabajo manual por considerarlo degradante para los hombres libres.¹²⁹ Las artes mecánicas suscitan reproche.¹³⁰ Los ciudadanos libres no deben ser agobiados con ocupaciones tan ignominiosas,¹³¹ y cualquier persona que desobedezca esta regla perderá sus derechos cívicos hasta que abandone su oficio.¹³² La agricultura será la única abierta para ellos, y solo en la medida en que no les haga descuidar su bienestar superior.¹³³

Sin embargo, este prejuicio se ha querido ver en algunos pasajes de Platón mediante una interpretación forzada. La afirmación de Sócrates,¹³⁴ de que los artesanos no tienen templanza (σωφροσύνη), dado que se ocupan de los asuntos de los demás, se hace meramente para atraer a Critias al argumento.

La afirmación de que todas las artes que tienen como función la provisión para el cuerpo son serviles,¹³⁵ no implica necesariamente un prejuicio contra el trabajo físico. Tales artes son serviles, para Platón, porque carecen de un principio definitivo de servicio como el que tiene la gimnástica. Se limita a ilustrar el punto de que es un tipo inferior de estadismo el que trabaja sin un principio definido en pro del bienestar político supremo.

La idea, expresada en la Política,¹³⁶ de que las masas (πλῆθος) no pueden adquirir la ciencia política es una crítica contra el estadismo no preparado más que contra el trabajo. De hecho, Platón afirma lo mismo de los ricos.¹³⁷

Además, deben señalarse los siguientes hechos: que el prejuicio de Platón contra las artes manuales se limita principalmente a las Leyes; que incluso allí su prejuicio va dirigido sobre todo contra el comercio al por menor más que contra la industria;¹³⁸ que en la medida en que existe una hostilidad real, su verdadera fuente no se halla en ninguna oposición al trabajo o a la industria per se, sino más bien en la convicción política de que solo en la medida en que los ciudadanos disponen de tiempo libre para la política los estadistas preparados pueden ocupar el lugar de los políticos superficiales,¹³⁹ y en el sentimiento moral de que la dedicación constante meramente a las necesidades físicas de la vida hace que los hombres descuiden el propósito primordial de su existencia.¹⁴⁰

Los eruditos modernos suelen ser extremos en su interpretación de Platón sobre este punto.¹⁴¹ Son comunes generalizaciones tan injustificadas como las siguientes:

“Il ne découvre dans les professions qui tendent au lucre qu’égoisme, bassesse d’esprit, dégradation des sentiments.”

“Platon et Aristote voient dans le commerce et dans l’industrie deux plaies de la société; ils voudraient les extirper à’fond, si cela était possible.”¹⁴²

Una de las peores malas interpretaciones ha sido perpetrada por Roscher al deducir de la República (372 y sigs.) que Platón «das Leben der Gewerbetreibenden als ein Leben thierischen Behaglichkeit schildert, sie wohl mit Schweinen vergleicht».¹⁴³ Tales absurdidades por desgracia no son raras, aunque podrían evitarse con una lectura cuidadosa, incluso en traducción.¹⁴⁴

Tampoco debe pasarse por alto que las declaraciones de Platón sobre el trabajo no son en absoluto puramente negativas. El trabajo cualificado es reconocido en varios de los diálogos menores como algo que satisface una necesidad real en la civilización.

Se representa a los trabajadores con su parte de conocimiento y virtud,¹⁴⁵ y se admite que son el cimiento necesario de todo bienestar humano.¹⁴⁶

Platón también manifiesta un interés positivo por el trabajo y el desarrollo adecuado de las artes tanto en La República como en Las Leyes. Insiste constantemente en la necesidad de que cada uno haga su trabajo correspondiente y lo haga bien, y en su opinión la felicidad consiste en esto más que en la ociosidad.¹⁴⁷

De hecho, que cada uno desempeñe bien la tarea para la que la naturaleza lo ha dotado es la definición misma de la justicia.¹⁴⁸

El rico indolente es un parásito y un zángano, una enfermedad del Estado. Esta es la metáfora favorita de Platón tanto en La República como en Las Leyes, una figura que evoca a Hesíodo, el paladín pionero del trabajo.¹⁴⁹

Está incluso dispuesto a admitir que, al fin y al cabo, no es el tipo de trabajo, sino el carácter del trabajador lo que ennoblece o degrada cualquier labor.¹⁵⁰

En fin, su actitud hacia las artes mecánicas es similar a la de Ruskin, quien también piensa que el trabajo manual es degradante.¹⁵¹

Pero, al igual que con Platón, el principal secreto de su prejuicio radica en el hecho de que los obreros suelen hacer su trabajo de forma mecánica, sin pensar. Él cree que «los obreros deberían pensar a menudo, y los pensadores deberían trabajar a menudo». Está dispuesto a clasificar todo trabajo como liberal sobre esta base, siendo la única distinción la cantidad de destreza requerida.¹⁵²

Sin embargo, de acuerdo con la idea de Platón, asignaría a los más rudos y menos intelectuales al trabajo más rudo, y considera que esto es «la mejor de las caridades» para con ellos.¹⁵³

Junto con Platón, también está convencido de que, bajo las condiciones reales del trabajo, la degradación es muy difícil de evitar y, por lo tanto, recalcaría principalmente el trabajo agrícola, donde la educación de la cabeza y de la mano se realizan de manera más completa.¹⁵⁴

Sin embargo, es en la constante insistencia de Platón en el principio de la división del trabajo, como requisito previo para cualquier éxito en las artes mecánicas o en cualquier otro ámbito, donde revela su perspicencia e interés por el trabajo productivo. Esta es la idea fundamental en la República.

Es también una de las regulaciones principales en las Leyes, donde su aplicación directa al artesano es una clara evidencia de que aprecia la importancia económica de este principio.¹⁵⁵

Para él, es el cimiento de todo desarrollo humano. La sociedad halla su origen en la necesidad mutua (ἡ ἡμετέρα χρεία). El hombre no se basta a sí mismo (αὐτάρκης). La reciprocidad es necesaria incluso en el estado más primitivo.¹⁵⁶

De esta dependencia necesaria surge la división del trabajo, una ley benéfica, «puesto que el producto es mayor, mejor y más fácilmente producido, siempre que un hombre abandona todos los demás asuntos y hace una sola cosa adecuada a su naturaleza, y en el momento oportuno».¹⁵⁷

Plato encuentra la base de esta ley en el hecho de la diversidad de naturalezas, que capacita a los hombres para distintas tareas.¹⁵⁸

En esto difiere de Adam Smith, quien cree que las diferencias de talentos naturales en los hombres son mucho menores de lo que generalmente se supone. Smith hace de la propensión al trueque la fuente de la especialización, la cual, a su vez, se basa en la interdependencia de los hombres. Considera así que las diversidades en la naturaleza humana son el efecto más que la causa de la división del trabajo.¹⁵⁹

Plato, sin embargo, está probablemente más cerca de la verdad, ya que la razón misma de la interdependencia mutua es la diversidad de la naturaleza.¹⁶⁰

Las ventajas de la especialización, según Platón,¹⁶¹ son cuatro, tal como se indicó anteriormente. Permiten realizar una mayor cantidad de trabajo con mayor facilidad, con mayor destreza y en el momento oportuno. La segunda y la cuarta de ellas no son mencionadas por Adam Smith, pero este señala el consiguiente aumento de la opulencia para todo el pueblo y el desarrollo del genio inventivo. También observa que la división del trabajo provoca el crecimiento del capital y que este, a su vez, incrementa la especialización.¹⁶²

Por supuesto, Platón no pudo apreciar el importante hecho de la influencia de la división del trabajo en el desarrollo del genio inventivo, ya que vivió antes de la era de la maquinaria.

Plato is also a forerunner of Adam Smith in his recognition of the fact that the division of labor depends for its advance upon a great increase in the size and complexity of the state.¹⁶³

It means a multiplication of trades, a development of industry,¹⁶⁴ the entrance of the retail trader (κάπηλος),¹⁶⁵ and the invention of money as a means of exchange.¹⁶⁶

También se reconoce la necesidad de la división del trabajo entre los Estados. Es imposible fundar una ciudad que no tenga necesidad de importaciones (ἐπεισαγωγίμων). Surge así el comercio internacional, y con él nacen el mercader (ἔμπορος) y la clase de los marineros, junto con todos aquellos que se dedican a la labor del transporte.¹⁶⁷

Así Platón, el idealista y supuesto enemigo del comercio y de la industria, los desarrolla directamente a partir del principio fundamental de su República. Valora la necesidad de una industria y un comercio plenamente desarrollados para la existencia incluso de un Estado primitivo, y su hostilidad hacia ellos se dirige en realidad únicamente contra lo que denomina su uso antinatural.¹⁶⁸

Además, en su opinión, una de las funciones de la división del trabajo debería ser limitarlos al desempeño de sus propias tareas y evitar que degeneren en meros instrumentos para ganar dinero. También debería tener como resultado limitar tales vocaciones a las clases menos capaces, ya que los gobernantes deben ser artesanos de la libertad.¹⁶⁹

Nos llevaría demasiado lejos analizar las diversas formas en que Platón utiliza su principio. Podemos observar de pasada, sin embargo, que lo aplica a la guerra, en su interesante crítica al ciudadano-soldado;¹⁷⁰ a las bellas artes, incluso cuando son muy similares entre sí;¹⁷¹ a la política, como se ha señalado más arriba; a la justicia y a la vida moral en general;¹⁷² y a la vida intelectual, en su implacable crítica de la versatilidad superficial y el diletantismo de la democracia ateniense contemporánea, que confía el gobierno a cualquier incompetente, presume de ser capaz de imitarlo todo y convierte al Sofista versátil (πολλαπλοῦς) en el hombre del momento.¹⁷³

Aunque comienza con el desarrollo del principio como un hecho económico, su interés principal en él radica en su condición de máxima moral e intelectual. El hecho de que el zapatero no salga de sus zapatos es solo un símbolo (εἴδωλον) de la justicia.¹⁷⁴

Sin embargo, Platón aprecia en un grado notable las repercusiones económicas de la ley, y su discusión sobre ella es notablemente científica y completa.¹⁷⁵

A veces lleva su aplicación hasta el extremo, aunque tales casos tal vez tengan un matiz socrático y lúdico.¹⁷⁶

Al menos, al igual que Ruskin, comprende que la especialización extrema debe producir hombres estrechos y unilaterales, y que el progreso se rebela contra su aplicación demasiado rígida.¹⁷⁷

Es consciente también de que la división del trabajo fracasa en el caso de los pobres desempleados del Estado, ya que no tienen ningún trabajo especial.¹⁷⁸

# LA ESCLAVITUD

Plato is not blind to the ethical aspects of the problem of slavery.

In his first healthy state (ὑγιείνη), slavery and war are conspicuously absent, and it is the natural inference that the author believed these to be necessary evils of the more complex state.fn:fn_1abc30e1eab4:179

He appreciates the dangers of absolute power, even in private life, and believes that few men can stand the strain.fn:fn_29de239337e1:180

He conceives human nature as a unity that defies absolute division into separate classes.fn:fn_622c3e0c36b4:181

Aunque no renuncia a la esclavitud en la República, la limitaría a los bárbaros y a aquellos que parecen no ser aptos para la vida superior.¹⁸²

Desempeña un papel extraordinariamente pequeño en su primer Estado, y parecería que su idealismo lucha aquí contra lo que siente que es una necesidad económica. En las Leyes, acepta francamente la necesidad, y pone incluso la agricultura, así como las demás industrias, en manos de los esclavos.¹⁸³

Sin embargo, no han de ser tratados como animales, sino como hombres racionales, en quienes un trato adecuado puede desarrollar cierto grado de moralidad y ambición por el buen trabajo.¹⁸⁴

Sin duda, su propósito es económico más que ético: lograr que los esclavos estén satisfechos con su suerte y sean así mejores productores.¹⁸⁵

No hace mención de la libertad como recompensa por el buen comportamiento, aunque en otra parte contempla la existencia de libertos en el Estado y estipula que no deberán volverse más ricos que sus antiguos amos.¹⁸⁶

# DINERO

Así como Platón fue el primero de los pensadores griegos existentes en comprender el principio de la división del trabajo, también fue el primero en dar alguna pista sobre el origen del dinero. Afirma que este entró en uso debido al crecimiento del intercambio necesario, el cual a su vez resultó de una mayor división del trabajo.¹⁸⁷

La función del dinero la define de manera un tanto indefinida con el término «símbolo de cambio»,¹⁸⁸ una expresión que sugiere la definición de Ruskin: «un billete o símbolo de derecho a los bienes».¹⁸⁹ Parece implicar que el dinero no es en sí mismo una mercancía con la que deba comerciarse.

En las Leyes, especifica con mayor claridad las funciones de este símbolo. Actúa como medio de cambio y como medida de valor.¹⁹⁰ Esta última función se realiza debido al hecho de que el dinero es un denominador común del valor, que transforma los productos de inconmensurables (ἀσύμμετρον) y desiguales (ἀνώμαλον) en conmensurables e iguales.¹⁹¹

Dado que Platón no consideraba que el dinero fuera una mercancía para ser comprada y vendida, y dado que no apreció su función productiva como capital representativo, su teoría del interés fue superficial.

Su actitud hacia este era algo similar a la de muchas personas hoy en día hacia la especulación de futuros en el mercado de valores, como una práctica contraria al interés y a la política públicos. La aplicación del término τόκος al interés por parte de Platón¹⁹² y Aristóteles, como si el interés fuera el hijo directo del dinero, es probablemente solo una etimología basada en un juego de palabras, y no pretendía ser tomada en serio. Por lo tanto, difícilmente puede usarse, como a menudo se hace, para probar la superficialidad de la teoría de los socráticos.

Platón, sin embargo, no permitiría ganar dinero mediante la usura,¹⁹³ ni de hecho ningún préstamo o crédito en absoluto, excepto como un acto de amistad.¹⁹⁴ Tales contratos debían hacerse bajo el propio riesgo del prestamista,¹⁹⁵ y considerarse legales únicamente como un castigo por romper otros contratos.¹⁹⁶ Él llama al usurero una abeja que inserta su aguijón, el dinero, en sus víctimas, empobreciéndolas de este modo y enriqueciéndose a sí mismo.¹⁹⁷

Tales restricciones contra el interés eran comunes en la Europa medieval, reaparecieron en Ruskin,¹⁹⁸ y están implícitas en la actual oposición, en ciertos sectores, a los llamados «ingresos no obtenidos por el trabajo».¹⁹⁹

El motivo en la época medieval, sin embargo, era marcadamente religioso, y se debía también en parte a la ausencia de un capitalismo desarrollado. Con Ruskin y los teóricos modernos, por otra parte, la objeción es, en el fondo, socialista. El motivo de los socráticos era esencialmente moral y político.

El otro error de Platón en relación con el dinero, como se ha observado más arriba, fue el de que este no necesitaba poseer ningún valor intrínseco para el uso doméstico.²⁰⁰ Consideraba el oro y la plata como causas de degeneración en el Estado y en el individuo,²⁰¹ y, por lo tanto, los habría prohibido para su uso dentro del Estado.²⁰² A su juicio, un simple decreto estatal bastaba para conferir circulación y valor.²⁰³ Esta doctrina también ha reaparecido a menudo en la historia del pensamiento económico, como en Ruskin y en el partido de los Greenbacks de hace una generación.²⁰⁴ El error, sin embargo, no fue tan grave en el caso de Platón, pues él, al menos, reconoció la necesidad de los metales preciosos para fines internacionales. Además, en su Estado propuesto, de tan limitada extensión, el problema habría sido mucho más sencillo, y él habría distinguido entre las condiciones reales y las posibilidades en Grecia y su ideal, que él mismo admitía como más o menos utópico.

CANJE

El intercambio ocupaba un lugar muy secundario en la economía griega, en comparación con su importancia dominante en la teoría moderna. Se discutía principalmente de un modo negativo, como objeto del prejuicio moral y aristocrático de los pensadores griegos. Encontramos, sin embargo, cierta valoración de su verdadero lugar en la vida económica de un Estado.

Platón divide el comercio, ἀλλαγή u ἀγοραστική, en αὐτοπωλική, que vende sus propios productos, αὐτουργῶν, y μεταβλητική, que intercambia los productos de otros. Divide además a esta última en καπηλική, el intercambio dentro del Estado, al que denomina la mitad de todo el intercambio, y ἐμπορική, el comercio exterior.²⁰⁵

Halla su origen en la división del trabajo y en la interdependencia mutua de los hombres y de los Estados.²⁰⁶ Comprende la necesidad de la actitud recíproca tanto en el intercambio internacional como en el privado, y posee así una visión más clara que los mercantilistas y algunos estadistas modernos. Un Estado debe producir un excedente de sus propios productos para abastecer al otro Estado del cual espera ver satisfechas sus propias necesidades.²⁰⁷

Como los aranceles a la importación desempeñaban un papel insignificante en la vida griega, salvo en la medida en que se imponían con fines suntuarios o bélicos,²⁰⁸ el desconcertante problema moderno del arancel protector apenas entró en el horizonte de los pensadores griegos.

Platón prohibiría la importación de ciertos artículos de lujo, como salvaguarda moral. Divide las mercancías en productos primarios y secundarios, y no permitiría la importación de estos últimos.²⁰⁹

En otra parte, sin embargo, legisla en contra de los impuestos sobre las importaciones o las exportaciones, aunque inconsciente de la importancia de su sugerencia.²¹⁰

Él comprendía algo de la función del intercambio en la sociedad. Desempeñaba un servicio muy importante, como mediador entre el productor y el consumidor.²¹¹ Al igual que el dinero, servía para igualar valores y, por lo tanto, actuaba como una ayuda para la satisfacción de las necesidades.²¹² Cuando se limitaba a esta función principal, resultaba ventajoso para ambas partes del intercambio,²¹³ y los comerciantes y detallistas desempeñaban entonces un papel real en la producción de valores.²¹⁴

Con demasiada frecuencia se hace la rotunda afirmación de que el pueblo griego era hostil al comercio y que, por consiguiente, sus teóricos se oponían especialmente a él. Ya hemos visto cuán falsa es esta idea para los propios griegos,²¹⁵ pero también es necesario matizarla en gran medida en el caso de sus escritores.

Su hostilidad se dirige especialmente en contra del negocio más mezquino del comercio al por menor (καπηλική) más que en contra de las amplias operaciones del mercader (ἔμπορος). Pero su oposición incluso a esto no carece totalmente de matices.

Hemos visto que Platón comprende claramente la necesidad del intercambio para la vida del Estado.²¹⁶ Admite que incluso el comercio al por menor no es necesariamente un mal.²¹⁷ La razón principal por la que parece serlo es porque ofrece una oportunidad libre a la codicia vulgar de ganancia ilimitada, la cual es innata en el hombre.²¹⁸ Si los ciudadanos más nobles, que están regidos por intereses racionales, se convirtieran en comerciantes al por menor y en mesoneros, el negocio pronto sería tenido en honor.²¹⁹

Plato, sin embargo, limitaría el intercambio a su función primaria tal como se ha definido más arriba.²²⁰

Al igual que Ruskin, cree que, siempre que se persigue meramente por el lucro privado, se convierte en una fuente de degeneración para el individuo y el Estado. Es entonces semejante a las ocupaciones fraudulentas o falsificadas (κιβδήλοις).²²¹

Los minoristas en los Estados bien ordenados son generalmente los hombres más débiles, incapaces de emprender otro trabajo.²²²

Los gobernantes en la República deben mantenerse completamente libres de las trabas del comercio, no sea que se conviertan en lobos en vez de pastores,²²³ aunque Platón está lidiando aquí con un problema muy real que todavía nos enfrenta: cómo prevenir el soborno entre los funcionarios públicos.²²⁴

En las Leyes, el comercio al por menor está totalmente prohibido a los ciudadanos,²²⁵ y solo se permite a los metecos y extranjeros,²²⁶ y, ciertamente, tan solo a aquellos cuya corrupción cause el menor daño al Estado.²²⁷ A estos extranjeros no se les debe permitir amasar demasiada riqueza,²²⁸ y deben abandonar el Estado, tras veinte años de residencia, con todas sus pertenencias.²²⁹ El comercio al por menor, incluso en sus manos, debe limitarse estrictamente a las demandas del Estado,²³⁰ y confinarse al mercado en aras de la publicidad.²³¹ Todo intercambio debe ser honesto, tratando con productos sin adulterar (ἀκίβδηλον).²³² No habrá regateo en las ventas, sino que se fijará un único precio para los productos cada día. Si este no es aceptado, las mercancías deben retirarse de la venta hasta el día siguiente.²³³ De ser posible, los ejecutores de las leyes deben procurar fijar una lista justa de precios, que permita una ganancia moderada, y deben velar por que esta sea respetada por los comerciantes minoristas.²³⁴ Como culminación de todas estas precauciones, Platón quiere que los gobernantes se esfuercen en idear medios mediante los cuales los comerciantes no degeneren en una desvergüenza desenfrenada y mezquindad de alma.²³⁵ Bajo tales limitaciones, abriga la leve esperanza de que el comercio al por menor pueda verse liberado de su estigma, de modo que cause el menor daño a quienes lo ejercen y beneficie a todo el Estado.²³⁶

No hace falta señalar que esta actitud de Platón hacia el comercio y los negocios es ajena al espíritu del progreso económico, y que ninguna civilización avanzada podría desarrollarse sobre tal base. Su profusa legislación, asimismo, tal como se ha delineado más arriba, resulta ingenua y visionaria para un espíritu moderno.²³⁷

Ningún hombre, sin embargo, es más consciente de esto que el propio Platón. Debe ser juzgado, no con un espíritu de rígido literalismo, sino con una crítica comprensiva que intente entender las razones psicológicas de su actitud. Sus sugerencias no se ofrecen como un plan propuesto para una legislación real,²³⁸ sino más bien con el espíritu del moralista quien, al observar que males casi inevitables acompañan al comercio al por menor y al comercialismo, tal como es la naturaleza humana, y que el comercio, el sirviente del hombre, se ha convertido en su amo, ve casi la única esperanza de salvación en su limitación a lo estrictamente necesario.

El antiquísimo problema de un comercialismo codicioso, ciego al atractivo de cualquier otro bien cuando los beneficios están en juego, Platón lo vio sin duda con claridad y lo esbozó con mano de maestro. El problema sigue ante nosotros, en una forma aún más aguda, pero las protestas de Platón, Ruskin y Carlyle están dando frutos positivos hoy en día, en una economía política que tiene como su supremo objetivo la vida humana en su máxima expresión.

Pero aparte de estas generalidades, un estudio comprensivo del pensamiento de Platón sobre el intercambio revela una comprensión de ciertos puntos específicos, de interés para la economía moderna, que comúnmente se pasan por alto.

Su protesta contra el antiguo axioma de la economía, de que el propósito principal del comercio es el lucro y que el mero hecho de que los bienes cambien de manos aumenta necesariamente la riqueza de un país, es sustancialmente correcta.²³⁹

El comercio por el comercio mismo es un claro caso de confusión entre el medio y el fin, y es contrario tanto a la economía sensata como a la ética. Las objeciones de Platón y Ruskin²⁴⁰ contra el principio —demasiado aceptado por los negocios y la economía del pasado, al menos tácitamente— de que «es función del comprador abaratar y del vendedor engañar», están siendo reconocidas hoy como dignas de consideración.

La ansiedad de Platón por el efecto de los oficios o profesiones sobre el carácter es muy digna de imitación moderna, y esta es, en gran medida, una cuestión económica además de moral.

Zimmern²⁴¹ ha observado acertadamente:

«Nuestra negligencia en estudiar el efecto de ciertas profesiones modernas sobre el carácter, cuando siempre insistimos, y con razón, en la importancia de una educación formadora del carácter, es uno de los lapsos más extraños, debido al influjo de la economía del siglo diecinueve».

Como hemos visto, uno de los principales propósitos de Platón al limitar el comercio era eliminar la corrupción del gobierno.

Aunque su remedio no era aceptable, debe reconocerse su notable apreciación de un problema muy grave que aún nos atormenta.

Además, nunca se ha ofrecido una solución mejor para él que la separación de la política de los grandes negocios. Este era el principio fundamental de su sugerencia, y está en consonancia con la tendencia de la política moderna.

Otro motivo apremiante de Platón en su severa legislación fue hacer imposible el desarrollo de extremos de riqueza o pobreza en el Estado. Nuevamente, debemos reconocerle el mérito de haber comprendido claramente el problema, aunque podamos criticar su intento de solución.

La gran prosperidad comercial de hoy ha agudizado enormemente la situación, y aun así la economía no ofrece ninguna solución satisfactoria. Después de todo, a la luz de las tendencias modernas hacia la regulación de la industria y el comercio, algunas de las ideas de Platón no parecen tan «anticuadas», sino más bien proféticas y acordes con una economía sólida.

Su legislación contra la venta de productos adulterados,²⁴² en favor de la transparencia en los negocios,²⁴³ y la supervisión estatal de los precios²⁴⁴ suena sorprendentemente moderna.

# POBLACIÓN

El problema de la población y el suministro de alimentos, que inquietó a Malthus y a algunos de los otros economistas ingleses, también fue motivo de preocupación para los pensadores griegos. Esto era de esperar, ya que es un hecho reconocido que el origen del suministro de grano siempre fue un asunto de grave preocupación para Atenas y muchas otras ciudades griegas.²⁴⁵

Platón plantea el problema con claridad e insinúa una solución cuando afirma que el crecimiento natural de la población en su Estado no debe superar la base económica del mismo.²⁴⁶ En las Leyes, sugiere medios específicos para mantener el número adecuado frenando a las personas excesivamente productivas y fomentando lo contrario.²⁴⁷ Si tales disposiciones generales no resultaran suficientes, recurriría entonces a la colonización.²⁴⁸ Por otra parte, si la población se viera muy mermada por la guerra o las enfermedades, llegaría incluso a abrir las puertas de la ciudadanía a las clases indeseables.²⁴⁹ Sin embargo, su interés en el problema de la población es fundamentalmente moral y social más que económico. Además, en antítesis con Malthus, limita su consideración a un Estado muy pequeño y artificialmente construido. Con la estrecha visión política de un griego, piensa que la producción de una multitud de hombres «felices de corazón» en un Estado es imposible.²⁵⁰

# DISTRIBUCIÓN

Como se indicó en la Introducción, el interés económico de los pensadores griegos estaba especialmente vivo en los campos de la distribución y el consumo. Es aquí donde resultan especialmente interesantes y sugerentes.²⁵¹

Sin embargo, trataron muy poco los importantes principios de la distribución tal como los han establecido los economistas modernos. Las teorías sobre los diversos elementos que intervienen en la distribución —salarios, beneficios y renta— están, en su mayor parte, conspicuamente ausentes.²⁵²

El problema de la distribución tampoco se considera apenas desde el punto de vista moderno. Buscamos en vano un tratamiento sobre la cuestión moderna dominante de la relación entre el capital y el trabajo. Además, las teorías griegas sobre la distribución no son, en conjunto, el fruto del sentimiento de simpatía humana hacia los pobres y el trabajador común, tan prevalente hoy en día. El propósito parece ser el de prevenir la deshonestidad más que la opresión por parte de cualquiera de las partes contratantes.²⁵³

Esta carencia en la teoría griega no resulta extraña en una época en la que los esclavos ocupaban el lugar de la maquinaria, de modo que el capital y el trabajo se hallaban en gran medida unidos en ellos, mientras que la mayoría de los trabajadores libres laboraban directamente para el público o en la tierra.²⁵⁴ El objetivo de los teóricos es, por tanto, la conservación del Estado antes que el alivio de cualquier clase de la ciudadanía.

Platón analiza la importancia de una distribución adecuada de la riqueza en la República, pero el punto que adquiere gran relevancia para él es el hecho de que la riqueza excesiva o la pobreza probablemente pongan en peligro la estabilidad del Estado.²⁵⁵

Como se vio antes, además, algunas de sus regulaciones en las Leyes parecen sonar a un tono moderno. Haría que una comisión estatal fijara los precios,²⁵⁶ permitiría al Estado limitar la libertad de herencia²⁵⁷ y tal vez incluso intervendría para garantizar un salario justo.²⁵⁸

Sin embargo, en todo esto, el motivo dominante es evitar la discordia cívica.

Antes de pasar al tema más amplio de la distribución, la teoría de la propiedad privada de Platón, analizaremos brevemente su actitud hacia las clases trabajadoras.²⁵⁹

Comúnmente se afirma que los filósofos griegos tenían poco o ningún respeto por las masas. Sin embargo, tal como se expresa habitualmente, esta afirmación es muy injusta, especialmente con Platón. Son frecuentes afirmaciones extremas como las siguientes:²⁶⁰

“They [the masses] are of no account altogether.”²⁶⁰

Platón, en la República, «voue à l’ignominie, au mépris, à la misère, à la servitude éternelle la classe des ouvriers».²⁶¹

“Für die des Erwerb obliegenden Personen bedarf es keiner Erziehung.”²⁶²

“Plato, in treating of the ideal state, deems it not worth while to concern himself with the trading and artisan classes.”²⁶³

“Und im übrigen will er sie [the masses], wie es scheint, durchaus sich selbst überlassen.”²⁶⁴

Sin duda, como se ha admitido anteriormente, el interés de los pensadores griegos no estaba marcado por el sentimiento moderno de simpatía hacia el trabajador. Sus escritos se caracterizan por un cierto sentimiento aristocrático y no enfatizan el valor o la importancia de las masas. Sin embargo, están lejos de ser indiferentes u hostiles hacia ellas.

Aristotle himself was the first to make this false criticism of Plato.²⁶⁵ But the author of the Republic foresaw that he might be misinterpreted, and excused himself for his indefiniteness in the details of the ideal state.²⁶⁶ Moreover, Aristotle’s criticism is not borne out by a study of the Republic. Plato implies with sufficient clearness that his communistic regulations are limited to the two upper classes.²⁶⁷ It is not true either, as Aristotle asserts,²⁶⁸ that there is a rigid caste system in the Republic. The very opposite principle is laid down.²⁶⁹ The myth of the three metals presents an aristocracy based strictly on intellectual and moral excellence. No arbitrary obstacle hinders either the degradation or the rise of any individual from his class. It depends entirely upon the possession of the gold of character and mentality, for which all may strive. Moreover, the life of the so-called first caste is literally dedicated to the best service of the rest. If this be aristocracy, we cannot have too much of it.²⁷⁰

Tampoco está justificada la crítica de Aristóteles de que Platón hace que la felicidad de todo el Estado sea algo distinto de la suma de sus partes.²⁷¹

Él simplemente enuncia el principio, universalmente verdadero, de que ninguna clase tiene derecho a esperar ser feliz a expensas de todo el Estado y que, a la larga, la prosperidad de cada uno está ligada a la prosperidad de todos. De hecho, pone las objeciones mismas de Aristóteles y Grote en boca de Adimanto, y las responde de manera satisfactoria en su ilustración de la estatua pintada.²⁷²

Difícilmente podría haber un mejor ejemplo del elevado ideal de Platón, según el cual cada parte debe aportar su cuota hacia la utilidad, la belleza y la felicidad del todo, y a través de esta cooperación cada una realiza el mayor cuanto de felicidad para sí misma.

Esta doctrina de la interdependencia mutua es el principio fundamental del cristianismo, enseñado por Jesús y Pablo en una figura llamativamente similar del cuerpo y sus miembros,²⁷³ aunque, naturalmente, la idea de hermandad de Platón sea de un alcance más estrecho.

La afirmación común de que Platón no tiene consideración por la clase artesana, por lo tanto, es infundada.²⁷⁴ La República entera se cimenta sobre el principio opuesto, el de impedir la explotación de las clases bajas por las altas; y su comparación de los gobernantes buenos y malos con perros pastores y lobos²⁷⁵ es una precursora de los famosos pasajes de Milton y Ruskin sobre el mismo tema.

Todas las clases de ciudadanos en el Estado son hermanos.²⁷⁶ Los gobernantes son salvadores (σωτῆρας), aliados, pastores (ποίμενες), nodrizas (τροφέας), pagadores y amigos.²⁷⁷

Esta feliz unidad (ὁμόνοια), o armonía (ξυμφωνία), de todas las clases es para Platón el objetivo más alto hacia el cual debe esforzarse el verdadero estadista,²⁷⁸ y el punto de importancia inmediatamente posterior al comunismo de los guardianes es la regulación adecuada de la riqueza y la pobreza para los artesanos.²⁷⁹

El mero hecho de que no crea que los artesanos son capaces de independencia política no indica en absoluto que sea indiferente a su bienestar social o económico. Es para conservar este bienestar por lo que pondría el gobierno en manos de los más capaces,²⁸⁰ y, en cualquier caso, los artesanos no han de ser mantenidos en subyugación tanto por la fuerza externa como por su propio y libre autocontrol.²⁸¹

Esto, en sí mismo, es prueba suficiente de que Platón tenía la intención de incluir a la tercera clase en su plan inferior de educación, un hecho que también confirman otros pasajes.²⁸²

Hay que admitir que un espíritu algo diferente impregna las Leyes, donde parece haber desconfiado del elevado ideal de la República. Relega a las clases trabajadoras a la condición de no ciudadanos.

Pero aquí también se preocupa todavía de que reciban el tipo de educación que corresponde a su condición,²⁸³ y de que se les haga justicia.²⁸⁴

Asimismo, toma medidas para evitar la existencia de la mendicidad en el Estado.²⁸⁵

Por consiguiente, digáse lo que se dijere de su espíritu aristocrático, no se le puede acusar con justicia de la flagrante indiferencia que la economía de principios del siglo diecinueve y el capitalismo moderno han mostrado hacia las masas o el público en su afán por la riqueza material.²⁸⁶

# IDEAS COMUNISTAS Y SOCIALISTAS

La teoría griega de la distribución se empleó principalmente en la crítica de la institución de la propiedad privada y en la sugerencia de sistemas más o menos comunistas para sucederla. Esta tendencia, sin embargo, no era semejante a la moderna ni en sus motivos ni en su tipo general.

El socialismo moderno pretende ser científico y profesa construir un sistema científico sobre la base de leyes económicas. El socialismo griego no tenía tal objetivo. No pretendía guardar relación alguna con la ley económica, sino que se presentaba francamente por lo que era: un sentimiento político-moral.

Otros puntos de distinción se observarán a medida que avancemos, pero este fundamental no debe pasarse por alto si se quiere comprender el espíritu o el significado de la teoría social griega.

Dos consideraciones hacían que el sentimiento comunista fuera algo normal para el demócrata griego.

(a) La institución de la propiedad privada no se había arraigado tan profundamente en los cimientos mismos de la sociedad como hoy en día. La costumbre de la tenencia familiar no se había olvidado por completo y, en algunos distritos apartados, bien pudo haber estado todavía en vigor.²⁸⁷ En algunos Estados, además, una parte de las tierras probablemente seguía siendo de propiedad comunal por parte de la ciudadanía. El establecimiento frecuente de cleruquías en territorios conquistados, en las que las tierras se asignaban regularmente por sorteo, y las revoluciones recurrentes, que por lo general resultaban en la confiscación de las tierras a favor del partido victorioso, debieron de contribuir de manera material a socavar la confianza de los griegos en la propiedad privada como institución fundamental de la sociedad. La existencia real de un régimen político como el de Esparta, donde la propiedad privada no parece haber sido tan absoluta,²⁸⁸ ejerció sin duda también su influencia en la imaginación de los pensadores griegos.

(b) Como es generalmente reconocido, el griego, mucho más que el moderno, daba por sentada la subordinación del ciudadano individual al Estado. También hemos visto que tendía a magnificar el poder de la legislación como algo suficiente para abarcar cualquier reforma, incluso frente a las leyes económicas. Para él, por tanto, la exigencia de que el Estado se convirtiera en el dispensador de la propiedad privada no parecía antinatural.²⁸⁹

Debemos estar en guardia, sin embargo, contra la exageración de la medida de este sentimiento entre los escritores griegos, o contra la interpretación de sus textos bajo las doctrinas socialistas modernas.

Una consideración de los predecesores de Platón en la especulación social puede introducirse convenientemente en este punto, antes de proceder a la discusión de la República.

Algunos han creído encontrar rastros de comunismo en Homero. Sin embargo, la evidencia de un comunismo real es muy escasa, y el espíritu francamente individualista de los poemas va en contra de él. Además, este es un problema que concierne a las condiciones económicas más que a la teoría.²⁹⁰

Poco se sabe con certeza de Pitágoras y su escuela, pero es improbable que enseñara o practicara un comunismo real.²⁹¹

En cuanto a Hipodamo de Mileto, es difícil hacerse una idea clara de su Estado ideal a partir de la escasa descripción de Aristóteles,²⁹² pero parece no haber sido marcadamente socialista. Divide su cuerpo de diez mil ciudadanos en artesanos, agricultores y soldados.²⁹³ Hace una triple división correspondiente de la tierra: sagrada, para sufragar los gastos del culto; pública, para el mantenimiento de los soldados; privada, para ser poseída y trabajada por los labradores.²⁹⁴ Así, solo los agricultores han de poseer tierra, y la cuestión de quién debe trabajar la tierra para la clase militar queda en la oscuridad.²⁹⁵

Parece probable que Hipodamo pretendiera que los agricultores trabajasen toda la tierra y poseyeran un tercio de ella para su propio sustento. Su sistema contiene algunos elementos comunistas, como el hecho de que dos tercios de la tierra sean públicos, pero ciertamente no es socialista en espíritu y propósito. El interés principal de Hipodamo muy probablemente no radicaba en un sistema para suplantar la propiedad privada, sino más bien en un plan de sustento asegurado para las clases sacerdotal y militar.²⁹⁶

Faleas de Calcedonia, según la descripción de Aristóteles, se acerca mucho más a la idea socialista moderna.²⁹⁷ Aristóteles lo presenta como un arquetipo de aquellos pensadores que ponen el mayor énfasis en el sistema correcto de la propiedad como base necesaria de la paz cívica.²⁹⁸

Su dogma central es la igualdad de posesiones y de educación para todos los ciudadanos,²⁹⁹ aunque parece haber especificado únicamente la propiedad territorial.³⁰⁰

Esta exigencia, a pesar de incluir tan solo la propiedad de la tierra, parece resonar con una nota verdaderamente socialista moderna. Pero en ningún lugar mejor que aquí podemos ver el abismo que separa al socialismo antiguo del moderno. El interés declarado de Faleas no está en las masas. Los artesanos han de ser todos esclavos públicos.³⁰¹ Su interés se centra más bien en las clases, y ni siquiera primariamente en estas, sino más bien en el Estado mismo. Todo su sistema tiene como móvil fundamental evitar la discordia cívica en el Estado.³⁰²

El estado ideal de la República de Platón ha sido presentado a menudo por los socialistas y otros escritores modernos como el gran prototipo de toda doctrina socialista. Debemos considerar hasta qué punto tal opinión está justificada.

En su famoso mito de los tres metales, Platón divide a sus ciudadanos en tres clases: gobernantes, auxiliares, y agricultores y artesanos.³⁰³

Su propósito declarado aquí, como de hecho en toda su República, es asegurar el más alto grado de felicidad para todos los ciudadanos.³⁰⁴

Para alcanzar este fin, establece un sistema de comunismo de lo más radical, que abarca toda la propiedad, tanto de producción como de consumo, excepto la necesaria para la subsistencia inmediata.³⁰⁵

Lo extiende incluso a la posesión en común de las mujeres y los niños,³⁰⁶ para que todos los intereses privados puedan reducirse al mínimo.³⁰⁷

Dispone además un trabajo³⁰⁸ y una educación³⁰⁹ comunes para hombres y mujeres.

Tal es, en resumen, el sistema propuesto en la República.³¹⁰

Considerado superficialmente, parecería ser el progenitor del socialismo y el comunismo modernos. Sin embargo, en realidad existe una ligera similitud entre ellos. El autodenominado comunismo de Platón se extiende únicamente a las dos primeras clases, las cuales solo pueden incluir a una pequeña minoría de la ciudadanía.³¹¹

De este modo, las masas, de las que se ocupa especialmente el socialismo moderno, no se ven directamente afectadas por su sistema.

Nuevamente, el motivo principal del comunismo de Platón no es en absoluto el motivo moderno. Su propósito no es asegurar una parte justa para todos en los productos de la industria. Aunque reconoce la importancia de tomar precauciones contra los males de los extremos de la riqueza y la pobreza,³¹² el motivo no es el interés material de ninguna clase.

Se trata de un intenso deseo de unidad y de escapar de la discordia cívica en el Estado,³¹³ de prevenir el peculado, la corrupción y la tiranía en los gobernantes,³¹⁴ y de garantizar un trabajo lo más eficiente posible.³¹⁵

Al igual que Ruskin, Platón no es demócrata. La igualdad no tiene cabida en su pensamiento.³¹⁶

A diferencia de muchos socialistas modernos, él comprende que la igualdad aritmética absoluta es imposible y que, de alcanzarse, sería la mayor de las injusticias. Sabe que la verdadera igualdad debe ser proporcional, y exige no que cada uno reciba exactamente lo mismo, sino que cada uno reciba lo que le corresponde.³¹⁷ Su tercera clase, que comprende a una gran mayoría de los ciudadanos, carece prácticamente de actividad política, un hecho que contrasta marcadamente con el espíritu socialdemócrata moderno. Su énfasis no es económico y material, como el del socialismo moderno, sino político y moral.³¹⁸

En fin, la República contiene algunos elementos socialistas. La restricción de la libertad del individuo por parte de Platón para que esté al servicio del interés del todo,³¹⁹ su tendencia a magnificar el poder de la ley frente a los principios económicos y a la naturaleza humana,³²⁰ su interés en el bienestar del pueblo común, su declaración en contra de la desigualdad de fortuna, su negación del derecho a la propiedad privada para las clases altas, y su propuesta comunidad de mujeres y niños, una medida demasiado radical para el mejor tipo de socialismo moderno,³²¹ todo ello parece de tendencia socialista.

La tendencia a magnificar el poder de la ley y la sumisión del individuo al interés del Estado, sin embargo, eran características de la civilización griega, y no específicamente platónicas o socialistas. Su interés por el bienestar de las masas, como hemos visto, no era principalmente económico, sino que tenía como motivo ulterior la preservación de la paz del Estado.

Su negación de la propiedad privada y de los intereses familiares a los guardianes, y su oposición a la riqueza o la pobreza extremas estaban, como se ha visto más arriba, desprovistas de todo motivo socialista. Además, en su hostilidad hacia el comercio minorista, no le movía la demanda socialista moderna de un contacto inmediato entre el productor y el consumidor.

Las condiciones que dieron lugar a una demanda semejante no existían entonces,³²² como ocurre también con la agitación moderna en pro de una distribución adecuada de los beneficios de la industria. Sobre todo, Platón no pretendió basar su comunismo en ningún fundamento económico, sino que lo presentó como un ideal moral y político.

Por consiguiente, la República no puede clasificarse como verdaderamente socialista ni en su móvil ni en su plan general.³²³

En cualquier caso, no hay nada en común entre el elevado idealismo moral del autodenominado comunismo de Platón y el burdo comunismo materialista que es objeto de la sátira de Aristófanes en La asamblea de las mujeres. Dietzel³²⁴ ha señalado acertadamente que este último es sumamente individualista, ateo e inmoral, y exige todo del Estado sin ofrecer nada a cambio; que la República, en cambio, exige la más alta moralidad y abnegación, y constituye una protesta directa contra tales tendencias en Atenas que son atacadas por el poeta cómico. Como él demuestra, ambos están tan distantes como lo están las consignas: «Todo para uno mismo» y «Todo para todos».

La idea de Platón de que la sociedad es exactamente la contraparte del individuo a gran escala, sin embargo, es bastante análoga a la comparación moderna de la sociedad con un organismo.³²⁵ Ambas se equivocan al intentar llevar la analogía demasiado lejos, pero contienen una verdad de profunda importancia, que está en la base del marcado cambio en el espíritu de la economía en los últimos años. Es la noción de solidaridad, que exige que el individuo ya no busque el contenido de su ser únicamente en sí mismo, sino también en las condiciones que producirán la vida más alta para la comunidad.

En las Leyes, Platón abandona a regañadientes algunas de las sugerencias utópicas de la República en favor de una legislación más práctica,³²⁶ aunque en realidad su ideal permanece inalterado.

El comunismo de la propiedad y de la familia se descartan, incluso para los gobernantes, por considerarse factibles únicamente para un orden sobrenatural de seres.³²⁷

Sin embargo, como noble ideal, sigue flotando ante él.³²⁸

La propiedad privada está permitida a los ciudadanos,³²⁹ pero bajo protesta, y si fuera practicable, Platón desearía prohibirla, por ser la raíz principal de toda perturbación social y corrupción.³³⁰

Abogaría, por tanto, por un retorno al viejo régimen de tenencia familiar, más o menos sobre el modelo del sistema espartano.³³¹ También obstaculizaría esto con limitaciones de tal modo que no fuera en absoluto una propiedad real. La tierra ha de ser prácticamente propiedad del Estado, sobre la cual los ciudadanos ejercen meramente el derecho de uso.³³²

Se ha de dividir en lotes de igual valor, correspondientes exactamente al número de ciudadanos.³³³

Las desventajas naturales se compensarán mediante un aumento en el tamaño del lote, y una parte de cada asignación estará cerca y otra a distancia de la ciudad, para que todos estén en pie de igualdad y preparados por igual para defenderse contra la invasión.³³⁴

Para que ningún ciudadano pierda su lote, y ningún hombre posea más de uno, se aconsejan regulaciones muy estrictas.³³⁵

Ningún lote podrá ser comprado o vendido,³³⁶
confiscado,³³⁷
ni dividido por testamento entre más de un heredero,³³⁸

y ningún ciudadano, de ninguna manera, podrá convertirse en propietario de más de un lote.³³⁹

El sustento de los demás miembros de la familia se resuelve mediante una disposición para la distribución general del producto de la tierra, a imitación de la ley cretense.³⁴⁰

El producto anual de grano y ganado se dividirá en tres partes iguales: una para los ciudadanos, otra para sus criados y otra para los artesanos, metecos y extranjeros. Las dos primeras partes no estarán sujetas a venta, pero cada cabeza de familia recibirá de ellas lo suficiente para alimentar a su familia y a sus esclavos.

Es evidente por todas estas regulaciones que los ciudadanos de Platón no poseen en realidad sus lotes, sino que simplemente disfrutan del usufructo de ellos otorgado por el Estado bajo ciertas condiciones. Quita con una mano lo que da con la otra. Bajo un sistema así, todas sus medidas de precaución no habrían podido evitar el crecimiento de una pobreza aún más opresiva, a menos que se pudiera frenar el crecimiento de la población.

Las regulaciones que limitan la adquisición o posesión de bienes personales son aún más estrictas, aunque aquí no se intenta lograr una igualdad absoluta. Procura, sin embargo, prevenir el surgimiento de la desigualdad de fortunas desde el umbral mismo, haciendo que la adquisición indebida sea difícil o incluso imposible para los ciudadanos.

Todas las ocupaciones lucrativas les están prácticamente vedadas³⁴¹: el comercio,³⁴² las artes mecánicas³⁴³ e incluso la agricultura, en lo que concierne a su propio trabajo personal.

Esta última se confía a los esclavos,³⁴⁴ y las artes y el comercio a los extranjeros, con estrictas limitaciones que deben hacer cumplir los oficiales del mercado.³⁴⁵

Como se ha visto anteriormente, dos terceras partes de los productos agrícolas no deben ser objeto de transacciones comerciales.³⁴⁶

Queda prohibido el préstamo de dinero con interés, y quien desobedezca correrá el riesgo de perder tanto el capital como los intereses.³⁴⁷

Se prevé una moneda voluminosa de metal más vile para el uso diario de los ciudadanos particulares, tal que no sea aceptada como curso legal en otro país.³⁴⁸

No se deben dar ni recibir dotes,³⁴⁹ y no habrá acaparamiento alguno, sino que la totalidad de los frutos de las parcelas deberá distribuirse anualmente para su consumo entre toda la población del Estado.³⁵⁰

Para mayor seguridad, Platón prohíbe a sus ciudadanos poseer bienes personales que superen cuatro veces el valor del lote,³⁵¹ o cuatro minas.³⁵²

Cualquier cantidad que exceda esto debe entregarse al Estado bajo pena de una fuerte multa por desobediencia.³⁵³

Esto debe lograrse mediante la norma de que toda propiedad, excepto el lote, debe registrarse públicamente, y el incumplimiento de esta obligación conlleva la pérdida de todo excepto el lote original, además de la desgracia pública.³⁵⁴

En toda esta drástica limitación de los derechos de propiedad, el motivo principal de Platón es hacer imposible la riqueza o la pobreza excesivas,³⁵⁵ y armonizar la ciudadanía reduciendo todas las desigualdades al mínimo.³⁵⁶

Esto se propone lograrlo, no solo mediante las restricciones anteriores, sino también por medio de una educación común³⁵⁷ y de la institución de las syssitia.³⁵⁸ Hace que el camino hacia una igualdad comparativa sea más fácil que en su primer Estado al relegar a toda la tercera clase —los artesanos, comerciantes y agricultores— fuera del ámbito de la ciudadanía.³⁵⁹

La diferencia real, sin embargo, no es tan grande como pudiera parecer. En la República hay igualdad en la clase alta, mientras que en las Leyes hay una igualdad comparativa entre los ciudadanos, que comprenden únicamente a la clase alta. En ningún caso existe una igualdad real en el Estado en su conjunto.

Platón es muy consciente de que solo se puede alcanzar una igualdad aproximada, y de que las diferencias no solo en la propiedad, sino también en el nacimiento, la virtud, la fuerza y la belleza, están destinadas a existir.³⁶⁰ Por consiguiente, haría que los impuestos y las distribuciones fueran desiguales en la misma proporción, a fin de evitar el descontento y las disputas.³⁶¹ Las dificultades inherentes a un plan de legislación de este tipo las evitaría fundando un nuevo Estado en un suelo virgen.³⁶²

Souchon³⁶³ reconoce al Platón de las Leyes como un verdadero socialista, y señala su intento de prevenir toda desigualdad y su extrema intervención estatal como elementos característicos del socialismo.

Platón ciertamente se acerca más a un socialismo real en las Leyes que en la República.

Además de los puntos señalados por Souchon, puede observarse la aplicación del sistema de igualdad a toda la ciudadanía, aunque a costa de excluir a todos los trabajadores; el fuerte sentido de la función social de la propiedad;³⁶⁴ la negación práctica de la propiedad privada real de la tierra; la exigencia de publicidad en los negocios, que es una de las principales sugerencias para la regulación de las corporaciones hoy en día;³⁶⁵ el interés activo en la conservación de los recursos naturales, que, aunque no es socialista, apunta en la dirección de un mayor control social;³⁶⁶ y el hecho de que la distribución de los productos de la industria se convierta prácticamente en una función del estado.³⁶⁷ La exigencia de igualdad y unidad también resulta algo análoga a la moderna hostilidad socialista hacia la competencia, a la que Ruskin llama la «ley de la muerte».³⁶⁸ Puede añadirse además que la descripción que hace Platón de la lucha económica en su época sugiere levemente la crítica del capitalismo por parte del socialismo moderno.³⁶⁹

Sin embargo, el motivo fundamental de Platón tampoco es el del socialismo moderno. Su propósito sigue siendo principalmente moral y político más que material,³⁷⁰ y muestra menos interés por el bienestar de los trabajadores que por la República.³⁷¹ Además, su exigencia de igualdad surge exactamente por el mismo motivo que actuaba en la República, no para mejorar la condición del trabajador, a quien ha relegado a la esclavitud, sino para evitar la odiada discordia cívica (διάστασις) y preservar la unidad del Estado.³⁷²

Tampoco la igualdad es en ningún sentido análoga a la que busca el socialismo moderno, ya que, como se vio antes, es meramente una igualdad dentro de una clase, que comprende a la minoría aristocrática del Estado, y no afecta en absoluto a las masas trabajadoras.³⁷³

En definitiva, pues, aunque hay tal vez suficientes elementos verdaderamente socialistas en las Leyes como para justificar la clasificación de Souchon, si el ideal de Platón se realizara, consistiría principalmente en una restauración del viejo régimen económico en Grecia, basado en la agricultura y la tenencia familiar de la propiedad. Tal ideal, los socialistas modernos indudablemente no reconocerían que tenga mucho en común con el suyo.³⁷⁴