Aforismos—Libro I Sobre la interpretación de la naturaleza y el imperio del hombre

I. El hombre, como ministro e intérprete de la naturaleza, hace y entiende tanto cuanto sus observaciones sobre el orden de la naturaleza, ya sea en relación con las cosas o con la mente, le permiten, y ni sabe ni es capaz de más.

II. La mano desarmada y el entendimiento abandonado a sí mismo poseen escasa eficacia. Los efectos se producen por medio de instrumentos y ayudas, de los cuales el entendimiento no menos que la mano necesita; y así como los instrumentos promueven o regulan el movimiento de la mano, los que se aplican a la mente estimulan o protegen el entendimiento.

III. El saber y el poder del hombre son una misma cosa, ya que la ignorancia de la causa frustra el efecto; pues a la naturaleza solo se la vence obedeciéndola, y lo que en la filosofía contemplativa corresponde a la causa, en la ciencia práctica se convierte en regla.

IV. El hombre al operar solo puede aplicar o retirar cuerpos naturales; el resto lo realiza la naturaleza internamente.

V. Los que se han vuelto prácticos en el conocimiento de la naturaleza son: el mecánico, el matemático, el médico, el alquimista y el mago,² pero todos (tal como están hoy las cosas) con esfuerzos débiles y escaso éxito.

VI. Sería una locura y una incoherencia suponer que las cosas que aún nunca se han realizado puedan llevarse a cabo sin emplear algún medio hasta ahora no probado.

VII. Las creaciones de la mente y de la mano parecen muy numerosas, si juzgamos por los libros y las manufacturas; pero toda esa variedad consiste en un refinamiento excesivo y en deducciones a partir de unos pocos asuntos bien conocidos, y no en una multitud de axiomas.³

VIII. Aun los efectos ya descubiertos se deben más al azar y a la experiencia que a las ciencias; pues nuestras ciencias actuales no son más que disposiciones particulares de materias ya descubiertas, y no métodos de descubrimiento o planes para nuevas operaciones.

IX. La única causa y raíz de casi todos los defectos en las ciencias es esta: que, mientras admiramos y ensalzamos falsamente las facultades de la mente humana, no buscamos sus verdaderos auxilios.

X. La sutileza de la naturaleza supera con mucho a la de los sentidos o la del entendimiento: de modo que las especiosas meditaciones, especulaciones y teorías de la humanidad no son sino una especie de locura, solo que no hay nadie presente para observarla.

XI. Así como las ciencias actuales son inútiles para el descubrimiento de efectos, el sistema actual de lógica⁴ es inútil para el descubrimiento de las ciencias.

XII. El sistema actual de lógica ayuda más bien a confirmar y hacer inveterados los errores fundados en nociones vulgares que a buscar la verdad, por lo que es más dañino que útil.

XIII. El silogismo no se aplica a los principios de las ciencias, y de nada sirve en los axiomas medios,⁵ por ser muy desproporcionado respecto a la sutileza de la naturaleza. Fuerza, por tanto, el asentimiento, y no las cosas.

XIV. El silogismo consta de proposiciones; las proposiciones, de palabras; las palabras son los signos de las nociones. Si, por lo tanto, las nociones (que forman la base del todo) son confusas y se han abstraído de las cosas sin cuidado, no hay solidez en la superestructura. Nuestra única esperanza, pues, reside en la inducción verdadera.

XV. No tenemos nociones sensatas ni en lógica ni en física; la sustancia, la cualidad, la acción, la pasión y la existencia no son nociones claras; mucho menos el peso, la levedad, la densidad, la tenuidad, la humedad, la sequedad, la generación, la corrupción, la atracción, la repulsión, el elemento, la materia, la forma y cosas semejantes. Todas ellas son fantásticas y mal definidas.

XVI. Las nociones de naturalezas menos abstractas, como hombre, perro, paloma, y las percepciones inmediatas de los sentidos, como calor, frío, blanco, negro, no nos engañan sustancialmente, pero aun estas a veces se confunden por la mutabilidad de la materia y la intermixtitud de las cosas. Todas las demás que los hombres han empleado hasta ahora son errores, y están impropiamente abstraídas y deducidas de las cosas.

XVII. Hay el mismo grado de licenciosidad y de error al formar axiomas que al abstraer nociones, y esto en los primeros principios, que dependen de la inducción común; aún más es este el caso en los axiomas y proposiciones inferiores derivadas de los silogismos.

XVIII. Los descubrimientos actuales en la ciencia son de tal índole que se hallan inmediatamente bajo la superficie de las nociones comunes. Es necesario, sin embargo, penetrar en las partes más secretas y remotas de la naturaleza, para abstraer tanto las nociones como los axiomas de las cosas mediante un método más seguro y cauteloso.

XIX.

There are and can exist but two ways of investigating and discovering truth. The one hurries on rapidly from the senses and particulars to the most general axioms, and from them, as principles and their supposed indisputable truth, derives and discovers the intermediate axioms. This is the way now in use. The other constructs its axioms from the senses and particulars, by ascending continually and gradually, till it finally arrives at the most general axioms, which is the true but unattempted way.

XX. El entendimiento, cuando se deja a su propio arbitrio, procede por el mismo camino que el que habría adoptado bajo la guía de la lógica, a saber, el primero; porque a la mente le agrada lanzarse hacia las generalidades para evitar el trabajo y, tras detenerse un poco en un tema, se fatiga con la experimentación. Pero esos males se ven aumentados por la lógica, en aras de la ostentación de la disputa.

XXI. El entendimiento, cuando se deja a sí mismo en un hombre de disposición firme, paciente y reflexiva (especialmente cuando no se ve estorbado por las doctrinas recibidas), hace algún intento por el buen camino, pero con escaso efecto, ya que el entendimiento, sin dirección ni ayuda, es desigual e impropio para la tarea de vencer la oscuridad de las cosas.

XXII. Cada uno de estos dos caminos comienza a partir de los sentidos y de los particulares, y termina en las mayores generalidades. Pero son inmensamente diferentes; pues el uno se limita a rozar de pasada los límites de la experiencia y de los particulares, mientras que el otro los recorre debida y regularmente; el primero establece desde el principio algunas generalidades abstractas e inútiles, el otro asciende gradualmente hasta aquellos principios que son verdaderamente los más comunes en la naturaleza.⁶

XXIII.

No pequeña es la diferencia entre los ídolos de la mente humana y las ideas de la mente divina; es decir, entre ciertos dogmas vanos y el sello y la impresión verdaderos de los objetos creados, tal como se encuentran en la naturaleza.

XXIV. Los axiomas determinados en la discusión jamás pueden ayudar al descubrimiento de nuevos efectos; pues la sutilidad de la naturaleza es infinitamente superior a la de la discusión. Mas los axiomas debida y regularmente abstraídos de los particulares señalan y definen fácilmente los nuevos particulares y, por consiguiente, confieren actividad a las ciencias.

XXV. Los axiomas vigentes se derivan de un puñado escaso, por así decirlo, de la experiencia y de unos pocos casos particulares de frecuente ocurrencia, por lo que tienen más o menos las mismas dimensiones o extensión que su origen. Y si se presenta algún caso descuidado o desconocido, el axioma se salva mediante alguna distinción frívola, cuando sería más coherente con la verdad enmendarlo.

XXVI. Solemos llamar, en aras de la distinción, anticipación de la naturaleza al razonamiento humano que aplicamos a esta (por ser temerario y prematuro), e interpretación de la naturaleza al que se deduce propiamente de las cosas.

XXVII. Anticipations are sufficiently powerful in producing unanimity, for if men were all to become even uniformly mad, they might agree tolerably well with each other.

XXVIII. Las anticipaciones, por otra parte, serán aceptadas mucho más fácilmente que las interpretaciones, porque, al deducirse de unos pocos casos, y estos principalmente de ocurrencia familiar, golpean inmediatamente el entendimiento y satisfacen la imaginación; mientras que, por el contrario, las interpretaciones, al deducirse de varios temas y encontrarse estos ampliamente dispersos, no pueden golpear repentinamente el entendimiento, de modo que, según la estimación común, deben parecer difíciles y discordantes, y casi como los misterios de la fe.

XXIX. En las ciencias fundadas en opiniones y dogmas, es correcto hacer uso de las anticipaciones y de la lógica si queréis forzar el asentimiento antes que las cosas.

XXX. Si todas las capacidades de todas las épocas se unieran, combinaran y transmitieran sus labores, no se logrará un gran progreso en el saber mediante anticipaciones, porque los errores radicales, y aquellos que ocurren en el primer proceso de la mente, no se curan con la excelencia de los medios y remedios posteriores.

XXXI. Es en vano esperar gran progreso en las ciencias superinduciendo o injertando nuevas materias sobre las viejas. Debe hacerse una instauración desde los cimientos mismos, si no queremos girar para siempre en círculo, haciendo tan solo algún progreso leve y despreciable.

XXXII. Los autores antiguos y todos los demás quedan en indiscutida posesión de sus honores; pues no entramos en comparación de capacidad o talento, sino de método, y asumimos el papel de guía más que el de crítico.

XXXIII. Para hablar sin ambages, no puede formarse un juicio correcto ni de nuestro método ni de sus descubrimientos mediante las anticipaciones que hoy están en uso común; pues no se nos puede exigir que nos sometamos al juicio del método mismo que nosotros impugnamos.

XXXIV. Tampoco es asunto fácil exponer y explicar nuestros sentimientos; pues aquellas cosas que son en sí mismas nuevas solo pueden comprenderse, no obstante, a partir de cierta analogía con lo viejo.

XXXV. Alejandro Borgia⁷ decía de la expedición de los franceses a Italia que venían con tiza en las manos para marcar sus alojamientos, y no con armas para abrirse paso a la fuerza. Así también deseamos nosotros que nuestra filosofía se abra paso silenciosamente en aquellas mentes que sean aptas para ella y de buena capacidad; pues no tenemos necesidad de contienda allí donde diferimos en los primeros principios, en nuestras propias nociones y aun en nuestras formas de demostración.

XXXVI. Tenemos un solo método sencillo para exponer nuestros sentimientos; a saber, debemos llevar a los hombres a los particulares y a su serie y orden regulares, y ellos deben por un tiempo renunciar a sus nociones y empezar a familiarizarse con las cosas.

XXXVII. Nuestro método y el de los escépticos⁸ coinciden en algunos aspectos al principio, pero difieren enormemente y son totalmente opuestos el uno al otro en su conclusión; pues ellos afirman rotundamente que no se puede saber nada; nosotros, que solo una pequeña parte de la naturaleza puede ser conocida mediante el método actual; su siguiente paso, sin embargo, es destruir la autoridad de los sentidos y del entendimiento, mientras que nosotros inventamos y les proporcionamos asistencia.

XXXVIII. Los ídolos y falsas nociones que ya han ocupado el entendimiento humano, y se hallan en él profundamente arraigados, no solo asedian de tal modo la mente de los hombres que resulta difícil acceder a ella, sino que incluso una vez obtenido el acceso volverán a salirnos al encuentro y a turbarnos en la instauración de las ciencias, a menos que los hombres, prevenidos de antemano, se protejan con todo el cuidado posible contra ellos.

XXXIX. Cuatro especies de ídolos acosan a la mente humana,⁹ a los cuales (para mayor distinción) hemos asignado nombres, llamando a los primeros Ídolos de la Tribu, a los segundos Ídolos de la Caverna, a los terceros Ídolos del Foro y a los cuartos Ídolos del Teatro.

XL. La formación de nociones y axiomas sobre el fundamento de la verdadera inducción es el único remedio adecuado mediante el cual podemos rechazar y expulsar estos ídolos. Con todo, es de gran utilidad señalarlos; pues la doctrina de los ídolos guarda con la interpretación de la naturaleza la misma relación que la de la confutación de los sofismas con la lógica común.¹⁰

XLI. Los ídolos de la tribu son inherentes a la naturaleza humana y a la propia tribu o raza del hombre; pues se afirma falsamente que el sentido del hombre es la medida de las cosas; por el contrario, todas las percepciones, tanto de los sentidos como de la mente, se refieren al hombre y no al universo, y la mente humana se asemeja a esos espejos desiguales que imprimen sus propias propiedades a los distintos objetos, a partir de los cuales se emiten los rayos, deformándolos y desfigurándolos.¹¹

XLII. Los ídolos de la caverna son los propios de cada individuo; pues cada uno (además de los errores comunes a la raza humana) tiene su propia caverna o cueva particular, que intercepta y corrompe la luz de la naturaleza, ya sea por su peculiar y singular disposición, o por su educación y trato con los demás, o por sus lecturas y la autoridad adquirida por aquellos a quienes reverencia y admira, ya sea por las distintas impresiones producidas en el espíritu, según se encuentre este predispuesto y ocupado, o bien ecuánime y tranquilo, y cosas semejantes; de modo que el espíritu del hombre (según sus diversas disposiciones) es variable, confuso y, por decirlo así, movido por el azar; y dijo bien Heraclito que los hombres buscan el conocimiento en los mundos menores, y no en el mundo mayor o común.

XLIII. Existen asimismo ídolos formados por el trato y la sociedad recíproca del hombre con el hombre, a los que llamamos ídolos del mercado, debido al comercio y la asociación de los hombres entre sí; pues los hombres conversan por medio del lenguaje, pero las palabras se forman según la voluntad del común de las gentes, y de una formación mala e inepta de las palabras surge un obstáculo maravilloso para la mente. Ni las definiciones y explicaciones con las que los hombres cultos suelen defenderse y protegerse en ciertos casos pueden proporcionar un remedio completo; las palabras siguen forzando manifiestamente el entendimiento, lo confunden todo y arrastran a la humanidad a vanas e innumerables controversias y falacias.

XLIV. Por último, hay ídolos que se han infiltrado en la mente de los hombres a partir de los diversos dogmas de los distintos sistemas de filosofía, y también a partir de las reglas pervertidas de la demostración, y a estos los denominamos ídolos del teatro: pues consideramos que todos los sistemas filosóficos aceptados o imaginados hasta el presente son otras tantas obras de teatro representadas y ejecutadas, que crean mundos ficticios y teatrales.

Tampoco hablamos solo de los sistemas presentes, ni de la filosofía y las sectas de los antiguos, ya que aún se pueden componer muchas otras obras de naturaleza similar y hacer que coincidan entre sí, siendo las causas de los errores más opuestos generalmente las mismas.

Tampoco aludimos meramente a los sistemas generales, sino también a muchos elementos y axiomas de las ciencias que se han enraizado por la tradición, la creencia implícita y el descuido.

Debemos, sin embargo, tratar más completa y distintamente cada especie de ídolos para poner en guardia al entendimiento humano contra ellos.

XLV. El entendimiento humano, por su peculiar naturaleza, supone fácilmente un grado mayor de orden y uniformidad en las cosas del que realmente halla; y aunque muchas cosas en la naturaleza son sui generis y de lo más irregular, aun así inventará paralelos, conjugados y correlativos donde no hay nada de eso.

De ahí la ficción de que todos los cuerpos celestes se mueven en círculos perfectos, rechazando así por completo las líneas espirales y serpentinas (excepto como términos explicativos).¹²

De aquí que también se introduzca el elemento del fuego con su órbita peculiar,¹³ para mantener la correspondencia con aquellos otros tres que son objetos de nuestros sentidos. La relativa rareza de los elementos (como se les llama) se hace variar arbitrariamente en progresión decupla, junto con muchos otros sueños de la misma naturaleza.¹⁴

Tampoco esta locura se limita a las teorías, sino que se encuentra incluso en las nociones más simples.

XLVI. El entendimiento humano, una vez que se le ha propuesto una proposición (bien por admisión y creencia general, bien por el agrado que proporciona), obliga a todo lo demás a añadirle nuevo apoyo y confirmación; y aunque existan instancias de lo contrario de lo más concluyentes y abundantes, o bien no las observa, o bien las desprende o rechaza mediante alguna distinción, con un prejuicio violento y dañino, antes que sacrificar la autoridad de sus primeras conclusiones.

Bien respondió aquel¹⁵ a quien, habiéndole mostrado en un templo los exvotos colgados por quienes habían escapado del peligro del naufragio, le instaron a que reconociera entonces el poder de los dioses con esta pregunta: Pero ¿dónde están los retratos de los que perecieron a pesar de sus votos?

Toda la superstición es muy semejante, ya sea la de la astrología, los sueños, los augurios, el juicio retributivo o cosas por el estilo, en todas las cuales los engañados creyentes observan los acontecimientos que se cumplen, pero descuidan y pasan por alto su fracaso, aunque este sea mucho más común.

Pero este mal se insinúa todavía con mayor astucia en la filosofía y las ciencias, en las que una máxima establecida vicia y gobierna cualquier otra circunstancia, aunque esta última sea mucho más digna de confianza. Además, aun en ausencia de ese afán y falta de reflexión (que hemos mencionado), constituye un error peculiar y perpetuo del entendimiento humano el dejarse mover y excitar más por las afirmaciones que por las negaciones, cuando debería obrar con debida y regular imparcialidad; es más, al establecer cualquier axioma verdadero, el caso negativo es el más poderoso.

XLVII. El entendimiento humano se excita en gran manera por aquello que impresiona y penetra en la mente de golpe y de repente, y con lo que la imaginación se ve inmediata y plenamente henchida. Comienza entonces casi de un modo imperceptible a concebir y suponer que todo se asemeja a los pocos objetos que se han apoderado de la mente, mientras que se muestra muy lento e inepto para el tránsito hacia aquellos casos remotos y heterogéneos mediante los cuales se prueban los axiomas como por el fuego, a menos que la tarea le sea impuesta por severas reglas y una poderosa autoridad.

XLVIII. El entendimiento humano es activo y no puede detenerse ni descansar, sino que aun sin efecto, sigue avanzando. Así, no podemos concebir ningún fin o límite exterior del mundo, y nos parece necesario pensar que debe haber algo más allá. Tampoco podemos imaginar cómo la eternidad ha fluido hasta el día de hoy, ya que la distinción comúnmente aceptada de una infinidad, a parte ante y a parte post,¹⁶ no puede sostenerse; pues de ello se seguiría que una infinidad es mayor que otra, y también que la infinidad se está consumiendo y tiende a un fin.

Existe la misma dificultad al considerar la infinita divisibilidad de las líneas, surgida de la debilidad de nuestras mentes, debilidad que interfiere con aún mayor desventaja en el descubrimiento de las causas; pues aunque las generalidades más amplias de la naturaleza deben ser positivas, tal como se encuentran y, de hecho, no causables, el entendimiento humano, incapaz de reposar, busca algo más inteligible. Así, sin embargo, mientras aspira a un mayor progreso, retrocede hacia lo que está en realidad menos avanzado, a saber, las causas finales; pues estas son claramente más afines a la propia naturaleza del hombre que el sistema del universo, y de esta fuente han corrompido maravillosamente la filosofía.

Mas sería un filósofo torpe y superficial aquel que buscase las causas en las generalidades máximas, y no se preocupase por descubrirlas en los objetos subordinados.

XLIX. El entendimiento humano no se asemeja a una luz seca, sino que admite una tintura de la voluntad¹⁷ y de las pasiones, las cuales generan en consecuencia su propio sistema; pues el hombre siempre cree con mayor facilidad aquello que prefiere.

Él, por lo tanto, rechaza las dificultades por falta de paciencia en la investigación; la sobriedad, porque limita su esperanza; las profundidades de la naturaleza, por superstición; la luz del experimento, por arrogancia y orgullo, no sea que su mente parezca ocupada en objetos comunes y variables; las paradojas, por temor a la opinión del vulgo; en suma, sus sentimientos imbuyen y corrompen su entendimiento de innumerables y a veces imperceptibles maneras.

L. Pero con mucho, el mayor impedimento y la mayor aberración del entendimiento humano provienen de la torpeza, incompetencia y de los errores de los sentidos; ya que todo lo que impresiona los sentidos prevalece sobre cualquier otra cosa, por muy superior que sea, que no los impresione de inmediato.

Por tanto, la contemplación cesa por lo general con la vista, y se presta una atención muy escasa, o tal vez ninguna, a los objetos invisibles. Toda la operación de los espíritus encerrados en cuerpos tangibles¹⁸, por consiguiente, se oculta y se nos escapa.

Todo aquel cambio de formación más delicado en las partes de sustancias más groseras (vulgarmente llamado alteración, pero que de hecho es un cambio de posición en las partículas más pequeñas) es igualmente desconocido; y sin embargo, a menos que las dos materias que hemos mencionado sean exploradas y traídas a la luz, no se podrá producir ningún gran efecto en la naturaleza.

De nuevo, la naturaleza misma del aire común y de todos los cuerpos de menor densidad (de los cuales hay muchos) es casi desconocida; pues los sentidos son débiles y falaces, ni los instrumentos pueden ser de gran utilidad para extender su esfera o su agudeza; todas las mejores interpretaciones de la naturaleza se elaboran mediante instancias y experimentos idóneos y aptos, en los que los sentidos solo juzgan el experimento, y el experimento, la naturaleza y la cosa misma.

LI.

El entendimiento humano es, por su propia naturaleza, propenso a la abstracción y supone como fijo aquello que es fluctuante. Pero es mejor diseccionar la naturaleza que abstraerla: tal fue el método empleado por la escuela de Demócrito,¹⁹ que avanzó más que el resto en la penetración de la naturaleza. Es preferible considerar la materia, su conformación y los cambios de dicha conformación, su propia acción²⁰ y la ley de esta acción o movimiento; pues las formas son una mera ficción de la mente humana, a menos que se quiera llamar con ese nombre a las leyes de la acción.²¹

LII. Tales son los ídolos de la tribu, que provienen ya de la uniformidad de la constitución del espíritu humano, ya de sus prejuicios, de sus facultades limitadas o de su inquieta agitación, o de la interferencia de las pasiones, o de la incompetencia de los sentidos, o del modo en que estos reciben las impresiones.

LIII. Los ídolos de la caverna tienen su origen en la naturaleza peculiar de la mente y el cuerpo de cada individuo, así como en la educación, el hábito y el azar; y aunque son varios y múltiples, trataremos sin embargo de algunos que exigen la mayor precaución y ejercen el mayor poder para corromper el entendimiento.

LIV. Algunos hombres se aficionan a determinadas ciencias y contemplaciones, ya sea porque se suponen autores e inventores de ellas, o porque han dedicado el mayor esfuerzo a tales temas y, de este modo, se han habituado más a ellos.²²

Si los hombres de esta descripción se dedican a la filosofía y a las contemplaciones de naturaleza universal, las tuercen y corrompen con sus fantasías preconcebidas, de lo cual nos ofrece Aristóteles un claro ejemplo, pues subordinó por completo su filosofía natural a su lógica, convirtiéndola así en poco más que inútil y disputadora.

Los químicos, por su parte, han formado una filosofía caprichosa con las más limitadas miras, a partir de unos pocos experimentos de horno.

Gilbert,²³ también, habiéndose empleado con la mayor asiduidad en el estudio del imán, estableció inmediatamente un sistema de filosofía que coincidía con su ocupación favorita.

LV. La mayor y, quizá, más radical distinción entre las disposiciones de los distintos hombres para la filosofía y las ciencias es esta: que unos son más vigorosos y activos en observar las diferencias de las cosas, otros en observar sus semejanzas; pues una disposición firme y aguda puede fijar sus pensamientos, detenerse y adherirse a un punto, a través de todas las sutilezas de las diferencias, mientras que los espíritus sublimes y discursivos reconocen y comparan hasta las más delicadas y generales semejanzas; cada uno de ellos cae fácilmente en el exceso, ya sea aferrándose a sutiles distinciones o a sombras de semejanza.

LVI. Unas disposiciones muestran una admiración sin límites por la antigüedad, otras abrazan con avidez la novedad, y pocas son capaces de conservar el justo término medio, de modo que ni arranquen lo que los antiguos han establecido correctamente, ni desprecien las justas innovaciones de los modernos. Pero esto es muy perjudicial para las ciencias y la filosofía, y en lugar de un juicio correcto no tenemos sino las facciones de antiguos y modernos.

La verdad no ha de buscarse en la buena fortuna de ninguna coyuntura particular de tiempo, que es incértula, sino en la luz de la naturaleza y de la experiencia, que es eterna. Tales facciones, por lo tanto, han de ser abjuradas, y el entendimiento no debe permitir que lo apresuren hacia el asentimiento.

LVII. La contemplación de la naturaleza y de los cuerpos en su forma individual distrae y debilita el entendimiento; pero la contemplación de la naturaleza y de los cuerpos en su composición general y formación lo aturde y relaja. Tenemos un buen ejemplo de esto en la escuela de Leucipo y Demócrito en comparación con otras, pues se aplicaron tanto a los particulares que casi descuidaron la estructura general de las cosas, mientras que los otros quedaron tan atónitos al contemplar la estructura que no penetraron la simplicidad de la naturaleza.

Estas dos especies de contemplación deben, por tanto, ser alternadas, y cada una empleada a su debido tiempo, con el fin de hacer que el entendimiento sea a la vez penetrante y capaz, y para evitar los inconvenientes que hemos mencionado, y los ídolos que de ellos resultan.

LVIII. Sean, por lo tanto, tales nuestras precauciones en la contemplación, que podamos evitar y expulsar los ídolos de la caverna, los cuales deben su nacimiento en su mayor parte ya sea a alguna ocupación predominante, o, en segundo lugar, a un exceso en la síntesis y en el análisis, o, en tercer lugar, a un celo partidista en favor de ciertas épocas, o, en cuarto lugar, a la amplitud o estrechez del tema.

En general, quien contempla la naturaleza debe desconfiar de todo aquello que atraiga y fije particularmente su entendimiento, y debe emplear tanta mayor cautela para conservarlo ecuánime y sin prejuicios.

LIX. Los ídolos del mercado son los más molestos de todos, aquellos precisamente que se han enredado en el entendimiento a partir de las asociaciones de palabras y nombres. Pues los hombres se imaginan que su razón gobierna las palabras, mientras que, en realidad, las palabras reaccionan sobre el entendimiento; y esto ha hecho que la filosofía y las ciencias sean sofísticas e inactivas.

Las palabras se forman generalmente en un sentido popular, y definen las cosas por aquellos rasgos generales que son más obvios para la mente vulgar; pero cuando un entendimiento más agudo o una observación más diligente se anhela en variar esos rasgos, y en adaptarlos con mayor precisión a la naturaleza, las palabras se oponen a ello. De ahí que las grandes y solemnes disputas de los hombres doctos terminen a menudo en controversias sobre palabras y nombres, respecto de los cuales sería mejor (imitando la cautela de los matemáticos) proceder con mayor juicio desde un principio, y llevar tales disputas a un desenlace regular mediante definiciones.

Tales definiciones, sin embargo, no pueden remediar el mal en los objetos naturales y materiales, porque consisten ellas mismas en palabras, y estas palabras producen otras;²⁴ de modo que debemos recurrir necesariamente a los casos particulares, y a su serie y disposición regulares, como mencionaremos cuando lleguemos al modo y esquema de determinar las nociones y los axiomas.

LX. Los ídolos impuestos al entendimiento por medio de las palabras son de dos especies. O bien son nombres de cosas que no tienen existencia (pues así como algunos objetos quedan sin nombre por falta de atención, así también se forman nombres por imaginaciones caprichosas que carecen de objeto), o bien son nombres de objetos reales, pero confusos, mal definidos y abstraídos de las cosas de manera apresurada e irregular.

La Fortuna, el primum mobile, las órbitas planetarias,²⁵ el elemento del fuego y otras ficciones semejantes, que deben su nacimiento a teorías fútiles y falsas, son ejemplos del primer género. Y esta especie de ídolos se elimina con mayor facilidad, porque puede ser exterminada mediante la constante refutación o el desuso de las teorías mismas.

Las otras, que son creadas por una abstracción viciosa e inexpertas, son intrincadas y profundamente arraigadas. Tomemos alguna palabra, por ejemplo, como húmedo, y examinemos hasta qué punto las diferentes acepciones de esta palabra son coherentes. Se hallará que la palabra húmedo no es más que un signo confuso de acciones diversas que no admiten una uniformidad fija y definida. Pues significa aquello que fácilmente se difunde sobre otro cuerpo; aquello que es indeterminable y no puede adquirir consistencia; aquello que cede fácilmente en todas direcciones; aquello que se divide y dispersa con facilidad; aquello que se une y recoge con facilidad; aquello que fluye fácilmente y se pone en movimiento; aquello que se adhiere con facilidad a otro cuerpo y lo moja; aquello que se reduce fácilmente a un estado líquido aunque antes fuera sólido.

Cuando, por lo tanto, venís a predicar o imponer este nombre, en un sentido la llama es húmeda, en otro el aire no es húmedo, en otro el polvo fino es húmedo, en otro el vidrio es húmedo; de modo que resulta bien claro que esta noción se abstrae apresuradamente solo a partir del agua y de los líquidos comunes y corrientes, sin una debida verificación de la misma.

Existen, sin embargo, diferentes grados de distorsión y error en las palabras.

Una de las clases menos defectuosas es la de los nombres de sustancias, en particular de las especies menos abstractas y más definidas (las de tiza y lodo son buenas, las de tierra, malas);

• las palabras que significan acciones son más defectuosas, como generar, corromper, cambiar;
• pero las más defectuosas son las que denotan cualidades (excepto los objetos inmediatos de los sentidos), como pesado, ligero, raro, denso.

Sin embargo, en todas ellas debe haber algunas nociones un poco mejores que otras, en proporción a que un número mayor o menor de cosas se presenten ante los sentidos.

LXI.

Los ídolos del teatro no son innatos, ni se introducen furtivamente en el entendimiento, sino que son manifiestamente instilados y alimentados por las ficciones de las teorías y las depravadas reglas de demostración. Intentar, sin embargo, o emprender su confutación no sería coherente con nuestras declaraciones. Pues como ni en nuestros principios ni en nuestras demostraciones estamos de acuerdo, toda discusión queda fuera de lugar. Y es una fortuna que a los antiguos se les deje en posesión de sus honores. Nada les restamos, dado que toda nuestra doctrina se refiere únicamente al camino que ha de seguirse. El cojo (como suele decirse) en el camino aventaja al veloz que se desvía de él, y es evidente que la destreza y la rapidez misma de quien no corre en la dirección correcta no hacen sino aumentar su extravío.

Nuestro método para descubrir las ciencias es tal que deja poco a la agudeza y fuerza del ingenio, y de hecho más bien nivela el ingenio y el intelecto.

Pues así como en el trazo de una línea recta, o de un círculo perfecto a mano, mucho depende de la firmeza y la práctica, pero si se emplean una regla o un compás hay poca necesidad de lo uno o de lo otro; así ocurre con nuestro método.

Aunque, sin embargo, no entremos en refutaciones individuales, algo debe decirse, primero, acerca de las sectas y divisiones generales de esta especie de teorías; segundo, algo más para mostrar que existen signos externos de su debilidad; y, por último, debemos considerar las causas de una desgracia tan grande, y de una unanimidad en el error tan prolongada y general, para que de este modo hagamos menos difícil el acceso a la verdad y el entendimiento humano pueda purificarse más fácilmente y llegar a desechar sus ídolos.

LXII. Los ídolos del teatro, o de las teorías, son numerosos y pueden serlo aún más, tal vez. Pues a no ser que las mentes de los hombres hubieran estado ocupadas durante muchas edades en consideraciones religiosas y teológicas, y los gobiernos civiles (especialmente las monarquías) hubieran sido adversos a las novedades de esa índole, incluso en la teoría (de modo que los hombres debían aplicarse a ellas con cierto riesgo y perjuicio para sus propias fortunas, y no solo sin recompensa, sino expuestos a la ignominia y a la envidia), no cabe duda de que se habrían introducido muchas otras sectas de filósofos y teóricos, semejantes a las que florecieron antaño en tan variada abundancia entre los griegos.

Así como pueden deducirse de los fenómenos del cielo tantas teorías imaginarias de los cielos, resulta aún más fácil fundar muchos dogmas sobre los fenómenos de la filosofía; y la trama de este nuestro teatro se asemeja a las de la poesía, donde las intrigas inventadas para el escenario son más coherentes, elegantes y placenteras que las tomadas de la historia real.

Por lo general, los hombres toman como base de su filosofía o demasiado de unos pocos temas, o muy poco de muchos; en cualquiera de los casos, su filosofía se funda en una base de experimentos e historia natural demasiado estrecha, y juzga sobre fundamentos demasiado escasos. Pues el filósofo teórico toma diversas circunstancias comunes mediante la experimentación, sin reducirlas a certeza ni examinarlas y considerarlas con frecuencia, y confía para el resto en la meditación y en la agudeza de su ingenio.

Hay otros filósofos que han atendido con diligencia y precisión a unos pocos experimentos, y de ahí han presumido deducir e inventar sistemas de filosofía, conformando todo a la medida de estos.

Un tercer grupo, a partir de su fe y veneración religiosa, introduce la teología y las tradiciones; la absurdidad de algunos de entre ellos ha llegado al extremo de buscar y derivar las ciencias de espíritus y genios.

Existen, por lo tanto, tres fuentes de error y tres especies de falsa filosofía: la sofista, la empírica y la supersticiosa.

LXIII.

Aristóteles ofrece el ejemplo más eminente de lo primero; pues corrompió la filosofía natural con la lógica —formando así el mundo de las categorías, asignando al alma humana, la más noble de las sustancias, un género determinado por palabras de operación secundaria, tratando de la densidad y la rareza (por las cuales los cuerpos ocupan un espacio mayor o menor), mediante las frígidas distinciones de acto y potencia, afirmando que había un movimiento peculiar y propio en todos los cuerpos, y que si participaban en algún otro movimiento, se debía a una causa motriz externa, e impuso innumerables distinciones arbitrarias sobre la naturaleza de las cosas; estando en todas partes más preocupado por las definiciones en la enseñanza y por la precisión de la formulación de sus proposiciones, que por la verdad interna de las cosas.

Y esto se demuestra mejor mediante la comparación de su filosofía con las demás de mayor reputación entre los griegos. Pues las partes similares de Anaxágoras, los átomos de Leucipo y Demócrito, el cielo y la tierra de Parménides, la discordia y la concordia de Empédocles,²⁶ la resolución de los cuerpos en la naturaleza común del fuego y su condensación según Heráclito, muestran cierto toque de filosofía natural, de la naturaleza de las cosas y de la experimentación; mientras que la física de Aristóteles son meros términos lógicos, y remodeló el mismo tema en su metafísica bajo un título más imponente, y más como realista que como nominalista.

Tampoco hay que poner mucho énfasis en su frecuente recurso a la experimentación en sus libros sobre los animales, sus problemas y otros tratados; pues ya había decidido, sin haber consultado adecuadamente a la experiencia como base de sus decisiones y axiomas, y habiendo decidido así, arrastra a la experiencia como a una cautiva obligada a acomodarse a sus decisiones: de modo que se le debe culpar aún más que a sus seguidores modernos (de la escuela escolástica), quienes la han abandonado por completo.

LXIV. La escuela empírica produce dogmas de una naturaleza más deforme y monstruosa que la escuela sofista o teórica; por no estar fundada en la luz de las nociones comunes (las cuales, por pobres y supersticiosas que sean, son no obstante en cierto modo universales y de tendencia general), sino en la oscura estrechez de unos pocos experimentos. De ahí que esta especie de filosofía parezca probable y casi cierta a quienes se ejercitan a diario en tales experimentos, habiendo corrompido así su imaginación, pero increíble y fútil a los demás. Tenemos un claro ejemplo de esto en los alquimistas y sus dogmas; difícilmente se hallaría otro en esta época, a no ser quizá en la filosofía de Gilbert.²⁷

No pudimos, sin embargo, dejar de advertir a los demás contra esta escuela, porque ya prevemos y auguramos que, si los hombres se sintieran en adelante inducidos por nuestras exhortaciones a aplicarse seriamente a los experimentos (despidiéndose de las doctrinas sofísticas), habrá entonces un peligro inminente por parte de los empíricos, debido a la prisa prematura y presuntuosa del entendimiento, y a su salto o vuelo hacia las generalidades y los principios de las cosas. Debemos, por consiguiente, salir ya al encuentro del mal.

LXV. La corrupción de la filosofía al mezclarla con la superstición y la teología es de mucha mayor extensión, y le resulta sumamente perjudicial, tanto en su conjunto como en sus partes. Pues el entendimiento humano no está menos expuesto a las impresiones de la fantasía que a las de las nociones vulgares. La escuela disputadora y sofista atrapa el entendimiento, mientras que la fantasiosa, grandilocuente y, por decirlo así, poética, más bien lo lisonjea.

Hay un claro ejemplo de esto entre los griegos, especialmente en Pitágoras, donde, sin embargo, la superstición es grosera y recargada, pero resulta más peligrosa y refinada en Platón y su escuela. Este mal se halla también en algunas ramas de otros sistemas de filosofía, donde introduce formas abstractas, causas finales y primeras, omitiendo con frecuencia las intermedias y cosas semejantes. Contra esto debemos extremar la prudencia; pues la apoteosis del error es el mayor de todos los males, y cuando se adora la insensatez, constituye, por decirlo así, una mancha de peste en el entendimiento. Con todo, algunos de los modernos han incurrido en esta insensatez con tan consumada ligereza, que han tratado de construir un sistema de filosofía natural sobre el primer capítulo del Génesis, el libro de Job y otras partes de la Escritura; buscando así a los muertos entre los vivos.

Y esta insensatez debe ser tanto más prevenida y reprimida, cuanto que no solo la filosofía fantástica, sino también la religión herética brotan de la mezcla absurda de asuntos divinos y humanos. Es, por tanto, sumamente prudente rendir sobriamente a la fe las cosas que son de la fe.

LXVI. Habiendo hablado de la viciosa autoridad de los sistemas fundados ya en nociones vulgares, ya en unos pocos experimentos, o en la superstición, debemos considerar ahora los asuntos defectuosos para la contemplación, especialmente en la filosofía natural.

El entendimiento humano se pervierte al observar el poder de las artes mecánicas, en las cuales los cuerpos se alteran de manera muy sustancial por composición o separación, y es inducido a suponer que algo similar ocurre en la naturaleza universal de las cosas. De ahí la ficción de

• elementos,

y su cooperación en la formación de cuerpos naturales.²⁹

Nuevamente, cuando el hombre reflexiona sobre la total libertad de la naturaleza, se encuentra con especies particulares de cosas, como animales, plantas, minerales, y a partir de ahí es fácilmente llevado a imaginar que existen en la naturaleza ciertas formas primarias que ella se esfuerza por producir, y que toda variación respecto a ellas surge de algún impedimento o error al que está expuesta en la culminación de su obra, o de la colisión o metamorfosis de diferentes especies.

La primera hipótesis ha producido la doctrina de las propiedades elementales, la segunda la de las propiedades ocultas y las fuerzas específicas; y ambas conducen a cursos de reflexión vanos, en los que la mente se complace, desviándose así de temas más importantes.

Pero los médicos ejercen una labor mucho más útil en la consideración de las cualidades secundarias de las cosas, y de las operaciones de atracción, repulsión, atenuación, espesamiento, dilatación, astringencia, separación, maduración y otras similares; y harían aún más si no corrompieran estas observaciones propias con los dos sistemas a los que me he referido, de las cualidades elementales y los poderes específicos, mediante los cuales reducen las cualidades secundarias a las primeras, y a sus sutiles y

inmensurable

composición, o al menos descuidan avanzar mediante una mayor y más diligente observación hacia la tercera y cuarta cualidades, terminando así su contemplación prematuramente.

Tampoco han de investigarse estas virtudes (o otras semejantes) únicamente entre los medicamentos para el cuerpo humano, sino también en todas las mudanzas de los demás cuerpos naturales.

Un mal mayor surge de la contemplación e investigación más bien de los principios estacionarios de las cosas a partir de los cuales, que de los activos por los cuales las cosas mismas son creadas. Porque los primeros solo sirven para la discusión, los últimos para la práctica.

Tampoco ha de darse valor alguno a aquellas diferencias comunes del movimiento que se observan en el sistema recibido de filosofía natural, como son la generación, corrupción, aumento, disminución, alteración y traslación. Pues este es su significado: si un cuerpo, inalterado en otros aspectos, se mueve de su lugar, esto es traslación; si se dan el lugar y la especie, pero se cambia la cantidad, es alteración; mas si, a partir de dicho cambio, la masa y la cantidad del cuerpo no continúan siendo las mismas, este es el movimiento de aumento y disminución; si el cambio continúa de tal modo que varía la especie y la sustancia, y las transfunde a otras, esto es generación y corrupción. Todo esto es meramente popular, y de ningún modo penetra en la naturaleza; y no son sino las medidas y los límites del movimiento, y no especies diferentes de este; solo sugieren hasta dónde, y no cómo o de dónde. Pues no muestran ni las afecciones de los cuerpos ni el proceso de sus partes, sino que se limitan a establecer una división de ese movimiento que expone toscamente a los sentidos la materia en su forma variada.

Aun cuando desean señalar algo relativo a las causas del movimiento, y establecer una división de estas, introducen del modo más absurdo el movimiento natural y el violento, el cual es también una noción popular, puesto que de hecho todo movimiento violento es también natural, es decir, el agente eficiente externo pone la naturaleza en acción de un modo diferente al que esta había empleado previamente.

Pero si, descuidando estos, alguien observara, por ejemplo, que existe en los cuerpos una tendencia a la adhesión, de modo que no permiten que la unidad de la naturaleza sea completamente separada o rota, y que se forme un vacío³⁰; o que tienen una tendencia a retornar a sus dimensiones o tensión naturales, de modo que, si son comprimidos o extendidos dentro o más allá de ellas, se esfuerzan inmediatamente por recuperarse y reanudar su anterior volumen y extensión; o que tienen una tendencia a congregarse en masas con cuerpos similares —los densos, por ejemplo, hacia la circunferencia de la tierra, los tenues y raros hacia la de los cielos—.

Estos y otros semejantes son verdaderos géneros físicos de movimientos, pero los otros son claramente lógicos y escolásticos, como se ve claramente a partir de una comparación de ambos.

Otro mal considerable es que los hombres, en sus sistemas y contemplaciones, consagran su esfuerzo a la investigación y discusión de los principios de las cosas y de los últimos límites de la naturaleza, aunque toda utilidad y medio de acción consisten en los objetos intermedios.

De ahí que los hombres no cesen de abstraer la naturaleza hasta llegar a la materia potencial y sin forma,³¹ y sigan persistiendo en su disección hasta llegar a los átomos; y, sin embargo, aun siendo todo esto verdad, sería de poca utilidad para mejorar la condición del hombre.

LXVII. También debe prevenirse el entendimiento contra la intemperancia de los sistemas, en lo que concierne a dar o negar su asentimiento; pues semejante intemperancia parece fijar y perpetuar los ídolos, de modo que no deje medio alguno para removerlos.

Estos excesos son de dos clases. El primero se observa en aquellos que deciden apresuradamente, y hacen que las ciencias sean positivas y dictatoriales. El otro, en aquellos que han introducido el escepticismo y la vaga e ilimitada indagación. El primero subyuga, el segundo enerva el entendimiento.

La filosofía aristotélica, tras destruir otros sistemas (como hacen los otomanos³² con sus hermanos) mediante sus refutaciones disputativas, decidió sobre todo, y el propio Aristóteles plantea entonces cuestiones a voluntad, para resolverlas; de modo que todo fuera cierto y decidido, un método hoy en uso entre sus sucesores.

La escuela de Platón introdujo el escepticismo, primero, por decirlo así, en broma y con ironía, por su aversión hacia Protágoras, Hipias³³ y otros, a quienes avergonzaba parecer que no dudaban sobre ningún tema.

Pero la nueva academia dogmatizó en su escepticismo, y lo sostuvo como su dogma.

Aunque este método sea más honesto que la decisión arbitraria (pues sus seguidores alegan que de ningún modo confunden toda investigación, como Pirrón y sus discípulos, sino que sostienen doctrinas que pueden seguir como probables, aunque no puedan sostenerlas como verdaderas), sin embargo, cuando la mente humana ha despairedado una vez de descubrir la verdad, todo comienza a languidecer.

De ahí que los hombres se desvíen hacia controversias y discusiones placenteras, y hacia una especie de deambular por los temas en lugar de sostener una investigación rigurosa.

Pero como observamos al principio, no debemos negar la autoridad de los sentidos y del entendimiento humano, aunque sean débiles, sino más bien proveerles de asistencia.

LXVIII. Hemos tratado ya de cada clase de ídolos y de sus cualidades, todos los cuales deben ser abjurados y renunciados con firme y solemne resolución, y el entendimiento debe quedar completa y puramente libre de ellos, de modo que el acceso al reino del hombre, que se fundamenta en las ciencias, se asemeje al del reino de los cielos, donde no se concede la entrada sino a los niños.

LXIX. Las demostraciones viciosas son los títulos y el sostén de los ídolos, y las que poseemos en la lógica simplemente sujetan y esclavizan el mundo a los pensamientos humanos, y los pensamientos a las palabras. Pero las demostraciones son en cierto modo ellas mismas sistemas de filosofía y ciencia; pues tales como sean, y según estén regular o impropiamente establecidas, tales serán los sistemas de filosofía y contemplación resultantes. Mas las que empleamos en todo el proceso que conduce desde los sentidos y las cosas hasta los axiomas y las conclusiones son falaces e incompetentes.

Este proceso es cuádruple, y los errores son en igual número.

• En primer lugar, las impresiones de los sentidos son erróneas, ya que nos fallan y engañan. Debemos suplir los defectos mediante sustituciones, y las falacias con su corrección.
• En segundo lugar, las nociones se abstraen inadecuadamente de los sentidos, y son indeterminadas y confusas cuando deberían ser lo contrario.
• En tercer lugar, la inducción que se emplea es impropia, pues determina los principios de las ciencias por simple enumeración,³⁴ sin adoptar exclusiones y resoluciones, o separaciones justas de la naturaleza.
• Por último, el método habitual de descubrimiento y prueba, al establecer primero las proposiciones más generales, aplicando y probando luego los axiomas intermedios de acuerdo con ellas, es el padre del error y la calamidad de toda ciencia.

Pero trataremos más ampliamente de aquello que ahora apenas rozamos, cuando lleguemos a exponer el verdadero método de interpretar la naturaleza, después de haber atravesado el proceso expiatorio y la purificación de la mente antes mencionados.

LXX. Pero la experiencia es con mucho la mejor demostración, siempre que se ciña al experimento realmente realizado, pues si ese experimento se traslada a otros objetos aparentemente similares, a menos que se haga con la debida y metódica precaución, resulta falaz.

El método actual de experimentación es ciego y estúpido; de ahí que los hombres, errantes y vagabundos sin un rumbo determinado, y consultando al puro azar, sean arrastrados hacia varios puntos y avancen muy poco —ora son felices, ora su atención se distrae, y siempre descubren que les falta algo más.

Los hombres por lo general hacen sus experimentos con descuido, y por decirlo así en broma, introduciendo alguna pequeña variación en un experimento conocido, y luego, si fracasan, se desmandan y abandonan el intento; es más, si se ponen a la obra con mayor seriedad, constancia y asiduidad, aun así pierden todo su tiempo en sondear algún asunto solitario, como Gilbert con el imán y los alquimistas con el oro.

Pero tal conducta demuestra que su método no es menos torpe que ruin; pues nadie puede investigar con éxito la naturaleza de ningún objeto considerando ese único objeto; la indagación debe extenderse de manera más general.

Aun cuando los hombres basan cualquier ciencia y teoría en la experimentación, casi siempre recurren con celo prematuro y apresurado a la práctica, no solo a causa de la ventaja y el beneficio que de ella se derivan, sino con el fin de asegurarse alguna garantía en una nueva empresa de que no emplearán el resto de su labor de manera infructuosa y, al hacerse conspicuos, adquirir un mayor renombre para su empeño.

De este modo, al igual que Atalanta, abandonan la pista para recoger la manzana de oro, interrumpiendo su velocidad y renunciando a la victoria. Mas en el curso verdadero del experimento, y al extenderlo a nuevos efectos, debemos imitar la previsión y el orden divinos; pues Dios en el primer día solo creó la luz, y consagró un día entero a esa obra sin crear en él sustancia material alguna.

De igual manera debemos primero, mediante toda clase de experimentos, elicitar el descubrimiento de las causas y los axiomas verdaderos, y buscar experimentos que proporcionen luz más bien que provecho. Los axiomas, cuando son correctamente investigados y establecidos, no nos preparan para una práctica limitada sino abundante, y traen consigo ejércitos enteros de efectos.

Pero en adelante trataremos de los caminos de la experiencia, que no están menos acosados e interrumpidos que los del juicio; habiendo hablado por el momento de la experiencia común solo como una mala especie de demostración, el orden de nuestro tema requiere ahora cierta mención de aquellos signos externos de la debilidad en la práctica de los sistemas recibidos de filosofía y contemplación³⁵ a los que nos referimos más arriba, y de las causas de una circunstancia a primera vista tan maravillosa e increíble. Pues el conocimiento de estos signos externos prepara el camino para el asentimiento, y la explicación de las causas elimina el asombro; y estas dos circunstancias son de utilidad material para extirpar más fácil y suavemente los ídolos del entendimiento.

LXXI. Las ciencias que poseemos se han derivado principalmente de los griegos; pues las aportaciones de los escritores romanos, árabes o más modernos son pocas y de escasa importancia, y tales como son, se fundan sobre la base de la invención griega. Pero la sabiduría de los griegos era profesional y disputadora, y por lo tanto de lo más contraria a la investigación de la verdad. El nombre, pues, de sofistas, que el espíritu despectivo de quienes se creían filósofos rechazó y transfirió a los retóricos —Gorgias,³⁶ Protágoras, Hipias, Polo—, bien podría convenir a toda la tribu, como Platón, Aristóteles, Zenón, Epicuro, Teofrasto y sus sucesores —Crisipo, Carnéades y los demás—. Solo había esta diferencia entre ellos: los primeros eran vagabundos mercenarios, que viajaban por diferentes estados haciendo ostentación de su sabiduría y exigiendo pago; los segundos, más dignos y nobles, poseían moradas fijas, abrían escuelas y enseñaban la filosofía gratuitamente. Ambos, sin embargo (aunque difieran en otros aspectos), eran profesorales y reducían todo tema a controversia, estableciendo y defendiendo ciertas sectas y dogmas de la filosofía, de modo que sus doctrinas eran poco más o menos (como Dionisio reprochó no sin razón a Platón) la charla de ancianos ociosos a jóvenes ignorantes.

Pero los griegos más antiguos, como Empédocles, Anaxágoras, Leucipo, Demócrito, Parménides, Heráclito, Jenófanes, Filolao y los demás³⁷ (pues omito a Pitágoras por considerarlo supersticioso), no abrieron escuelas (que nosotros sepamos), sino que se entregaron a la investigación de la verdad con mayor silencio, mayor rigor y sencillez, es decir, con menos afectación y ostentación. De ahí que, a nuestro juicio, obradora con más prudencia, por más que sus obras hayan quedado eclipsadas con el tiempo por aquellas producciones más ligeras que se corresponden mejor con las aprehensiones y pasiones del vulgo y le agradan; pues el tiempo, como un río,³⁸ arrastra hasta nosotros lo que es ligero e inflado, y hunde lo que es pesado y sólido. Tampoco estos filósofos más antiguos estuvieron libres del defecto nacional, sino que se inclinaron demasiado hacia la ambición y la vanidad de formar una secta y cautivar a la opinión pública; y debemos desesperar de cualquier indagación de la verdad cuando esta se condesciende a tales naderías.

Tampoco debemos omitir la opinión, o más bien profecía, de un sacerdote egipcio respecto a los griegos, en el sentido de que permanecerían siempre como niños, sin ninguna antigüedad de conocimiento ni conocimiento de la antigüedad; pues ciertamente tienen esto en común con los niños: que son dados a la charla e incapaces de procreación, siendo su sabiduría locuaz e improductiva de efectos. De ahí que los signos externos derivados del origen y lugar de nacimiento de nuestra filosofía actual no sean favorables.

LXXII. Tampoco son mucho mejores las que pueden deducirse del carácter del tiempo y de la época que las primeras del del país y de la nación; pues en aquella época el conocimiento tanto del tiempo como del mundo era limitado y escaso, lo cual es uno de los peores males para aquellos que confían enteramente en la experiencia: no poseían mil años de historia dignos de ese nombre, sino meras fábulas y tradiciones antiguas; solo conocían una pequeña parte de las regiones y países del mundo, pues llamaban indiscriminadamente escitas a todas las naciones situadas muy hacia el norte, y celtas a todas las del oeste; no sabían nada de África salvo la parte más cercana a Etiopía, ni de Asia más allá del Ganges, y ni siquiera habían oído ninguna tradición segura y clara de las regiones del Nuevo Mundo.

Además, una vasta cantidad de climas y zonas, en los que habitan y respiran innumerables naciones, fueron declarados por ellos como inabitables; es más, los viajes de Demócrito, Platón y Pitágoras, que no fueron extensos, sino más bien meras excursiones fuera de casa, se consideraban como algo vasto. Pero en nuestros tiempos muchas partes del Nuevo Mundo, y todos los confines del Viejo, son bien conocidos, y la masa de experimentos se ha incrementado infinitamente; por lo cual, si se hubieran de tomar señales externas a partir del tiempo de la natividad o de la procreación (como en la astrología), no se podría predecir nada extraordinario de estos primeros sistemas de filosofía.

LXXIII. De todas las señales no hay ninguna más cierta ni digna que la de los frutos producidos, pues los frutos y efectos son, por decirlo así, las garantías y los avales de la verdad de la filosofía.

Ahora bien, de los sistemas de los griegos, y de sus divisiones subordinadas en ramas particulares de las ciencias durante un periodo tan largo, apenas se puede entresacar un solo experimento que tenga tendencia a elevar o ayudar a la humanidad, y que pueda atribuirse justamente a las especulaciones y doctrinas de su filosofía.

Celso confiesa esto mismo con candidez y sabiduría, al observar que los experimentos se descubrieron primero en la medicina, y que los hombres edificaron después sus sistemas filosóficos sobre ellos, y buscaron y asignaron causas, en lugar de seguir el método inverso de descubrir y derivar los experimentos de la filosofía y el conocimiento de las causas; no es de extrañar, por tanto, que los egipcios (que otorgaron divinidad y honores sagrados a los autores de los nuevos inventos) hayan consagrado más imágenes de animales que de hombres, pues los animales, mediante su instinto natural, hicieron muchos descubrimientos, mientras que los hombres obtuvieron muy pocos de la discusión y las conclusiones de la razón.

La industria de los alquimistas ha producido algún efecto, por azar, sin embargo, y casualidad, o a partir de la variación de sus experimentos (como hacen también los mecánicos), y no a partir de ningún arte o teoría regular, pues la teoría que han imaginado tiende más bien a perturbar que a ayudar al experimento.

Aquellos también que se han ocupado de la magia natural (como la denominan) apenas han hecho descubrimientos, y esos de poca importancia y lindantes con la impostura; por cuya razón, de la misma manera que la religión nos advierte que demostremos nuestra fe por nuestras obras, podemos aplicar muy apropiadamente el principio a la filosofía, y juzgarla por sus obras, considerando como fútil aquello que es improductivo, y más aún si, en lugar de uvas y aceitunas, solo produce el cardo y las espinas de la disputa y la contienda.

LXXIV. Pueden seleccionarse otras señales a partir del incremento y progreso de los sistemas particulares de filosofía y de las ciencias; pues las que se fundamentan en la naturaleza crecen y se desarrollan, mientras que las que se basan en la opinión cambian pero no aumentan. Si, por lo tanto, las teorías que hemos mencionado no hubiesen sido arrancadas como plantas de raíz, sino que hubiesen crecido en el seno de la naturaleza y hubiesen sido nutridas por ella, nunca habría sucedido lo que ha tenido lugar durante los últimos dos mil años, a saber, que las ciencias aún continúan en su camino trillado y casi estancadas, sin haber recibido ningún aumento importante, antes bien, habiendo más bien florecido bajo las manos de su primer autor y marchitado después.

Pero vemos que el caso es inverso en las artes mecánicas, las cuales se fundan en la naturaleza y en la luz de la experiencia, pues ellas (mientras son populares) parecen llenas de vida, y sin interrupción prosperan y crecen, siendo al principio rudas, luego convenientes, por último pulidas, y perpetuamente mejoradas.

LXXV.

Hay todavía otro signo (si es que tal puede llamarse, siendo más bien una prueba, y de la naturaleza más firme), a saber: la confesión misma de aquellas autoridades a las que los hombres siguen hoy; pues incluso aquellos que deciden sobre cosas tan atrevidas, a veces, al reflexionar, se lamentan de la sutileza de la naturaleza, de la oscuridad de las cosas y de la debilidad del ingenio humano. Si se limitaran a hacer esto, tal vez disuadirían a los de disposición tímida de seguir investigando, pero excitarían y estimularían a los de espíritu más activo y confiado a avanzar más. No se contentan, sin embargo, con confesar tanto por su parte, sino que consideran todo lo que ha sido desconocido o no intentado por ellos o por sus maestros como fuera de los límites de lo posible, y así, con el más consumado orgullo y envidia, convierten los defectos de sus propios descubrimientos en una calumnia contra la naturaleza y en una fuente de desesperación para todos los demás.

De ahí nació la Nueva Academia, que profesaba abiertamente el escepticismo,³⁹ y condenó a la humanidad a una oscuridad eterna; de ahí la noción de que las formas, o las verdaderas diferencias de las cosas (que son de hecho las leyes de la acción simple), están fuera del alcance del hombre y no pueden ser descubiertas jamás; de ahí aquellas nociones en las ramas activa y operativa, de que el calor del sol y el del fuego son totalmente diferentes, para evitar que los hombres supongan que pueden elicitar o formar, por medio del fuego, algo similar a las operaciones de la naturaleza; y, asimismo, que la composición es obra exclusiva del hombre y la mezcla de la naturaleza, para evitar que los hombres esperen la generación o transformación de los cuerpos naturales por el arte. Los hombres se dejarán persuadir, por lo tanto, y sin dificultad, por este indicio para no comprometer sus fortunas y sus fatigas en especulaciones que no solo son desesperadas, sino que están en verdad consagradas a la desesperación.

LXXVI. Tampoco debemos pasar por alto el indicio que nos ofrece la gran disensión que antiguamente reinaba entre los filósofos, y la variedad de sus escuelas, lo cual demuestra suficientemente que el camino que va desde los sentidos hasta el entendimiento no estaba bien preparado, ya que el mismo fundamento de la filosofía (a saber, la naturaleza de las cosas) fue desgarrado y dividido en errores tan discordantes y múltiples. Y aunque en nuestros días las disensiones y diferencias de opinión respecto a los primeros principios y a los sistemas enteros casi se han extinguido,⁴⁰ aún quedan innumerables cuestiones y controversias respecto a las ramas particulares de la filosofía. De modo que es manifiesto que no hay nada seguro ni sólido, ni en los sistemas mismos ni en los métodos de demostración.⁴¹

LXXVII. Con respecto a la suposición de que existe una unanimidad general acerca de la filosofía de Aristóteles, porque los demás sistemas de los antiguos cesaron y quedaron obsoletos con su promulgación, y desde entonces no se ha descubierto nada mejor; por lo que parece que está tan bien determinada y fundada como para haber unido los sufragios de ambas épocas; observaremos—1.º Que la noción de que otros sistemas antiguos cesaron tras la publicación de las obras de Aristóteles es falsa, pues las obras de los antiguos filósofos subsistieron mucho después de ese acontecimiento, incluso hasta la época de Cicerón y los siglos posteriores. Pero en un período posterior, cuando el saber humano había naufragado, por decirlo así, en la inundación de los bárbaros en el imperio romano, entonces los sistemas de Aristóteles y Platón se salvaron entre las olas de los tiempos, como tablones de una naturaleza más ligera y menos sólida.

2d. La noción de unanimidad, analizada con detenimiento, resulta ser falaz. Pues la verdadera unanimidad es aquella que procede de un libre juicio, al llegar a la misma conclusión tras una investigación del hecho. Ahora bien, con mucho, la gran mayoría de quienes han asentido a la filosofía de Aristóteles se han atado a ella por prejuicio y por la autoridad de otros, de modo que es más bien obsecuencia y aquiescencia que unanimidad. Pero aun si fuera una unanimidad real y extensa, lejos de considerarse una confirmación verdadera y sólida, debería incluso conducir a una fuerte presunción en contra. Pues no hay peor augurio en los asuntos intelectuales que el derivado de la unanimidad, a excepción de la teología y la política, donde se permite que decidan los sufragios. Porque nada complace a la multitud a menos que excite la imaginación o aprisione el entendimiento, como hemos observado antes, con los grilletes de las nociones vulgares. De ahí que bien podamos trasladar la observación de Foción de la moral al intelecto: «Que los hombres examinen inmediatamente qué error o falta han cometido cuando la multitud concurre con ellos y los aplaude».⁴²

Este es pues uno de los signos más desfavorables. Todos los signos, por tanto, de la verdad y solidez de los sistemas recibidos de filosofía y de las ciencias son desfavorables, ya se tomen de su origen, de sus frutos, de su progreso, de las confesiones de sus autores, o de la unanimidad.

LXXVIII. Llegamos ahora a las causas de los errores⁴³ y de la gran perseverancia en ellos durante siglos. Estas son lo suficientemente numerosas y poderosas como para disipar toda extrañeza de que lo que ahora ofrecemos haya estado oculto durante tanto tiempo a la humanidad y haya escapado a su atención, y para hacer más digno de asombro que incluso ahora haya podido ocurrírsele a alguien o convertirse en objeto de sus pensamientos; lo cual consideramos más bien un don de la fortuna que de un talento extraordinario, y como vástago del tiempo más que del ingenio.

Pero, en primer lugar, el número de edades queda reducido a muy estrechos límites, haciendo una consideración adecuada del asunto. Pues de veinticinco⁴⁴ siglos, con los cuales la memoria y el saber del hombre están familiarizados, apenas seis pueden ser apartados y seleccionados como fértiles en ciencia y favorables a su progreso. Pues hay desiertos y yermos en los tiempos al igual que en los países, y solo podemos contar tres revoluciones y épocas de la filosofía. 1. La griega. 2. La romana. 3. La nuestra, esto es, la filosofía de las naciones occidentales de Europa: y apenas pueden asignarse con justicia dos siglos a cada una.

Las edades intermedias del mundo fueron desafortunadas tanto en la cantidad como en la riqueza de las ciencias producidas. Tampoco es necesario mencionar a los árabes, o a la filosofía escolástica, que, en aquellas edades, redujeron las ciencias mediante sus numerosos tratados, más de lo que aumentaron su peso. La primera causa, por tanto, de un progreso tan insignificante en las ciencias, se atribuye con razón a la pequeña proporción de tiempo que les ha sido favorable.

LXXIX. Se presenta una segunda causa, que es por cierto de la mayor importancia; a saber, que en aquellas mismas edades en las que el ingenio y la literatura de los hombres florecieron considerablemente, o incluso de manera moderada, se dedicó una parte muy pequeña de su esfuerzo a la filosofía natural, la gran madre de las ciencias. Pues todo arte y ciencia arrancados de esta raíz pueden, tal vez, ser pulidos y adquirir una forma útil, pero apenas pueden crecer. Es bien sabido que, una vez que la religión cristiana fue reconocida y llegó a su madurez, los mejores ingenios con mucho se ocuparon de la teología, donde se ofrecían las más altas recompensas y se brindaba abundantemente toda clase de asistencia, y cuyo estudio fue la ocupación principal de las naciones de la Europa occidental durante la tercera época; tanto más porque la literatura floreció alrededor del mismo tiempo en que las controversias relativas a la religión comenzaron a brotar.

2. En las edades precedentes, durante la segunda época (la de los romanos), la meditación y la labor filosófica se ocuparon y agotaron principalmente en la filosofía moral (la teología de los paganos); además, las mentes más grandes de estos tiempos se dedicaron a los asuntos civiles, debido a la magnitud del imperio romano, que requería el esfuerzo de muchos.

3. La época durante la cual la filosofía natural pareció florecer principalmente entre los griegos, fue un periodo breve, ya que en los tiempos más antiguos los siete sabios (con la excepción de Tales), se dedicaron a la filosofía moral y a la política, y en un periodo posterior, después de que Sócrates hizo bajar la filosofía del cielo a la tierra, la filosofía moral cobró mayor predominio y desvió la atención de los hombres de la natural. Es más, el propio periodo durante el cual florecieron las investigaciones físicas, se vio corrompido e inutilizado por las contradicciones y la ambición de nuevas opiniones. Puesto que, por lo tanto, durante estas tres épocas, la filosofía natural ha sido sustancialmente negada u obstaculizada, no es de extrañar en absoluto que los hombres apenas hayan progresado en ella, dado que se ocupaban de un asunto completamente distinto.

LXXX. Añádase a esto que la filosofía natural, especialmente en los últimos tiempos, rara vez se ha apoderado con exclusividad de un individuo libre de toda otra ocupación, ni siquiera entre aquellos que se le han dedicado, a no ser que se dé algún ejemplo aislado de algún monje estudiando en su celda o de algún noble en su villa.⁴⁵ Más bien ha sido hecha un pasaje y un puente hacia otras ocupaciones.

Así ha sido esta gran madre de las ciencias degradada de la forma más indigna a la condición de criada, puesta al servicio de la medicina o de las operaciones matemáticas, y destinada a lavar las mentes inmaduras de la juventud e impregnarlas con un primer tinte, para que después estén más dispuestas a recibir y retener otro.

Entre tanto, nadie espere un gran progreso en las ciencias (especialmente en su parte operativa), a menos que la filosofía natural sea aplicada a las ciencias particulares, y las ciencias particulares sean a su vez referidas de nuevo a la filosofía natural.

Por falta de esto, la astronomía, la óptica, la música, muchas artes mecánicas, la medicina misma y (lo que tal vez sea más maravilloso) la filosofía moral y política, y las ciencias lógicas no tienen profundidad, sino que solo se deslizan sobre la superficie y la variedad de las cosas; porque estas ciencias, una vez que han sido divididas y establecidas, ya no se nutren de la filosofía natural, la cual les habría infundido un vigor y un crecimiento nuevos desde las fuentes y la contemplación genuina del movimiento, los rayos, los sonidos, la textura y la conformación de los cuerpos, y las afecciones y la capacidad del entendimiento.

Pero poco nos puede sorprender que las ciencias no crezcan cuando se las separa de sus raíces.

LXXXI. Hay otra causa poderosa y grande del escaso avance de las ciencias, que es esta: es imposible avanzar correctamente en el camino cuando la meta no está fijada debidamente. Mas la meta real y legítima de las ciencias es la dote de la vida humana con nuevos inventos y riquezas. La gran muchedumbre de maestros no sabe nada de esto, sino que consiste en mercenarios dictatoriales; a menos que suceda que algún artesano de agudo ingenio, y ambicioso de fama, consagre su tiempo a un nuevo descubrimiento, lo cual por lo común va acompañado de pérdida de bienes.

La mayoría, lejos de proponerse el aumento de la masa de las artes y las ciencias, no hacen otro uso de una investigación sobre la masa que ya tienen ante sí que el que les proporciona su conversión en alguna utilidad para sus lecciones, o para el lucro, o para la adquisición de un nombre, y cosas semejantes.

Pero si se halla a uno entre la multitud que busque la ciencia por celo verdadero y por cuenta propia, aun a este se le verá seguir más bien la contemplación y la variedad de las teorías, que una investigación severa y estricta de la verdad. Por otra parte, si hubiese incluso un investigador de la verdad inusualmente estricto, aun así se propondrá a sí mismo, como prueba de la verdad, la satisfacción de su mente y entendimiento en cuanto a las causas de las cosas conocidas desde antiguo, y no una prueba que conduzca a alguna nueva prenda de efectos y a una nueva luz en los axiomas.

Si, por consiguiente, nadie ha establecido el fin verdadero de la ciencia, no podemos extrañar que haya errores en los puntos subordinados a ese fin.

LXXXII.

Pero, de igual manera que el fin y la meta de la ciencia están mal definidos, así también, aun si el caso fuera otro, los hombres han elegido una dirección errónea e intransitable. Pues basta para asombrar a cualquier mente reflexiva que nadie se haya preocupado o deseado abrir y completar un camino para el entendimiento, partiendo de los sentidos y de un experimento regular y bien conducido; sino que todo se haya abandonado ya sea a las nieblas de la tradición, al torbellino y la confusión de la argumentación, o a las olas y los laberintos del azar, y de un experimento desultorio y mal combinado.

Ahora bien, considere cualquiera sensata y diligentemente la naturaleza de la senda que los hombres se han acostumbrado a seguir en la investigación y el descubrimiento de cualquier asunto, y sin duda observará primero el modo rudo y carente de artificio de descubrimiento más familiar para la humanidad: que no es otro que este. Cuando alguien se prepara para el descubrimiento, primero indaga y obtiene una relación completa de todo lo que otros han dicho sobre el tema, luego añade sus propias reflexiones, y agita e, por decirlo así, invoca a su propio espíritu, tras mucho esfuerzo mental, para que revele sus oráculos. Todo lo cual es un método sin fundamento, y que gira meramente en torno a la opinión.

Otro, tal vez, recurre a la lógica para que lo auxilie en el descubrimiento, lo cual guarda solo una relación nominal con su propósito. Pues los descubrimientos de la lógica no son descubrimientos de principios y axiomas rectores, sino únicamente de lo que parece concordar con ellos.⁴⁶

Y cuando los hombres se vuelven curiosos e importunos, y causan molestias, interrumpiéndola acerca de sus pruebas y del descubrimiento de los principios o primeros axiomas, ella los despacha con su respuesta habitual, remitiéndolos a la fe y ordenándoles que juren lealtad a cada arte en su propio departamento.

Queda tan solo la mera experiencia, que, cuando se ofrece a sí misma, se llama azar; cuando se busca, experimento.

Pero esta clase de experiencia no es más que un haz suelto; y un mero tantear en la oscuridad, como los hombres por la noche intentan todos los medios para descubrir el camino correcto, mientras que sería mejor y más prudente esperar al día, o conseguir una luz, y luego avanzar.

Por el contrario, el verdadero orden de la experiencia comienza por encender una luz, y luego muestra el camino por medio de ella, comenzando con un curso de experimentación regulado y digerido, no extraviado y vago, y deduciendo de ahí axiomas, y de esos axiomas nuevos experimentos: pues ni siquiera la Palabra Divina procedió a operar sobre la masa general de las cosas sin el debido orden.

Dejen, por tanto, los hombres de extrañarse de que no se haya recorrido toda la carrera de la ciencia, cuando todos se han apartado del camino; abandonándolo por completo, y desertando de la experiencia, o enredándose en sus laberintos y vagando sin rumbo, mientras que un sistema regularmente combinado los conduciría por una senda segura a través de sus malezas hasta la luz meridiana de los axiomas.

LXXXIII. El mal, sin embargo, se ha visto maravillosamente acrecentado por una opinión, o concepto inveterado, que es a la vez vanaglorioso y perjudicial, a saber, que la dignidad de la mente humana se ve devaluada por el trato prolongado y frecuente con los experimentos y los particulares, que son los objetos de los sentidos y están confinados a la materia; especialmente dado que tales asuntos por lo general exigen esfuerzo en la investigación, son temas mezquinos para la meditación, duros en el discurso, improductivos en la práctica, infinitos en número y delicados en su sutileza. De ahí que hayamos visto el verdadero camino no solo abandonado, sino interceptado y bloqueado, al ser rechazada la experiencia con repugnancia, y no meramente desdeñada o aplicada de manera indebida.

LXXXIV. De nuevo, la reverencia por la antigüedad,⁴⁸ y la autoridad de los hombres que han sido estimados grandes en la filosofía, y la unanimidad general, han retardado a los hombres en el avance de la ciencia y casi los han hechizado.

En cuanto a la unanimidad, hemos hablado de ella más arriba.

La opinión que los hombres albergan acerca de la antigüedad es del todo vana y apenas se corresponde con el término. Pues la vejez y los años avanzados del mundo deben considerarse en realidad como la antigüedad, y este es el carácter de nuestros propios tiempos más bien que de la edad menos avanzada del mundo en los de los antiguos; porque estos últimos, con respecto a nosotros, son antiguos y mayores; con respecto al mundo, modernos y más jóvenes.

Y así como del anciano esperamos un mayor conocimiento de los asuntos humanos y un juicio más maduro que del joven, debido a su experiencia y a la variedad y cantidad de cosas que ha visto, oído y meditado, así tenemos razón para esperar cosas mucho mayores de nuestra propia época (si tan solo conociera su fuerza y quisiera ponerla a prueba y ejercerla) que de la antigüedad, puesto que el mundo ha envejecido y su caudal se ha incrementado y acumulado con un número infinito de experimentos y observaciones.

Debemos también tomar en consideración que muchos objetos de la naturaleza aptos para arrojar luz sobre la filosofía han sido expuestos a nuestra vista, y descubiertos mediante los largos viajes y travesías de los que nuestros tiempos han abundado.

En verdad, sería deshonroso para la humanidad que las regiones del globo material —la tierra, el mar y las estrellas— hubiesen sido tan prodigiosamente desarrolladas e ilustradas en nuestra época, y que, sin embargo, los límites del globo intelectual se vieran confinados a los estrechos descubrimientos de los antiguos.

En lo que respecta a la autoridad, es la mayor debilidad atribuir crédito infinito a autores particulares, y negar su propia prerrogativa al tiempo, el autor de todos los autores y, por lo tanto, de toda autoridad. Pues la verdad es llamada con razón hija del tiempo, no de la autoridad. No es de extrañar, por tanto, que los vínculos de la antigüedad, la autoridad y la unanimidad hayan encadenado de tal modo el poder del hombre, que este sea incapaz (como si estuviera hechizado) de familiarizarse con las cosas mismas.

LXXXV.

Tampoco es solo la admiración de la antigüedad, la autoridad y la unanimidad lo que ha obligado a la industria del hombre a conformarse con los descubrimientos actuales, sino también la admiración de los efectos ya puestos a su alcance.

Pues cualquiera que pase revista a la variedad de temas, y al hermoso aparato recogido e introducido por las artes mecánicas para el servicio de la humanidad, se inclinará sin duda a admirar nuestra riqueza antes que a percibir nuestra pobreza; al no considerar que las observaciones del hombre y las operaciones de la naturaleza (que son las almas y los primeros motores de esa variedad) son pocas y no de profunda investigación; el resto debe atribuirse meramente a la paciencia del hombre y al movimiento delicado y bien regulado de la mano o de los instrumentos.

Para tomar un ejemplo, la fabricación de relojes es delicada y exacta, y parece imitar a los cuerpos celestes en sus ruedas y al pulso de los animales en su oscilación regular, sin embargo, solo depende de uno o dos axiomas de la naturaleza.

Nuevamente, si uno considera el refinamiento de las artes liberales, o incluso el que se manifiesta en la preparación de los cuerpos naturales en las artes mecánicas y similares, como el descubrimiento de los movimientos celestiales en la astronomía, de la armonía en la música, de las letras del alfabeto⁴⁹ (aún no adoptadas por los chinos) en la gramática; o, de nuevo, en las operaciones mecánicas, las producciones de Baco y Ceres, es decir, la preparación del vino y la cerveza, la elaboración del pan, o incluso los lujos de la mesa, la destilación y similares; si uno también reflexiona y considera por cuánto período de edades (pues todas las anteriores, excepto la destilación, son antiguas) estas cosas han sido llevadas a su estado actual de perfección, y (como ejemplificamos en los relojes) a cuán pocas observaciones y axiomas de la naturaleza pueden ser referidas, y cuán fácilmente, y por decirlo así, por azar obvio o contemplación, podrían ser descubiertas, uno pronto dejaría de admirar y más bien se compadecería de la suerte humana debido a su vasta carencia y escasez de cosas y descubrimientos durante tantos siglos.

Sin embargo, aun los descubrimientos que hemos mencionado eran más antiguos que la filosofía y las artes intelectuales; de modo que (a decir verdad) cuando comenzaron la contemplación y la ciencia doctrinal, cesó el descubrimiento de obras útiles.

Pero si alguien se aparta de las manufacturas hacia las bibliotecas, y se siente inclinado a admirть la inmensa variedad de libros que se ofrecen a nuestra vista, que examine y escudriñe con diligencia la materia y el contenido de dichos libros, y su asombro ciertamente cambiará de objeto: pues al hallar un sinfín de repeticiones, y cuán a menudo los hombres hacen y dicen lo mismo una y otra vez, pasará de la admiración por esta variedad al asombro ante la pobreza y escasez de materia que hasta ahora ha poseído y llenado las mentes humanas.

Pero si alguien se dignara considerar tales ciencias como las que se estiman más curiosas que sólidas, y examinara a fondo las operaciones de los alquimistas o magos, tal vez dudaría de si debe reír o llorar más bien.

Porque el alquimista abriga una esperanza eterna, y cuando sus labores no tienen éxito, acusa a sus propios errores, juzgando, en su autoacusación, que no ha comprendido debidamente las palabras del arte o de sus autores; tras lo cual escucha a la tradición y a los vagos susurros, o imagina que hay cierta leve inestabilidad en los minuciosos detalles de su práctica, y entonces recurre a una interminable repetición de experimentos: y entretanto, cuando en sus experimentos fortuitos tropieza con algo en apariencia nuevo, o de cierto grado de utilidad, se consuela con tanto ahínco y los publica ostentosamente, manteniendo viva su esperanza en el resultado final.

Tampoco puede negarse que los alquimistas han hecho varios descubrimientos y han brindado a la humanidad invenciones útiles. Pero bien podemos aplicarles la fábula del anciano que legó a sus hijos cierto oro enterrado en su jardín, fingiendo no saber el lugar exacto, tras lo cual ellos trabajaron diligentemente cavando la viña y, aunque no hallaron oro, la vendimia resultó más abundante gracias a su labor.

Los seguidores de la magia natural, que lo explican todo por la simpatía y la antipatía, han atribuido poderes falsos y operaciones maravillosos a las cosas mediante conjeturas gratuitas y vanas: y si alguna vez han producido algún efecto, es más maravilloso y novedoso que de verdadero beneficio o utilidad.

En la magia supersticiosa (si es que hemos de decir algo al respecto) debemos observar principalmente que solo existen unos cuantos objetos peculiares y definidos con los que las artes curiosas y supersticiosas han podido, en todas las naciones y épocas, e incluso bajo cualquier religión, ejercitarse y divertirse.

Por lo tanto, pasemos por alto estas cosas. Entre tanto, no podemos extrañarnos de que la falsa noción de abundancia haya ocasionado la escasez.

LXXXVI. La admiración de la humanidad respecto a las artes y las ciencias, que de por sí es bastante simple y casi pueril, ha sido incrementada por la astucia y los artificios de aquellos que han tratado las ciencias y las han transmitido a la posteridad.

Pues nos las proponen y presentan a la vista de tal modo formadas, y por decirlo así enmascaradas, que las hacen pasar por perfectas y completas.

Porque si consideráis su método y sus divisiones, parecen abarcar y comprender todo lo que puede relacionarse con el tema. Y aunque este armazón esté mal rellenado y se asemeje a una vejiga vacía, presenta sin embargo al entendimiento vulgar la forma y la apariencia de una ciencia perfecta.

Los primeros y más antiguos investigadores de la verdad solían, por el contrario, con mayor honestidad y éxito, verter todo el conocimiento que deseaban recoger de la contemplación, y almacenar para su uso, en aforismos, o breves sentencias dispersas inconexas por método alguno, y sin pretender ni profesar la comprensión de arte alguno en su totalidad.

Pero según el sistema actual, no podemos extrañarnos de que los hombres no busquen nada más allá de aquello que se les transmite como perfecto, y ya extendido hasta su pleno complemento.

LXXXVII. Las antiguas teorías han recibido un apoyo y un crédito adicionales debido a la absurdidad y ligereza de quienes han promovido las nuevas, especialmente en la parte activa y práctica de la filosofía natural. Pues ha habido muchos sujetos necios y fantásticos que, por credulidad o impostura, han agobiado a la humanidad con promesas, anunciando y jactándose de la prolongación de la vida, la retardo de la vejez, la mitigación de los dolores, el remedio de los defectos naturales, el engaño de los sentidos, el freno y la excitación de las pasiones, la iluminación y exaltación de las facultades intelectuales, la transmutación de sustancias, la intensidad y multiplicación ilimitada del movimiento, las impresiones y los cambios del aire, el poner bajo nuestro poder la gestión de las influencias celestes, la adivinación de eventos futuros, la representación de objetos distantes, la revelación de objetos ocultos y cosas semejantes.

No se estaría muy lejos de la verdad al observar, respecto a tales impostores, que hay tanta diferencia en filosofía, entre su absurdidad y la ciencia real, cuanta hay en la historia entre las hazañas de César o Alejandro, y las de Amadís de Gaula y Arturo de Bretaña. Pues se descubre que aquellos ilustres generales realizaron en realidad mayores proezas que las que siquiera se pretende que semejantes héroes ficticios hayan llevado a cabo, mediante la acción real, sin embargo, y no por ningún poder fabuloso y portentoso. Con todo, no es correcto permitir que nuestra creencia en la verdadera historia se vea disminuida porque a veces sea adulterada y violentada por las fábulas.

Entre tanto no podemos extrañar que se hayan despertado grandes prejuicios contra cualquier proposición nueva (especialmente cuando se acompaña de cualquier mención de efectos por producir), debido a la conducta de los impostores que han hecho un intento semejante; pues su extrema absurdidad, y el desagrado ocasionado por ella, han neutralizado hasta el día de hoy cualquier intento audaz de esa índole.

LXXXVIII. La falta de energía, y la pequeñez y futilidad de las tareas que la industria humana ha emprendido, han causado un perjuicio mucho mayor a las ciencias; y sin embargo (para empeorarlo aún más), esa misma falta de energía se manifiesta en conjunción con la arrogancia y el desdén.

Porque, en primer lugar, una excusa, que ahora por su repetición se ha vuelto familiar, puede observarse en todo arte, a saber: que sus promotores convierten la debilidad del arte mismo en una calumnia contra la naturaleza; y cuanto este no logra efectuar en sus manos, lo declaran físicamente imposible. Mas ¿cómo puede el arte ser condenado jamás mientras actúa como juez en su propia causa? Incluso el sistema actual de filosofía abriga en su seno ciertos postulados o dogmas que (como se descubrirá tras una diligente investigación) están calculados para producir la total convicción de que no debe esperarse ninguna operación difícil, dominante y poderosa sobre la naturaleza por medio del arte; ya citamos⁵⁰ más arriba la supuesta diferencia de cualidad entre el calor del sol y el del fuego, y la composición y la mezcla.

Una observación precisa revela que toda la tendencia de tales posturas es circunscribir deliberadamente el poder del hombre, y producir una desesperación respecto a los medios de invención y artificio, lo cual no solo confundiría las promesas de la esperanza, sino que cortaría los resortes y nervios mismos de la industria, y descartaría incluso las probabilidades de la experiencia. El único objetivo de tales filósofos es adquirir la reputación de perfección para su propio arte, y están ansiosos por obtener la más necia y ruin fama, al inducir la creencia de que todo lo que aún no ha sido inventado y comprendido jamás podrá serlo en el futuro.

Pero si alguien intenta entregarse a las cosas y descubrir algo nuevo, aun así solo propondrá y destinará como su objetivo la investigación y el descubrimiento de alguna invención particular, y nada más; como la naturaleza del imán, las mareas, el sistema celeste y cosas semejantes, que parecen envueltas en cierto grado de misterio y hasta ahora han sido tratadas con muy poco éxito. Ahora bien, es la mayor prueba de falta de habilidad investigar la naturaleza de un objeto en sí mismo únicamente; pues esa misma naturaleza, que parece oculta y escondida en algunos casos, se manifiesta y es casi palpable en otros, y despierta asombro en los primeros, mientras que apenas atrae la atención en los segundos.⁵¹

Así, la naturaleza de la consistencia apenas se observa en la madera o en la piedra, sino que se pasa por alto con el término sólido sin ninguna indagación posterior sobre la repulsión de la separación o la solución de continuidad. Pero en las burbujas de agua la misma circunstancia aparece como materia de investigación delicada e ingeniosa, pues se forman en delgadas películas, curiosamente moldeadas en hemisferios, de modo que por un instante evitan la solución de continuidad.

Por lo general, esas mismas cosas que se consideran secretas son manifiestas y comunes en otros objetos, pero jamás se verán con claridad si los experimentos y la contemplación del hombre se dirigen únicamente a ellas mismas.

Y comúnmente sucede que si, en las artes mecánicas, alguien pule más finamente viejos descubrimientos, o los eleva a una mayor elegancia ornamental, o los une y compone, o los aplica con mayor presteza a la práctica, o los exhibe en una escala menos pesada y voluminosa, y cosas semejantes, estos pasarán por nuevos.

No puede extrañarnos, por tanto, que no se hayan sacado a la luz descubrimientos magníficos y dignos del género humano, mientras los hombres se contenten y deleiten con tareas tan escasas y pueriles, y crean incluso que con su realización han perseguido o alcanzado algún gran objetivo.

LXXXIX. Tampoco debemos dejar de observar que la filosofía natural ha encontrado en todas las época un oponente molesto y difícil: me refiero a la superstición, y a un celo ciego y desmedido por la religión.

Porque vemos que, entre los griegos, aquellos que por primera vez revelaron las causas naturales de los truenos y las tormentas a los oídos aún inexpertos del hombre fueron condenados como culpables de impiedad hacia los dioses.⁵²

Tampoco trataron mucho mejor algunos de los antiguos padres del cristianismo a quienes demostraron con las pruebas más concluyentes (como hoy nadie disputa) que la tierra es esférica, y a partir de ahí afirmaron la existencia de antípodas.⁵³

Aun en el estado actual de las cosas, la condición de las discusiones sobre la filosofía natural se ve dificultada y vuelta más peligrosa por los compendios y métodos de los divinos, quienes, tras reducir la divinidad al orden que pudieron y darle una forma científica, han procedido a mezclar una proporción indebida de la filosofía contenciosa y espinosa de Aristóteles con la sustancia de la religión.⁵⁴

Las ficciones de aquellos que no han temido deducir y confirmar la verdad de la religión cristiana mediante los principios y la autoridad de los filósofos, conducen al mismo fin, aunque de un modo diferente.⁵⁵

Celebran la unión de la fe y de los sentidos como si fuera legítima, con gran pompa y solemnidad, y complacen la mente deleitable de los hombres con una gran variedad, pero entre tanto confunden de la manera más impropia las cosas divinas y las humanas. Además, en estas mezclas de divinidad y filosofía, solo se incluyen las doctrinas recibidas de esta última, y cualquier novedad, aun cuando sea una mejora, apenas escapa al destierro y a la exterminación.

En resumen, podéis ver todo acceso a cualquier especie de filosofía, por pura que sea, interceptado por la ignorancia de los teólogos.

Algunos, en su simplicidad, temen que una indagación demasiado profunda en la naturaleza pueda traspasar los límites adecuados del decoro, transfiriendo y aplicando absurdamente lo que se dice de los misterios sagrados en las Sagradas Escrituras contra quienes escrutan los secretos divinos, a los misterios de la naturaleza, los cuales no están prohibidos por ninguna prohibición.

Otros, con mayor astucia, imaginan y consideran que, si las causas secundarias son desconocidas, todo puede remitirse con mayor facilidad a la mano y la vara divina; un asunto que, según creen, es de la máxima importancia para la religión, pero que en realidad solo puede significar que Dios desea ser complacido por medio de la falsedad.

Otros temen, a partir de ejemplos pasados, no sea que el movimiento y el cambio en la filosofía terminen en un ataque contra la religión.

Por último, hay otros que parecen temerosos de que en la investigación de la naturaleza se descubra algo que derroque, o al menos sacuda, la religión, particularmente entre los ignorantes.

Las últimas dos aprensiones parecen asemejarse al instinto animal, como si los hombres desconfiaran, en el fondo de sus mentes y meditaciones secretas, de la fuerza de la religión y del imperio de la fe sobre los sentidos, y temieran por ello que algún peligro les aguardara a partir de la investigación de la naturaleza.

Pero cualquiera que considere debidamente el asunto hallará que la filosofía natural es, después de la Palabra de Dios, el remedio más seguro contra la superstición y el apoyo más aprobado de la fe. Ella se le otorga, por tanto, con razón a la religión como una acompañante de máxima fidelidad, pues la una exhibe la voluntad y la otra el poder de Dios.

Y no se equivocaba quien observó: «Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios», uniendo así en un solo vínculo la revelación de su voluntad y la contemplación de su poder.

Mientras tanto, no es extraño que el progreso de la filosofía natural se haya visto frenado, ya que la religión, que ejerce tanta influencia sobre las mentes de los hombres, ha sido conducida y arrastrada a oponerse a ella por la ignorancia de unos y el celo imprudente de otros.

XC.

Una vez más, en las costumbres y reglamentos de las escuelas, universidades y asambleas semejantes, destinadas a la morada de los hombres cultos y al perfeccionamiento del saber, todo resulta ser opuesto al progreso de las ciencias; pues las lecciones y los ejercicios están ordenados de tal manera que cualquier cosa que se salga del camino común difícilmente puede penetrar en los pensamientos y en las contemplaciones de la mente.

Si, sin embargo, uno o dos se han atrevido tal vez a usar su libertad, solo pueden imponerse el trabajo a sí mismos, sin derivar ventaja alguna de la asociación con otros; y si soportan esto, hallarán que su laboriosidad y su espíritu no les reportan pequeña desventaja para hacer fortuna; pues las ocupaciones de los hombres en tales situaciones están, por decirlo así, encadenadas a los escritos de determinados autores, y si alguien osa disentir de ellos, es inmediatamente atacado como un espíritu turbulento y revolucionario.

Sin embargo, cuán grande es la diferencia entre los asuntos civiles y las artes, pues no existe el mismo peligro por parte de la nueva actividad y de la nueva luz. En los asuntos civiles, incluso un cambio para mejor es sospechoso debido al revuelo que ocasiona, ya que el gobierno civil se sostiene mediante la autoridad, la unanimidad, la fama y la opinión pública, y no mediante la demostración.

En las artes y en las ciencias, por el contrario, cada departamento debe resonar, como en las minas, con nuevas obras y progresos. Y esta es la visión racional, aunque no la real, del caso, pues esa administración y gobierno de la ciencia de que hemos hablado suele reprimir con demasiada rigor su crecimiento.

XCI. Y aun cuando se evitara la odiosidad a la que me he referido, basta con que tales intentos e industria carezcan de recompensa para reprimir el avance de la ciencia; pues el cultivo de la ciencia y su recompensa no pertenecen al mismo individuo. El avance de la ciencia es la obra de un genio poderoso; el premio y la recompensa pertenecen al vulgo o a los príncipes, los cuales (con pocas excepciones) apenas poseen una instrucción medianamente adecuada. Es más, tal progreso no solo se ve privado de las recompensas y la beneficencia de los particulares, sino incluso del elogio popular; pues está más allá del alcance de la generalidad, y es fácilmente avasallado y extinguido por los vientos de las opiniones comunes. No es de extrañar, por tanto, que haya tenido escaso éxito aquello que ha sido escasamente honrado.

XCII. Pero, con mucho, el mayor obstáculo para el avance de las ciencias y para la empresa de cualquier nuevo intento o departamento se encuentra en la desesperación de los hombres y en la idea de imposibilidad; pues los hombres de espíritu prudente y exacto desconfían por completo en asuntos de esta índole, al considerar la oscuridad de la naturaleza, la brevedad de la vida, el engaño de los sentidos y la debilidad del juicio.

Creen, por lo tanto, que en las revoluciones de los tiempos y del mundo hay ciertos flujos y reflujos de las ciencias, y que estas crecen y florecen en una época, y se marchitan y decaen en otra, y que, cuando han alcanzado cierto grado y condición, no pueden avanzar más.

Si, por tanto, alguno cree o promete cosas mayores, lo atribuyen a una mente desenfrenada e inmadura, e imaginan que tales esfuerzos comienzan de forma agradable, luego se vuelven laboriosos y terminan en confusión.

Y puesto que tales pensamientos entran fácilmente en la mente de los hombres de dignidad y excelente juicio, debemos cuidarnos mucho de no dejarnos cautivar por nuestro afecto hacia un objeto excelente y bellísimo, y relajar o disminuir la severidad de nuestro juicio; y debemos examinar diligentemente qué destello de esperanza brilla sobre nosotros y en qué dirección se manifiesta, de modo que, desterrando sus sueños más ligeros, podamos discutir y sopesar todo lo que parezca de mayor y más sólida importancia.

Debemos consultar también la prudencia de la vida ordinaria, que desconfía por principio y, en todos los asuntos humanos, augura lo peor. Hablemos, pues, de la esperanza, sobre todo porque no somos promotores vanidosos ni deseamos forzar o ensañarnos con el juicio de los hombres, sino más bien guiarlos voluntariamente hacia adelante.

Y aunque emplearemos los medios más apremiantes para infundir esperanza cuando los llevemos a los casos particulares, y en especial a aquellos que están digeridos y ordenados en nuestras Tablas de la Invención (tema en parte de la segunda, pero principalmente de la cuarta parte de la Instauración), los cuales son, en verdad, más bien el objeto mismo de nuestras esperanzas que la esperanza misma; sin embargo, para proceder con mayor benevolencia, hemos de tratar de la preparación de las mentes humanas, de la cual la manifestación de esperanza constituye una parte no menor; pues sin ella todo lo que hemos dicho tiende más bien a producir desaliento que a fomentar la actividad o a avivar la laboriosidad del experimento, al hacer que tengan una opinión peor y más desdeñosa de las cosas tal como son de la que ahora albergan, y a percibir y sentir con mayor hondura su desafortunada condición.

Debemos, por lo tanto, exponer y anteponer nuestras razones para no considerar improbable la esperanza de éxito, tal como Colón, antes de su maravilloso viaje a través del Atlántico, dio las razones de su convicción de que se podían descubrir nuevas tierras y continentes además de los ya conocidos; y estas razones, aunque rechazadas al principio, fueron sin embargo probadas por la experiencia posterior, y fueron las causas y los comienzos de los mayores acontecimientos.

XCIII. Comencemos por Dios y demostremos que nuestra búsqueda, por su bondad superabundante, proviene claramente de él, autor del bien y padre de la luz.

Ahora bien, en todas las obras divinas los principios más pequeños conducen ciertamente a algún resultado, y la observación en los asuntos espirituales de que «el reino de Dios viene sin observación», se halla también ser verdadera en toda gran obra de la Providencia Divina, de modo que todo transcurre silenciosamente sin confusión ni ruido, y el asunto se realiza antes de que los hombres piensen operciban que ha comenzado.

Tampoco debemos dejar de mencionar la profecía de Daniel sobre los últimos días del mundo: «Muchos correrán de aquí para allá, y la ciencia se aumentará»,⁵⁶ insinuando y sugiriendo así claramente que el destino (que es la Providencia) haría que el circuito completo del globo (ya consumado, o al menos en curso mediante tantos viajes lejanos) y el incremento del saber sucedieran en una misma época.

XCIV. Daremos a continuación una razón potentísima para la esperanza, deducida de los errores del pasado y de los caminos aún no intentados; pues bien se reprendió así a un Estado mal gobernado: «Lo que es peor respecto al pasado debe resultar más consolador para el futuro; porque si hubierais hecho todo lo que vuestro deber mandaba y vuestros asuntos no marchasen mejor, ni siquiera podríais esperar su mejora; mas puesto que su actual situación desgraciada no se debe a la fuerza de las circunstancias, sino a vuestros propios errores, tenéis razones para esperar que, desterrando o corrigiendo estos últimos, podréis producir un gran cambio a mejor en las primeras».

De modo que si los hombres hubieran seguido durante los muchos años transcurridos el camino recto para descubrir y cultivar las ciencias sin poder avanzar, sería sin duda audaz y presuntuoso imaginar que es posible mejorarlo; pero si han errado el camino y desperdiciado su labor en objetos inadecuados, se sigue que la dificultad no proviene de las cosas mismas, que no están en nuestro poder, sino del entendimiento humano, de su práctica y aplicación, lo cual es susceptible de remedio y corrección.

Nuestro mejor plan, por lo tanto, es exponer estos errores; pues en la medida en que obstaculizaron el pasado, así también ofrecen razones para esperar en el futuro. Y aunque nos hayamos referido a ellos anteriormente, consideramos oportuno presentar aquí una enumeración breve, despojada y sencilla de los mismos.

XCV.

Los que han tratado de las ciencias han sido o empíricos o dogmáticos.⁵⁷

Los primeros, a manera de hormigas, solo amontonan y usan su reserva; los segundos, a manera de arañas, tejen sus propias telas. La abeja, un término medio entre ambos, extrae material de las flores del jardín y del campo, pero lo trabaja y conforma por sus propios esfuerzos. La verdadera labor de la filosofía se asemeja a la de ella, pues ni confía entera o principalmente en las facultades de la mente, ni tampoco almacena en la memoria el material proporcionado por los experimentos de la historia natural y de la mecánica en su estado bruto, sino que lo altera y procesa en el entendimiento. Tenemos sobradas razones, por tanto, para albergar esperanza de una alianza más estrecha y pura entre estas facultades (la experimental y la racional) de lo que hasta ahora se ha intentado.

XCVI. La filosofía natural aún no se encuentra incontaminada, sino impura y corrompida: por la lógica en la escuela de Aristóteles, por la teología natural en la de Platón,⁵⁸ por las matemáticas en la segunda escuela de Platón (la de Proclo y otros),⁵⁹ las cuales más bien deberían poner término a la filosofía natural que generarla o crearla. Podemos, por tanto, abrigar esperanzas de mejores resultados a partir de una filosofía natural pura y sin mezcla.

XCVII. Todavía no se ha encontrado a nadie dotado de la firmeza y severidad suficientes para decidirse y emprender la tarea de abolir por completo las teorías y nociones comunes, y aplicar la mente de nuevo, una vez así despejada y nivelada, a las investigaciones particulares; de ahí que nuestro razonamiento humano sea un mero fárrago y una masa cruda compuesta de una gran dosis de credulidad y de azar, y de las nociones pueriles que contrajo originalmente.

Pero si un hombre de edad madura, sentidos no predispuestos y mente clara, se dedicara de nuevo a la experiencia y a los particulares, podríamos esperar mucho más de semejante hombre; en cuyo respecto nos prometemos la fortuna de Alejandro Magno, y que nadie nos acuse de vanidad hasta que haya escuchado el relato, el cual tiene el propósito de frenar la vanidad.

Porque Esquines habló así de Alejandro y de sus hazañas:

“No vivimos la vida de los mortales, sino que hemos nacido en tal época que la posteridad relatará y proclamará nuestros prodigios”;

como si considerara milagrosas las hazañas de Alejandro.

Pero en edades posteriores⁶⁰ Livio juzgó mejor el hecho y ha hecho una observación como esta sobre Alejandro: «Que no hizo otra cosa que atreverse a despreciar la insignificancia».

Por tanto, en nuestra opinión, la posteridad juzgará de nosotros que no hemos logrado grandes cosas, sino que tan solo hemos dado menos importancia a lo que se considera valioso; mientras tanto (como ya hemos observado antes) nuestra única esperanza está en la regeneración de las ciencias, levantándolas regularmente sobre los cimientos de la experiencia y construyéndolas de nuevo, lo cual creo que nadie puede atreverse a afirmar que ya se haya hecho o incluso pensado.

XCVIII. Los cimientos de la experiencia (nuestro único recurso) han fracasado hasta ahora por completo o han sido muy débiles; ni se ha buscado ni se ha amontonado un caudal y acopio de hechos particulares, capaces de informar a la mente o satisfactorios de algún modo.

Por el contrario, los hombres doctos, pero ociosos e indolentes, han acogido meros informes de la experiencia, tradiciones por así decirlo de sueños, como fundamento o confirmación de su filosofía, y no han dudado en concederles el peso de pruebas legítimas. De modo que en filosofía se ha seguido un sistema respecto a la experiencia semejante al de un reino o Estado que dirigiera sus consejos y asuntos según los chismes de los políticos de ciudad y calle, en lugar de atenerse a las cartas e informes de embajadores y mensajeros dignos de crédito.

Nada se investiga con justeza, ni se verifica, anota, pesa o mide en la historia natural; la observación indefinida y vaga produce información falaz e incierta. Si esto parece extraño, o nuestra queja algo demasiado injusta (porque el propio Aristóteles, un hombre tan distinguido y respaldado por la riqueza de un rey tan grande, ha completado una historia precisa de los animales, a la cual otros con mayor diligencia pero menos ruido han hecho contribuciones considerables, y otros nuevamente han compuesto copiosas historias y noticias de plantas, metales y fósiles), ello provendrá de no atender ni comprender suficientemente nuestras observaciones actuales; pues una historia natural compilada por su propia cuenta, y una recopilada para la información de la mente como fundamento para la filosofía, son dos cosas diferentes.

Difieren en varios aspectos, principalmenten en este: la primera contiene únicamente las variedades de las especies naturales sin los experimentos de las artes mecánicas; pues así como en la vida ordinaria el carácter de cada persona, y los sentimientos ocultos de la mente y las pasiones se revelan con mayor claridad cuando son perturbados, del mismo modo los secretos de la naturaleza se traicionan a sí mismos con mayor facilidad cuando son atormentados por el arte que cuando se les deja seguir su propio curso.

Debemos comenzar, por lo tanto, a albergar esperanzas de la filosofía natural solo entonces, cuando tengamos una mejor compilación de la historia natural, su verdadera base y su apoyo.

XCIX. Además, aun en la abundancia de experimentos mecánicos, hay una escasez muy grande de aquellos que mejor informan y ayudan al entendimiento.

Para el mecánico, poco solícito en la investigación de la verdad, ni dirige su atención, ni aplica su mano a nada que no sea de utilidad para su oficio.

Pero nuestra esperanza de un progreso ulterior en las ciencias solo estará bien fundada cuando se reciban y recojan en la historia natural numerosos experimentos que, aunque no sirvan para nada por sí mismos, ayuden sustancialmente al descubrimiento de causas y axiomas; experimentos que hemos denominado luminosos, para distinguirlos de aquellos que son rentables.

Tienen esta maravillosa propiedad y naturaleza, que nunca te engañan ni te fallan; pues al ser empleados únicamente para descubrir la causa natural de algún objeto, sea cual fuere el resultado, satisfacen igualmente tu propósito al decidir la cuestión.

C. No solo debemos buscar y procurar un mayor número de experimentos, sino también introducir un método, un orden y un progreso completamente diferentes para continuar y fomentar la experiencia. Pues la experiencia vaga y arbitraria es (como hemos observado), un mero tanteo en la oscuridad, y más asombra que instruye. Pero cuando la experiencia proceda de manera regular e ininterrumpida según una regla determinada, podremos albergar mejores esperanzas de las ciencias.

CI. Pero después de haber reunido y preparado una abundancia y provisión de historia natural, y de la experiencia requerida para las operaciones del entendimiento o de la filosofía, el entendimiento sigue siendo tan incapaz de actuar por sí mismo sobre tales materiales, con la sola ayuda de la memoria, como cualquier persona lo sería de retener y realizar, por medio de la memoria, el cálculo de un almanaque.

Sin embargo, la meditación ha hecho hasta ahora más por el descubrimiento que la escritura, y ningún experimento ha sido confiado al papel. No podemos, sin embargo, aprobar ningún método de descubrimiento sin la escritura, y cuando esta llegue a un uso más general, podremos albergar nuevas esperanzas.

CII. Además de esto, hay tal multitud y, por así decirlo, hueste de objetos particulares, dispersos tan ampliamente, que distraen y confunden al entendimiento; y no podemos, por tanto, esperar ninguna ventaja de sus escaramuzas, rápidos movimientos e incursiones, a menos que pongamos sus fuerzas en debida orden y formación, por medio de tablas de descubrimientos de estas materias —que son objeto de investigación— adecuadas, bien dispuestas y, por así decirlo, vivas, y la mente se aplique entonces a la ayuda ya preparada y digerida que tales tablas ofrecen.

CIII. Cuando de este modo hemos colocado debida y regularmente ante los ojos una colección de detalles, no debemos proceder inmediatamente a la investigación y descubrimiento de nuevos detalles o efectos, o, al menos, si lo hacemos, no debemos conformarnos con ellos.

Pues, aunque no negamos que trasladando los experimentos de un arte a otro (cuando todos los experimentos de cada uno han sido recopilados y ordenados, y han sido adquiridos por el conocimiento y sometidos al juicio de un solo individuo), se pueden descubrir muchos experimentos nuevos tendientes a beneficiar a la sociedad y al género humano mediante lo que denominamos experiencia literata; sin embargo, de ello han de esperarse resultados comparativamente insignificantes, mientras que los más importantes deben derivarse de la nueva luz de los axiomas, deducidos mediante método y regla ciertos a partir de los pormenores antedichos, y que a su vez señalan y definen nuevos pormenores.

Nuestro camino no es una llanura extensa, sino que se eleva y desciende, ascendiendo hacia los axiomas y descendiendo hacia los efectos.

CIV. Tampoco podemos tolerar que el entendimiento salte y vuele desde los particulares hasta los axiomas remotos y más generales (como son los llamados principios de las artes y de las cosas), y dé por probados y establezca así sus axiomas intermedios conforme a la supuesta verdad inconmovible de los primeros. Esto, sin embargo, se ha hecho siempre hasta el presente por la inclinación natural del entendimiento, educado además y acostumbrado a este mismo método mediante el modo silogístico de demostración. Mas solo podremos augurar un buen porvenir para las ciencias cuando el asentimiento proceda por una verdadera escala y por pasos sucesivos, sin interrupción ni salto, desde los particulares hasta los axiomas menores, de ahí a los intermedios (ascendiendo unos sobre otros), y por último, a los más generales.

Pues los axiomas inferiores difieren muy poco de la mera experiencia;⁶¹ los más altos y generales (según se estiman en la actualidad) son nocionales, abstractos y carecen de peso real. Los intermedios son verdaderos, sólidos, llenos de vida, y de ellos dependen los asuntos y la fortuna de la humanidad; más allá de estos se encuentran los axiomas verdaderamente generales, pero no abstractos, que están verdaderamente limitados por los intermedios.

No debemos, pues, añadir alas, sino más bien plomo y lastre al entendimiento, para impedirle saltar o volar, lo cual aún no se ha hecho; pero cuando esto tenga lugar, podremos abrigar mayores esperanzas de las ciencias.

CV. Al formar los axiomas, debemos inventar una forma diferente de inducción de la empleada hasta ahora; no solo para la prueba y el descubrimiento de los principios (como se los llama), sino también de los axiomas menores, intermedios y, en suma, de toda clase de ellos.

La inducción que procede por simple enumeración es pueril, conduce a conclusiones inciertas y está expuesta al peligro de una sola instancia contradictoria, decidiendo por lo general a partir de un número demasiado pequeño de hechos, y estos solo los más obvios.

Pero una inducción verdaderamente útil para el descubrimiento y la demostración de las artes y las ciencias debe separar la naturaleza mediante apropiadas rechazos y exclusiones, y concluir luego en la afirmativa, tras haber recopilado un número suficiente de negativos. Ahora bien, esto no se ha hecho ni siquiera intentado, excepto quizás por Platón, quien ciertamente emplea esta forma de inducción en cierta medida para cribar definiciones e ideas.

Pero gran parte de lo que jamás ha entrado aún en los pensamientos del hombre debe necesariamente ser empleado, con el fin de exhibir un modo bueno y legítimo de inducción o demostración, hasta el punto de hacernos esencial consagrarle más dolores de los que hasta ahora se han consagrado a los silogismos.

La ayuda de la inducción nos sirve no solo para el descubrimiento de axiomas, sino también para definir nuestras nociones. Mucho, en verdad, cabe esperar de una inducción como la que se ha descrito.

CVI. Al formar nuestros axiomas a partir de la inducción, debemos examinar y probar si el axioma que derivamos se ajusta y calcula únicamente para los casos particulares de los cuales se deduce, o si es más amplio y general.

Si es lo segundo, debemos observar si confirma su propia extensión y generalidad dando fianza, por decirlo así, al señalar nuevos particulares, de modo que no nos detengamos en los descubrimientos actuales, ni con mano descuidada atrapemos sombras y formas abstractas en lugar de sustancias de naturaleza determinada; y tan pronto como obramos así, se puede decir con razón que una esperanza bien autorizada brilla sobre nosotros.

CVII. Aquí también podemos repetir de nuevo lo que hemos dicho más arriba acerca de extender la filosofía natural y reducir las ciencias particulares a esa única ciencia, de modo que se evite cualquier cisma o desmembración de las ciencias; sin lo cual no podemos esperar avanzar.

CVIII. Tales son las observaciones que haríamos para disipar la desesperación y excitar la esperanza, despidiéndonos de los errores de los siglos pasados, o mediante su corrección. Examinemos si hay otros motivos para la esperanza.

Y, en primer lugar, si muchos descubrimientos útiles se le han ocurrido al género humano por casualidad u oportunidad, sin investigación ni atención por su parte, es necesario reconocer que mucho más podrá sacarse a la luz mediante la investigación y la atención, si estas son metódicas y ordenadas, no apresuradas e interrumpidas.

Porque aunque pueda suceder de vez en cuando que uno tropiece por casualidad con algo que antes había escapado a considerables esfuerzos e indagaciones laboriosas, indudablemente lo contrario es lo general. Podemos, por lo tanto, esperar resultados adicionales, mejores y más frecuentes de la razón, la industria, el método y la aplicación del hombre, que del azar y el mero instinto animal, y similares, que hasta ahora han sido las fuentes de la invención.

CIX. También podemos extraer algún motivo de esperanza de la circunstancia de que varias invenciones actuales son de tal naturaleza que difícilmente alguien habría podido formarse una conjetura sobre ellas antes de su descubrimiento, sino que más bien las habría ridiculizado por imposibles.

Pues los hombres suelen conjeturar sobre los temas nuevos a partir de aquellos con los que ya están familiarizados, y de las fantasías apresuradas y viciadas que de ahí se han formado: que es el modo de razonar más falaz que puede haber, porque mucho de lo que deriva de las fuentes de las cosas no fluye por su cauce habitual.

Si, por ejemplo, antes del descubrimiento del cañón, uno hubiera descrito sus efectos de la siguiente manera:

Hay un nuevo invento mediante el cual los muros y los mayores baluartes pueden ser sacudidos y derribados desde una distancia considerable;

los hombres habrían comenzado a idear diversos medios para multiplicar la fuerza de los proyectiles y de las máquinas mediante pesos y ruedas, y otros modos de golpear y proyectar. Pero es improbable que imaginación o fantasía alguna hubiera dado con una ráfaga ígnea, que se expande y desarrolla de manera tan repentina y violenta, porque nadie habría visto un caso que se le pareciera en absoluto, excepto tal vez en los terremotos o en los truenos, los cuales habrían descartado inmediatamente por tratarse de grandes operaciones de la naturaleza, no imitables por el hombre.

Por tanto, si antes del descubrimiento del hilo de seda, alguien hubiera observado que se había descubierto una clase de hilo, apto para vestidos y mobiliario, que superaba con creces al hilo de lana estambre o de lino en finura y, al mismo tiempo, en tenacidad, belleza y suavidad; los hombres habrían empezado a imaginar algo acerca de plantas chinas, o del fino pelo de algunos animales, o de las plumas o el plumón de las aves, pero ciertamente nunca habrían tenido la idea de que era hilado por un pequeño gusano, de una manera tan copiosa, y renovado anualmente.

Pero si alguien se hubiera atrevido a sugerir el gusano de seda, se habrían reído de él como si estuviera soñando con alguna nueva manufactura a partir de arañas.

Así pues, de nuevo, si antes del descubrimiento de la brújula alguien hubiera dicho que se había inventado un instrumento mediante el cual los cuartos y puntos de los cielos podían tomarse y distinguirse con exactitud, los hombres se habrían enfrascado en disquisiciones sobre el perfeccionamiento de los instrumentos astronómicos y cosas por el estilo, debido a la excitación de su imaginación; pero la idea de que se descubriera algo que, sin ser un cuerpo celeste, sino una mera sustancia mineral o metálica, concordara sin embargo en su movimiento con el de tales cuerpos, les habría parecido absolutamente increíble.

Sin embargo, ¿no fueron estos hechos y otros similares (desconocidos durante tantos siglos) descubiertos al fin, no por la filosofía ni por el razonamiento, sino por el azar y la ocasión; y (como hemos observado) son de una naturaleza de lo más heterogénea y distante de lo que hasta entonces se conocía, de modo que ningún conocimiento previo podía conducir a ellos?

Podemos, por lo tanto, albergar la esperanza⁶² de que aún se guardan muchos asuntos excelentes y útiles en el seno de la naturaleza, que no guardan relación ni analogía con nuestros descubrimientos actuales, sino que se encuentran fuera del camino trillado de nuestra imaginación y aún siguen sin descubrirse, los cuales sin duda saldrán a la luz en el curso y transcurso de los años, como lo han hecho los otros antes que ellos; pero del modo que ahora señalamos, pueden ser representados y anticipados de forma rápida y simultánea.

CX. Hay, además, algunas invenciones que hacen probable que los hombres pasen y se apresuren por alto ante los más nobles descubrimientos que yacen inmediatamente ante ellos. Pues por mucho que el descubrimiento de la pólvora, la seda, la brújula, el azúcar, el papel o cosas similares parezca depender de propiedades peculiares de las cosas y de la naturaleza, la imprenta al menos no implica artificio alguno que no sea claro y casi evidente.

Pero por falta de observar que, aunque la disposición de los tipos de letras requería más trabajo que escribir a mano, estos tipos una vez dispuestos sirven para innumerables impresiones, mientras que el manuscrito solo proporciona una copia; y de nuevo, por falta de observar que la tinta podía espesarse de modo que tiñese sin correrse (lo cual era necesario, viendo que las letras miran hacia arriba, y la impresión se hace desde arriba), esta bellísima invención (que auxilia de manera tan material la propagación de la ciencia) permaneció desconocida durante tantos siglos.

La mente humana suele ser tan torpe y mal regulada en la carrera de la invención que al principio se muestra tímida, y luego se desprecia a sí misma. Pues al principio parece increíble que pueda hacerse semejante descubrimiento, y una vez que se ha hecho, parece increíble que haya escapado durante tanto tiempo a la investigación de los hombres.

Todo lo cual ofrece fundados motivos para esperar que aún queda por descubrir una vasta masa de invenciones, que podrán deducirse no solo de la investigación de nuevos modos de operación, sino también de la transferencia, comparación y aplicación de los ya conocidos, mediante el método de lo que hemos denominado experiencia ilustrada.

CXI. Tampoco debemos omitir otro motivo de esperanza. Consideren tan solo los hombres (si así lo desean) su gasto infinito de talento, tiempo y fortuna en asuntos y estudios de muy inferior importancia y valor; una pequeña parte de los cuales, aplicada al saber sano y sólido, sería suficiente para superar cualquier dificultad.

Y hemos tenido por conveniente añadir esta observación, porque confesamos candidamente que semejante colección de historia natural y experimental, tal como la hemos trazado en nuestra propia mente, y tal como es realmente necesaria, es una obra grande y, por decirlo así, regia, que requiere mucha labor y gasto.

CXII. Entretanto, que nadie se alarme por la multitud de los particulares, sino que más bien se incline a tener esperanza por esa misma razón.

Porque los particulares fenómenos de las artes y de la naturaleza son en realidad apenas como un puñado, si se les compara con las ficciones de la imaginación apartadas y separadas de la evidencia de los hechos. El término de nuestro método es claro, y casi me atrevería a decir que cercano; el otro no admite término, sino únicamente una confusión infinita.

Porque los hombres hasta ahora han habitado poco, o más bien solo han tocado ligeramente la experiencia, mientras que han desperdiciado mucho tiempo en teorías y ficciones de la imaginación. Si tan solo tuviéramos a alguien que pudiera responder verdaderamente a nuestros interrogatorios de la naturaleza, la invención de todas las causas y ciencias sería la labor de tan solo unos pocos años.

CXIII. Creemos que algún fundamento de esperanza se ofrece por nuestro propio ejemplo, el cual no se menciona con ánimo de jactancia, sino como una observación útil. Que aquellos que desconfían de sus propias fuerzas me observen a mí, uno que entre mis contemporáneos ha estado más ocupado en los negocios públicos, que no goza de muy buena salud (lo que causa una gran pérdida de tiempo) y que es el primer explorador de este camino, sin seguir la guía de nadie ni comunicar siquiera mis pensamientos a un solo individuo; sin embargo, habiendo entrado una vez con firmeza en el camino recto y sometiendo las facultades de mi mente a las cosas, he hecho avanzar algo (como oso pensar) el asunto de que ahora trato.

Consideren entonces los demás lo que puede esperarse de hombres que disfrutan de un ocio abundante, de trabajos unidos y de la sucesión de los siglos, tras estas sugerencias por nuestra parte, especialmente en un curso que no se limita, como las teorías, a los individuos, sino que admite la mejor distribución y unión de trabajo y efecto, particularmente en la recopilación de experimentos. Pues los hombres solo empezarán a conocer su propio poder cuando cada uno desempeñe una parte separada, en lugar de emprender en multitudes la misma obra.

CXIV. Por último, aunque brotase de nuestro nuevo continente un soplo de esperanza mucho más débil e incierto, consideramos necesario hacer el experimento, a no ser que queramos mostrar un espíritu cobarde.

Pues el riesgo que entraña la falta de éxito no es comparable al de omitir el intento; el primero conlleva la pérdida de un poco de trabajo humano, el segundo, la de un beneficio inmenso.

Por estas y otras razones nos parece que hay motivos abundantes para la esperanza, y para inducir no solo a los optimistas a hacer la prueba, sino incluso a los cautos y prudentes a dar su asentimiento.

CXV.Tales son los fundamentos para desterrar la desesperación, hasta ahora una de las causas más poderosas de la demora y el freno a que las ciencias se han visto sometidas; al tratar de lo cual hemos examinado al mismo tiempo los signos y las causas de los errores, la pereza y la ignorancia que han prevalecido; viendo especialmente que las causas más sutiles, que no están abiertas al juicio y la observación populares, pueden remitirse a nuestras observaciones sobre los ídolos de la mente humana.

Aquí también debemos cerrar la rama demolición de nuestra Instauración, la cual comprende tres confutaciones: 1, la confutación de la razón humana natural abandonada a sí misma; 2, la confutación de la demostración; 3, la confutación de las teorías, o de los sistemas y doctrinas filosóficas recibidos. Nuestra confutación ha seguido el curso que le estuvo abierto, a saber, la exposición de los signos del error y la presentación de pruebas sobre sus causas; pues no podíamos adoptar otro, diferiendo como diferimos de los demás tanto en los primeros principios como en las demostraciones.

Es tiempo por lo tanto de que lleguemos al arte mismo, y a la regla para la interpretación de la naturaleza: hay, sin embargo, todavía algo que no debe pasarse por alto.

Como la intención de este primer libro de aforismos es preparar la mente para comprender, así como para admitir, lo que sigue, debemos ahora, después de haber limpiado, pulido y nivelado su superficie, colocarla en una buena disposición y, por decirlo así, en una actitud benévola hacia nuestras propuestas; dado que los prejuicios en los asuntos nuevos pueden producirse no sólo por la fuerza de las nociones preconcebidas, sino también por una falsa anticipación o expectativa del asunto propuesto.

Por tanto, nos esforzaremos en inducir buenas y correctas opiniones sobre lo que ofrecemos, aunque esto solo sea necesario por el momento, y como si estuviera invertido a interés, hasta que el asunto en sí sea bien comprendido.

CXVI. Primeramente, pues, debemos rogar a los hombres que no supongan que estamos ávidos de fundar ninguna secta filosófica, a la manera de los antiguos griegos, o de algunos modernos, como Telesio, Patricio y Severino.⁶³

Porque ni es esta nuestra intención, ni pensamos que las opiniones abstractas particulares sobre la naturaleza y los principios de las cosas sean de gran importancia para la fortuna de los hombres, siendo como sería fácil revivir muchas teorías antiguas e introducir otras muchas nuevas; como, por ejemplo, se pueden formular muchas hipótesis con respecto a los cielos, diferentes entre sí y, sin embargo, acordes en grado sumo con los fenómenos.

No empleamos nuestra labor en temas tan teóricos y, al mismo tiempo, inútiles. Por el contrario, nuestra determinación es la de intentar si podemos establecer unos cimientos más firmes y extender a mayor distancia los límites del poder y la dignidad humanos.

Y aunque aquí y allá, sobre algunos puntos particulares, sostenemos (según nuestra propia opinión) dogmas más verdaderos y ciertos, e incluso podría decir, más ventajosos que aquellos en general reputación (los cuales hemos recogido en la quinta parte de nuestra Instauration), con todo, no ofrecemos ninguna teoría universal o completa.

No nos parece que haya llegado aún el tiempo, y no albergamos esperanza de que nuestra vida se prolongue hasta la culminación de la sexta parte de la Instauración (la cual está destinada a la filosofía descubierta por la interpretación de la naturaleza), sino que nos damos por satisfechos con avanzar de manera silenciosa y útil en nuestra empresa intermedia, esparciendo, entretanto, las semillas de una verdad menos adulterada para la posteridad y, al menos, dando comienzo a la gran obra.

CXVII. Y, como no pretendemos fundar una secta, tampoco ofrecemos ni prometemos efectos particulares; lo cual puede dar pie a que algunos nos objeten que, puesto que hablamos tan a menudo de efectos y consideramos todo en relación con ese fin, deberíamos también dar alguna garantía de producirlos. Nuestro proceder y método, sin embargo (como hemos dicho a menudo y repetimos de nuevo), es tal que no deduce efectos de efectos, ni experimentos de experimentos (como hacen los empíricos), sino que, en nuestra calidad de intérpretes legítimos de la naturaleza, deducimos causas y axiomas a partir de efectos y experimentos; y nuevos efectos y experimentos a partir de esos mismos causas y axiomas.

Y aunque cualquiera de moderada inteligencia y capacidad observará las indicaciones y los esbozos de muchos efectos nobles en nuestras tablas de invenciones (que forman la cuarta parte de la Instauración), y también en los ejemplos de instancias particulares citadas en la segunda parte, así como en nuestras observaciones sobre la historia (que es el tema de la tercera parte); sin embargo, confesamos cándidamente que nuestra historia natural actual, ya sea compilada a partir de libros o de nuestras propias indagaciones, no es suficientemente copiosa y está bien comprobada como para satisfacer, o incluso ayudar, a una interpretación adecuada.

Si, por lo tanto, hay alguien más dispuesto y preparado para el arte mecánico e ingenioso en el descubrimiento de efectos que para la mera gestión de los experimentos, le permitimos que emplee su industria en cosechar muchos de los frutos de nuestra historia y tablas de este modo, aplicándolos a los efectos, y recibiéndolos como intereses hasta que pueda obtener el capital.

Por nuestra parte, teniendo en vista un objetivo mayor, condenamos todo reposo apresurado y prematuro en tales empresas, a la manera de la manzana de Atalanta (por usar una alusión habitual nuestra); pues no ambicionamos infantilmente el fruto dorado, sino que empleamos todos nuestros esfuerzos en hacer que la carrera del arte supere a la naturaleza, y no nos apresuramos a cosechar musgo o el tierno tallo, sino que aguardamos una cosecha madura.

CXVIII. Habrá algunos, sin duda, que al leer nuestra historia y tablas de invención, encontrarán cierta incertidumbre, o quizás falacia, en los experimentos mismos, y por ello tal vez imaginen que nuestros descubrimientos se basan en falsos cimientos y principios. No hay, sin embargo, nada real en esto, puesto que es inevitable que suceda en los comienzos.⁶⁴

Pues es lo mismo que si al escribir o imprimir se torcieran o colocaran mal una o dos letras, lo cual no es gran inconveniente para el lector, que puede corregir fácilmente el error con su propia vista; del mismo modo concluyan los hombres que muchos experimentos de la historia natural pueden ser creídos y admitidos erróneamente, los cuales se borran y rechazan fácilmente después, mediante el descubrimiento de causas y axiomas.

Sin embargo, es verdad que si estos errores en la historia natural y en los experimentos llegan a ser grandes, frecuentes y continuados, no pueden ser corregidos ni enmendados por ninguna destreza del ingenio o del arte.

Si pues, aun en nuestra historia natural, bien examinada y compilada con tal diligencia, rigor y (por decirlo así) escrúpulos reverenciales, hay de vez en cuando algo falso y erróneo en los detalles, ¿qué debemos decir de la historia natural común, que es tan negligente y descuidada si se compara con la nuestra? ¿O de los sistemas de filosofía y de las ciencias, basados en un suelo tan movedizo (o más bien arena movediza)? Que nadie, por tanto, se alarme por tales observaciones.

CXIX. Además, nuestra historia y nuestros experimentos contendrán muchas cosas ligeras y comunes, viles y vulgares, demasiado refinadas y meramente especulativas, y, por decirlo así, inútiles; y esto tal vez pueda desviar y alejar la atención de la humanidad.

Por lo que se refiere a lo común; reflexionen los hombres sobre el hecho de que hasta ahora se han acostumbrado a no hacer otra cosa que referir y adaptar las causas de las cosas de rara ocurrencia a las de las que ocurren con mayor frecuencia, sin investigación alguna de las causas de estas últimas, dándolas por sentadas y admitidas.

Por tanto, no investigan las causas de la gravedad, la rotación de los cuerpos celestes, el calor, el frío, la luz, la dureza, la blandura, la rareza, la densidad, la fluidez, la solidez, la animación, la inanimación, la similitud, la diferencia, la formación orgánica, sino que, dándolas por evidentes, manifiestas y admitidas, disputan y deciden sobre otros asuntos de aparición menos frecuente y familiar.

Pero nosotros (que sabemos que no puede formarse juicio alguno de lo que es raro o notable, y mucho menos sacarse a la luz cosa alguna nueva, sin un examen previo y regular y el descubrimiento de las causas de lo que es común, y a su vez de las causas de esas causas) nos vemos necesariamente obligados a admitir los objetos más comunes en nuestra historia.

Además, hemos observado que nada ha sido tan perjudicial para la filosofía como esta circunstancia, a saber: que los objetos familiares y frecuentes no detienen ni retienen la contemplación de los hombres, sino que son admitidos descuidadamente y jamás se indaga acerca de sus causas; de modo que no se echa de falta con mayor frecuencia la información sobre temas desconocidos que la atención hacia aquellos que son conocidos.

CXX. Con respecto a la mezquindad, o incluso a la inmundicia de los detalles, para los cuales (como observa Plinio) se requiere una disculpa, tales temas no son menos dignos de ser admitidos en la historia natural que los más magníficos y costosos; ni contaminan en absoluto la historia natural, pues el sol entra por igual en el palacio y en la letrina, y no por ello queda contaminado. No dedicamos ni levantamos un capitolio o una pirámide al orgullo del hombre, sino que erigimos un templo sagrado en su mente, sobre el modelo del universo, modelo que, por tanto, imitamos. Pues aquello que es digno de existencia es digno de conocimiento, la imagen de la existencia. Ahora bien, lo mezquino y lo espléndido existen por igual. Es más, así como los mejores olores se producen a veces a partir de materias pútridas (como el almizcle y el civeto), así también de los casos mezquinos y sórdidos emanan una luz y una información valiosas. Pero ya hemos dicho demasiado, pues tales sentimientos quisquillosos son infantiles y afeminados.

CXXI. El punto siguiente requiere una consideración más exacta, a saber, que muchas partes de nuestra historia parecerán al vulgo, o incluso a cualquier mente acostumbrada al estado actual de las cosas, fantástica e inútilmente refinadas.

Por tanto, hemos dicho acerca de esta cuestión desde el principio, y debemos repetirlo de nuevo, que buscamos experimentos que arrojen luz más que provecho, imitando la creación divina, la cual, como hemos observado a menudo, solo produjo la luz el primer día, y consagró ese día entero a su creación, sin añadir ninguna obra material.

Si alguien, pues, imagina que tales asuntos no sirven para nada, podría suponer igualmente que la luz no sirve para nada, porque no es ni sólida ni material.

Porque, en efecto, el conocimiento de las naturalezas simples, cuando se investiga y define suficientemente, se asemeja a la luz, la cual, aunque de no gran utilidad en sí misma, da acceso a los misterios generales de los efectos y, con un poder peculiar, abarca y arrastra consigo a huestes enteras y tropas de efectos, y a las fuentes de los axiomas más valiosos.

Así también los elementos de las letras no tienen por sí mismos separadamente ningún significado, y no sirven para nada, sin embargo son, por decirlo así, la materia original en la composición y preparación del discurso. Las semillas de las sustancias, cuyo efecto es poderoso, no sirven de nada excepto en su crecimiento, y los rayos dispersos de la luz misma de nada aprovechan a menos que sean recolectados.

Pero si las sutilezas especulativas resultan ofensivas, ¿qué hemos de decir de los filósofos escolásticos, que se entregaron a ellas con tanto exceso? Y esas sutilezas se desperdiciaban en palabras, o, al menos, en nociones comunes (que viene a ser lo mismo), no en las cosas ni en la naturaleza, y eran igualmente estériles en beneficio, tanto en su origen como en sus consecuencias: en nada se parecen a las nuestras, que hoy son inútiles, pero de un beneficio infinito en sus consecuencias.

Que los hombres tengan la seguridad de que todas las disputas sutiles y los esfuerzos discursivos de la mente son tardíos y preposterosos cuando se introducen con posterioridad al descubrimiento de los axiomas, y que su oportunidad verdadera, o en todo caso principal, se presenta cuando hay que ponderar el experimento y derivar de él los axiomas.

Ellas, por lo demás, atrapan y manosean a la naturaleza, pero jamás la prenden ni la retienen; y bien podemos aplicar a la naturaleza lo que se ha dicho de la ocasión o de la fortuna, de que lleva un mechón de cabellos en la frente, pero por detrás es calva.

En resumen, podemos responder decisivamente a quienes desprecian cualquier parte de la historia natural por considerarla vulgar, mezquina o sutil, e inútil en su origen, con las palabras de una pobre mujer a un príncipe soberbio,⁶⁵ que había rechazado su petición por considerarla indigna y por debajo de la dignidad de su majestad: «Entonces dejad de reinar»; pues es bien seguro que el imperio de la naturaleza no puede ser obtenido ni administrado por quien se niega a prestar atención a tales asuntos por considerarlos pobres y demasiado minuciosos.

CXXII. Además, se nos podrá objetar, como algo singular y duro, que desterremos de un solo golpe y asalto, por así decirlo, todas las autoridades y ciencias, y ello además por nuestras propias fuerzas, sin requerir la ayuda ni el apoyo de ninguno de los antiguos.

Ahora somos conscientes de que, si hubiésemos estado dispuestos a actuar de otro modo que con sinceridad, no habría sido difícil retrotraer nuestro método actual a edades remotas, anteriores a las de los griegos (dado que las ciencias, con toda probabilidad, florecieron más en su estado natural, aunque en silencio, que cuando fueron exhibidas con los pífanos y trompetas de los griegos); o incluso (en parte, al menos) a algunos de los propios griegos, y derivar de ahí autoridad y honor; tal como los hombres sin linaje se esfuerzan por forjarse y crearse una nobleza en alguna estirpe antigua, con la ayuda de genealogías.

Confiando, sin embargo, en el testimonio de los hechos, rechazamos toda clase de ficción e impostura; y consideramos que para nuestro propósito no tiene más importancia que los descubrimientos futuros fueran conocidos por los antiguos, y se pusieran o se alzasen según las vicisitudes de los acontecimientos y el transcurso de los siglos, de lo que sería importante para la humanidad saber si el nuevo mundo es la isla de la Atlántida,⁶⁶ y fue conocido por los antiguos, o si es descubierto ahora por primera vez.

En lo que respecta a la censura universal que hemos concedido, resulta bastante claro, para cualquiera que considere el asunto debidamente, que es tanto más probable y más modesta de lo que cualquier otra parcial podría haber sido.

Pues si los errores no hubiesen estado arraigados en las nociones primarias, algunos descubrimientos bien conducidos habrían corregido a otros que eran deficientes.

Mas como los errores fueron fundamentales, y de tal naturaleza que puede decirse que los hombres más bien descuidaron u omitieron las cosas que formaron de ellas un juicio erróneo o falso, no es de extrañar que no obtuvieran lo que nunca persiguieron, ni llegaran a una meta que no habían determinado, ni realizaran una carrera en la que ni habían entrado ni a la que se habían ceñido.

En cuanto a nuestra presunción, admitimos que si pretendiéramos poseer la facultad de trazar una línea recta o un círculo más perfectos que cualquier otra persona, mediante una mayor firmeza de pulso o agudeza visual, ello daría lugar a una comparación de talento; pero si uno se limita a afirmar que puede trazar una línea o un círculo más perfectos con una regla o un compás de lo que otro puede hacerlo con su mano o su vista sin ayuda, sin duda no puede decirse que se jacte de gran cosa.

Ahora bien, esto no solo se aplica a nuestro primer intento original, sino también a aquellos que en adelante se consagren a esta empresa. Pues nuestro método para descubrir las ciencias simplemente nivela el ingenio de los hombres y deja muy poco a su superioridad, ya que lo logra todo mediante las reglas y demostraciones más ciertas.

De donde (como a menudo hemos observado), nuestro intento debe atribuirse a la fortuna más que al talento, y es fruto del tiempo más que del ingenio. Pues cierto tipo de azar no tiene menor efecto sobre nuestros pensamientos que sobre nuestros actos y obras.

CXXIII. Podemos, por lo tanto, aplicarnos el chiste de aquel que dijo que los bebedores de agua y los de vino no podían pensar del mismo modo,⁶⁷ sobre todo porque le viene como anillo al dedo al asunto.

Otros, tanto antiguos como modernos, han bebido en las ciencias un licor crudo como el agua, ya fluyendo por sí mismo del entendimiento, ya extraído por la lógica como la rueda extrae el cubo. Pero nosotros bebemos y brindamos a los demás con un licor hecho de muchas uvas bien maduras, recolectadas y arrancadas de ramas particulares, exprimidas en el lagar y, por fin, clarificadas y fermentadas en una vasija. No es de extrañar, por tanto, que no estemos de acuerdo con los demás.

CXXIV. Otra objeción se hará sin duda, a saber, que no hemos establecido nosotros mismos un fin o blanco correcto o mejor de las ciencias (el mismo defecto que reprochamos a los otros). Pues dirán que la contemplación de la verdad es más digna y excelsa que cualquier utilidad o amplitud de efectos; mas que el detenernos tanto y tan ansiosamente en la experiencia y en la materia, y en el estado fluctuante de los particulares, ata la mente a la tierra, o más bien la precipita en un abismo de confusión y turbación, y la separa y aleja de un estado mucho más divino: la paz y tranquilidad de la sabiduría abstracta.

Asentimos de buen grado a su razonamiento, y estamos muy ansiosos por llevar a cabo el mismo punto que insinúan y exigen. Pues estamos fundando un modelo real del mundo en el entendimiento, tal como se encuentra, no tal como la razón del hombre lo ha distorsionado.

Ahora bien, esto no puede hacerse sin disecar y anatomizar el mundo con la mayor diligencia; pero declaramos necesario destruir por completo las vanas, pequeñas y, por decirlo así, simiescas imitaciones del mundo, que han sido formadas en diversos sistemas de filosofía por las fantasías de los hombres. Aprendan los hombres (como hemos dicho más arriba) la diferencia que existe entre los ídolos de la mente humana y las ideas de la mente divina. Aquellos son meras abstracciones arbitrarias; estas, las verdaderas marcas del Creador en sus criaturas, tal como están impresas y definidas en la materia, mediante verdaderos y exquisitos trazos.

La verdad, por tanto, y la utilidad, son aquí perfectamente idénticas, y los efectos tienen más valor como prendas de verdad que por el beneficio que confieren a los hombres.

CXXV. Otros podrán objetar que no estamos haciendo más que lo que ya se ha hecho, y que los antiguos siguieron el mismo rumbo que nosotros. Podrán imaginar, por tanto, que, tras todo este revuelo y esfuerzo, llegaremos por fin a alguno de esos sistemas que prevalecieron entre los antiguos: pues ellos también, al comenzar sus meditaciones, acumularon un gran depósito de casos y datos particulares, los digirieron bajo tópicos y títulos en sus cuadernos de notas, elaborando así sus sistemas y artes, para luego decidir sobre lo que descubrían y relatar de vez en cuando algunos ejemplos para confirmar y arrojar luz sobre su doctrina; pero consideraron superfluo y molesto publicar sus apuntes, minutas y lugares comunes, y siguieron por ello el ejemplo de los constructores que retiran el andamio y las escaleras cuando la obra está terminada.

Tampoco podemos en verdad creer que el caso haya sido de otra manera. Pero a cualquiera que no haya olvidado por completo nuestras observaciones anteriores, le será fácil responder a esta objeción o más bien escrúpulo; pues admitimos que los antiguos tenían una forma particular de investigación y descubrimiento, y sus escritos lo demuestran. Pero era de tal naturaleza, que saltaban inmediatamente de unos pocos casos y particulares (tras añadir algunas nociones comunes y unas pocas opiniones generalmente recibidas y más en boga) a las conclusiones más generales o a los principios de las ciencias, y luego mediante sus proposiciones intermedias deducían sus conclusiones inferiores, y las probaban con el criterio de la verdad inamovible y establecida de las primeras, construyendo así su arte.

Por último, si se aportaban algunos detalles y casos nuevos que contradecían sus dogmas, o bien los reducían con gran sutileza a un solo sistema, mediante distinciones o explicaciones de sus propias reglas, o bien se deshacían de ellos torpemente como excepciones, esforzándose entretanto con la mayor pertinacia por acomodar las causas de aquellos que no eran contradictorios a sus propios principios. Tanto su historia natural como su experiencia distaban mucho de ser lo que debían haber sido, y su huida hacia las generalidades arruinó todo.

CXXVI. Se nos opondrá otra objeción: que prohibimos decidir y establecer ciertos principios hasta llegar regularmente a las generalidades mediante los pasos intermedios, manteniendo así el juicio en suspenso y conduciendo a la incertidumbre.

Pero nuestro objeto no es la incertidumbre, sino la certeza adecuada, pues no menoscabamos los sentidos sino que los auxiliamos, y no despreciamos el entendimiento sino que lo dirigimos. Es mejor saber lo que es necesario, e imaginar que no lo poseemos plenamente, que imaginar que lo poseemos plenamente y sin embargo, en realidad, no saber nada de lo que deberíamos.

CXXVII. Además, algunos tal vez planteen esta cuestión más bien como una objeción: si hablamos de perfeccionar únicamente la filosofía natural según nuestro método, o también las demás ciencias, tales como la lógica, la ética y la política. Ciertamente, tenemos la intención de abarcarlas todas. Y así como la lógica común, que rige los asuntos mediante silogismos, se aplica no solo a la natural, sino también a cualquier otra ciencia, del mismo modo nuestro método inductivo las abarca todas por igual.⁶⁸

Pues formamos una historia y unas tablas de invención acerca de la ira, el miedo, la vergüenza y cosas semejantes, y también acerca de los ejemplos en la vida civil, y las operaciones mentales de la memoria, la composición, la división, el juicio y el resto, así como acerca del calor y el frío, la luz, la vegetación y cosas semejantes.

Pero puesto que nuestro método de interpretación, tras preparar y disponer una historia, no se contenta con examinar las operaciones y disquisiciones de la mente como la lógica común, sino que inspecciona también la naturaleza de las cosas, regulamos la mente de tal modo que pueda habilitarse para aplicarse en todos los aspectos correctamente a dicha naturaleza. Por tal razón, transmitimos numerosos y variados preceptos en nuestra doctrina de la interpretación, de modo que puedan aplicarse en cierta medida al método de descubrir la cualidad y condición de la materia objeto de investigación.

CXXVIII. Que nadie dude siquiera de que estamos ansiosos por destruir y demoler la filosofía, las artes y las ciencias que están ahora en uso.

Por el contrario, estimamos con presteza su práctica, cultivo y honor; pues de ningún modo intervenimos para impedir que el sistema imperante fomente la discusión, adorne los discursos o se emplee útilmente en la cátedra del profesor o en la práctica de la vida común, y sea tomado, en suma, por consentimiento general como moneda corriente.

No; declaramos claramente que el sistema que ofrecemos no será muy adecuado para tales propósitos, al no adaptarse fácilmente a las apreciaciones vulgares, excepto por sus efectos y obras.

Para mostrar nuestra sinceridad al profesar nuestro respeto y disposición amistosa hacia las ciencias recibidas, podemos remitirnos al testimonio de nuestros escritos publicados (especialmente nuestros libros sobre el Avance del Saber).

No procuraremos, por lo tanto, demostrarlo ya más con palabras; sino que nos contentaremos con sentar firme y abiertamente como premisa que, con los métodos actuales, no puede hacerse ningún gran progreso en la teoría o contemplación de la ciencia, y que no puede lograrse que produzcan efectos muy abundantes.

CXXIX. Nos queda por decir unas pocas palabras sobre la excelencia del fin que nos proponemos. Si lo hubiéramos hecho antes, podría haberse tomado meramente como la expresión de nuestros deseos, pero ahora que hemos despertado la esperanza y eliminado los prejuicios, tal vez tendrá mayor peso. Si hubiéramos realizado y completado enteramente el todo, sin recurrir frecuentemente a otros para que nos auxiliasen en nuestras labores, nos habríamos abstenido entonces de decir más, no fuera que se nos creyera inclinados a encarecer nuestros propios méritos. Sin embargo, puesto que es necesario estimular la laboriosidad de los demás, y alentar e inflamar su valor, es justo traer algunos puntos a su memoria.

Primeramente, pues, la introducción de las grandes invenciones parece una de las acciones humanas más distinguidas, y así lo consideraron los antiguos; pues tributaron honores divinos a los autores de invenciones, pero solo honores heroicos a quienes mostraron mérito civil (como los fundadores de ciudades y legisladores de imperios, los libertadores de su país de desgracias duraderas, los exterminadores de tiranos y similares).

Y si alguien los compara justamente, hallará que el juicio de la antigüedad es correcto; pues los beneficios derivados de los inventos pueden extenderse a la humanidad en general, pero los beneficios civiles a lugares particulares solamente; estos últimos, además, duran solo un tiempo, los primeros para siempre. La reforma civil rara vez se lleva a cabo sin violencia y confusión, mientras que los inventos son una bendición y un beneficio sin perjudicar ni afligir a nadie.

Las invenciones son también, por decirlo así, nuevas creaciones e imitaciones de las obras divinas, tal como lo expresó el poeta:⁶⁹

Y es digno de señalar en Salomón que, mientras florecía en la posesión de su imperio, en riqueza, en la magnificencia de sus obras, en su corte, su casa, su flota, el esplendor de su nombre y la más ilimitada admiración de la humanidad, aún así no colocaba su gloria en ninguna de estas cosas, sino que declaró⁷⁰ que es gloria de Dios encubrir un asunto, pero gloria del rey escudriñarlo.

Una vez más, considere cualquiera la inmensa diferencia entre la vida de los hombres en los países más civilizados de Europa y en cualquier región silvestre y bárbara de las nuevas Indias; la juzgará tan grande que bien puede decirse que el hombre es un dios para el hombre, no solo a causa de la ayuda y los beneficios mutuos, sino por sus estados comparativos, fruto de las artes y no del suelo ni del clima.

De nuevo, debemos advertir la fuerza, el efecto y las consecuencias de los inventos, que no se manifiestan en ninguna parte con tanta claridad como en esos tres que fueron desconocidos para los antiguos; a saber, la imprenta, la pólvora y la brújula.

Pues estos tres han cambiado el aspecto y el estado de todo el mundo:

• primero en la literatura,
• luego en el arte de la guerra,
• y por último en la navegación;

y de ahí se han derivado innumerables cambios, de modo que ningún imperio, secta o astro parece haber ejercido mayor poder e influencia sobre los asuntos humanos que estos descubrimientos mecánicos.

Tal vez sea conveniente distinguir tres especies y grados de ambición.

• Primero, el de los hombres que desean aumentar su propio poder en su patria, lo cual es una ambición vulgar y degenerada;
• después, el de los hombres que se esfuerzan por aumentar el poder y el imperio de su patria sobre la humanidad, lo cual es más digno pero no menos codicioso;
• mas si uno se esforzara por renovar y ampliar el poder y el imperio del género humano en general sobre el universo, semejante ambición (si es que se le puede llamar así) es a la vez más sana y más noble que las otras dos.

Ahora bien, el imperio del hombre sobre las cosas se funda únicamente en las artes y en las ciencias, pues a la naturaleza solo se la domina obedeciéndola.

Además de esto, si el beneficio de un invento en particular ha tenido tal efecto como para inducir a los hombres a considerarlo más que un hombre, a quien así ha obligado a toda la especie, ¡cuánto más exaltado será aquel descubrimiento que conduce al fácil descubrimiento de todo lo demás!

Sin embargo (a decir verdad), de la misma manera que estamos muy agradecidos por la luz que nos permite emprender nuestro camino, practicar las artes, leer, distinguirnos unos a otros, y sin embargo la vista es más excelente y hermosa que los diversos usos de la luz; así la contemplación de las cosas tal como son, libres de superstición o impostura, error o confusión, es mucho más digna en sí misma que toda la ventaja que pueda derivarse de los descubrimientos.

Por último, que nadie se alarme por la objeción de que las artes y las ciencias se corrompan con fines malévolos o lujuriosos y cosas por el estilo, pues lo mismo puede decirse de todo bien mundano: el talento, el valor, la fuerza, la belleza, la riqueza, la luz misma y lo demás. Tan solo permita la humanidad que los hombres recuperen sus derechos sobre la naturaleza, que les fueron asignados por el don de Dios, y obtengan ese poder cuyo ejercicio se regirá por la recta razón y la verdadera religión.

CXXX. Mas ya es hora de que expongamos el arte de interpretar la naturaleza, al cual no atribuimos ninguna necesidad absoluta (como si nada pudiera hacerse sin él) ni perfección, aunque pensamos que nuestros preceptos son muy útiles y correctos. Pues opinamos que si los hombres tuvieran a su disposición una historia adecuada de la naturaleza y de la experiencia, y se aplicaran firmemente a ella, y pudieran comprometerse con dos cosas: 1, desechar las opiniones y nociones recibidas; 2, abstenerse, hasta el momento oportuno, de la generalización, podrían, mediante el ejercicio propio y genuino de sus mentes, discurrir por nuestro modo de interpretación sin la ayuda de arte alguno. Pues la interpretación es el acto verdadero y natural de la mente, una vez eliminados todos los obstáculos: ciertamente, sin embargo, todo será más expedito y estará mejor fijado gracias a nuestros preceptos.

Sin embargo, ¿no afirmamos acaso que no se les puede añadir nada?; por el contrario, considerando la mente en su conexión con las cosas, y no meramente en relación con sus propias facultades, debemos convencernos de que el arte de la invención puede crecer con las invenciones mismas.

NOTAS A PIE DE PÁGINA

Gilbert adoptó el sistema copernicano, y llegó a calificar la teoría contraria de totalmente absurda, basando su argumento en las vastas velocidades que tal suposición nos obliga a atribuir a los cuerpos celestes.—Ed.

Bacon en el texto apenas es coherente consigo mismo, pues admite en el segundo libro la doctrina, a la que apunta el descubrimiento moderno, de la transmutación recíproca de los elementos. Lo que parecía ficción poética en las teorías de Pitágoras y Séneca, asume la apariencia de hecho científico en manos del barón Caynard.—Ed.

Carneades, nacido alrededor de 215, murió en 130. Se adhirió a Crisipo y sostuvo con éclat el escepticismo de la academia.

Los atenienses lo enviaron junto con Critolao y Diógenes como embajador a Roma, donde atrajo la atención de su nuevo auditorio por la sutileza de su razonamiento y la fluidez y vehemencia de su lenguaje. Ante Galba y Catón el Censor, disertó con gran variedad de pensamiento y riqueza de dicción en alabanza de la justicia.

Al día siguiente, para establecer su doctrina de la incertidumbre del conocimiento humano, emprendió la tarea de refutar todos sus argumentos. Sostuvo, junto con la Nueva Academia, que los sentidos, la imaginación y el entendimiento nos engañan con frecuencia, y por lo tanto no pueden ser jueces infalibles de la verdad, sino que, a partir de las impresiones producidas en la mente por medio de los sentidos, inferimos apariencias de verdad o probabilidades.

Sin embargo, con respecto a la conducta de la vida, Carneades sostenía que las opiniones probables son una guía suficiente.

Jenófanes, filósofo griego, natural de Colofón, nacido en 556, fundador de la escuela eleática, que debe su fama principalmente a Parmenides. Audaz en sus opiniones sobre astronomía, supuso que las estrellas se extinguían cada mañana y se reencendían por la noche; que los eclipses eran ocasionados por la extinción temporal del sol, y que había varios soles para la conveniencia de los diferentes climas de la tierra. Sin embargo, este hombre ocupó la cátedra de filosofía en Atenas durante setenta años.

Filolao, filósofo pitagórico de Crotona, 374 a. C. Fue el primero en sostener el movimiento diurno de la tierra alrededor de su eje, y su movimiento anual alrededor del sol. Cicerón (Acad. iv. 39) ha atribuido esta opinión al filósofo siracusano Nicetas y asimismo a Platón.

De este pasaje es muy probable que Copérnico obtuviera la idea del sistema que estableció más tarde. Bacon, en el Advancement of Human Learning, acusa a Gilbert de restaurar las doctrinas de Filolao por haberse atrevido a defender la teoría copernicana.—Ed.

La época de la filosofía griega puede comprenderse entre Tales y Platón, es decir, desde la 35.ª hasta la 88.ª Olimpiada; la de la romana, entre Terencio y Plinio. La revolución moderna, en la que Bacon es una de las figuras centrales, tuvo su origen en la época de Dante y Petrarca, que vivieron a principios del siglo XIV; y para la cual, debido a la invención de la imprenta y a la difusión universal de la literatura, que ha hecho imposible una segunda destrucción del saber, es difícil prever otro fin que no sea la extinción de la raza humana.—Ed.

Francisco Patricio, nacido en Cherso, en Dalmacia, hacia 1529, fue otro físico que se levantó contra Aristóteles y anunció el alba de una nueva filosofía. En 1593 apareció su «Nova de Universis Philosophia».

Expone una serie de axiomas, en los que nociones escolásticas, descubrimientos físicos y dogmas teológicos se mezclan extrañamente, y erige sobre ellos un sistema que representa todos los rasgos grotescos del empirismo teológico.

Severinus, nacido en Jutlandia en 1529, publicó un ataque contra la historia natural de Aristóteles, pero adoptó fantasías que el propio estagirita ridiculizó en su época. Fue discípulo de Paracelso, un entusiasta suizo del siglo quince que ignoró la antigua doctrina de los cuatro elementos por la sal, el azufre y el mercurio, y asoció la química y la medicina con el misticismo.—Ed.