Dejé Inglaterra aquel otoño de 1880, el 3 de noviembre, con destino primeramente a Egipto y sin ningún otro plan posterior más definitivo que el de seguir desde allí hasta Yeda y formarme con vistas a posibles oportunidades futuras.
Mis proyectos más audaces respecto a los árabes parecían por el momento impracticables, y todo lo que esperaba era adquirir el conocimiento suficiente de la doctrina y las tendencias modernas del islam como para capacitarme para actuar si las circunstancias se volvían más favorables.
Al salir de Londres había acordado con Hamilton que mantendríamos correspondencia durante el invierno, y que le haría saber cualquier cosa de especial interés que pudiera ocurrir en mi viaje y que él pudiera comunicar al señor Gladstone, quien seguía, según me aseguró, aunque yo no le había vuelto a ver, interesado en mis ideas.
En el Ministerio de Asuntos Exteriores se me consideraba, aunque de un modo amistoso, más como a un visionario que como a alguien con probabilidades reales de influir en la visión oficial de la política oriental, incluso bajo un primer ministro radical.
En El Cairo, a donde llegué pocos días después, hallé muchos cambios, y todos, según me pareció, para mejor. La vieja y descarada tiranía de Ismail había dado paso al régimen comparativamente benigno del Condominio anglo-francés. Las finanzas se habían regularizado y se había puesto orden en la mayoría de las administraciones.
Visité algunas de las mismas aldeas que había conocido en situaciones tan terribles cinco años antes, y descubrí que los peores males que afectaban a su situación se habían detenido y, aunque seguían siendo pobres y soportaban grandes impuestos, ya no existía entre los felahines ese sentimiento de desatiento que les había hecho derramar la historia de sus desgracias ante mí cuando llegué por primera vez entre ellos como un extranjero comprensivo.
Fui a la Agencia Británica y tuve la satisfacción de encontrar allí establecido como Cónsul General a mi amigo Malet, quien me dio una versión color de rosa de las reformas que se habían llevado a cabo o estaban en proyecto, pues hasta entonces poco se había hecho realmente, aparte del aspecto financiero.
Todo marchaba lenta pero firmemente por el camino de la mejora, y las únicas nubes que él divisaba en el horizonte eran, primero, el Sudán, que representaba una sangría tan grande para los recursos de Egipto, y, segundo, el Ejército, en cuyas filas se habían manifestado últimamente síntomas de descontento.
Habló mucho en alabanza del nuevo Jedive, Tewfik, y me llevó a verle al Palacio, y lo hallé, si no muy interesante, al menos sosteniendo el lenguaje de un Príncipe civilizado y de mentalidad liberal. Puede reconocerse un eco del optimismo de Malet en mis cartas desde Egipto de esa fecha, y encuentro el borrador de una que escribí a Hamilton de la cual el siguiente es un extracto:
"Encuentro aquí un gran cambio para mejor desde hace cinco años, y, cualesquiera que sean las deficiencias que el difunto Gobierno tenga que justificar en otros lugares, su política en Egipto ciertamente ha sido un éxito. La gente del campo se ve ahora gorda y próspera, y los pocos con quienes he hablado, personas que en años anteriores se quejaban amargamente de su condición, ahora alaban al jedive y a su administración. Parecen, por una vez, haber procedido de la manera correcta aquí, haciendo tan pocos cambios como fuera posible en el sistema de gobierno y cuidando únicamente de que los hombres que causaron el desorden fueran reemplazados. Fue un gran golpe maestro deshacerse de Ismaíl, y tengo pocas dudas de que, con una gestión adecuada, el actual gobernante irá por el buen camino. Egipto es un país tan rico y tan barato de gobernar que sus finanzas deben enderezarse, si limita su ambición a su propia prosperidad natural. Pero hay uno o dos escollos en el horizonte, el gobierno del Sudán por ejemplo, que siempre será un gasto y siempre será una excusa para mantener un ejército. No puedo concebir por qué Egipto debería encargarse de gobernar el Nilo más allá de la Primera Catarata, su antiguo límite. Acabar con el comercio de esclavos en África es una diversión que solo los países ricos pueden permitirse. También será una gran desgracia si la protección y supervisión que el Gobierno recibe de Inglaterra fueran retiradas, al menos durante algunos años y hasta que haya crecido una nueva generación acostumbrada a un orden de cosas mejor que el anterior. Me gustaría muchísimo ver a Siria bajo otro régimen similar. Ese país también, si no se intenta retener el desierto, es bastante rico y se podría lograr que fuera autosuficiente. Pero requeriría una protección muy clara por parte de Europa para librarlo del costo de un ejército. Para fines policiales bastaría con una fuerza muy pequeña, y estoy convencido de que la gente en Inglaterra exagera inmensamente la dificultad de mantener la paz entre las poblaciones mixtas, mahometana y cristiana, allí. Todas ellas han estado gimiendo juntas durante tanto tiempo bajo la misma tiranía que los filos de sus prejuicios se han desgastado."
En lo que respecta a mi propósito de recibir instrucción mahometana, tuve una singular fortuna desde el principio. Rogers Bey, un distinguido orientalista a quien había conocido años atrás como cónsul en Damasco, era ahora un funcionario del Ministerio de Hacienda en El Cairo, y por su intermedio obtuve el nombre de un joven alem vinculado a la Universidad de al-Azhar, el jeque Mohammed Khalil, quien venía a verme todos los días para darme lecciones de árabe y se quedaba a conversar conmigo a menudo durante las tardes.
Ocurrió, sin embargo, que él era mucho más que un mero profesor de la lengua del Corán.
Mohammed Khalil, de todos los mahometanos que he conocido, era tal vez el más íntegro y sincero y al mismo tiempo el musulmán más entusiasta de la escuela de pensamiento más amplia y pura, como aquella que por entonces exponía en El Cairo su gran maestro, el jeque Mohammed Abdu.
Me gusta recordarlo tal como era entonces, un joven de unos treinta años, serio, inteligente y bondadoso, sin afectación, piadoso y orgulloso de su religión, pero sin la menor tacha de fanatismo o intolerancia doctrinal, ni de esa reserva arrogante que es tan común entre los mahometanos al tratar con personas que no comparten su fe.
Él era todo lo contrario a esto.
Desde casi el primer día de nuestro trato, hizo su deber y su placer enseñarme todo cuanto sabía.
Su escuela de interpretación era de la más amplia índole. Aceptaba como credos verdaderos todos aquellos que profesaban la unidad de Dios; y el judaísmo y el cristianismo no eran para él más que formas imperfectas y corrompidas de la única religión verdadera de Abraham y Noé.
No quería oír hablar de intolerancia, ni de amargura entre creyentes tan emparentados. La intolerancia y la amargura eran el mal legado de las guerras antiguas, y él creía que el mundo avanzaba hacia un estado de perfección social en el que se depondrían las armas y se proclamaría una hermandad universal entre las naciones y los credos.
Al desplegarme estas ideas y basarlas en textos y tradiciones, declarándolas la verdadera enseñanza del islam, puede imaginarse cuán asombrado y encantado quedé —pues se acercaban mucho a las mías— y más aún cuando afirmó que eran las opiniones que empezaban a sostener todos los más inteligentes de la generación más joven de estudiantes en su propia universidad, así como en otras partes del mundo mahometano.
Me dio también cuenta de cómo esta escuela de interpretación ilustrada había surgido casi dentro de su propio recuerdo en el Azhar.
El verdadero promotor del movimiento de reforma religiosa liberal entre los ulemas de El Cairo no fue, por extraño que parezca, ni árabe, ni egipcio, ni otomano, sino un cierto hombre indómito y genial, el jeque Jemal-ed-din Afghani, cuya única experiencia del mundo antes de llegar a Egipto se había limitado a Asia Central.
Afgano de nacimiento, había recibido su educación religiosa en Bujará y, en aquella remota región, y aparentemente sin entrar en contacto con ningún maestro de los centros más civilizados del pensamiento mahometano, había desarrollado a partir de su propio estudio y reflexión las ideas que hoy se asocian a su nombre.
Hasta entonces, todos los movimientos de reforma religiosa en el islam suní habían seguido las directrices no del desarrollo, sino de la regresión. Había habido un gran número de predicadores, especialmente en los últimos 200 años, que habían enseñado que la decadencia del islam como potencia en el mundo se debía a que sus seguidores habían abandonado los antiguos caminos de la simplicidad y la estricta observancia de la ley tal como se entendía en los primeros tiempos de la fe.
Por otra parte, había habido reformadores de tipo moderno recientemente, tanto en Turquía como en Egipto, que habían europeizado la administración con fines políticos, pero estos habían introducido sus cambios por decirlo así mediante la violencia, a través de decretos y aprobaciones obtenidos por la fuerza de los reacios ulemas, y sin ningún intento serio de reconciliarlos con la ley del Corán y las tradiciones.
Las reformas políticas siempre se habían impuesto desde arriba, no sugeridas desde abajo, y por lo general habían sido condenadas por la opinión respetable.
La originalidad de Yemal ad-Din consistía en esto: trataba de convencer al intelecto religioso de los países donde predicaba de la necesidad de reconsiderar toda la postura del islam y, en lugar de aferrarse al pasado, de emprender un movimiento intelectual progresista en armonía con el saber moderno.
Su íntimo conocimiento del Corán y de las tradiciones le permitía demostrar que, si se interpretaban correctamente y se contrastaban mutuamente, la ley del islam era capaz de alcanzar los desarrollos más liberales y que, en realidad, casi ningún cambio beneficioso se oponía a ella.
Habiendo terminado sus estudios en 1870, y contando entonces con treinta y dos años de edad, pasó por la India rumbo a Bombay y se unió a la peregrinación a La Meca; y, una vez cumplido este deber, continuó hacia El Cairo y más tarde hacia Constantinopla.
En esta primera visita permaneció no más de cuarenta días en Egipto, pero tuvo tiempo de entablar amistad con algunos de los estudiantes de al-Azhar y de sentar las bases de la enseñanza que desarrollaría más adelante.
En Constantinopla, su gran elocuencia y erudición no tardaron en hacerse notar, y se le concedió un puesto en el Anjuman el Elm, donde impartió conferencias sobre todas las materias, siendo sus conocimientos casi universales.
Poseía una gran agilidad mental y una memoria asombrosa, de modo que se dice de él que podía leer de corrido un libro sobre cualquier tema y dominar todo su contenido, grabado en su mente para siempre.
Comenzando por la gramática y la ciencia, sus conferencias avanzaban hacia la filosofía y la religión. Enseñaba que el islam suní era capaz de adaptarse a todas las más altas aspiraciones del alma humana y a las necesidades de la vida moderna.
Como suní ortodoxo, y con el completo conocimiento que poseía de los hawadith, era escuchado con respeto y pronto consiguió adeptos entre los estudiantes más jóvenes. Inspiraba valor con su propia audacia, y el tratamiento crítico que daba a los comentarios recibidos, incluso a los de El Hánafi, fue aceptado por ellos como difícilmente lo habría sido de cualquier otro.
Se esmeraba en liberar sus conciencias de las cadenas en las que el pensamiento había yacido durante tantos siglos, y en mostrarles que la ley del islam no era una mano muerta, sino un sistema adecuado a las cambiantes necesidades humanas de cada época y, por tanto, susceptible él mismo de cambio.
Todo esto guardaba una estrecha analogía con lo que hemos visto del reavivamiento del intelecto cristiano durante los siglos quince y dieciséis en Europa y su adaptación de las doctrinas ortodoxas a los descubrimientos científicos de la época.
Es extraño, sin embargo, que en el islam occidental el nuevo espíritu de crítica fuera iniciado, tal como lo fue, por alguien cuya educación se había realizado en tierras tan poco progresistas como las de Asia Central, y en una universidad tan lejana.
La carrera del jeque Jemal-ed-din en Constantinopla fue brillante pero efímera. Era esencialmente un espíritu libre y, como la mayoría de los afganos, un desatendedor de personas y de aquellas observancias ceremoniales que regulan entre los dignatarios otomanos el trato personal de los grandes con quienes asisten a sus audiencias.
Aunque protegido por ciertos estadistas liberales, y de manera notable por los pachás Ali y Fuad —quienes veían en sus enseñanzas un apoyo a sus reformas políticas heterodoxas frente a los anticuados ulemás—, Yahyd al-Din se las habíais ingeniado para indisponerse con las altas autoridades religiosas, especialmente debido a su actitud personal e independiente hacia el jeque del islam, y estas no tardaron en hallar en sus conferencias motivos de censura y condena.
Se aprovecharon ciertos pasajes de sus lecciones para denunciarle ante el Gobierno como ateo y corruptor de la ley, y cuando el reformador afgano respondió con la valiente exigencia de ser careado con sus encumbrados acusadores y escuchado en un debate público, el sentido oficial del decoro quedó escandalizado y alarmado.
El desafío estaba produciendo una emoción inmensa entre los softás, cuyos miembros más jóvenes estaban todos del lado de Yamal al-Din, y la disputa parecía propensa a derivar en graves problemas. Se dio aviso, con cierta reticencia, de que más le valía marchar de nuevo hacia Egipto y los Santos Lugares.
Fue así bajo la sombra de la persecución religiosa como regresó a El Cairo, pero no sin haber sembrado la semilla de la indagación que habría de madurar años más tarde en Constantinopla bajo la forma de una demanda general entre los softas de reforma constitucional.
Fue la parte religiosa del movimiento la que habría de culminar en la revolución política intentada por Midhat Pasha en 1876.
En el Azhar, a su regreso a El Cairo en 1871, la reputación de Yemal al-Din ya le precedía, por supuesto, y aunque Egipto se hallaba entonces en la noche más oscura de su incomprensión religiosa —pues la corrupción moral del Gobierno, especialmente en el reinado de Ismaíl, había infectado a todas las clases y extinguido toda tradición de valor e independencia entre los ulemas—, se sentía una considerable curiosidad en torno a él.
Los pocos amigos que había hecho con motivo de su primera visita lo recibieron, si no abiertamente, en secreto, y pronto el maravilloso fuego y ardor de su conversación atrajeron a su alrededor, tal como lo había hecho en Constantinopla, a un grupo de jóvenes y entusiastas seguidores.
El más notable de estos, sus primeros discípulos en el Azhar, fue el jeque Mohammed Abdu, quien había de desempeñar un papel tan importante en los asuntos públicos más tarde y que ahora es el Gran Muftí de Egipto, y el jeque Ibrahim el Aghani, el conocido publicista. A ellos pudo comunicar sin reserva sus reservas de variados conocimientos, e inspirarles su espíritu crítico y algo de su valor.
Valor, en verdad, hacía falta en aquellos días para que cualquier hombre en El Cairo alzara la voz. Ismaíl no toleraba ningún tipo de oposición y ejercía un poder tan absoluto en el país que la palabra independiente, casi el susurro independiente, había desaparecido de los labios de los hombres.
Eran solo los fellahin de la aldea, despojados ya de todo, los que se atrevían a quejarse, o aquellos en la ciudad demasiado pobres e insignificantes como para tener algún peso político.
Las más altas autoridades religiosas, así como los más altos funcionarios, hacía tiempo que guardaban silencio ante la injusticia y habían elegido su parte de aquiescencia, contentos con tal de obtener su parte, por pequeña que fuera, del pillaje general.
Sobre este sombrío estado de cosas intelectuales y morales, la valiente enseñanza de Yemal ad-Din irrumpió como la aparición de una luz extraña, y su propio valor le aseguró por un tiempo ser escuchado sin que el Gobierno lo amonestara.
Quizás su disputa en Constantinopla fue un salvoconducto para la tolerancia de Ismail, quizás consideró que este afgano era una fuerza demasiado insignificante como para requerir su represión. Quizás, al igual que los pachás Alí y Fuad, pensó en sacar provecho de la nueva enseñanza en su larga guerra con los cónsules europeos.
Fuera como fuese, a Yemal ad-Din se le permitió, durante todos los años restantes del reinado de Ismail, continuar con sus conferencias, y solo con la ascensión de Teufik y el establecimiento del condominio anglo-francés fue arrestado por orden ejecutiva, enviado sin juicio previo a Alejandría y exiliado sumariamente.
Él había hecho, sin embargo, ya su obra, y en la época de la que escribo, sus principios de reforma liberal sobre una base teológica habían prevalecido hasta tal punto en el Azhar que ya habían sido adoptados por todo lo que allí había de intelectual entre los estudiantes.
El manto del reformador había recaído sobre hombros dignos, hombros, en verdad, podría decirse, incluso más dignos que los suyos propios. Mi pequeño instructor de árabe, Mohammed Khalil, no se cansaba nunca de hablarme de las virtudes y cualidades intelectuales de aquel que era ahora su maestro espiritual, el jeque Mohammed Abdu, el líder reconocido en el Azhar, en la sucesión de Yemal ad-Din, del Partido Liberal de la reforma.
Encuentro una nota entre mis papeles que indica que fue el 28 de enero de 1881 cuando mi entusiasta Alem me llevó por primera vez a la pequeña casa de Mohammed Abdu en el barrio de Azhar, un día que debo señalar con una piedra especialmente blanca, pues dio inicio para mí a una amistad que ha durado ya cerca de un cuarto de siglo con uno de los hombres más buenos, sabios e interesantes. Cuando utilizo estas palabras para referirme a él, no debe pensarse que se trata de un juicio ligero o exagerado. Lo baso en el conocimiento de su carácter, adquirido en diversas circunstancias y en ocasiones muy difíciles y arduas: primero como maestro religioso, luego como líder de un movimiento de reforma social y como cabeza intelectual de una revolución política; más tarde, como prisionero en manos de sus enemigos, como exiliado en varias tierras extranjeras y, durante algunos años, bajo vigilancia policial en El Cairo cuando su destierro hubo cesado; por último, gracias a la fuerza de su intelecto y de su carácter moral, reafirmándose como una potencia en su propio país, reanudando sus conferencias en Azhar, incorporado a la judicatura, nombrado juez de apelación y, finalmente, en estos últimos días, gran muftí de El Cairo, el cargo religioso y judicial más alto al que se puede aspirar en Egipto.
El jeque Mohammed Abdu, cuando lo vi por primera vez en 1881, era un hombre de unos treinta y cinco años, de estatura mediana, moreno, de andar activo, de inteligencia rápida revelada en unos ojos singularmente penetrantes, y con un trato franco y cordial que inspiraba una confianza inmediata. En el vestir y en la apariencia, puramente oriental, con el turbante blanco y el caftán oscuro de los jeques de Al-Azhar, y sin conocer aún ninguna lengua europea, ni, en verdad, otra lengua que la suya.
Con él discutí, con la ayuda de Mohammed Khalil, que sabía un poco de francés y ayudaba a mi insuficiente árabe, la mayoría de aquellas cuestiones que ya había debatido con su discípulo, y entre ambos obtuve antes de marchar de Cairo un conocimiento verdaderamente amplio de las opiniones de su escuela liberal de pensamiento musulmán, sus temores para el presente y sus esperanzas para el futuro.
Estas las plasmé más tarde en un libro publicado a finales de año bajo el título de "The Future of Islam".
El Jeque Mohammed Abdu insistía firmemente en que lo que necesitaba el cuerpo político mahometano no eran meras reformas, sino una verdadera reformación religiosa.
Sobre la cuestión del Califato, en aquel tiempo consideraba, al igual que la mayoría de los musulmanes ilustrados, su reconstitución sobre una base más espiritual. Me explicó cómo un ejercicio más legítimo de su autoridad podría dar un nuevo impulso al progreso intelectual, y cuán poco quienes durante siglos habían ostentado el título habían merecido la jefatura espiritual de los creyentes.
La Casa de Osmán, durante doscientos años, casi no se había preocupado por la religión y, más allá del derecho de la espada, ya no tenía derecho alguno a la lealtad. Seguían siendo los más poderosos de los príncipes mahometanos y, por lo tanto, los más capaces de hacer por el bien general, pero a menos que se les pudiera inducir a tomar su posición en serio, se podría buscar legítimamente un nuevo Emir el Mumenin.
Ciertamente, se requería con urgencia una nueva base política para las necesidades espirituales del Islam. En todo esto había un tono de moderación en la expresión de sus puntos de vista que convencía plenamente de su sabiduría práctica.
En el curso del invierno hice con mi esposa nuestra proyectada visita a Yida, donde obtuve mucha información del tipo que buscaba acerca de las opiniones de las diversas sectas del islam. Ningún lugar accesible a los europeos podría haberse elegido mejor para tal fin, y trabé conocimiento con una serie de musulmanes interesantes gracias a la ayuda de un tal Yúsuf Effendi Kudsi, que tenía relación con el consulado inglés. Entre ellos los más notables fueron el jeque Hasán Johar, un somalí culto y muy inteligente; el jeque Abd-el-Rahmán Mahmud, de Hyderabad, en la India; el jeque Meshaat, de La Meca; varios miembros de la familia Bassam, de Aneyzah, en el Néyed, y un cierto jeque beduino, un hombre muy educado, procedente del sur de Marruecos. Mi estancia en Yida, sin embargo, fue muy breve, ya que contraje unas fiebres palúdicas muy comunes allí, lo cual frustró cualquier idea que aún pudiera albergar de adentrarme en el interior. El momento, además, resultó ser de lo más desfavorable para un plan de esta índole, debido a la nueva hostilidad de las autoridades de La Meca hacia Inglaterra. El sultán Abdul Hamid ya había comenzado a hacerse valer, algo desconocido durante muchas generaciones para sus predecesores otomanos, como cabeza espiritual del islam, y en Arabia en particular se había vuelto celoso de su autoridad, al tiempo que su disputa con nuestro Gobierno lo hacía receloso de las influencias inglesas por encima de cualquier otra. Apenas unos meses antes de mi visita a Yida había hecho una enérgica afirmación de su autoridad en La Meca mediante el nombramiento de un nuevo gran jerife de firmes convicciones reaccionarias y antieuropeas. El anterior gran jerife, Huseyn Ibn Aoun, había sido un hombre de ideas liberales y conocido por sus relaciones amistosas con el consulado inglés, por lo que había incurrido en su desagrado y encontrado una muerte violenta. Si esto fue urdido en realidad por el sultán, o tal vez por su valí, no es posible precisarlo con exactitud, pero sin duda se creía que así había sido cuando yo me encontraba en Yida.
Supe los detalles de la muerte del jerife Huseyn por su agente en Yeda, Omar Nassif, quien sin duda alguna se la achacó al Sultán.
Según este relato, que desde entonces me han confirmado otras fuentes de autoridad, Huseyn acababa de bajar a caballo desde La Meca al término de la peregrinación, como era costumbre, hasta Yeda, para dar allí su bendición a los peregrinos que partían. Había viajado de noche y hacía su entrada a caballo en el puerto marítimo, desfilando con escolta, en parte árabe y en parte otomana, con la intención de apearse en la casa de Omar Nassif, cuando un peregrino afgano, mal vestido, se adelantó entre la multitud como si fuera a pedir limosna y lo apuñaló en el vientre.
El Jerife, aunque herido, siguió cabalgando y murió en la casa de su agente en el transcurso del día, tras haber recibido, según supe, una atención poco experta para su herida, que no tenía por qué haber sido mortal.
Hubo varias circunstancias que parecieron diferenciar el caso de uno de fanatismo o asesinato común. El asesino no era un cismático chií, como se supuso al principio, sino un suní ortodoxo, y tras su arresto utilizó un lenguaje que parecía demostrar que se consideraba comisionado.
«Había un elefante —dijo, al preguntársele el motivo de su acción—, la mayor bestia del bosque, y a él fue enviada una hormiga, la menor de las criaturas vivas, y la hormiga le picó y murió».
Asimismo, no se celebró un juicio público al asesino, quien fue ejecutado a los cuatro días de su arresto, mientras que se hizo todo lo posible por silenciar y ocultar el asunto.
El sucesor de Huseyn, que pertenecía a la casa rival de los Zeyd, el jerife Abdul Mutalleb, formaba parte de la corriente más radical de la reacción mahometana. Era un hombre anciano, con la edad suficiente como para haber sido jerife en la época en que la Meca fue ocupada por los wahabis, momento en el que había adherido, al menos externamente, a la doctrina wahabi.
Ahora, en su extrema vejez, había sido restituido como príncipe con el fin de promover las ideas panislámicas impulsadas desde Constantinopla.
Bajo el mandato de Huseyn habría sido muy posible que un inglés viajara por el Hiyaz sin sufrir hostigamientos, y tanto Doughty como el profesor Robertson Smith habían recibido su ayuda y protección. En ese momento, cualquier intento de este tipo habría sido sumamente peligroso y, de hecho, el viajero francés Hüber perdió la vida al aventurarse allí ese mismo año.
En consecuencia, regresamos a Suez y, más tarde, a través de Ismailía, hacia Siria.
De paso por Egipto recibí las siguientes cartas de Hamilton en respuesta a dos mías. Son principalmente interesantes porque muestran cómo la atención del Gobierno hacia los asuntos de Oriente ya estaba siendo desviada y distraída por sus problemas más cercanos en casa, en Irlanda.
Es curioso y melancólico observar cómo la necesidad —tal como la consideraban los whigs del gabinete— de aplastar el nacionalismo y la libertad en Irlanda repercutió en los bellos sentimientos que habían expresado con tanta facilidad fuera del poder acerca de la simpatía por la libertad nacional en Oriente.
Gladstone, cuya inclinación sin duda habría sido favorable a la libertad en ambas direcciones, se había lastrado en el gabinete con estos ministros whigs, sus colegas, que desde el principio estuvieron empeñados en llevarlo en la dirección opuesta. Irlanda, a lo largo de la historia de los dos años siguientes, resultó ser la piedra de tropiezo de su política y, como mostraré en su debido momento, la decisión de aplicar allí la coerción se adoptó en 1882 en el mismo Consejo de Ministros en el que se decidió la coerción en Egipto.
La conexión de la desgracia entre ambos países fue una fatalidad no poco trágica, tanto para los países en sí como, doblemente, para el honor inglés.
"10, Downing Street, *22 de dic. de 1880*. "... Me tomé la libertad de mostrar su carta a varias personas de quienes sabía que les gustaría leerla, incluidos Lord Granville, Rivers Wilson, Pembroke y Harry Brand. Creo que le agradó especialmente a Rivers Wilson, quien mira con ojos muy cariñosos su labor en Egipto, y a quien naturalmente complació saber por una fuente independiente que aquello en lo que había tenido un papel tan destacado había dado como resultado tanto bien. Me temo que él considera que su propia contribución al resultado no ha sido plenamente apreciada. "Irlanda ha seguido monopolizando todo el tiempo y las energías del Gobierno, y me temo que es difícil exagerar la grave situación en ese país atormentado. Gracias a Dios, ya estamos a tiro de piedra de la reanudación de las sesiones del Parlamento. Si el Gobierno se ha equivocado o no por exceso de paciencia y tolerancia es algo que está por verse, y no me corresponde a mí atreverme a expresar una opinión. El estado actual de las cosas es sin duda una vergüenza para este país; y el Gobierno se ve empujado a regañadientes a retomar el viejo y estereotipado rumbo de las medidas coercitivas firmes. Empiezo a pensar, de muy mala gana, que Irlanda no es apta para un gobierno constitucional y que, por mucho que intentemos eliminar los agravios legítimos, no se logrará dominarla de nuevo sin volver a algo parecido a una política cromwelliana. Es una labor desoladora en todos los sentidos, y a menos que se pueda lograr alguna transformación extraordinaria, probablemente tendremos que soportar en este país una cantidad de naufragios de gobiernos en los próximos pocos años. Me siento muy pesimista respecto a las perspectivas. ¡Ojalá pudiéramos aplicar a Irlanda una regeneración como la que ustedes han encontrado en Egipto!... Esa desgraciada Irlanda ha dejado casi fuera de combate al Gobierno en lo que respecta a la política exterior. No obstante, aún se las arreglarán, espero, para encontrar un hueco para Grecia, y no dejar que esa cuestión se desvanezca por completo, lo que significaría inevitablemente una guerra entre Turquía y Grecia. Grecia jamás podría competir con éxito a solas contra Turquía, y una Turquía en guerra probablemente sería la señal para una revuelta general en Rumelia Oriental y Macedonia. Sigo confinando en que se pueda lograr algún tipo de compromiso sobre la cuestión de ajustar el territorio del reino de los helenos mediante la intervención de las Potencias en el sentido de una pequeña franja hacia el norte, y tal vez la cesión de Creta. No cabe duda de que debe encontrarse un medio para fortalecer y abrir paso a Grecia, no solo para mantener temporalmente la paz en Oriente, sino para sentar las bases de alguna potencia que pueda convertirse en un contrapeso frente a las nacionalidades eslavas..."
"10, Downing Street, *11 de feb. de 1881*. "Su carta ha recorrido desde su recepción una pequeña ronda ministerial. Leí partes de ella al Sr. Gladstone; y tanto Lord Granville como el Sr. Goschen han tenido el beneficio de leerla por sí mismos, y de leerla, según me han dicho, con interés. Lord Granville, además, envió una copia de su postdata, que se refería a asuntos de la India, a Lord Hartington. Espero que, al haber dado un uso oficial a su información, no se considere que he abusado de su confianza. También se la he mostrado a Harry Brand. Su padre, el Presidente de la Cámara, ha tenido que afrontar dificultades como ningún predecesor en el cargo había tenido jamás antes; y ha salido de la prueba magníficamente. Entre las sesiones continuas sin precedentes de la Cámara durante días y noches y las suspensiones masivas de los miembros obstructores, hemos estado viviendo momentos parlamentarios de lo más apasionantes. Confío, sin embargo, en que la columna vertebral de la obstrucción, al igual que la de la agitación agraria irlandesa, haya quedado bastante rota; y una vez que las medidas coercitivas, o más bien protectoras, hayan sido aprobadas, y un proyecto de ley agraria justo, equitativo, firme y completo se convierta en ley, no volveremos a vernos importunados de inmediato por la pesadilla irlandesa. "Mientras tanto, por supuesto, toda la atención pública se ha centrado durante los últimos meses en ese maldito país abandonado de la mano de Dios, y el público no se ha preocupado demasiado por los asuntos exteriores. Sin embargo, la cuestión griega no ha sido olvidada. Lord Granville ha estado moviendo los hilos de la manera más diplomática, y no, espero, sin éxito. Por supuesto, el gran escollo para avanzar en esta difícil cuestión ha sido el papel tan indecoroso que Francia ha desempeñado, soplando primero con tanta fuerza y luego enfriándose tanto. Sin embargo, se ha persuadido a Bismarck para que tome la iniciativa de hacer una nueva propuesta que posiblemente conduzca a buenos resultados. La condición primordial de todas las potencias es, por supuesto, mantener la paz de Europa. Si no fuera porque el estallido de una guerra entre Turquía y Grecia conduciría casi inevitablemente al estallido de disturbios y combates en Bulgaria y Rumelia Oriental, y si no fuera porque las posibilidades de Grecia a solas en un combate serían muy reducidas, el paso previo natural para que Grecia se eleve en la escala europea sería mediante un recurso a las armas. Los modernos romanos no habrían tenido un reino unido de no ser por luchar por él, y los modernos griegos difícilmente podrían quejarse si se vieran obligados a afrontar dificultades y peligros similares. Pero aparte de los peligros de un combate cuerpo a cuerpo, Grecia, al haber sido convertida en la protegida especial de Europa, tiene derecho a no ser abandonada a su suerte ahora. Si el laudo de Berlín no puede hacerse cumplir pacíficamente —y debido a la acción de Francia esto parece admitirse—, creo que la masacre del laudo ha sido denominada en la fraseología diplomática 'Le Barthélemy de St. Hilaire'—, la mejor alternativa parece ser encontrar algún equivalente para Grecia —me refiero a compensarla en otra parte por lo que no obtiene, Tesalia y Epiro, que ella aceptaría y que las potencias la ayudarían de común acuerdo a obtener. Una propuesta como esta podría ser posiblemente el nuevo rumbo. Me temo que sus remedios, aunque mucho más eficaces, son demasiado drásticos para ser aceptados por Europa."
No recuerdo qué pudo haber en mis cartas que sugiriera esta larga digresión sobre Grecia, la cual no me interesaba particularmente en ese momento.
La fraseología de la carta es tan parecida a la del propio señor Gladstone que medio sospecho que esta y la anterior debieron de ser dictadas por él, más o menos. Por esta razón las cito casi in extenso, y porque el largo relato de las dificultades de su política griega me sugirió la idea de que quizás él pudiera, si hubiera un levantamiento en la frontera griega, alentar también de manera simultánea uno de los árabes en Siria.
Nuestro viaje desde Ismailia resultó interesante. Una vez cruzado el canal de Suez, nos adentramos directamente hacia el este, atravesando una larga franja de dunas de arena, hacia una región de colinas muy poco conocida llamada Jebel Hellal. Esta zona presenta, a pequeña escala, algunas de las características del Néyed, tanto en su vegetación como en la disposición de sus acumulaciones de arena, y allí trabamos amistosa relación con las tribus aiaideh, teyyaha y, más al norte, terrabin, así como con aquellos mismos azazimeh con los que casi habíamos tenido un enfrentamiento cinco años atrás.
Todas estas tribus eran por entonces independientes del Gobierno otomano, ya que vivían en la tierra de nadie que forma la frontera entre Siria y Egipto. Sin embargo, como ocurre siempre en la Arabia independiente, habían estado enemistadas entre sí y, con cuentas de sangre pendientes por ambas partes, la guerra se había prolongado indefinidamente, causando gran agitación incluso hasta los confines de Gaza.
El Gobierno otomano, para poner fin a los disturbios, había recurrido a uno de sus habituales ardides. Había invitado a los jefes de las dos tribus principales a una conferencia amistosa con el mutasarrif de Gaza, y los había rodeado y capturado con perfidia; ahora los retenía como rehenes para garantizar la paz en la frontera en una prisión de Jerusalén. Por entonces, la larga tradición de la influencia inglesa en Turquía seguía viva entre los árabes, y mientras atravesábamos el territorio de las tribus, los parientes de los jeques encarcelados me suplicaron que intercediera ante el Gobierno para lograr su liberación.
Movido por la compasión hacia ellos, accedí a hacer lo posible, y me traje conmigo al jeque en funciones de los teyyaha, Ali Ibn Atiyeh, y al pequeño hijo del jeque de los terrabin, quienes cabalgaron con nosotros hasta Jerusalén, abriéndonos paso por las colinas sin seguir ningún camino, de modo que llegamos a El Quds —o más bien a Belén— sin haber pisado una sola ciudad ni pueblo en todo nuestro trayecto.
En Jerusalén visité de inmediato a nuestro cónsul, Moore, y a través de él conseguí del bajá un permiso para visitar las prisiones. Allí encontré a los jeques que buscaba en un calabozo subterráneo cerca de la mezquita de Omar. Se encontraban en una condición lamentable, sufriendo enfermedades y un prolongado encierro, y presenté una solicitud al gobernador en su nombre para que se les concediera una amnistía a cambio de que se pactara una paz general entre las tribus, un acuerdo que yo había conseguido que firmaran y sellaran.
El mutasarrif, sin embargo, se declaró incompetente para ordenar su liberación y me remitió a su superior, el valí de Damasco, por ser este quien tenía la potestad de hacerlo; por lo tanto, fuimos a Damasco, todavía acompañados por Ali Ibn Atiyeh y con nuestra caravana de camellos, bordeando el valle del Jordán y la llanura de Haurán, un viaje hermoso e interesante, pues todo el país, tras haber sufrido fuertes lluvias, era un jardín del Edén lleno de flores.
En el Haurán encontramos una guerra en curso entre las tropas otomanas y los drusos, pero logramos escurrirnos entre ambos ejércitos sin sufrir molestias y llegamos así a Damasco, donde nos alojamos en una pequeña casa del barrio de Bab Touma que yo había comprado, con un acre de jardín en la parte trasera, durante nuestra visita de tres años antes, cuando partíamos hacia el Néyed.
Our house at Damascus was next door to that of the well-known Englishwoman Lady Ellenborough, or, as she was now called, Mrs. Digby, who, after many curious adventures in the East and West, had married in her old age a Bedouin sheykh of one of the Anazeh tribe, and was living with her husband, Mijwel, at Damascus, being no longer able to bear the hardships of her former desert life.
From her and from her excellent husband, whom we knew well, we received the advice that we should put our case for the release of the prisoners neither before the Consul nor directly before the Valy, but indirectly through the intermediary of their distinguished friend and our acquaintance of 1878, Seyyid Abd-el-Kader, whose influence at Damascus was more powerful on all things relating to the Arabs than any other with the Government.
Abd-el-Kader was then a very old man, and was leading a life of religious retirement and held in great reverence by all in the city, and amongst the Arabs in Syria especially, he had a large following, for he had often proved their protector. Mijwel assured me that it would be merely a matter of money with the Valy and that if the Seyyid would undertake the negotiation with a sufficient sum in hand it could be easily managed.
I consequently called with him and Ali Ibn Atiyeh on Abd-el-Kader, whom we found with his eldest son Mohammed, a very worthy man, born to him while he was still in Algeria of an Algerian mother, and explained our errand, and the Seyyid gladly consented to be our intercessor with the Pasha, and if possible to arrange for the release of the Teyyaha and Terrabin sheykhs on the condition prescribed of a general peace between the tribes, and I left with him a bag containing 400 Napoleons in gold, which he considered would be a sufficient sum to obtain what we required.
Bribery was so much a matter of course in dealing with Ottoman officials in those days that I do not think either the Seyyid or I or any of us had a scruple about offering the money. The sum was a large one, but my sympathy was strong with the imprisoned Bedouins, and I had it at heart to be able to send Ali Ibn Atiyeh back to Jerusalem with an order of release for them. So I made the sacrifice.
As it turned out, however, the negotiation failed of the effect intended. A few days later the bag was brought back to me by Mohammed Ibn Abd-el-Kader untouched, with a message from his father that the Valy sent me his compliments and would have been very pleased to be agreeable to me in the matter but it was beyond his competence; it had already been referred to Constantinople, and it was there alone that the thing could be arranged.
La continuación de este pequeño incidente es curiosa y guarda relación directa con los acontecimientos del año siguiente en Egipto. Al ver que mis gestiones locales resultaban vanas, seguí el consejo del Valy y escribí a Goschen, nuestro embajador en Constantinopla, exponiéndole el caso y urgiéndole a que intercediera bajo el argumento de que, tal vez algún día, nuestro Gobierno pudiera necesitar asegurar el paso por el Canal de Suez ante un posible ataque por el lado oriental, en caso de que Inglaterra llegara a estar en guerra con alguna otra potencia.
Goschen, si mal no recuerdo, tomó algunas medidas al respecto, y cuando pocas semanas después Lord Dufferin lo sucedió en la embajada, el asunto le fue transferido y, finalmente, tras una larga espera, se concedió lo que había pedido y los sheykhs fueron liberados.
Sin embargo, mi sugerencia acerca de las tribus daría frutos más adelante de un modo que yo en absoluto había contemplado ni pretendido, pues cuando en el verano de 1882 se decidió la expedición militar al mando de Wolseley, Goschen —o alguna otra persona vinculada al Gobierno— lo recordó y, utilizando mi nombre con los beduinos, se envió a un agente secreto precisamente a las tribus que yo había favorecido al sur de Gaza para atraerlas a una alianza con las fuerzas inglesas contra el ejército nacionalista egipcio.
Por lo tanto, fui, como suele decirse, indignamente «víctima de mi propio invento». Esta fue la famosa misión Palmer, sobre la cual tendré más que decir en su debido momento.
Siria y toda la frontera árabe se encontraban en esta época en un gran estado de efervescencia política. Había allí dos corrientes de sentimiento entre los mahometanos, la una de fanatismo fomentada por el Sultán, la otra a favor de la reforma liberal, representando las dos vertientes del movimiento panislámico; y en Damasco se me hizo ver que el sentimiento contra el Sultán y la corrupta administración otomana era tan fuerte que una revuelta general podía estallar en cualquier momento.
Hablé con Mohammed Ibn Abd-el-Kader al respecto, y descubrí que él y su padre eran firmemente partidarios del bando liberal y que, al igual que el resto de los ulemas de habla árabe, simpatizaban con la idea de un califato árabe, si tal cosa pudiera llevarse a cabo; y se me ocurrió que ninguna persona viviente entonces tenía mejor derecho a ser candidata a la sucesión otomana que el propio Abd-el-Kader.
Por lo tanto, rogué a Mohammed que sondeara al viejo Seyyid sobre el asunto y le preguntara si estaría dispuesto, en caso de que tal movimiento llegara a cristalizar, a ser propuesto como su líder. Mohammed así lo hizo, y trajo de vuelta un mensaje de su padre en el sentido de que, aunque era demasiado viejo para tomar parte activa en un movimiento de esa índole por sí mismo, sus hijos estarían dispuestos, y él no se negaría a prestar su nombre como candidato al Califato, en caso de que dicha candidatura le fuera impuesta.
Sin embargo, el movimiento no tendría ninguna posibilidad de éxito a menos que contara con apoyo exterior, dado que el Gobierno otomano era demasiado fuerte militarmente, y se convino que yo comunicaría confidencialmente su respuesta a nuestro Gobierno y averiguaría qué actitud asumiría Inglaterra en caso de un levantamiento sirio. Así lo hice, pues, utilizando mi canal habitual de comunicación con Mr. Gladstone, su secretario privado Hamilton, preguntando con qué ayuda podría contar el movimiento árabe. Sugerí, en referencia a la carta de Hamilton ya citada, que tal movimiento podría ser visto con buenos ojos por nuestro Gobierno, especialmente en relación con sus dificultades con la Puerta a propósito de Grecia.
El interés de Gladstone por el Oriente y por la política exterior se había enfriado por completo para entonces, y la respuesta de Hamilton fue breve y desalentadora.
"Espero", escribió, "que haya buenas perspectivas de evitar la guerra entre Grecia y Turquía y, por tanto, confío en que no haya necesidad de recurrir a su plan en Siria. Me temo que solo puedo decir que se concibe que pueda surgir un estado de cosas tal en el que algo del tipo que usted sugiere pudiera ser necesario, pero que no se considera que tal caso se haya presentado. Esto es confuso y enigmático, pero me temo que no puedo decir más".
Con esto tuve que conformarme, y no tardé en comunicar el resultado al Seyyid.
El resto de nuestro viaje aquel verano careció de interés político. Volvimos a visitar a nuestros amigos los beduinos anezeh, a quienes encontramos acampados cerca de Palmira, pero nuestros tratos con ellos se limitaron a los caballos.
A los anezeh la política les importa un bledo, salvo la del desierto, y los asuntos de religión les importan aún menos. De hecho, apenas se les puede considerar ni siquiera nominalmente mahometanos, ya que ni ayunan, ni rezan, ni practican ninguna observancia musulmana. Su única conexión con el islam es que comparten con él la antigua ley consuetudinaria árabe sobre la que se fundó la ley de la Sharia, pero, hasta donde jamás he podido averiguar, no albergan ninguna de las creencias musulmanas, salvo de manera vaga y negativa la unidad de Dios. Carecen de respeto por el Profeta, el Santo o el Corán, y no saben absolutamente nada de una vida futura.
Con ellos viajamos hacia el norte hasta el límite de sus deambulares y nos encontramos al comienzo del calor estival en Alepo, y poco después de nuevo en Inglaterra.1