# Capítulo I.

Habiendo afirmado en una parte anterior de este tratado que los hombres deben elegir el término medio en lugar del exceso o del defecto, y que el término medio está de acuerdo con los dictados de la Recta Razón; procederemos ahora a explicar este término.

Pues en todos los hábitos que hemos mencionado expresamente, así como en todos los demás, hay, por decirlo así, una marca con su ojo fija en la cual el hombre que tiene Razón tensa o afloja su cuerda;¹²⁴ y hay un cierto límite de esos estados intermedios que decimos que están de acuerdo con la Recta Razón, y que se encuentran entre el exceso, por un lado, y el defecto, por el otro.

Ahora bien, hablar de este modo es muy cierto, pero no transmite un significado muy preciso: como, de hecho, en todas las demás ocupaciones que exigen atención y diligencia sobre las que se aplican la destreza y la ciencia; es por supuesto muy cierto decir que los hombres no deben ni trabajar ni relajarse ni demasiado ni muy poco, sino con moderación, y como la Recta Razón lo prescribe; sin embargo, si esto fuera todo lo que un hombre supiera, no sería mucho más sabio; como, por ejemplo, si en respuesta a la pregunta sobre cuáles son las aplicaciones adecuadas para el cuerpo, le respondieran: «¡Oh!, por supuesto, cualquiera que sea la ciencia de la medicina, y de la manera en que el médico lo indique».

Y así, respecto de los estados mentales, es necesario no solo que sea verdad lo que ya se ha dicho, sino además que se establezca expresamente qué es la recta Razón y cuál es su definición.

# Capítulo II.

Ahora bien, en nuestra división de las Excelencias del Alma, dijimos que había dos clases, la Moral y la Intelectual: ya hemos recorrido la primera; y ahora procederemos a hablar de las otras, premisas unas pocas palabras respecto al Alma misma. Se afirmó antes, como recordarán, que el Alma consta de dos partes, la Racional y la Irracional: debemos hacer ahora una división similar de la Racional.

Que se entienda, pues, que hay dos partes del alma provistas de razón: una mediante la cual concebimos aquellas existencias cuyas causas no pueden ser de otra manera de como son, y otra mediante la cual concebimos aquellas que pueden ser de otra manera de como son,¹²⁵

(pues es necesario que, al haber cosas genéricamente distintas, existan partes del alma genéricamente distintas adaptadas por naturaleza a cada una, ya que estas partes del alma poseen su conocimiento en virtud de cierta semejanza y adecuación en sí mismas respecto a los objetos de los que son percipientes);¹²⁶

y llamemos a la primera «aquella que es apta para conocer», y a la segunda, «aquella que es apta para calcular» (porque deliberar y calcular son lo mismo, y nadie delibera jamás sobre cosas que no pueden ser de otra manera de como son; de modo que lo calculativo será una parte de la facultad racional del alma).

Debemos descubrir, pues, cuál es el mejor estado de cada uno de estos, porque ese será la excelencia de cada cual; y esto a su vez es relativo a la obra que cada uno tiene que realizar.

Hay en el Alma tres funciones de las cuales dependen la acción moral y la verdad: la Sensación, el Intelecto y la Apetencia, ya sea en forma de Deseo vago o de Voluntad definida. Pues bien, de estas, la Sensación no es causa originaria de ninguna acción moral, como se advierte por el hecho de que las bestias tienen Sensación, pero no participan en modo alguno de la acción moral.¹²⁸

[Intellect and Will are thus connected,] lo que en la operación intelectual es Afirmación y Negación, eso en la Voluntad es Persecución y Evitación, Y así, puesto que la Virtud Moral es un Hábito apto para ejercer la Elección Moral y la Elección Moral es la Voluntad consecutiva a la deliberación, el Razón debe ser verdadera y la Voluntad recta, para constituir una buena Elección Moral, y lo que la Razón afirma, la Voluntad debe perseguirlo.¹²⁹

Ahora bien, esta operación intelectual y esta verdad es lo que concierne a la Acción Moral; por supuesto, la verdad y la falsedad deben ser el bien y el mal de aquella operación intelectual que es puramente especulativa, y que no se ocupa ni de la acción ni de la producción, porque esta es manifiestamente la obra de toda facultad intelectual, mientras que de la facultad que es de naturaleza mixta, práctica e intelectual, la obra es aquella verdad que, como he descrito anteriormente, corresponde al recto movimiento de la Voluntad.

Ahora bien, el punto de partida de la acción moral es la Elección Moral, (quiero decir, lo que realmente la pone en marcha, no la causa final,)¹³⁰ y de la Elección Moral, la Apetencia y la Razón orientada a un determinado resultado: y así la Elección Moral no es independiente del intelecto, es decir, de la operación intelectual, ni de un determinado estado moral; pues la acción correcta o incorrecta no puede darse con independencia de la operación del Intelecto y del carácter moral.

Pero la operación del Intelecto por sí misma no mueve nada, sino solo cuando se dirige a un resultado determinado, es decir, cuando se ejerce en la Acción Moral: (no hablo de que se ejerza en la producción, porque esta función tiene su origen en la primera: pues todo el que hace, hace con vistas a algo ulterior; y aquello que es o puede ser hecho no es un Fin en sí mismo, sino solo en relación con otra cosa, y perteneciente a alguien:¹³¹

mientras que aquello que es o puede ser hecho [en el sentido de acción] es un Fin en sí mismo, porque el obrar bien es un Fin en sí mismo, y este es el objeto de la Voluntad), y así la Elección Moral es o bien¹³²

Intelecto puesto en una disposición de querer, o Apetito sometido a un Proceso Intelectual. Y tal Causa es el Hombre.

Pero nada de lo que se ha hecho y es pasado puede ser objeto de la Elección Moral; por ejemplo, nadie elige haber saqueado Troya; porque, de hecho, nadie delibera jamás sobre lo que es pasado, sino solo sobre aquello que es futuro y sobre lo cual, por tanto, se puede influir, mientras que lo que ha sucedido no puede no haber sucedido: y así Agatón tiene razón cuando dice

“De esto solo carece la Deidad: de hacer desecho cuanto ya está hecho.”

Por tanto, la Verdad es obra de ambas Partes Intelectuales del Alma; aquellos estados son, por consiguiente, las Excelencias de cada una, en los cuales cada cual alcanzará mejor la verdad.

# Capítulo III.

Comenzando pues desde el punto antedicho, hablaremos de nuevo de estas Excelencias. Supongámonos que las facultades mediante las cuales el Alma alcanza la verdad en la Afirmación o la Negación son cinco en número:¹³³

a saber: Arte, Conocimiento, Sabiduría Práctica, Ciencia, Intuición: (La Suposición y la Opinión no las incluyo, porque mediante estas uno puede equivocarse.)

Lo que el saber sea, resulta evidente por las siguientes consideraciones, si se ha de hablar con precisión, en lugar de dejarse llevar por las semejanzas. Pues todos concebimos que aquello que en sentido estricto sabemos, no puede ser de otra manera de como es, puesto que en cuanto a aquellas cosas que pueden ser de otra manera de como son, nos resulta incierto si son o no son, en el momento en que dejan de estar dentro de la esfera de nuestra observación real.

Por tanto, todo lo que entra dentro del ámbito del Conocimiento es por necesidad, y por consiguiente eterno (porque todas las cosas lo son en la medida en que existen necesariamente), y todas las cosas eternas no tienen principio y son indestructibles.

Nuevamente, se considera que todo Conocimiento es susceptible de ser enseñado, y aquello que cae dentro de su ámbito, susceptible de ser aprendido. Y toda enseñanza se basa en conocimientos previos (una afirmación que encontrarán también en los Analíticos),¹³⁴ pues hay dos maneras de enseñar: por Silogismo y por Inducción. De hecho, la Inducción es la fuente de las proposiciones universales, y el Silogismo razona a partir de estos universales.¹³⁵ El Silogismo, por tanto, puede razonar a partir de principios que no pueden ser demostrados en sí mismos silogísticamente; y por consiguiente debe hacerlo mediante la Inducción.

De modo que el Conocimiento es «un estado o facultad mental apto para demostrar silogísticamente», etc., como en los Analíticos¹³⁶, porque un hombre, estricta y propiamente hablando, conoce cuando establece su conclusión de cierta manera, y los principios le son conocidos: pues si no le son mejor conocidos que la conclusión, el conocimiento que tenga será meramente accidental.

Sirva esto como definición del Conocimiento.

# Capítulo IV.

Materia que puede existir de otro modo que como de hecho existe en un caso dado (comúnmente llamada Contingente) es de dos clases: aquella que es objeto de la Producción y aquella que es objeto de la Acción; ahora bien, Producir y Actuar son dos cosas diferentes (como mostramos en el tratado exotérico), y así, aquel estado de la mente, conjuntamente con la Razón, que es apto para Actuar, es distinto de aquel que, también conjuntamente con la Razón, es apto para Producir: y por esta razón no se incluyen el uno al otro, esto es, el Actuar no es Producir, ni el Producir Actuar.¹³⁷

Ahora bien,¹³⁸ como la Arquitectura es un Arte, y es lo mismo que «un cierto estado de la mente, conjuntamente con la Razón, que es apto para Producir», y como no hay Arte que no sea tal estado, ni tal estado que no sea un Arte, el Arte, en su sentido estricto y propio, debe ser «un estado de la mente, conjuntamente con la verdadera Razón, apto para Producir».

Ahora bien, todo arte tiene que ver con la producción, el artificio y el estudio de cómo puede producirse alguna de esas cosas que pueden ser o no ser, y cuyo origen reside en el creador y no en la cosa creada.

Y así, ni las cosas que existen o llegan a ser por necesidad, ni las cosas que ocurren según la naturaleza, entran en el ámbito del Arte, porque estas tienen en sí mismas su origen.

Y puesto que la Producción y la Acción son distintas, el Arte debe ocuparse de la primera y no de la segunda.

Y en cierto sentido el Arte y la Fortuna se ocupan de las mismas cosas, como, por cierto, dice Agatón,

“El Arte ama a la Fortuna, y es de su amada.”

De modo que el Arte, según se ha dicho, es «un cierto estado mental, apto para el Hacer, conjoined con la Razón verdadera»; su ausencia, por el contrario, es ese mismo estado conjoined con la Razón falsa, y ambos se ocupan de la materia Contingente.

# Capítulo V.

En cuanto a la Prudencia, determinaremos su naturaleza examinando a qué clase de personas se la atribuimos en el lenguaje común.¹³⁹

Se considera, pues, que es propio del hombre Práctico el ser capaz de deliberar bien sobre lo que es bueno y conveniente para sí mismo, no en un aspecto determinado,¹⁴⁰ como lo que conduce a la salud o a la fuerza, sino sobre lo que contribuye al buen vivir.

Una prueba de ello es que llamamos sabios a los hombres en esto o aquello, cuando calculan bien con vistas a algún fin bueno en un caso donde no hay una regla definida. Y así, hablando en general, el hombre que es bueno para deliberar será Prácticamente Sabio.

Ahora bien, ningún hombre delibera sobre cosas que no pueden ser de otra manera de como son, ni sobre aquellas que no están dentro del alcance de su propia acción: y así, puesto que la Ciencia requiere un razonamiento demostrable estricto, del cual la materia Contingente no es susceptible (digo materia Contingente, porque todos los asuntos de deliberación deben ser Contingentes y la deliberación no puede tener lugar respecto a cosas que son Necesarias), la Sabiduría Práctica no puede ser Ciencia ni Arte;

• ni la primera, porque lo que cae bajo el ámbito de la Acción debe ser Contingente;
• ni el segundo, porque Acción y Creación son de género distinto.

Queda por tanto que deba ser «un estado mental verdadero, unido a la Razón, y apto para la Acción, teniendo por objeto aquellas cosas que son buenas o malas para el Hombre»: puesto que hacer algo más allá de sí mismo es siempre el objeto, pero no puede serlo de la Acción, porque el bien obrar en sí mismo es un Fin.

Por esta razón pensamos que Pericles y los hombres de su talante son Prácticamente Sabios, porque pueden ver lo que es bueno para ellos y para los hombres en general, y también consideramos tales a aquellos que son diestros en la administración doméstica o en el gobierno civil.

De hecho, esta es la razón por la cual llamamos al hábito de la autogobernanza perfeccionada con el nombre que lleva en griego, que etimológicamente significa “aquello que preserva la Sabiduría Práctica”: pues lo que preserva es la Noción que he mencionado, es decir, la del propio interés verdadero.¹⁴¹

Pues no es toda clase de noción la que lo agradable y lo doloroso corrompen y pervierten, como, por ejemplo, que «los tres ángulos de todo triángulo rectilíneo son iguales a dos rectos», sino tan solo aquellas que se refieren a la acción moral.

Pues los principios de las cuestiones de la acción moral son su causa final:¹⁴²

ahora bien, para el hombre que se ha corrompido a causa del placer o del dolor, el Principio se oscurece de inmediato, ni ve que es su deber elegir y actuar en cada caso con miras a esta causa final y en razón de ella: pues la viciosidad tiene una tendencia a destruir el Principio moral: y así la Sabiduría Práctica debe ser «un estado unido a la razón, verdadero, que tiene el bien humano por objeto, y apto para la acción».

Y de nuevo, el Arte admite grados de excelencia, pero la Sabiduría Práctica no:¹⁴³

y en el Arte aquel que se equivoca a propósito es preferible al que lo hace sin querer,¹⁴⁴

pero no ocurre lo mismo respecto de la Sabiduría Práctica o las otras Virtudes. Es evidente, pues, que se trata de una Excelencia de cierto tipo, y no de un Arte.

Ahora bien, como hay dos partes del Alma que poseen Razón, debe ser la Excelencia de la Opinativa [a la que llamamos antes calculadora o deliberativa], porque tanto la Opinión como la Sabiduría Práctica se ejercen sobre materia Contingente. Y además, no es simplemente un estado unido a la Razón, como lo prueba el hecho de que tal estado puede olvidarse y perderse así, mientras que la Sabiduría Práctica no puede.

# Capítulo VI.

Ahora bien, la Ciencia es una concepción acerca de lo universal y de la materia necesaria, y existen, por supuesto, ciertos Primeros Principios en todas las cadenas de razonamiento demostrativo (es decir, de toda Ciencia, porque esta está relacionada con el razonamiento): aquella facultad, por tanto, que capta los primeros principios de aquello que cae bajo el dominio de la Ciencia, no puede ser ni Ciencia, ni Arte, ni Prudencia Práctica: ni Ciencia, porque lo que es objeto de la Ciencia debe derivarse de un razonamiento demostrativo; ni ninguna de las otras dos, porque se ejercen únicamente sobre materia Contingente. Tampoco puede ser Sabiduría teórica la que capta estos, porque el hombre sabio teóricamente debe en algunos casos depender del razonamiento demostrativo.

Todo se reduce, por tanto, a esto: puesto que las facultades mediante las cuales siempre alcanzamos la verdad y nunca nos engañamos al tratar con la materia Necesaria o incluso Contingente son el Conocimiento, la Sabiduría Práctica, la Ciencia y la Intuición, y la facultad que aprehende los Primeros Principios no puede ser ninguna de las tres primeras; debe ser la última, a saber, la Intuición, la que desempeña esta función.

# Capítulo VII.

Ciencia es un término que empleamos principalmente en dos sentidos: en primer lugar, en las Artes lo atribuimos a aquellos que llevan sus artes a la más alta precisión;¹⁴⁵

a Fidias, por ejemplo, lo llamamos escultor científico o experto; a Policleito, estatuario científico o experto; sin entender en este caso por Ciencia otra cosa que la excelencia del arte. En el otro sentido, consideramos que algunos son científicos de manera general, no en una línea particular ni en ninguna cosa en particular, tal como dice Homero de un hombre en su Margites: «A este los dioses no lo hicieron cavador de la tierra, ni labrador, ni en ningún otro sentido científico».

Así pues, es evidente que la Ciencia debe significar el más preciso de todos los Conocimientos; pero, si es así, el hombre científico no solo debe conocer las deducciones a partir de los Primeros Principios, sino estar en posesión de la verdad respecto a los Primeros Principios.

De modo que la Ciencia debe equivaler a la Intuición y al Conocimiento; es, por así decirlo, el Conocimiento de los objetos más preciosos, con cabeza.¹⁴⁶

Digo que de las cosas más preciosas, porque es absurdo suponer πολιτικὴ,¹⁴⁷ o la Sabiduría Práctica como la suprema, a menos que pueda demostrarse que el Hombre es el más excelente de todo lo que existe en el Universo. Ahora bien, si «sano» y «bueno» son términos relativos, que difieren cuando se aplican a los hombres o a los peces, pero «blanco» y «recto» son siempre los mismos, los hombres deben admitir que lo Científico es siempre lo mismo, pero lo Prácticamente Sabio varía: pues a cualquier cosa que se procure bien a sí misma todas las cosas, a esta aplicarían el término Prácticamente Sabia, y le encomendarían estos asuntos; lo cual es la razón, por cierto, por la que llaman a algunas bestias Prácticamente Sabias, tales que claramente tienen una facultad de previsión respecto a su propia subsistencia.

Y es bastante evidente que la Ciencia y la πολιτικὴ no pueden ser idénticas: porque si los hombres dan el nombre de Ciencia a esa facultad que se emplea en lo que les es conveniente a ellos mismos, habrá muchas en lugar de una, puesto que no hay una y la misma facultad empleada en el bien de todos los animales colectivamente, a menos que sea en el mismo sentido en que puede decirse que hay un solo arte curativo con respecto a todos los seres vivos.

Si se arguye que el hombre es superior a los demás animales, eso no marca ninguna diferencia: pues hay muchas otras cosas más divinas en su naturaleza que el Hombre, como, de manera más obvia, los elementos de los cuales está compuesto el Universo.¹⁴⁸

Es evidente, pues, que la Ciencia es la unión de Conocimiento e Intuición, y tiene por objeto aquellas cosas que son más preciosas por su naturaleza.

Por consiguiente, a Anaxágoras, a Tales y a hombres de ese talante, la gente los llama Científicos, pero no Prudentes, porque ven que ignoran lo que les concierne a ellos mismos; y dicen que lo que saben está fuera de lo común, desde luego, y es maravilloso, difícil y muy refinado sin duda, pero aun así inútil porque no buscan lo que es bueno para ellos como hombres.

# Capítulo VIII.

Pero la prudencia versa sobre las cosas humanas, y sobre aquellas que son objeto de deliberación (pues decimos que deliberar bien es la obra más propia del hombre que posee esta sabiduría); y nadie delibera sobre cosas que no pueden ser de otro modo de como son, ni sobre ninguna excepto aquellas que tienen un Fin determinado y un Fin bueno resultante de la Acción Moral; y el hombre al que debemos dar el nombre de Bueno en el Consejo, simple y llanamente, es aquel que, por medio del cálculo, tiene la capacidad de alcanzar aquello de los bienes prácticos que es lo mejor para el Hombre.

Tampoco consiste la Sabiduría Práctica en el conocimiento de los principios generales solamente, sino que es necesario conocer también los detalles particulares, porque es práctica, y la acción se relaciona con los detalles; por lo cual a veces algunos hombres que no tienen mucho conocimiento son más prácticos que otros que lo tienen, entre ellos, los que derivan todo lo que saben de la experiencia real: supóngase que un hombre sabe, por ejemplo, que las carnes ligeras son fáciles de digerir y sanas, pero no qué clases de carne son ligeras, no producirá un estado saludable; tendrá muchas más probabilidades de lograrlo quien sepa que la carne de ave es ligera y sana.

Puesto que la Sabiduría Práctica es práctica, se debe poseer ambos tipos de conocimiento, o, si solo uno, el conocimiento de los detalles antes que el de los Principios. Así, habrá respecto de la Sabiduría Práctica una distinción de suprema y subordinada.¹⁴⁹

Además, la πολιτικὴ y la sabiduría práctica son un mismo estado mental, pero su punto de vista no es el mismo.

De la Sabiduría Práctica ejercida sobre una comunidad, la que yo llamaría Suprema es la facultad de Legislación; la subordinada, que se ocupa de los detalles, lleva por lo general el nombre común de πολιτικὴ, y sus funciones son la Acción y la Deliberación (pues el decreto particular es una cuestión de acción, al ser el resultado último de esta rama de la Sabiduría Práctica, y por ello la gente suele decir que solo estos hombres se ocupan verdaderamente de la política, porque solo ellos actúan, ocupando el mismo lugar respecto a los legisladores que los obreros respecto a un maestro).¹⁵⁰

Nuevamente, se considera Prudencia en el sentido más propio a la que tiene por objeto el interés del Individuo: y esta suele apropiarse del nombre común; las otras se denominan respectivamente Gestión Doméstica, Legislación y Gobierno Ejecutivo, dividido en dos ramas: Deliberativa y Judicial.¹⁵¹

Ahora bien, por supuesto, el conocimiento para uno mismo es una clase de conocimiento, pero admite muchos matices de diferencia: y es una opinión común que el hombre que conoce y se ocupa únicamente de sus propios asuntos es el hombre de Prudencia, mientras que aquellos que extienden su solicitud a la sociedad en general son considerados entrometidos.

Eurípides ha expresado este sentimiento de este modo: «¡Cuán necio soy —dice uno de sus personajes—, que pudiendo haber tenido parte igual, me conté ociosamente entre la multitud del ejército *** pues a los ocupados y entrometidos [los aborrece Jove]», porque la generalidad de los hombres busca su propio bien y sostiene que este es su asunto adecuado. Es, pues, a partir de esta opinión que ha surgido la noción de que tales hombres son los Práctico-Prudentes. Y, sin embargo, bien podría ser que el bien del individuo no pueda asegurarse independientemente de la conexión con una familia o una comunidad. Y, además, cómo debe un hombre gestionar sus propios asuntos a veces no es del todo evidente, y debe convertirse en objeto de investigación.¹⁵²

Una corroboración de lo que he dicho es¹⁵³ el hecho de que los jóvenes llegan a ser geómetras y matemáticos, y expertos en tales materias, pero no se considera que un joven pueda llegar a poseer Sabiduría Práctica: ahora bien, la razón es que esta Sabiduría tiene por objeto hechos particulares, que llegan a conocerse por la experiencia, la cual no la tiene el joven debido a que se produce únicamente por el paso del tiempo.

Por cierto, uno también podría preguntar¹⁵⁴ por qué un muchacho puede llegar a ser matemático pero no científico ni filósofo natural. ¿No es esta la razón? Que las matemáticas se asimilan mediante el proceso de abstracción, mientras que los principios de la ciencia¹⁵⁵ y de la filosofía natural deben adquirirse mediante la experimentación; y de estos últimos los jóvenes hablan pero no los comprenden, mientras que la naturaleza de los primeros es llana y clara.

Nuevamente, en materia de praxis, el error se adhiere ya sea a la regla general, en el proceso de deliberación, o bien al hecho particular: por ejemplo, esta sería una regla general: «Toda agua de cierta gravedad es mala»; y el hecho particular: «esta agua tiene esa gravedad».

Y que la Prisa Prudencia no es Ciencia es evidente, pues se ocupa de lo último,¹⁵⁶ como se ha dicho, ya que todo objeto de la acción es de esta índole.

A la Intuición se opone, pues esta capta aquellos principios que no pueden demostrarse mediante el razonamiento, mientras que la Prudencia Práctica concierne al último hecho particular que no puede ser aprehendido por la Ciencia, sino por el Sentido; no me refiero a uno de los cinco sentidos, sino a aquel mismo mediante el cual captamos el hecho matemático de que ninguna figura rectilínea puede estar contenida por menos de tres líneas, es decir, que un triángulo es la figura última, porque también aquí hay un punto de detención.

Esto sin embargo es Inteligencia más que Prudencia, que es de otra especie.¹⁵⁷

# Capítulo IX.

Ahora bien, los actos de investigar y de deliberar difieren, aunque deliberar es una clase de investigación. Debemos averiguar también acerca del buen consejo qué es, si una especie de conocimiento, de opinión, de conjetura afortunada o de algún otro tipo de facultad.

Evidentemente no es conocimiento, porque los hombres no investigan sobre lo que ya saben, y el buen consejo es una clase de deliberación, y el que delibera está investigando y calculando.

Tampoco es Conjetura Feliz; porque esta es independiente del razonamiento y una operación rápida; pero los hombres deliberan durante mucho tiempo, y es un dicho común que uno debe ejecutar con rapidez lo que se ha decidido en la deliberación, pero deliberar despacio.

La agudeza en la percepción de las causas¹⁵⁸ es también una facultad distinta del buen consejo, pues es una especie de conjetura afortunada. Tampoco el buen consejo es opinión de ningún tipo.

Pues bien, puesto que el que delibera mal se equivoca, y el que delibera bien lo hace rectamente, es evidente que el Buen Consejo es una especie de rectitud, pero no de la Ciencia ni de la Opinión: pues la Ciencia no puede llamarse recta porque no puede ser errónea, y la Rectitud de Opinión es Verdad; y además, todo aquello que es objeto de opinión está claramente delimitado.¹⁵⁹

Aun así, sin embargo, el Buen Consejo no es independiente de la Razón; ¿queda por decir entonces que es simplemente la rectitud de la Operación Intelectual, puesto que esta no equivale a una aseveración; y la objeción contra la Opinión era que no es un proceso de indagación, sino ya una aseveración definida, mientras que quien delibera, ya sea bien o mal, está empeñado en la indagación y el cálculo?

Pues bien, el Buen Consejo es una Rectitud de deliberación, y por ello la primera cuestión debe referirse a la naturaleza y a los objetos de la deliberación.

Ahora bien, recordad que Rectitud es un término equívoco; es evidente que no nos referimos a la Rectitud de cualquier clase; el ἀκρατὴς [incontinente], por ejemplo, o el mal hombre, obtendrá mediante su cálculo lo que se propone como objeto, y así puede decirse que ha deliberado rectamente en cierto sentido, pero habrá alcanzado un gran mal.

En cambio, se considera que haber deliberado bien es un bien, porque el Buen Consejo es una Rectitud de deliberación de tal naturaleza que es apta para alcanzar el bien.

Pero aun esto también podéis obtenerlo mediante un razonamiento falso, y dar con el efecto correcto aunque no por los medios correctos, siendo vuestro término medio falaz: y así tampoco será esto un Buen Consejo como consecuencia del cual obtengáis lo que debéis, pero no a través de los medios adecuados.

Nuevamente, un hombre puede dar con algo tras una larga deliberación, y otro rápidamente. Y así, lo descrito antes no será todavía un buen consejo, sino que la rectitud debe referirse a lo que es conveniente; y se debe tener un fin adecuado a la vista, perseguirlo de manera correcta y en el momento oportuno.

Otra vez. Uno puede deliberar bien ya sea en general o hacia algún Fin en particular.¹⁶¹

Un buen consejo en general es, por tanto, aquel que se dirige correctamente hacia aquello que es el Fin de un modo general de consideración; en particular, el que lo hace hacia algún Fin particular.

Desde entonces, siendo el deliberar bien una cualidad de los hombres provistos de Sabiduría Práctica, el Buen Consejo debe ser «la rectitud respecto a lo que conduce a un Fin determinado, del cual¹⁶² la Sabiduría Práctica es la verdadera concepción».

# Capítulo X.

Existe también la facultad del Buen Juicio, y asimismo su ausencia, en virtud de la cual llamamos a los hombres Juiciosos o lo contrario.

Ahora bien, la prudencia no es enteramente idéntica ni al saber ni a la opinión (pues en tal caso todos serían prudentes), ni tampoco es una ciencia específica cualquiera, como la ciencia médica, cuyo objeto son las cosas saludables, o la geometría, cuyo objeto es la magnitud: porque no tiene por objeto las cosas que siempre existen e inmutables, ni tampoco aquellas que llegan a ser de cualquier manera fortuita; sino aquellas sobre las cuales un hombre puede dudar y deliberar.

Y así tiene el mismo objeto que la Sabiduría Práctica; sin embargo, las dos facultades no son idénticas, porque la Sabiduría Práctica tiene la capacidad de mandar y tomar la iniciativa, pues su Fin es «lo que uno debe hacer o no hacer»; mas la Juiciosidad solo es apta para decidir sobre sugerencias (aunque en griego añadamos «bien» a la facultad y a su nombre concreto, estos en realidad significan exactamente lo mismo que las palabras simples), y la Juiciosidad no consiste en poseer la Sabiduría Práctica, ni en alcanzarla: sino que, así como el aprendizaje se denomina συνιέναι cuando un hombre usa su conocimiento, la juiciosidad consiste en emplear la facultad de Opinión para juzgar acerca de aquellas cosas que entran dentro de la esfera de la Sabiduría Práctica, cuando otro las enuncia; y no juzgar meramente, sino juzgar bien (pues εὐ y καλῶς significan exactamente lo mismo). Y el nombre griego de esta facultad se deriva del uso del término συνιέναι en el aprendizaje:

• siendo μανθάνειν y συνιέναι frecuentemente usados como sinónimos.

La facultad llamada γνώμη,¹⁶³ en virtud de la cual llamamos a los hombres εὐγνώμονes, o decimos que tienen γνώμη, es «el juicio recto del hombre equitativo».

Una prueba de ello es que solemos decir que el hombre equitativo tiende a ser indulgente, y que tal indulgencia en ciertos casos es equitativa. Y συγγνώμη (la palabra que denota la indulgencia) es la γνώμη recta con capacidad para tomar decisiones equitativas. Por «recta» me refiero a la del hombre veraz.

# Capítulo XI.

Ahora bien, todos estos estados mentales¹⁶⁴ tienden al mismo objeto, como en verdad el lenguaje común nos lleva a esperar: quiero decir que hablamos de γνώμη, buen juicio, sabiduría práctica e intuición práctica, y atribuimos la posesión de γνώμη e intuición práctica a los mismos individuos a quienes denominamos prudentes y provistos de buen juicio; porque todas estas facultades se emplean en los extremos,¹⁶⁵ es decir, en los detalles particulares; y en virtud de su aptitud para decidir sobre los asuntos que entran en la esfera del prudente, un hombre tiene buen juicio y posee una buena γνώμη; es decir, está dispuesto a ser indulgente, pues las consideraciones de equidad son tenidas en cuenta por todos los hombres buenos por igual en sus transacciones con el prójimo.

Y todos los asuntos de la Acción Moral pertenecen a la clase de los particulares, llamados también extremos: pues el hombre de Sabiduría Práctica debe conocerlos, y la Sensatez y la γνώμη se ocupan de los asuntos de las Acciones Morales, que son extremos.

La intuición, además, abarca los extremos en ambos sentidos:¹⁶⁶

quiero decir que los términos primeros y últimos deben ser captados no por el razonamiento sino por la Intuición [de modo que la Intuición resulta ser de dos clases], y la que pertenece a los razonamientos estrictamente demostrativos abarca los primeros términos inmutables, es decir, Necesarios; mientras que la que se emplea en los asuntos prácticos abarca el extremo, lo Contingente y la premisa menor:¹⁶⁷

pues las premisas menores son el origen de la Causa Final, ya que los Universales se componen a partir de los Particulares.¹⁶⁸

Para captar estos, por supuesto, debemos poseer Sentido, es decir, en otras palabras, Intuición Práctica.

Y por esta razón se cree que estas son simplemente dádivas de la naturaleza; y mientras que ningún hombre es considerado científico por naturaleza, se cree que los hombres poseen γνώμη, juicio e intuición práctica: prueba de ello es que pensamos que estas facultades son consecuencia incluso de ciertas edades, y que esta determinada edad posee intuición práctica y γνώμη, decimos, como bajo la noción de que la naturaleza es la causa.

Y así la Intuición es tanto el principio como el fin, porque las demostraciones se basan en un tipo de extremos y se refieren al otro.

Y así¹⁶⁹ uno debe prestar atención a los dichos y opiniones indemonstrables de los expertos, los ancianos y los Prácticos-Sabios, no menos que a aquellos que se basan en un razonamiento estricto, porque ven correctamente, habiendo obtenido su poder de visión moral a partir de la experiencia.

# Capítulo XII.

Well, we have now stated the nature and objects of Practical Wisdom and Science respectively, and that they belong each to a different part of the Soul. But I can conceive a person questioning their utility.

“Science,” he would say, “concerns itself with none of the causes of human happiness (for it has nothing to do with producing anything): Practical Wisdom has this recommendation, I grant, but where is the need of it, since its province is those things which are just and honourable, and good for man, and these are the things which the good man as such does; but we are not a bit the more apt to do them because we know them, since the Moral Virtues are Habits; just as we are not more apt to be healthy or in good condition from mere knowledge of what relates to these (I mean,¹⁷⁰ of course, things so called not from their producing health, etc., but from their evidencing it in a particular subject), for we are not more apt to be healthy and in good condition merely from knowing the art of medicine or training.

“Si se objeta que saber lo que es bueno no hace por sí mismo al hombre Práctico sino llegar a serlo; aun así, esta Sabiduría no les servirá de nada ni a los que son buenos, y por tanto la tienen ya, ni a los que no la tienen; porque les dará igual tenerla ellos mismos o ponerse bajo la guía de otros que la tengan; y podríamos conformarnos con estar en este aspecto como respecto de la salud: pues aunque deseamos estar sanos, no nos ponemos a aprender el arte de curar.

“Además, parecería extraño que, aunque esté por debajo de la Ciencia en la escala, haya de ser su dueña; lo cual es, porque todo lo que produce resultados toma el mando y dirige en cada asunto.”

Esto es, pues, de lo que hemos de hablar, pues estos son los únicos puntos planteados ahora.

Ahora bien, en primer lugar afirmamos que, al ser excelencias respectivas de diferentes partes del alma, deben ser dignas de elección, incluso bajo el supuesto de que ninguna de las dos produzca resultados.

En segundo lugar, afirmamos que efectivamente producen resultados; que la Ciencia produce la Felicidad, no como el arte médico, sino como la salubridad hace la salud:¹⁷¹

porque, al ser parte de la Virtude en su sentido más amplio, hace al hombre feliz por el hecho de poseerla y de obrar.

A continuación, la obra del Hombre como tal Hombre se realiza en virtud de la Sabiduría Práctica y de la Virtud Moral; esta última confiere el fin y la dirección correctos, y la primera, los medios adecuados para alcanzarlo;¹⁷² pero de la cuarta parte del Alma, el mero principio nutritivo, no existe tal Excelencia, porque nada está en su poder hacer u omitir.¹⁷³

En cuanto a que no seamos más proclives a hacer lo noble y lo justo en virtud de poseer la Sabiduría Práctica, debemos empezar un poco más arriba,¹⁷⁴ tomando esto como punto de partida.

Así como decimos que los hombres pueden hacer cosas justas en sí mismas y no ser hombres justos; por ejemplo, cuando los hombres hacen lo que las leyes les exigen, ya sea en contra de su voluntad, por ignorancia o por cualquier otra causa, pero en todo caso no por mor de las cosas mismas; y sin embargo hacen lo que deben y todo lo que el hombre bueno debe hacer; así parece que para ser un hombre bueno uno debe realizar cada acto con una disposición particular, quiero decir, a partir de la Elección Moral y por mor de las cosas mismas que se hacen.

Ahora bien, es la Virtud la que hace correcta la Elección Moral, pero todo lo que se requiere por naturaleza para llevar a cabo esa elección no compete a la Virtud, sino a una facultad diferente. Debemos detenernos, por decirlo así, un momento y hablar con más claridad sobre estos puntos.

Existe, pues, una cierta facultad, comúnmente llamada Astucia, de tal naturaleza que es capaz de hacer y alcanzar todo lo que conduce a cualquier fin dado; ahora bien, si ese fin es bueno, la facultad es digna de alabanza; si no es así, recibe un nombre que, denotando estrictamente la capacidad, implica la disposición a hacer cualquier cosa; por consiguiente, llamamos astutos a los Práctico-Prudentes, y también a aquellos que pueden y quieren hacer cualquier cosa.¹⁷⁵

Ahora bien, la Sabiduría Práctica no es idéntica a la Astucia, ni carece de esta facultad de adaptar los medios a los fines: mas este Ojo del Alma (como podemos llamarlo) no alcanza su estado propio sin la bondad, como dijimos antes y como resulta bastante claro, porque los silogismos en los que puede analizarse la Acción Moral tienen como Premisa Mayor,¹⁷⁶

“puesto que —— es el Fin y el Bien Supremo”¹⁷⁷

(llénese el espacio en blanco con cualquier cosa que os plazca, pues solo pretendemos mostrar la Forma, de modo que cualquier cosa sirve), pero cómo debe llenarse este espacio en blanco solo lo ve el hombre bueno: porque el Vicio distorsiona la visión moral y hace que los hombres se engañen respecto de los principios prácticos.¹⁷⁸

Es evidente, por tanto, que un hombre no puede ser prudentemente sabio sin ser un hombre bueno.

Debemos también indagar de nuevo sobre la Virtud: pues puede dividirse en Virtud Natural y Virtud Adquirida, las cuales guardan entre sí una relación similar a la que la Prudencia guarda con la Agudeza, una relación no de identidad, sino de semejanza.

Hablo de la Virtud Natural porque los hombres sostienen que cada una de las disposiciones morales nos pertenecen a todos de algún modo por naturaleza: tenemos disposiciones¹⁷⁹ hacia la justicia, el dominio de sí y el valor, por ejemplo, inmediatamente desde nuestro nacimiento; pero aun así buscamos la Bondad en su sentido más elevado como algo distinto de estas, y que estas disposiciones nos pertenezcan de un modo algo diferente.¹⁸⁰

Los niños y las bestias poseen estos estados naturales, pero resultan claramente dañinos a menos que se combinen con un elemento intelectual; al menos, esto es materia de experiencia y observación reales: que así como un cuerpo fuerte desprovisto de vista debe, si se pone en movimiento, caer violentamente por carecer de vista, así ocurre también en el caso que estamos considerando; pero si llega a obtener el elemento intelectual, entonces sobresale en su actuación.

Del mismo modo, el Estado Natural de la Virtud, al ser como este cuerpo fuerte, será entonces Virtud en el sentido más alto cuando también esté combinado con el elemento intelectual.

De suerte que, así como en el caso de la facultad opinativa hay dos formas, la agudeza y la prudencia; también en el caso de la moral hay dos, la virtud natural y la desarrollada; y de estas últimas no puede formarse la segunda sin la prudencia.¹⁸¹

Esto lleva a algunos a decir que todas las Virtudes son meramente Sabiduría Práctica intelectual, y que Sócrates estuvo en parte en lo cierto en su indagación y en parte equivocado: equivocado al pensar que todas las Virtudes eran meramente Sabiduría Práctica intelectual, y en lo cierto al decir que no eran independientes de dicha facultad.

Prueba de lo cual es que ahora todos, al definir la Virtud, añaden el «estado» [mencionando también a qué norma se refiere, a saber,] «que es conforme a la Recta Razón»: ahora bien, «recta» significa de acuerdo con la Prudencia.

Así pues, todos parecen tener la noción instintiva de que el estado que está de acuerdo con la Prudencia es la Virtud; sin embargo, debemos hacer un ligero cambio en su afirmación, porque tal estado es la Virtud, no meramente el que está de acuerdo con la Recta Razón, sino el que implica su posesión; la cual, en tales asuntos, es la Prudencia.

La diferencia entre nosotros y Sócrates es esta: él pensaba que las Virtudes eran procesos de razonamiento (es decir, que eran todas instancias del Conocimiento en su sentido estricto), pero nosotros decimos que implican la posesión de la Razón.

De lo que se ha dicho, pues, resulta evidente que uno no puede ser, hablando estrictamente, bueno sin Sabiduría Práctica ni ser Prácticamente Sabio sin bondad moral.

Y por la distinción entre la Virtud Natural y la Madurada se puede responder al argumento con el que podría sostenerse «que las Virtudes son separables porque el mismo hombre no está por naturaleza más inclinado a todas a la vez, de modo que habrá adquirido esta antes que aquella»: a lo cual replicaríamos que esto es posible respecto a las Virtudes Naturales, pero no respecto a aquellas en virtud de las cuales un hombre es llamado simplemente bueno, porque todas ellas le pertenecerán junto con la única facultad de la Prudencia Práctica.

Es claro también que, aun cuando no hubiera de ser apta para la acción, la habríamos necesitado, por ser la excelencia de una parte del alma; y que la elección moral no puede ser recta independientemente de la prudencia y de la bondad moral; porque aquella procura el fin correcto, y esta hace que se realicen las acciones que conducen al fin.

Y de nuevo, no es Maestro de la Ciencia (es decir, de la parte superior del Alma), así como tampoco el arte curativo es Maestro de la salud; pues no hace uso de ella, sino que observa cómo puede llegar a ser: así pues, manda en pro de ella, pero no le imparte órdenes.

La objeción es, de hecho, tan válida como si alguien dijera que la πολιτικὴ gobierna a los dioses porque da órdenes sobre todas las cosas de la comunidad.

# APÉNDICE

Sobre la ἐπιστήμη, a partir de los capt. I y II del Post. Analyt. de Aristóteles.

(Solo se traducen aquellas partes que arrojan luz sobre la Ética.)

Toda enseñanza, y todo aprendizaje intelectual, se basa en un conocimiento previo, como se comprobará al examinar todas ellas. Las ciencias matemáticas, y cualquier otro sistema, extraen sus conclusiones de este método.

Lo mismo ocurre con los razonamientos, ya sea por silogismo o por inducción: pues ambos enseñan a través de lo que ya se conoce previamente, el primero asumiendo las premisas como procedentes de hombres sabios, el segundo demostrando los universales a partir de la evidencia de los particulares.

De igual manera también los retóricos persuaden, ya sea mediante ejemplos (lo que equivale a la inducción), o mediante entimemas (lo que equivale al silogismo).

CAP. II

Well, we suppose that we know things (in the strict and proper sense of the word) when we suppose ourselves to know the cause by reason of which the thing is to be the cause of it; and that this cannot be otherwise.

It is plain that the idea intended to be conveyed by the term knowing is something of this kind; because they who do not really know suppose themselves thus related to the matter in hand and they who do know really are so that of whatsoever there is properly speaking Knowledge this cannot be otherwise than it is

Whether or no there is another way of knowing we will say afterwards, but we do say that we know through demonstration, by which I mean a syllogism apt to produce Knowledge, i.e. in right of which through having it, we know.

Si el Conocimiento es tal como lo hemos descrito, el Conocimiento producido por el razonamiento demostrativo debe extraerse de premisas verdaderas y primeras, incapaces de prueba silogística, y mejor conocidas, y anteriores en el orden del tiempo, y causas de la conclusión, pues solo así los principios serán afines a la conclusión demostrada.

(Silogismo, por supuesto que puede haberlo sin tales premisas, pero no será demostración, porque no producirá conocimiento).

Es verdad, deben serlo, porque es imposible conocer aquello que no es.

Primero, eso es indemostrable, porque, de ser demostrable, no puede decirse que los conoce quien no tiene demostración de ellos, pues conocer cosas demostrables equivale a tener demostración de ellas.

Causas han de ser, y más conocidas, y anteriores en tiempo, causas, porque entonces sabemos cuando conocemos la causa, y anteriores, si son causas, y conocidas de antemano, no meramente comprendidas en la idea sino conocidas en su existencia (Los términos anterior y más conocido tienen dos sentidos, pues anterior por naturaleza y anterior en relación con nosotros no son lo mismo, ni más conocido por naturaleza y más conocido por nosotros son iguales. Entiendo por anterior y más conocido en relación con nosotros las cosas que están más cerca de la sensación, pero en abstracto aquellas que están más lejos. Las que están más lejos son las más universales; las más cercanas, las particulares, y estas se oponen mutuamente.)

Y por primero entiendo principios afines a la conclusión, pues principio significa lo mismo que primero. Y el principio o primer paso en la demostración es una proposición incapaz de prueba silogística, es decir, una a la que no hay ninguna anterior.

Ahora bien, de tales principios silogísticos llamo θέσις [tesis] a aquello que no puedes demostrar, y que es innecesario con miras a aprender otra cosa. Aquello que es necesario para aprender otra cosa es un Axioma.

Además, puesto que se ha de creer y conocer la cosa mediante un silogismo del tipo llamado demostración, y lo que constituye que sea tal es la naturaleza de las premisas, es necesario no solo conocer de antemano, sino conocer mejor que la conclusión, ya sea todos o al menos algunos de los principios, debido a que aquello que es causa de que una cualidad inherente pertenezca a algo más, siempre pertenece a ello mismo en mayor grado —como la causa de nuestro amor es ella misma más digna de ser amada—.

Así, puesto que los principios son la causa de que conozcamos y creamos, conocemos y creemos en ellos más, porque a causa de ellos conocemos también la conclusión subsiguiente.

Además: el hombre que ha de poseer el Conocimiento que proviene de la demostración no solo debe conocer y creer en sus principios mejor que en su conclusión, sino que no debe creer en nada con más firmeza que en los contradictorios de aquellos principios a partir de los cuales se puede construir la falacia contraria: puesto que quien conoce, ha de ser simple y absolutamente infalible.