Capítulo I

# Capítulo I.

A continuación, al parecer, sigue una discusión acerca del Placer, pues se cree que está de la forma más íntima ligado a nuestro género: y por ello se educa a los jóvenes, guiándolos en su rumbo con los timones del Placer y el Dolor.

Y se juzga que el agradar y desagradar de lo que se debe es de la mayor importancia para la formación de un buen carácter moral: debido a que estos sentimientos se extienden a lo largo de toda la vida, inclinando y ejerciendo influencia del lado de la Virtud y la Felicidad, ya que los hombres eligen lo que es placentero y evitan lo que es doloroso.

Cuestiones como estas, por tanto, según parece, no debemos en ningún modo pasar por alto, y especialmente dado que entrañan gran diversidad de opiniones. Hay quienes llaman al Placer el Bien Supremo; hay otros que, por el contrario, sostienen que es sumamente malo;²¹³

algunos tal vez por un real convencimiento de que así es, otros con la idea de que es mejor, en lo referente a nuestra vida y conducta, presentar al Placer como algo malo, aun cuando no lo sea en realidad; argumentando que, como la masa de los hombres tiene una inclinación hacia él y es esclava de sus placeres, es correcto arrastrarla hacia lo opuesto, pues de este modo tal vez puedan llegar al término medio.²¹⁴

Confieso que sospecho de la sensatez de esta política; en los asuntos relativos a los sentimientos y las acciones de los hombres, las teorías resultan menos convincentes que los hechos: siempre que, por tanto, se comprueba que entran en conflicto con la experiencia real, no solo se las desprestigia, sino que arrastran consigo a la verdad en su caída; aquel, por ejemplo, que reniega del Placer, si alguna vez se le ve aspirar a él, se gana la fama de recaer en él por ser universalmente tal como decía que era, al ser la masa de los hombres incapaz de matices sutiles.

Por tanto, las relaciones reales de tales asuntos parecen ser de la mayor conveniencia, no solo con miras al conocimiento, sino a la vida y a la conducta: pues se cree en ellas por estar en armonía con los hechos, y así persuaden a los sabios para que vivan de acuerdo con ellas.

Pero ya basta de tales consideraciones: pasemos ahora a las máximas corrientes respecto al Placer.

# Capítulo II.

Ahora bien, Eudoxo creía que el Placer era el Bien Supremo porque veía que todos, tanto los racionales como los irracionales por igual, tendían hacia él; y argumentaba que, puesto que en todos lo que es objeto de elección debe ser bueno y lo que más lo es, lo mejor, el hecho de que todos se sientan atraídos hacia la misma cosa demuestra que esta es la mejor para todos:

«Pues cada cual», decía, «halla lo que es bueno para sí mismo tal como lo hace con su propio alimento, y así aquello que es bueno para todos, y el objeto de la aspiración de todos, es su Bien Supremo».

(Y sus teorías fueron acogidas no tanto por ellas mismas, como debido a su excelente carácter moral; pues se pensaba que poseía eminentemente un perfecto dominio de sí mismo, y por consiguiente no se creía que decía estas cosas por ser un amante del Placer, sino porque estaba verdaderamente convencido de ello).

Y pensaba que su posición no estaba menos probada por el argumento de lo contrario: es decir, puesto que el Dolor era en sí mismo un objeto de evitación para todos, lo contrario debía ser de igual manera un objeto de elección.

Nuevamente insistía en que lo más digno de ser elegido es aquello que elegimos no en razón de, ni con vistas a, otra cosa posterior; y que el Placer es, según se confiesa, de esta índole, porque nadie llega jamás a preguntar con qué fin experimenta placer, al sentir que el Placer es por sí mismo digno de ser elegido.

Nuevamente, que cuando se añade a cualquier otro bien lo hace más digno de ser elegido; como, por ejemplo, a las acciones de justicia o al dominio propio perfeccionado; y el bien solo puede ser incrementado por sí mismo.

Sin embargo, este argumento al menos parece demostrar únicamente que pertenece a la clase de los bienes, y no que lo sea más que cualquier otra cosa: pues todo bien es más digno de ser elegido en combinación con algún otro que cuando se toma completamente solo. De hecho, es precisamente mediante un argumento así como Platón demuestra que el Placer no es el Bien Supremo:²¹⁵ «Pues», dice, «la vida de placer es más digna de ser elegida en combinación con la sabiduría práctica que separada de ella; pero, si el compuesto es mejor, el placer simple no puede ser el Bien Supremo; porque el Bien Supremo en ningún caso puede, por añadidura, volverse más digno de ser elegido de lo que ya es»; y es obvio que ninguna otra cosa puede ser el Bien Supremo, la cual, por combinación con cualquiera de las cosas que son buenas en sí mismas, llegue a ser más digna de ser elegida.

¿Qué hay entonces de tal naturaleza? (queriendo decir, por supuesto, de lo cual podamos participar; porque aquello que buscamos ha de ser tal).

En cuanto a los que objetan que «lo que todos apetecen no es necesariamente un bien», confieso que no veo gran fundamento en lo que dicen, porque lo que todos piensan que decimos, sí lo es. Y quien pretenda arrebatarnos este terreno no aportará cosas más confiables; porque si el argumento se hubiera apoyado en los deseos de las criaturas irracionales, podría haber algo de verdad en lo que dice, mas, puesto que los seres racionales también desean el Placer, ¿cómo puede permitirse que su objeción tenga algún peso? Y puede ser que, incluso en los animales inferiores, exista algún principio bueno natural superior a ellos mismos que aspire al bien que les es propio.

Tampoco parece ser válido lo que se aduce con respecto al argumento del contrario: me refiero a que algunos dicen que «no se sigue que el Placer deba ser bueno porque el Dolor es malo, ya que el mal puede oponerse al mal, y tanto el mal como el bien a lo que es indiferente»: ahora bien, lo que dicen es bastante acertado en sí mismo, pero no se sostiene en el presente caso.

Si tanto el Placer como el Dolor fueran malos, ambos habrían sido objeto de evitación; o si ninguno, ninguno lo habría sido; en todo caso, habrían corrido la misma suerte: pero ahora los hombres evitan claramente el uno por malo y eligen el otro por bueno, y así hay una oposición completa.

Tampoco se excluye que el Placer sea bueno por el hecho de no pertenecer a la clase de las cualidades:²¹⁶

los actos de la Virtud no son cualidades, ni tampoco lo es la Felicidad [sin embargo, ambos son ciertamente bienes].

De nuevo, dicen que el Bien Supremo es limitado pero el Placer ilimitado, puesto que admite grados.

Ahora bien, si juzgan esto a partir del acto de sentir placer, entonces se aplicará lo mismo a la justicia y a todas las demás virtudes,²¹⁷ respecto de las cuales es evidente que se dice que los hombres son en mayor o menor medida de tales o cuales caracteres (según las distintas virtudes), son más justos o más valientes, o uno puede practicar la justicia y el dominio de sí mismo en mayor o menor grado.

Si, por otra parte, juzgan con respecto a los Placeres mismos, entonces puede ser que pasen por alto la verdadera causa, a saber, que unos son no mezclados y otros mezclados: pues así como la salud, al estar en sí misma limitada, admite grados, ¿por qué no habría de hacerlo el Placer y aun así estar limitado? En el primer caso lo explicamos por el hecho de que no hay la misma proporción de partes en todos los hombres, ni una y la misma siempre en el mismo individuo; pero la salud, aunque debilitada, permanece hasta cierto punto y difiere en grados; y, por supuesto, lo mismo puede suceder con el Placer.

Nuevamente, suponiendo que el Bien Supremo es perfecto y todos los Movimientos²¹⁸ y Generaciones imperfectos, intentan demostrar que el Placer es un Movimiento y una Generación.

Sin embargo, no parecen justificados al afirmar ni siquiera que sea un Movimiento: pues a todo Movimiento se le atribuyen la rapidez y la lentitud, ya sea en sí mismo, como al del universo, ya sea de forma relativa; pero a ninguno de estos dos atributos le corresponde el Placer: porque aunque uno pueda haber entrado rápidamente en el estado de Placer, como en el de la ira, uno no puede estar en ese estado rápidamente,²¹⁹ ni de manera relativa al estado de ninguna otra persona; en cambio, podemos caminar o crecer, y así sucesivamente, con rapidez o lentitud.

Por supuesto que es posible cambiar al estado de Placer rápida o lentamente, pero actuar en ese estado (con lo cual quiero decir, tener la percepción de Placer) rápidamente, no es posible.

¿Y cómo puede ser una Generación? porque, según las nociones generalmente aceptadas, no cualquier cosa se genera a partir de cualquier cosa, sino que una cosa se resuelve en aquello a partir de lo cual fue generada: mientras que de aquello de lo cual el Placer es una Generación, el Dolor es una Destrucción.

De nuevo, dicen que el dolor es una falta de algo adecuado a la naturaleza y el placer, una provisión de ello.

Pero estas son afecciones del cuerpo: ahora bien, si el Placer es realmente una restitución de algo acorde a la naturaleza, aquello en lo que se produce la restitución debe sentir el Placer, por lo tanto el cuerpo por supuesto: sin embargo, no se cree que esto sea así: tampoco entonces el Placer es una restitución, solo que una persona, por supuesto, sentirá placer cuando se produzca una restitución, así como sentirá dolor cuando se le recorte.

Esta noción parecería haber surgido de los Dolores y Placeres relacionados con la nutrición natural; porque, cuando las personas han sentido una carencia y por lo tanto han experimentado el Dolor primero, naturalmente se complacen con la satisfacción de su carencia.

Pero esto no ocurre con todos los placeres: los que acompañan a los estudios matemáticos, por ejemplo, no están relacionados con ningún dolor; y de los que acompañan a los sentidos, los que surgen a través del sentido del olfato; y, asimismo, muchos sonidos, y vistas, y recuerdos, y esperanzas: ahora bien, ¿de qué pueden ser estos génesis?, puesto que no ha habido aquí carencia de nada que deba suplirse después.

Y a los que aducen placeres vergonzosos podemos replicarles que estos no son realmente cosas agradables; pues no se sigue que, por ser agradables para los mal dispuestas, debamos admitir que lo son excepto para ellos; del mismo modo que no diríamos que son realmente saludables, o dulces, o amargas aquellas cosas que lo son para los enfermos, ni que son realmente blancos los objetos que producen esa impresión en personas que padecen de oftalmía.²²⁰

O podríamos decirlo así: que los Placeres son dignos de ser elegidos, pero no por provenir de estas fuentes; del mismo modo que la riqueza lo es, pero no como precio de una traición; o la salud, pero no a cambio de comer cualquier cosa, por repugnante que sea.

O bien, ¿no podemos acaso decir que los Placeres difieren en especie? Los que provienen de objetos honorables, por ejemplo, son distintos de los que surgen de los vergonzosos; y no es posible experimentar el Placer del hombre justo sin ser justo, ni el del músico sin ser músico; y así sucesivamente con los demás.

La distinción que comúnmente se establece entre el amigo y el adulador parecería mostrar claramente o bien que el Placer no es un bien, o bien que existen diferentes clases de Placer: pues se piensa que el primero tiene al bien como objeto de su trato, mientras que el segundo solo al Placer; y a este último se le reprocha, pero al primero los hombres lo alaban por tener diferentes objetos en su trato.

Nadie elegiría tampoco vivir con el intelecto de un niño durante toda su vida, aunque obtuviera el mayor placer posible de aquellas cosas de las que los niños lo obtienen; ni tampoco hallar placer en cometer ninguna de las acciones más vergonzosas, aunque tuviera la seguridad de no sufrir nunca ningún dolor.

Hay también muchas cosas acerca de las cuales debemos ser diligentes aunque no traigan ningún Placer; como el ver, recordar, conocer, poseer las diversas Excelencias; y el hecho de que los Placeres se sigan de estas de manera natural no marca ninguna diferencia, porque sin duda las elegiríamos aunque ningún Placer resultara de ellas.

Parece pues evidente que el Placer no es el Bien Supremo, ni todo tipo de él es digno de ser elegido; y que hay algunos que son dignos de ser elegidos por sí mismos, diferiendo en especie, es decir, en las fuentes de donde proceden.

Baste esto a modo de explicación de las máximas corrientes respecto al Placer y al Dolor.

# Capítulo III.

Ahora bien, qué es esto y cómo se caracteriza resultará más evidente si abordamos el tema de nuevo.

Se considera que un acto de la Visión es completo en cualquier momento; es decir, no le falta nada cuya incorporación posterior vaya a completar su naturaleza entera.

Pues el Placer se parece a esto: porque es un todo, por así decirlo; y uno no podría en ningún momento tomar un Placer cuya naturaleza íntegra fuera completada por durar más tiempo. Y por esta razón no es un Movimiento: pues todo Movimiento tiene lugar en un tiempo de cierta duración y tiene un Fin determinado que alcanzar; por ejemplo, el Movimiento de la construcción de una casa²²¹ solo se completa entonces cuando el constructor ha producido lo que pretendía, esto es, ya sea en el tiempo entero [necesario para completar todo el diseño], o en una porción dada.²²²

Pero todos los Movimientos subordinados son incompletos en las partes del tiempo, y son específicos y diferentes del movimiento total y unos de otros (me refiero, por ejemplo, a que el ajuste de las piedras es un Movimiento diferente al de acanalar la columna, y ambos a su vez de la construcción del Templo como un todo; pero este último es completo por no carecer de nada respecto al resultado propuesto, mientras que el de los cimientos, o el del triglifo, es incompleto, porque cada uno es Movimiento de una parte meramente).

Como dije entonces, difieren en su naturaleza, y no puedes en ningún momento que elijas hallar un Movimiento completo en la totalidad de su ser, sino, en todo caso, en la totalidad del tiempo requerido.

Y así ocurre con el Movimiento de la marcha y todos los demás: pues, si el movimiento es un Movimiento de un lugar a otro lugar, entonces también de él hay diferentes tipos, volar, caminar, saltar y cosas por el estilo.

Y no solo eso, sino que hay diferentes tipos incluso al caminar:

• el de dónde y el a dónde no son los mismos en todo el Recorrido que en una parte de él;
• ni en una parte como en otra;
• ni cruzar esta línea es lo mismo que cruzar aquella:

porque un hombre no está simplemente cruzando una línea, sino una línea en un lugar determinado, y este se encuentra en un lugar diferente a aquel.

Del Movimiento he hablado ya con exactitud en otro tratado. Por tanto, ahora solo diré que este no parece ser completo en ningún momento dado; y que la mayor parte de los movimientos son incompletos y específicamente diferentes, ya que el punto de partida y el de llegada constituyen especies distintas.

Pero la naturaleza del Placer es completa en cualquier momento dado: es claro entonces que el Placer y el Movimiento deben ser diferentes el uno del otro, y que el Placer pertenece a la clase de las cosas enteras y completas. Y esto podría deducirse también de la imposibilidad de moverse excepto en un tiempo determinado, mientras que no ocurre tal cosa con respecto a la sensación de Placer, pues lo que existe en el mismo momento presente es una especie de «todo».

A partir de estas consideraciones resulta evidente, por tanto, que no está justificado afirmar que el Placer es un Movimiento o una Generación; porque estos términos no son aplicables a todas las cosas, sino solo a aquellas que son divisibles y no «enteras»: quiero decir que de un acto de Visión no hay Generación, ni la hay de un punto, ni de una mónada, ni ninguna de estas cosas es un Movimiento o una Generación; tampoco hay, por tanto, Movimiento o Generación del Placer, porque este es, por decirlo de algún modo, «un todo».²²³

# Capítulo IV.

Ahora bien, puesto que toda Facultad Percipiente obra sobre el Objeto que le corresponde, y perfectamente la Facultad en buen estado sobre el más excelente de los Objetos dentro de su alcance (pues se considera que el Obrar Perfecto es muy parecido a lo que he descrito; y no plantearemos ninguna cuestión acerca de decir que “la Facultad” obra, en vez de “aquel sujeto en el que reside la Facultad”), en cada caso el mejor Obrar es el de la Facultad en su mejor estado sobre el mejor de los Objetos que le corresponden.

Y esto será, además, lo más perfecto y lo más placentero: pues el Placer acompaña a toda Facultad Percipiente, y de igual manera a toda operación y especulación intelectual; y es más placentero aquello que es más perfecto, y más perfecto aquello que es el Obrar de la mejor Facultad sobre el más excelente de los Objetos dentro de su alcance.

Y el Placer perfecciona la Operación. Pero el Placer no la perfecciona del mismo modo en que lo hacen la Facultad y el Objeto de la Percepción, siendo buenos; así como la salud y el médico no son en sentidos semejantes causas de un estado saludable.

Y que el Placer surge con el ejercicio de cada Facultad Percipiente es evidente, pues comúnmente decimos que las vistas y los sonidos son placenteros; es claro también que este es especialmente el caso cuando la Facultad es más excelente y opera sobre un Objeto similar: y cuando tanto el Objeto como la Facultad de Percepción son tales, el Placer siempre existirá, suponiendo por supuesto un agente y un paciente.

Además, el Placer perfecciona el acto del Trabajo no a la manera de un estado inherente, sino como un fin sobrevenido, tal como lo es la flor de la juventud en los hombres en su plenitud.

Por consiguiente, mientras el Objeto de la percepción intelectual o sensitiva sea como debe ser, y también la Facultad que discierne o realiza el Objeto, habrá Placer en el Trabajo: porque cuando aquello que tiene la capacidad de ser afectado y aquello que es apto para actuar son semejantes y están relacionados de manera similar, se sigue naturalmente el mismo resultado.

¿Cómo es entonces que nadie siente placer continuamente? ¿No será que uno se cansa, porque todas las facultades humanas son incapaces de una actividad ininterrumpida y, por tanto, el placer tampoco surge, puesto que acompaña al acto de obrar?

Pero hay algunas cosas que agradan cuando son nuevas, y después no de la misma manera, por exactamente la misma razón: que al principio la mente se despierta y obra sobre estos objetos con sus facultades en plena tensión, tal como los que miran fijamente algo; pero después el acto de obra no es del tipo que era al principio, sino descuidado, y así el placer también se embota.

De nuevo, se puede concluir que todos los hombres buscan el Placer, porque todos apuntan asimismo a la Vida y la Vida es un acto de Operación, y cada hombre opera en y con aquellas cosas que también prefiere; el hombre musical, por ejemplo, opera con su oído en la música; el hombre estudioso con su intelecto en cuestiones especulativas, y así sucesivamente. Y el Placer perfecciona los actos de Operación, y por ende la Vida que los hombres anhelan. Con razón, pues, buscan también el Placer, porque a cada uno le perfecciona la Vida, la cual es en sí misma digna de ser elegida. (Nos tomaremos la libertad de omitir la cuestión de si elegimos la Vida por causa del Placer o el Placer por causa de la Vida; porque estas dos cosas están claramente muy unidas y no admiten separación; ya que el Placer no llega a existir sin la Operación, y a su vez, toda Operación el Placer la perfecciona).

Y esta es una de las razones por las cuales se cree que los Placeres difieren en especie, porque suponemos que las cosas que difieren en especie deben ser perfeccionadas por cosas que difieren de la misma manera; siendo este claramente el caso en las producciones de la Naturaleza y del Arte, tales como animales, árboles, cuadros, estatuas, casas y muebles; y así suponemos que, de igual modo, los actos de Ejecución que son diferentes en especie son perfeccionados por cosas que difieren en especie.

Ahora bien, las Ejecuciones Intelectuales difieren específicamente de las de los Sentidos, y estas últimas entre sí; por lo tanto, lo mismo ocurre con los Placeres que las perfeccionan.

Esto puede demostrarse también a partir de la íntima conexión que subsiste entre cada Placer y la Operación que perfecciona: quiero decir que el Placer propio de cualquier Operación incrementa dicha Operación; pues quienes trabajan con Placer examinan todas las cosas con mayor atención y las llevan a cabo con un mayor grado de precisión; por ejemplo, se vuelven geómetras aquellos que hallan Placer en la geometría, y comprenden los puntos particulares con mayor plenitud: del mismo modo, los hombres aficionados a la música, a la arquitectura o a cualquier otra cosa, mejoran cada cual en su propia actividad porque sienten Placer en ellas.

Así pues, los Placeres contribuyen a incrementar las Operaciones, y las cosas que contribuyen de este modo son propias y peculiares; mas las cosas que son propias y peculiares de otros específicamente diferentes son también ellas mismas específicamente diferentes.

Aún con mayor claridad puede demostrarse esto por el hecho de que los Placeres derivados de un tipo de Actividades obstaculizan otras Actividades; por ejemplo, las personas que son aficionadas a la música de flauta no pueden mantener su atención en una conversación o discurso cuando captan el sonido de una flauta; porque experimentan más Placer en tocar la flauta que en la Actividad en la que están ocupados en ese momento; en otras palabras, el Placer concomitante a la interpretación de la flauta destruye la Actividad de la conversación o del discurso.

Algo muy del mismo género ocurre en otros casos, cuando una persona está ocupada en dos Operaciones distintas al mismo tiempo: es decir, la más placentera de las dos va desalojando a la otra, y, si la disparidad en cuanto a placer es grande, tanto más cuanto que el hombre llega incluso a cesar por completo en su trabajo con la otra.

Esta es la razón por la cual, cuando algo nos complace muchísimo, no hacemos ninguna otra cosa, y solo cuando nos complace de manera moderada una ocupación la alternamos con otra: las personas, por ejemplo, que comen dulces en el teatro lo hacen más cuando la representación es indiferente.

Desde entonces el placer propio y peculiar da precisión a las operaciones y las hace más duraderas y mejores en su género, mientras que aquellos placeres que les son ajenos las estropean; de ahí que sea evidente que hay una gran diferencia entre ellos: de hecho, los placeres ajenos a cualquier operación tienen prácticamente el mismo efecto que los dolores propios de ella,²²⁴ los cuales, en realidad, destruyen las operaciones; quiero decir que, si a uno le disgusta escribir o a otro calcular, el uno no escribe y el otro no calcula, porque, en cada caso, la operación va acompañada de cierto dolor: así pues, los efectos contrarios sobre las operaciones son producidos por los placeres y dolores propios de ellas, entendiendo por tales los que surgen de la operación en sí misma, independientemente de cualquier otra circunstancia.

En cuanto a los placeres ajenos a una operación, ya hemos dicho que producen un efecto similar al dolor propio de ella; es decir, destruyen la operación, solo que no de la misma manera.

Pues bien, así como las Actividades difieren unas de otras en bondad y maldad, siendo unas dignas de elección, otras de evasión y otras indiferentes por naturaleza, los Placeres guardan una relación semejante; pues a cada Actividad le acompaña su propio Placer: por supuesto, el propio de una Actividad buena es bueno, y el propio de una mala, malo; pues también los deseos de lo noble son loables, y los de lo vil, censurables.

Además, los placeres inherentes a las actividades están aún más estrechamente vinculados a ellas que los deseos de realizarlas: pues estos últimos están separados tanto en el tiempo como en la naturaleza, mientras que los primeros son cercanos a las actividades, y tan indivisibles de ellas que plantean la cuestión de si la actividad y el placer son idénticos; pero el placer no parece ser una operación intelectual ni una facultad de percepción, porque eso sería absurdo; sin embargo, a algunos les da la impresión de ser lo mismo por no estar separado de ellas.

Y así como las operaciones son diferentes, también lo son sus placeres; ahora bien, la vista difiere del tacto en pureza, y el oído y el olfato del gusto; por lo tanto, de la misma manera lo hacen sus placeres; y a su vez, los placeres intelectuales difieren de estos sensibles, y las distintas clases de placeres, tanto intelectuales como sensibles, difieren unas de otras.

Se cree, además, que cada animal posee un Placer propio, así como tiene una Obra propia; aquel Placer, por supuesto, que acompaña al Acto. Y la solidez de esto se hará evidente tras una inspección particular: pues el caballo, el perro y el hombre tienen Placeres diferentes; como dice Heráclito, un asno preferiría la paja al oro; en otras palabras, el forraje es más placentero para los asnos que el oro.

Así pues, los Placeres de animales específicamente diferentes son también específicamente diferentes, mas los de los mismos, podemos suponer razonablemente, no tienen diferencia.

Sin embargo, en el caso de las criaturas humanas difieren no poco: pues las mismas cosas complacen a unos y disgustan a otros; y lo que es doloroso y odioso para unos es agradable y estimado por otros.

Lo mismo ocurre con las cosas dulces: las mismas no le parecerán tales al hombre con fiebre que al que está sano; ni el enfermo y la persona en robusta salud tendrán la misma noción de la calidez.

Lo mismo sucede también con otras cosas.

Ahora bien, en todos estos casos se considera que es aquello que impresiona al hombre bueno con la noción de ser tal o cual; y si este es un segundo principio (como se suele considerar), y la Virtude, es decir, el hombre bueno, en tanto que lo es, es la medida de todo, entonces deben ser Placeres reales aquellos que le dieron la impresión de serlo y aquellas cosas placenteras en las que él se complace.

Ni es en absoluto asombroso que lo que para él es desagradable le dé a otra persona la impresión de ser agradable, pues los hombres son propensos a muchas corrupciones y deterioros; y las cosas en cuestión no son placenteras en realidad, sino solo para estas personas particulares, y para ellas solo en la medida en que están así dispuestas.

Bien es verdad que podréis decir, es evidente que debemos afirmar que aquellos que son confessadamente vergonzosos son Placeres reales, excepto para los gustos depravados; pero de aquellos que se cree que son buenos, ¿qué clase, o cuáles, debemos decir que es el Placer del Hombre? ¿no es la respuesta clara a partir de la consideración de las Operaciones, puesto que los Placeres se siguen de estas?

Si, pues, hay una o varias Actividades que pertenecen al hombre perfecto y bienaventurado, los Placeres que perfeccionan estas Actividades deben ser llamados especial y propiamente Los Placeres del Hombre; y todos los demás en un sentido secundario, y en diversos grados según se relacionen dichas Actividades con aquellas más altas y mejores.

# Capítulo V.

Ahora que hemos hablado de las Excelencias de ambos tipos, y de la Amistad en sus variedades, y de los Placeres, resta esbozar la Felicidad, puesto que consideramos que ese es el Fin último de todas las cosas humanas; y ahorraremos tiempo y trabajo si recapitulamos lo que dijimos antes.

Bien pues, decíamos que no es un simple estado; porque, de serlo, podría pertenecer a quien durmiese toda su vida y se limitase a vegetar, o a quien cayera en grandísimas calamidades: y así, si estas posibilidades nos desagradan y preferimos situarla en el rango de algún tipo de Actividad (como también se dijo antes), y las Actividades son de diferentes clases (siendo unas necesarias y dignas de elección en orden a otras cosas, mientras que otras lo son por sí mismas), es evidente que debemos situar la Felicidad entre las dignas de elección por sí mismas y no entre aquellas que lo son en orden a algo ulterior: porque a la Felicidad no le falta de nada, sino que se basta a sí misma.

Por dignas de elegirse por sí mismas se entienden aquellas de las que no se busca nada más allá del acto de Actuar: y de esta clase se cree que son las acciones de acuerdo con la Virtud, porque hacer lo que es noble y excelente es una de esas cosas que son dignas de elegirse solo por su propia causa.

Y de nuevo, entretenimientos como los placenteros, porque la gente no los elige con ningún propósito ulterior: de hecho, reciben de ellos más daño que provecho, al descuidar sus personas y sus bienes.

Aun así, la generalidad de quienes son considerados felices se refugian en tales pasatiempos, lo cual es la razón por la que aquellos que poseen talento variado en ellos son muy estimados entre los déspotas; porque se hacen agradables en aquellas cosas a las que estos aspiran, y en consecuencia estos últimos necesitan a tales hombres.

Ahora bien, se piensa que estas cosas son atributos de la Felicidad porque los hombres poderosos emplean en ellas su ocio; sin embargo, tal vez no podamos argumentar a partir del ejemplo de tales hombres: pues no hay ni Virtud ni Intelecto necesariamente implicados en el poder, y, sin embargo, estas son las únicas fuentes de las buenas Operaciones; ni se sigue que, porque estos hombres, al no haber probado jamás el Placer puro y generoso, se refugien en los corporales, debamos por ello creer que son más dignos de ser elegidos; pues también los niños creen que son más excelentes aquellas cosas que son preciosas a sus ojos.

Bien podemos creer que, así como los niños y los hombres tienen diferentes ideas acerca de lo que es precioso, también las tienen los malos y los buenos: por tanto, como hemos dicho muchas veces, aquellas cosas son realmente preciosas y agradables que lo parecen para el hombre bueno; y, para cada individuo, aquella Actividad es la más digna de ser elegida que está de acuerdo con su propio estado: para el hombre bueno, aquella que está de acuerdo con la Virtud.

La felicidad, por tanto, no consiste en la diversión; de hecho, la noción misma de que el Fin sea la diversión y de que uno se fatigue y soporte penalidades toda su vida en aras de la diversión es absurda; pues todo en el mundo, por decirlo así, lo elegimos con vistas a algún otro Fin, excepto la felicidad, ya que esta es el Fin que abarca a todos los demás.

Ahora bien, esforzarse y trabajar con vistas a la diversión es claramente necio y muy infantil; pero divertirse con vistas a una ocupación constante posterior, como dice Anacarsis, se considera correcto; pues la diversión es como el descanso, y los hombres necesitan descanso porque son incapaces de laborar de manera continua.

El descanso, por lo tanto, no es un Fin, porque se adopta con vistas a trabajar después.

Nuevamente, se sostiene que la Vida Feliz debe ser conforme a la Excelencia, y esta va acompañada de seriedad,²²⁵ y no consiste en la diversión.

Además, aquellas cosas que se hacen con seriedad, decimos que son mejores que las meramente lúdicas y unidas a la diversión; y afirmamos que la Actividad de la parte mejor, o del hombre mejor, es más seria; y que la Actividad de lo mejor es, a la vez, mejor y más capaz de Felicidad.

Luego, a su vez, en cuanto a los Placeres corporales, cualquier persona común, o incluso un esclavo, podría disfrutarlos exactamente igual que el mejor de los hombres vivientes; pero nadie supone que un esclavo participe de la Felicidad, a menos que sea en la medida en que esta se halla implícita en la vida: porque la Felicidad no consiste en tales pasatiempos, sino en las Operaciones conforme a la Excelencia, tal como también se ha afirmado antes.

# Capítulo VI.

Ahora bien, si la Felicidad es una Actividad conforme a la Excelencia, por supuesto que esa Excelencia debe ser la más alta, es decir, la Excelencia del mejor Principio.

Ya sea entonces que este mejor Principio sea el Intelecto o algún otro que por naturaleza parezca gobernar, guiar y concebir cosas nobles y divinas —siendo por su propia naturaleza divino o el más divino de todos nuestros Principios internos—, la Actividad de este de acuerdo con su propia y adecuada Excelencia debe ser la perfecta Felicidad.

Que es contemplativa ya se ha dicho; y esto parecería ser congruente con lo que dijimos antes y con la verdad: pues, en primer lugar, esta actividad es la de más alto rango, ya que el intelecto es el supremo de nuestros principios internos y los objetos con los que trata son los más elevados de cuantos entran en el ámbito de nuestro conocimiento.

A continuación, es también la más Continua: pues somos más capaces de contemplar que de hacer ninguna otra cosa en absoluto, de manera continua.

Nuevamente, pensamos que el Placer debe ser de algún modo un ingrediente de la Felicidad, y de todas las Operaciones de acuerdo con la Excelencia, la que se realiza por medio de la Ciencia es reconocida como la más placentera: al menos se considera que la búsqueda de la Ciencia contiene Placeres admirables por su pureza y permanencia; y es razonable suponer que la ocupación es más placentera para aquellos que la han dominado que para aquellos que todavía la están buscando.²²⁶

Y la Autosuficiencia de la que habla la gente se atribuirá principalmente a la Actividad Contemplativa: por supuesto, las necesidades reales de la vida son igualmente requeridas por el hombre de ciencia, y por el hombre justo, y por todos los demás caracteres; pero, suponiendo que todos estén suficientemente provistos de ellas, el hombre justo necesita personas hacia las cuales, y en concierto con las cuales, practicar su justicia; y de igual manera el hombre de dominio propio perfeccionado, y el hombre valiente, y así sucesivamente con el resto; mientras que el hombre de ciencia puede contemplar y especular incluso cuando está completamente solo, y cuanto más merecedor sea del apelativo, más capaz es de hacerlo: puede ser que le vaya mejor teniendo colaboradores, pero aun así es sin duda el más Autosuficiente.

Nuevamente, esto por sí solo parecería buscarse por su propia cuenta, ya que de ello no resulta nada más allá del hecho de haber contemplado; mientras que de todas las cosas que son objeto de acción moral pretendemos obtener algo además de realizarlas, ya sea mucho o poco.

Asimismo, se considera que la felicidad consiste en un reposo perfecto;²²⁷ pues nos afanamos para tener reposo, y hacemos la guerra para vivir en paz. Ahora bien, todas las virtudes prácticas requieren para su ejercicio de la sociedad o de la guerra, y las acciones relacionadas con estas se considera que excluyen el reposo; las de la guerra por completo, porque nadie elige la guerra, ni se prepara para ella, por el solo hecho de hacer la guerra: ciertamente sería tenido por un villano sanguinario quien convirtiera a sus amigos en enemigos con el fin de provocar combates y derramamiento de sangre. La actividad del hombre de Estado también excluye la idea de reposo y, además de la tarea gubernamental propiamente dicha, busca el poder y las dignidades, o al menos la felicidad para sí mismo y para sus conciudadanos: una felicidad distinta²²⁸ de la felicidad nacional, que es evidente que buscamos por ser distinta y diferente.

Si entonces de entre todas las acciones conformes a las diversas virtudes las de la política y la guerra descollan en honor y grandeza, y estas son inquietas, y apuntan a algún Fin ulterior y no son dignas de elección por sí mismas, mas la Operación del Intelecto, al ser apta para la contemplación, se cree que sobresale en seriedad, y no apunta a ningún Fin más allá de sí misma y posee un Placer propio que ayuda a incrementar la Operación, y si los atributos de Autosuficiencia, capacidad de descanso e incansabilidad (en la medida en que es compatible con la debilidad de la naturaleza humana), y todos los demás atributos de la Felicidad suprema, pertenecen evidentemente a esta Operación, esta debe ser la Felicidad perfecta, con tal de que alcance una duración completa de la vida, condición que se añade porque ninguno de los puntos de la Felicidad es incompleto.

Pero semejante vida será superior a la mera naturaleza humana, puesto que el hombre vivirá de este modo, no en la medida en que es hombre, sino en la medida en que hay en él un Principio divino; y en la proporción en que este Principio supera a su naturaleza compuesta, en esa misma medida su Actividad supera a la correspondiente a cualquier otra clase de Excelencia: y por tanto, si el Intelecto puro, en comparación con la naturaleza humana, es divino, también lo será la vida conforme a él en comparación con la vida ordinaria del hombre.

Sin embargo, no debemos hacer caso a quienes aconsejan que, siendo hombres, nos ocupemos solo de asuntos humanos, o de cosas mortales por ser mortales; sino que, en la medida de lo posible, debemos inmortalizarnos y hacer todo lo necesario para vivir de acuerdo con el Principio supremo que hay en nosotros, el cual, por muy pequeño que sea en volumen, supera con creces a todos los demás en poder y valor.

De hecho, este Principio parecería constituir el «Yo» de cada hombre, puesto que, al ser supremo y superior a todos los demás en bondad, sería entonces absurdo que un hombre no eligiera su propia vida, sino la de algún otro.

Y aquí será aplicable una observación hecha anteriormente: que lo que es propio de cada uno es por naturaleza lo mejor y más placentero para él; tal es, por tanto, para el hombre, la vida de acuerdo con el Intelecto puro (puesto que este Principio es en el más verdadero sentido el hombre), y si es así, esta vida es también la más feliz.

Y en segundo grado de Felicidad estará aquella Vida que concuerde con el otro tipo de Excelencia, pues las Operaciones de acuerdo con esta son propias del Hombre:

• Me refiero a que realizamos acciones de justicia, valor y las demás virtudes, los unos hacia los otros, en contratos, servicios de diversos tipos y también en toda clase de acciones y sentimientos, observando lo que a cada cual conviene: y todo esto evidentemente es propio del hombre.

Además, se piensa que la Excelencia del carácter Moral resulta en ciertos aspectos de circunstancias físicas, y que está, en muchos, muy estrechamente relacionada con las pasiones.

Nuevamente, la Sabiduría Práctica²²⁹ y la Excelencia del carácter moral están muy estrechamente unidas, ya que los principios de la Sabiduría Práctica están de acuerdo con las Virtudes Morales, y estas son correctas cuando concuerdan con la Sabiduría Práctica.

Estas además, al estar ligadas a las pasiones, deben pertenecer a la naturaleza compuesta, y las Excelencias o Virtudes de la naturaleza compuesta son propias del hombre: por lo tanto, también lo serán la vida y la Felicidad que están de acuerdo con ellas.

Pero la del Intelecto Puro es separada y distinta: y baste esto sobre el tema, ya que una gran exactitud está fuera de nuestro propósito,

Parece además requerir el suministro de bienes externos en escasa medida, o ciertamente en menor grado que la Felicidad Moral: pues, en lo que respecta a las necesidades de la vida, supondremos que ambos caracteres las necesitan por igual (aunque, a decir verdad, el hombre que vive en sociedad se esmera más por su persona y toda esa clase de cosas; de hecho habrá alguna pequeña diferencia), mas cuando pasamos a considerar sus Operaciones se hallará una gran diferencia.

Quiero decir que el hombre liberal debe tener dinero para realizar sus acciones liberales con él, y el justo para cumplir con sus compromisos (pues las meras intenciones son inciertas, y aun los que son injustos fingen querer obrar justamente), y el hombre valiente debe tener poder, si ha de realizar alguna de las acciones que pertenecen a su Virtud particular, y el hombre de dominio propio perfeccionado debe tener la oportunidad de la tentación, pues de otro modo, ¿cómo manifestará él o cualquiera de los otros su verdadero carácter?

(A propósito, a veces se plantea la cuestión de si la elección moral o las acciones tienen más que ver con la Virtud, ya que esta consiste en ambas: es evidente que la perfección de la acción virtuosa requiere de las dos; pero para las acciones se requieren muchas cosas, y cuantas mayores y más numerosas son, más todavía.)

Pero en cuanto al hombre dedicado a la Especulación Contemplativa, no solo tales cosas son innecesarias para su Operación, sino que, por decirlo así, son incluso impedimentos: en lo que respecta a la Contemplación al menos; porque, por supuesto, en la medida en que es Hombre y vive en sociedad, elige hacer lo que la Virtud requiere, y por eso necesitará tales cosas para mantener su condición de Hombre, aunque no en cuanto filósofo especulativo.

Y que la Felicidad perfecta debe ser una especie de Actividad Contemplativa puede deducirse también de la siguiente consideración: nuestra concepción de los dioses es que son, por encima de todo, bienaventurados y felices: ahora bien, ¿qué clase de acciones morales hemos de atribuirles?

• ¿las de justicia? ¿no es cierto que quedarían en ridículo si se los representara celebrando contratos, devolviendo depósitos y cosas por el estilo?
• ¿vamos entonces a imaginarlos realizando acciones valientes, soportando objetos de miedo y afrontando peligros, porque es noble hacerlo?
• ¿o generosas? mas ¿a quién darán? y, además, es absurdo pensar que tienen dinero o algo semejante.
• Y en cuanto a las acciones de dominio propio perfeccionado, ¿cuáles pueden ser las suyas? ¿no sería una alabanza denigrante el decir que no tienen malos deseos?

En suma, si se sigue el asunto en todos sus detalles, todas las circunstancias relacionadas con las acciones morales parecerán triviales e indignas de los dioses.

Aun así, todos creen que viven, y por tanto que actúan, pues no se supone que pasen el tiempo durmiendo como Endimión: ahora bien, si a un ser viviente se le quita la Acción, y con más razón la Creación, ¿qué le queda sino la Contemplación?

De modo que la Actividad de los Dioses, sobresaliente en bienaventuranza, será propicia para la Especulación Contemplativa; y de todas las actividades humanas la que posea mayor capacidad para la Felicidad será la que esté más emparentada con esta.

Una corroboración de cuya postura es el hecho de que los demás animales no participan de la Felicidad, al estar completamente excluidos de semejante Actividad.

Para los dioses, por tanto, toda su vida es dichosa; y para los hombres en la medida en que hay en ella alguna copia de tal Actividad, pero de los otros animales ninguno es feliz porque de ningún modo participa de la Especulación Contemplativa.

La felicidad entonces es coextensiva con esta Especulación Contemplativa, y en la medida en que las personas poseen el acto de la Contemplación, en esa misma medida poseen también el ser felices, no de manera incidental, sino en el modo de la Especulación Contemplativa, porque es en sí misma preciosa.

# Capítulo VII.

De modo que la Felicidad debe ser una especie de Especulación Contemplativa; mas puesto que se trata del Hombre de quien hablamos, este necesitará asimismo Prosperidad Externa, porque su Naturaleza no es por sí misma suficiente para la especulación, sino que ha de haber salud corporal, y alimento, y cuidados de toda clase.

Sin embargo, no debe pensarse que, debido a que sin bienes externos un hombre no puede disfrutar de la alta Felicidad, por ello requerirá de muchos y grandes bienes para ser feliz: pues ni la Autosuficiencia ni la Acción se basan en el Exceso, y es muy posible actuar noblemente sin ser señor de mar y tierra, ya que incluso con medios moderados un hombre puede actuar de acuerdo con la Virtud.

Y esto puede verse claramente en que se considera que los hombres de condición privada actúan con justicia, no solo no menos que los hombres en el poder, sino incluso más: bastará con que a un hombre le pertenezca tan solo lo necesario, pues su vida será feliz la de aquel que obra de acuerdo con la Virtud.

Tal vez Solón trazó un hermoso retrato del hombre feliz al decir que son aquellos que cuentan con una provisión moderada de bienes externos, que han realizado las acciones más nobles, según su parecer, y que han vivido con perfecta templanza; pues es perfectamente posible que los hombres de recursos moderados obren como deben.

Anaxágoras también parece haber concebido al hombre feliz no como rico ni como poderoso, al decir que no debería extrañarle si fuera considerado un hombre extraño a juicio de la multitud: pues ellos juzgan por las circunstancias externas de las cuales únicamente tienen alguna percepción.

Y así las opiniones de los Sabios parecen concordar con nuestra exposición del tema; por supuesto, tales cosas tienen cierto peso, pero la verdad, en los asuntos de acción moral, se juzga a partir de los hechos y de la vida real, pues en esto reside la decisión.

Así pues, lo que debemos hacer es examinar las afirmaciones precedentes remitiéndolas a los hechos y a la vida real, y cuando armonizan con los hechos podemos aceptarlas, y cuando discrepan de ellos considerarlas como meras teorías.

Ahora bien, quien obra de acuerdo con el Intelecto Puro, le rinde culto y lo cuida, parece estar en el mejor estado de ánimo y ser el más amado de los dioses:

porque si, como se cree, los dioses prestan alguna atención a las cosas humanas, entonces es razonable pensar que se complacen en lo que es mejor y más afín a ellos (y esto debe ser el Intelecto Puro); y que recompensan con bondad a quienes aman y honran esto por encima de todo, por rendir culto a lo que les es querido y por obrar con rectitud y nobleza.

Y es bastante obvio que el hombre de Ciencia reúne principalmente todas estas cualidades: por lo tanto, es el más amado de los dioses y es probable que sea, al mismo tiempo, el más Feliz.

Así pues, también desde este punto de vista, el hombre de Ciencia será el más Feliz.

# Capítulo VIII.

Ahora bien, habiendo dicho ya lo suficiente de manera somera sobre estos temas; quiero decir, sobre las Virtudes, y también sobre la Amistad y el Placer; ¿hemos de suponer que nuestro propósito inicial está cumplido?

¿No debemos más bien reconocer, como suele decirse, que en los asuntos de la acción moral la mera Especulación y el Conocimiento no son el Fin real, sino más bien la Práctica; y si es así, tampoco respecto de la Virtud basta el Conocimiento; debemos esforzarnos además por poseerlo y aplicarlo, y adoptar cualquier otro medio que exista para llegar a ser buenos.

Ahora bien, si hablar y escribir bastaran por sí mismos para hacer buenos a los hombres, habrían cosechado con justicia, como observa Teognis, numerosos y grandes premios, y lo que habría que hacer sería proporcionárselos; pero, de hecho, si bien es evidente que tienen el poder de guiar y estimular a los jóvenes de noble condición y de cimentar sobre un principio de virtud verdadera cualquier disposición noble y verdaderamente magnánima, resulta igualmente evidente que son impotentes para guiar a la masa de los hombres hacia la Virtud y la bondad; porque no está en su naturaleza someterse al sentido de la vergüenza, sino únicamente al miedo; ni abstenerse de lo bajo y mezquino por ser vergonzoso hacerlo, sino a causa del castigo que lleva aparejado; de hecho, como viven a merced de la pasión, persiguen sus propios placeres y los medios para asegurarlos, y huyen de los dolores contrarios; pero en cuanto a lo que es noble y verdaderamente placentero, no tienen la menor idea, por cuanto nunca lo han probado.

Hombres tales como estos, ¿qué meras palabras podrían entonces transformar? ¡No, en verdad! Es, o bien totalmente imposible, o una tarea de no pequeña dificultad, alterar mediante palabras lo que desde antiguo ha penetrado en las disposiciones mismas de los hombres; y, acaso sea un motivo de satisfacción si, con todos los medios y recursos para la bondad en nuestras manos, podemos alcanzar la Virtud.

La formación de un carácter virtuoso, unos la atribuyen a la Naturaleza, otros a la Costumbre y otros a la Enseñanza.

Ahora bien, la parte de la Naturaleza, sea cual fuere, evidentemente no depende de nosotros, sino que pertenece a aquellos que en el más verdadero sentido son afortunados, en virtud de cierta intervención divina,

Luego, en cuanto a las Palabras y Preceptos, es de temer que no sirvan con todos; sino que acaso sea necesario que el espíritu del discípulo haya sido preparado previamente para estimar y desestimar como es debido; exactamente igual que el suelo para nutrir la semilla sembrada.

Pues quien vive en obediencia a la pasión no puede escuchar consejo alguno que pretenda disuadirle, ni, aun si lo oyera, comprenderlo; ahora bien, a quien es así, ¿cómo se le puede reformar? de hecho, por lo general, no se cree que la pasión ceda ante la Razón, sino ante la fuerza bruta.

Así pues, debe haber, para empezar, una especie de afinidad con la Virtud en la disposición, la cual ha de adherirse a lo honorable y aborrecer lo vergonzoso. Mas obtener una recta orientación hacia la Virtud desde la primera juventud no es fácil a menos que uno sea criado bajo leyes de tal índole; porque vivir con dominio propio y resistencia no es grato para la masa de los hombres, y especialmente para los jóvenes.

Por esta razón, la alimentación, y el modo de vida en general, deben ser objeto de regulación legal, puesto que las cosas, una vez convertidas en hábito, dejan de ser desagradables.

Sin embargo, tal vez no sea suficiente con que los jóvenes reciban el alimento y los cuidados adecuados, sino que, puesto que tendrán que practicar y habituarse a ciertas cosas incluso después de haber alcanzado la edad varonil, necesitaremos leyes también sobre estos puntos y, en fin, respecto a toda la vida, ya que la masa de los hombres se rige por la coacción más que por la razón, y por el castigo más que por el sentido del honor.

Y por tanto algunos sostienen que, si bien los legisladores deben emplear el sentido del honor para exhortar y guiar a los hombres hacia la Virtud, bajo la noción de que entonces obedecerán quienes hayan sido bien educados en los hábitos; deben imponer castigos y penas a aquellos que desobedecen y son de naturaleza menos prometedora, y expulsar por completo a los incurables: porque el hombre bueno y el que vive bajo el sentido del honor obedecerán a la razón; y los de condición más baja, que se afanan por el placer, serán mantenidos a raya, como las bestias de carga, mediante el dolor.

Por consiguiente, dicen también que los dolores deben ser aquellos que sean más contrarios a los placeres que se apetecen.

Como ya se ha dicho, el que ha de ser bueno debe haber sido criado y habituado convenientemente, y luego vivir de acorde con buenas instituciones, sin hacer jamás nada bajo ni ruin, ni en contra de su voluntad ni de acuerdo con ella.

Ahora bien, estos objetivos solo pueden ser alcanzados por hombres que vivan de acuerdo con un Intelecto guía y un orden correcto, con el poder de respaldarlos.

Por lo que respecta al Gobierno Paterno, este no posee ni fuerza ni poder coactivo, ni de hecho lo posee el gobierno de ningún hombre singular, a menos que sea un rey o alguien en situación semejante; pero la Ley tiene poder para obligar, puesto que es una declaración que emana de la Prudencia Práctica y del Intelecto. Y los hombres sienten enemistad hacia sus semejantes que se oponen a sus impulsos, por muy rectamente que obren; la Ley, por el contrario, no es objeto de odio, a pesar de imponer reglas justas.

El Estado lacedemonio es casi el único en el que el creador de la Constitución ha tomado alguna disposición, al parecer, respecto de la alimentación y el modo de vida del pueblo: en la mayoría de los Estados estos puntos se descuidan por completo, y cada cual vive exactamente como le place, gobernando a su mujer y a sus hijos al estilo de los Cíclopes.

Por supuesto, lo mejor sería que hubiese un sistema público adecuado y que pudiéramos llevarlo a la práctica; pero, puesto que en los asuntos públicos se descuidan tales puntos, parecería que el deber de cada individuo es contribuir a la causa de la virtud con sus propios hijos y amigos, o al menos hacer de esto su meta y su propósito. Y esto, según se ha dicho, podrá hacerlo de la mejor manera convirtiéndose a sí mismo en legislador; puesto que todos los sistemas públicos, es evidente, se forman mediante el uso de las leyes, y aquellos son buenos los cuales se forman mediante el de buenas leyes: que sean escritas o no escritas, que se apliquen a la formación de uno o de muchos, no hará, al parecer, ninguna diferencia, del mismo modo que no la hace en la música, la gimnasia o cualesquiera otros logros semejantes, que se adquieren mediante la práctica.

Pues así como en las Comunidades prevalecen las leyes y las costumbres, también en las familias prevalecen los mandatos expresos del Cabeza de familia, y asimismo las costumbres; y aún más en estas últimas, debido al parentesco de sangre y a los beneficios conferidos: pues allí tienes, para empezar, personas que sienten afecto y son naturalmente obedientes a la autoridad que las gobierna.

Luego, además, la instrucción privada tiene ventajas sobre la pública, como ocurre en el caso del arte curativo: por ejemplo, como regla general, un hombre que tiene fiebre debe guardar reposo y ayunar; pero en un caso particular, tal vez, esto no sea válido; o, para tomar un ejemplo diferente, el boxeador no usará el mismo modo de combatir con todos los antagonistas.

Parece entonces que el individuo recibirá una atención más exacta bajo el cuidado privado, porque así cada uno será más propenso a obtener lo que le es conveniente.

Por supuesto, ya sea en el arte de curar, o en la gimnasia, o en cualquier otro, un hombre tratará los casos individuales mejor por estar familiarizado con las reglas generales; como: "que tal o cual cosa es buena para todos, o para los hombres en tales y tales casos": porque se dice que las máximas generales son, y de hecho son, el objeto propio de las ciencias; aun así, esto no es razón en contra de la posibilidad de que un hombre cuide excelentemente de un solo caso, aunque no posea conocimiento científico sino que, a partir de la experiencia, conozca exactamente lo que sucede en cada punto; así como se cree que algunas personas se medican a sí mismas de la mejor manera, aunque serían totalmente incapaces de brindar alivio a los demás.

Sin embargo, puede parecer necesario, no obstante, que aquel que desee convertirse en un verdadero artista y estar bien familiarizado con la teoría de su profesión, recurra a los principios generales y averigüe todas sus capacidades; pues ya hemos afirmado que estos son el objeto propio de las ciencias.

Si resulta, pues, que podemos volvernos buenos mediante la intervención de las leyes, por supuesto quien desee hacer a los hombres mejores mediante un sistema de cuidado y formación debe intentar hacerse legislador a sí mismo; pues tratar con habilidad a cualquiera que se ponga ante uno no es algo que pueda hacer una persona corriente, sino, en todo caso, quien posee conocimiento; como en el arte de curar y en todas las demás que implican una práctica cuidadosa y destreza.

¿No será entonces nuestra siguiente tarea indagar a partir de qué fuentes, o de qué manera, puede uno adquirir esta facultad de la legislación; o diremos que, como en casos similares, los estadistas son aquellas personas de quienes hay que aprender, ya que se consideraba que esta facultad formaba parte de la ciencia social?

¿No debemos admitir que la ciencia política claramente no se encuentra en una situación similar a la de otras ciencias y facultades? Me refiero a que, mientras que en todos los demás casos quienes imparten las facultades y quienes las ejercen por sí mismos son idénticos (los médicos y los pintores, por ejemplo), en los asuntos de la política los sofistas afirman enseñar, pero ninguno de ellos la practica, quedando esto en manos de quienes se dedican realmente a ella; y bien podría pensarse que estos últimos lo logran mediante alguna habilidad singular y por la mera práctica más que por cualquier proceso intelectual: pues ni escriben ni hablan sobre estos asuntos (aunque podría ser más honroso para ellos que componer discursos para los tribunales o para la asamblea), ni tampoco han hecho estadistas de sus propios hijos o de sus amigos.

Difícilmente puede suponerse otra cosa sino que lo habrían hecho de haber podido, dado que no habrían podido legar una herencia más preciosa a sus comunidades, ni habrían preferido, para sí mismos o para sus seres más queridos, la posesión de ninguna facultad por encima de esta.

La práctica, sin embargo, parece contribuir no poco a su adquisición; el mero hecho de respirar la atmósfera de la política nunca habría hecho de ellos hombres de Estado, y por lo tanto podemos concluir que aquellos que deseen adquirir un conocimiento de la ciencia política deben tener, además, práctica.

Pero de los sofistas, los que profesan enseñarla están claramente muy lejos de hacerlo; de hecho, no tienen conocimiento alguno de su naturaleza y objeto; si lo tuvieran, nunca la habrían puesto al mismo nivel que la retórica o incluso por debajo; ni tampoco habrían concebido que sea «una tarea fácil legislar simplemente reuniendo aquellas leyes que son famosas, porque por supuesto se podrían seleccionar las mejores», como si la selección no fuera una cuestión de habilidad y el juzgar rectamente un asunto muy importante, como ocurre en la música: pues solo aquellos que tienen conocimiento práctico de algo pueden juzgar rectamente las ejecuciones o comprender con qué medios y de qué manera se llevan a cabo, y qué armoniza con qué; los ignorantes deben conformarse con poder descubrir si el resultado es bueno o malo, como en la pintura.

Ahora bien, las leyes pueden llamarse realizaciones o resultados tangibles de la Ciencia Política; ¿cómo puede entonces un hombre adquirir a partir de estas la facultad de legislar, o elegir la mejor? No vemos que los hombres se conviertan en médicos mediante compilaciones: y sin embargo, en estos tratados los hombres se esfuerzan por dar no solo los casos, sino también cómo pueden ser curados, y el tratamiento adecuado en cada caso, dividiendo los diversos hábitos corporales.

Pues bien, se cree que estos son útiles para los profesionales, pero inútiles para los no profesionales. Del mismo modo, puede ser que las colecciones de leyes y constituciones sean sumamente útiles para quienes son capaces de reflexionar sobre ellas, y juzgar qué está bien y qué mal, y qué clase de cosas encajan con qué otras; pero quienes sin esta cualificación recorrieran tales asuntos no pueden tener un juicio correcto, a menos que lo tengan por instinto, aunque puedan volverse más inteligentes en tales asuntos.

Puesto que desde entonces aquellos que nos han precedido han dejado sin investigar el tema de la Legislación, será mejor tal vez que lo investiguemos nosotros mismos y, de hecho, todo el tema del Régimen político, para que así lo que podemos llamar Filosofía Humana quede completado en la medida de nuestras posibilidades.

Primero, pues, procuremos aprovechar cualquier fragmento de bien que pueda haber en las afirmaciones de nuestros predecesores; a continuación, a partir de las Politeias que hemos reunido, determinemos qué clase de cosas preservan o destruyen las Comunidades y las distintas Constituciones, así como la causa por la cual unas están bien y otras mal gestionadas; pues, tras esta investigación, estaremos en mejores condiciones para formarnos una visión de conjunto sobre qué clase de Constitución es la mejor, qué clase de normas son las mejores para cada una, y qué leyes y costumbres.