Libro IX, Capítulo I

# Capítulo I.

Bien, en todas las Amistades cuyas partes son disimilares, es lo proporcional lo que iguala y preserva la Amistad, como ya se ha dicho: quiero decir que, en la Amistad Social, el zapatero, por ejemplo, obtiene un equivalente por sus zapatos según cierta tasa; y el tejedor, y todos los demás de igual manera.

Ahora bien, en este caso se ha provisto una medida común en el dinero, y a esto en consecuencia todas las cosas son referidas y por esto son medidas: mas en la Amistad de Amor la queja a veces por parte del amante es que, aunque ama en extremo, su amor no es correspondido; no teniendo él tal vez en todo ese tiempo nada que pueda ser el objeto de la Amistad: de nuevo, a menudo por parte del objeto del amor que quien como pretendiente prometió todo y cada cosa ahora no cumple nada.

Estos casos ocurren porque la Amistad del amante hacia el objeto amado se basa en el placer, la del otro hacia él en la utilidad, y en una de las partes no se encuentra la cualidad requerida: pues, siendo estos respectivamente los fundamentos de la Amistad, esta llega a disolverse porque los motivos para ella dejan de existir; las partes no se amaban la una a la otra sino a cualidades en la una y en la otra que no son permanentes, y así tampoco lo son las Amistades: mientras que la Amistad basada en el carácter moral de las partes, al ser independiente y desinteresada, es permanente, como ya hemos dicho.

Surgen también los pleitos cuando las partes obtienen resultados diferentes y no los que desean; pues el no alcanzar el propio objetivo es todo uno, en este caso, con no conseguir absolutamente nada: como en el bien conocido caso de aquel hombre que hizo promesas a un músico, aumentándolas en proporción a la excelencia de su música; pero cuando, a la mañana siguiente, el músico le reclamó el cumplimiento de sus promesas, aquel dijo que le había dado placer por placer: por supuesto, si cada parte hubiera tenido esta intención, todo habría estado bien; pero si una desea diversión y la otra ganancia, y la primera obtiene su objetivo pero la segunda no, el trato no puede ser justo: porque un hombre fija su mente en lo que le sucede a querer, y dará tanto por esa cosa específica.

Surge entonces la cuestión: ¿quién ha de fijar la tarifa? ¿el que da primero o el que recibe primero? Porque, primâ facie, el que da primero parece dejar la tarifa a disposición de la otra parte. Esto, según dicen, era de hecho la práctica de Protágoras: cuando enseñaba algo a alguien, le ordenaba al alumno estimar el valor del conocimiento adquirido según su propio juicio particular; y luego solía cobrarle esa cantidad. En tales casos, algunas personas adoptan la regla de

“Con una recompensa estipulada, un amigo debería conformarse”.

Ciertamente se les reprocha con razón a quienes aceptan el dinero por adelantado y luego no hacen nada de lo que dijeron que harían, habiendo estado sus promesas muy por encima de su capacidad; pues tales hombres no cumplen lo que acordaron. Los sofistas, sin embargo, se ven quizás obligados a seguir este camino, porque nadie daría un maravedí por su saber.

A estos, por tanto, repito, se les reprocha con razón, porque no hacen aquello por lo que ya han tomado el dinero.

En los casos en que no se estipula lo relativo a los servicios respectivos, quienes hacen el primer servicio desinteresadamente no plantearán la cuestión (como hemos dicho antes), porque es propio de la amistad basada en la bondad mutua atender a la intención del otro, siendo la intención característica del verdadero amigo y de la bondad.

Y parecería que debe establecerse la misma regla para quienes están vinculados entre sí como maestros y discípulos de la filosofía; pues aquí el valor de la mercancía no puede medirse con dinero y, de hecho, no se le puede fijar un precio exactamente equivalente, pero tal vez sea suficiente con hacer lo que uno pueda, como en el caso de los dioses o de los padres.

Pero donde la dádiva original no se hace bajo estos términos, sino abiertamente a cambio de alguna retribución, el procedimiento más adecuado es tal vez que la compensación sea tal que ambos admitan que es proporcionada; y, cuando esto no sea posible, que sea quien recibe quien fije el valor parecería no solo necesario, sino también justo: porque cuando el primer dador obtiene aquello que equivale a la ventaja recibida por el otro, o a lo que habría dado para asegurarse el placer que ha obtenido, entonces recibe de él su valor; pues no solo se observa que este es el proceder adoptado en asuntos de compraventa, sino que además en algunos lugares la ley no permite acciones en los tratos voluntarios, bajo el principio de que, cuando un hombre ha confiado en otro, debe conformarse con que la obligación sea saldada con el mismo espíritu con el que la contrajo originalmente; es decir, se considera más justo que sea la parte que recibe la confianza, y no la que la otorga, quien fije el valor.

Porque, en general, quienes tienen las cosas y quienes desean conseguirlas no les conceden el mismo valor: lo que es suyo, y lo que dan en cada caso, les parece que vale muchísimo; pero aun así, la retribución se hace según la estimación de quienes han recibido primero; tal vez deba añadirse que el receptor debe estimar lo que ha recibido, no por el valor que le asigna ahora que lo tiene, sino por el que le asignó antes de obtenerlo.

# Capítulo II.

Surgen también dudas sobre puntos como los siguientes:

• ¿Si el padre de uno tiene un derecho ilimitado sobre los servicios y la obediencia de su hijo, o si el enfermo debe obedecer a su médico?
• ¿O si, en la elección de un general, se deben tener en cuenta únicamente las cualidades guerreras de los candidatos?

De igual manera, ¿si se debe hacer un favor antes a un amigo o a un hombre bueno? ¿Si se debe más bien retribuir a un bienhechor o dar a un compañero, suponiendo que no se pueda hacer a ambos?

¿No es la verdadera respuesta que no es tarea fácil determinar todas estas cuestiones con precisión, puesto que entrañan numerosas diferencias de toda índole, en lo que respecta a la cuantía, a lo que es honorable y a lo que es necesario?

Es evidente, por supuesto, que ninguna persona puede reunir en sí misma todas las exigencias.

Asimismo, la retribución de los beneficios es, en general, un deber superior al de prodigar favores espontáneos a un compañero; en otras palabras, el pago de una deuda es más obligatorio para uno que el deber de dar a un compañero.

Y, sin embargo, esta regla puede admitir excepciones; por ejemplo, ¿cuál es el deber superior?: ¿debe quien ha sido rescatado de las manos de bandidos rescatar a su vez a su rescatador, sea quien fuere, o devolverle el dinero a su demanda aunque él no haya sido capturado por bandidos, o rescatar a su propio padre? Pues parecería que un hombre debe rescatar a su padre incluso antes que a sí mismo.

Pues bien, como ya se ha dicho, por regla general la deuda debe ser devuelta; pero si en un caso particular la dádiva pesa mucho más por ser honorable o necesaria, debemos dejarnos llevar por estas consideraciones: quiero decir que, en algunos casos, la retribución de la obligación preexistente puede no ser equitativa; supongamos, por ejemplo, que el benefactor original ha otorgado un favor a un hombre de bien, sabiendo que lo es, mientras que este mismo hombre de bien tiene que devolverlo creyendo que aquel es un canalla.

Y de nuevo, en ciertos casos no recae sobre un hombre ninguna obligación de prestar a quien le ha prestado a él; supongamos, por ejemplo, que un hombre malo le prestó a él, por ser un hombre bueno, con la idea de que se le devolvería, mientras que dicho hombre bueno no tiene esperanza de que se le devuelva por ser el otro un hombre malo.

O bien el caso es realmente como lo hemos supuesto y entonces la reclamación no es equitativa, o no es así pero se cree que lo es; y aun así, al obrar de este modo no se debe considerar que la gente obra mal.

En suma, como se ha dicho muchas veces antes, todas las afirmaciones sobre sentimientos y acciones solo pueden ser precisas en la medida en que lo sea su materia objeto; es por supuesto muy obvio que no todas las personas tienen la misma exigencia hacia uno, ni son ilimitadas las exigencias de un padre; del mismo modo que Júpiter no reclama toda clase de sacrificios sin distinción: y puesto que las exigencias de los padres, hermanos, compañeros y bienhechores son todas diferentes, debemos dar a cada uno lo que le pertenece y le conviene.

Y esto se ve que es el proceder comúnmente seguido: a las bodas los hombres suelen invitar a sus parientes, porque estos provienen de un tronco común y, por lo tanto, todas las acciones de algún modo pertenecientes a ello son comunes también; y a los funerales los hombres piensan que los parientes deben acudir con preferencia a las demás personas, por la misma razón.

Y parecería que, en lo que respecta al sustento, es nuestro deber ayudar a nuestros padres por encima de todos los demás, por ser sus deudores y porque es más honorable socorrer en estos aspectos a los autores de nuestra existencia que a nosotros mismos.

Asimismo, debemos rendir honor a nuestros padres tal como a los dioses, pero no toda clase de honor:

• no el mismo, por ejemplo, a un padre que a una madre;
• ni tampoco al padre el honor debido a un hombre de ciencia o a un general, sino el que es debido a un padre;
• y del mismo modo a la madre el que es propio de una madre.

A todos nuestros ancianos también el honor apropiado a su edad, levantándonos en su presencia, apartándonos del camino para dejarles pasar, y todas las muestras de respeto similares; a nuestros compañeros de nuevo, o hermanos, franqueza y libre participación en todo lo que tenemos.

Y a aquellos de la misma familia, tribu o ciudad que nosotros, y a todos los vinculados de manera similar con nosotros, debemos esforzarnos constantemente por darles lo que les corresponde, y por discernir lo que pertenece a cada cual respecto a la cercanía de parentesco, o la bondad, o la intimidad:

• por supuesto, en el caso de los de la misma clase el discernimiento es más fácil;
• en el de aquellos que están en diferentes clases es asunto de mayor dificultad.

Esto, sin embargo, no debe ser un motivo para abandonar el intento, sino que debemos observar las distinciones en la medida en que sea practicable hacerlo.

# Capítulo III.

También se plantea la cuestión sobre la conveniencia de disolver o no aquellas amistades cuyos integrantes no siguen siendo lo que eran cuando se formó el vínculo.

Ahora bien, sin duda, respecto de aquellos cuyo motivo de amistad es la utilidad o el placer, no puede haber nada malo en romper la relación cuando ya no poseen esas cualidades; porque eran amigos [no el uno del otro, sino] de esas cualidades: y, habiendo estas desaparecido, es de lo más razonable esperar que dejen de albergar tal sentimiento.

Pero un hombre tiene motivos para quejarse si la otra parte, estando realmente unida a él por causa de la utilidad o del placer, fingió estarlo a causa de su carácter moral: de hecho, como dijimos al principio, la fuente más común de disputas entre amigos es el no ser amigos por los mismos motivos que ellos suponen.

Ahora bien, cuando un hombre ha sido engañado por haber supuesto que despertaba el sentimiento de la Amistad a causa de su carácter moral, sin que la otra parte haga nada que indique que él mismo tiene la culpa; mas cuando ha sido engañado por la pretensión del otro, tiene derecho a censurar al hombre que así lo ha engañado, sí, incluso más que a los falsificadores de moneda, en proporción a la mayor preciosidad de aquello que es el objeto de la villanía.

Pero supongamos que un hombre toma a otro por un hombre bueno, quien resulta ser, y es descubierto por él como un canalla, ¿está obligado aún a albergar amistad hacia él?, ¿o no podemos decir de inmediato que es imposible?

puesto que no todo es objeto de la amistad, sino únicamente lo bueno; y así no hay obligación de ser amigo de un hombre malo, ni de hecho uno debería serlo: pues no se debe ser amante del mal, ni ser asimilado a lo vil; lo cual estaría implícito, porque hemos dicho antes, lo semejante es amigo de lo semejante.

¿Debemos entonces romper con él al instante? no en todos los casos; solo cuando nuestros amigos están incurable y depravadamente corrompidos; cuando hay una posibilidad de enmienda estamos obligados a ayudar a reparar el carácter moral de nuestros amigos aún más que su hacienda, en la medida en que esta es mejor y más estrechamente afín a la Amistad. Con todo, quien deba romper el vínculo no ha de ser juzgado como si obrase mal, pues nunca fue amigo de un carácter tal como el que el otro ahora tiene, y por tanto, dado que el hombre ha cambiado y él no puede reducirlo a su estado original, se retira de la relación.

Para poner otro caso: supongamos que una de las partes sigue siendo lo que era cuando se formó la amistad, mientras que la otra mejora moralmente y se diferencia ampliamente de su amigo en bondad; ¿ha de tratar el carácter mejorado al otro como a un amigo?

¿No podemos afirmar que es imposible? El caso, por supuesto, resulta más claro cuando hay una gran diferencia, como en las amistades entre muchachos: pues supongamos que de dos amigos jóvenes el uno sigue siendo un muchacho en su mentalidad y el otro se convierte en un hombre de la más alta virtud, ¿cómo pueden ser amigos?

puesto que ni se complacen en los mismos objetos ni les gustan y disgustan las mismas cosas; pues estos puntos no se darán entre ellos en relación el uno con el otro, y sin ellos se supuso que no pueden ser amigos porque no pueden convivir en la intimidad; y del caso de aquellos que no pueden hacer tal cosa hemos hablado antes.

Y bien, ¿ha de portarse el partido favorecido con su antiguo amigo de ningún modo distinto a como lo habría hecho de no haber existido nunca tal relación?

Sin duda debería tener presente la intimidad de los tiempos pasados, y así como creemos que estamos obligados a hacer favores a nuestros amigos antes que a los extraños, de igual modo a quienes han sido amigos y ya no lo son deberíamos concederles algo en razón de la amistad previa, siempre que el motivo de la ruptura no sea una depravación excesiva por parte de ellos.

# Capítulo IV.

Ahora bien, los sentimientos de afecto que se muestran hacia nuestros amigos, y por los cuales se caracterizan las amistades, parecen haber surgido de aquellos que albergamos hacia nosotros mismos.

Quiero decir, la gente define a un amigo como «aquel que desea y hace lo que es bueno (o lo que cree que es bueno) para otro por amor a ese otro», o «aquel que desea que su amigo sea y viva por el bien del propio amigo» (que es el sentimiento de las madres hacia sus hijos, y de los amigos que han entrado en conflicto). Otros, a su vez, definen al amigo como «aquel que convive con otro y elige los mismos objetos», o «aquel que simpatiza con su amigo en sus dolores y en sus alegrías» (esto también ocurre especialmente con las madres).

Bien, por alguna de estas marcas la gente suele caracterizar la Amistad: y cada una de ellas las tiene el hombre bueno hacia sí mismo, y todos los demás las tienen en la medida en que se suponen a sí mismos buenos. (Pues, como se ha dicho antes, la bondad, esto es, el hombre bueno, parece ser una medida para todos los demás).

Pues está en armonía consigo mismo, y con cada parte de su alma desea los mismos objetos; y quiere para sí tanto lo que es bueno como lo que cree que lo es; y lo hace (siendo propio del hombre bueno trabajar por el bien), y lo hace por su propia causa, en la medida en que lo hace por causa de su Principio Intelectual, que generalmente se considera que es el Yo del hombre.

Además, quiere para sí, y especialmente para este Principio por el cual es un ser inteligente, vivir y conservarse en la vida, porque la existencia es un bien para el hombre que es bueno.

Pero es para sí mismo que cada individuo desea lo que es bueno, y ningún hombre, al concebir la posibilidad de llegar a ser distinto de lo que ahora es, elige que ese Nuevo Yo lo posea todo sin discriminación: un dios, por ejemplo, tiene en el momento presente el Bien Supremo, pero lo tiene en virtud de ser lo que efectivamente es ahora; y debe juzgarse que el Principio Inteligente es el Yo de cada hombre, o al menos de manera eminente [aunque otros Principios contribuyan, por supuesto, a constituirlo como el hombre que es].

Además, el hombre bueno desea seguir viviendo consigo mismo; pues puede hacerlo con agrado, ya que sus recuerdos de acciones pasadas están llenos de deleite y sus expectativas del futuro son buenas y, por ende, placenteras.

Luego, también, posee abundante materia para que su intelecto la contemple, y simpatiza de un modo muy especial consigo mismo en sus pesares y alegrías, porque los objetos que le causan dolor y placer son en todo momento los mismos, no una cosa hoy y otra distinta mañana; porque no es dado al arrepentimiento,²¹¹ si es que así puede decirse.

Es entonces porque cada uno de estos sentimientos es abrigado por el hombre bueno hacia su propio sí mismo y un amigo los siente hacia un amigo como hacia sí mismo (siendo un amigo, de hecho, otro sí mismo), por lo que la amistad es considerada como una cualquiera de estas cosas y se cuenta como amigos a aquellos en quienes se hallan.

Si puede o no haber realmente amistad entre un hombre y su propio sí mismo es una cuestión que no abordaremos por el momento; puede considerarse que hay amistad en la medida en que existan dos o más de los requisitos susodichos, y porque el grado más alto de amistad, en la acepción habitual de dicho término, se asemeja al sentimiento que abriga un hombre hacia sí mismo.

Pero se podrá argüir que los requisitos susodichos se encuentran al parecer en el común de los hombres, aunque sean hombres de baja ralea.

¿No se podrá replicar que sólo participan en ellos en la medida en que se complacen a sí mismos y se consideran buenos?

pues, ciertamente, no se hallan ni real ni aparentemente en ninguno de los muy depravados y villanos; casi podríamos decir que ni siquiera en aquellos que son hombres malos en absoluto:

porque están en desacuerdo consigo mismos y codician cosas distintas de aquellas que, con la fría razón, desean, tal como los hombres que carecen de Autocontrol: quiero decir que eligen cosas que, aunque perjudiciales, son placenteras, antes que aquellas que en su propio fuero interno creen que son buenas; otros, en cambio, por cobardía e indolencia, rehúsan hacer lo que aun así están convencidos de que es mejor para ellos; mientras que aquellos que a causa de su depravación han cometido realmente muchas acciones terribles odian y evitan la vida, y en consecuencia se suicidan; y los malvados buscan a otros en cuya compañía pasar el tiempo, pero huyen de sí mismos porque tienen muchos motivos de recuerdo desagradables, y en la soledad sólo pueden mirar hacia adelante con otros semejantes, pero ahogan su remordimiento en la compañía de otros; y como no tienen nada que eleve el sentimiento de la Amistad, jamás lo sienten hacia sí mismos.

Tampoco, en realidad, pueden los de este carácter simpatizar con sí mismos en sus alegrías y dolores, porque su alma está, por decirlo así, dividida por facciones, y un principio, debido a la depravación que hay en ellos, se aflige por abstenerse de ciertas cosas, mientras que el otro principio, que es mejor, se complace en ello; y el uno los arrastra hacia un lado y el otro hacia el otro, como si verdaderamente los desgarraran.²¹²

Y aunque es imposible experimentar en realidad al mismo tiempo las sensaciones de dolor y placer; sin embargo, al poco tiempo el hombre se arrepiente de haber sido complacido, y desearía que esos objetos no le hubieran dado placer; pues los malvados están llenos de remordimientos.

Es evidente, pues, que el malvado no puede hallarse en la posición de amigo ni siquiera hacia sí mismo, porque no tiene en sí nada que pueda suscitar el sentimiento de la amistad.

Si, por tanto, encontrarse en tal estado es sumamente desgraciado, es deber de todo hombre huir de la maldad con todas sus fuerzas y esforzarse por ser bueno, porque solo así podrá ser amigo de sí mismo y llegar a ser amigo de otro.

# Capítulo V.

El Sentimiento Benevolente, aunque se parece a la Amistad, no es idéntico a ella, porque puede existir en relación con aquellos a quienes no conocemos y sin que el objeto de este sea consciente de su existencia, lo cual la Amistad no puede hacer. (Esto, por cierto, también se ha dicho antes).

Y además, ni siquiera es Afecto, porque no implica intensidad ni añoranza, que son ambas consecuencias del Afecto. Asimismo, el Afecto requiere intimidad, pero el Sentimiento Benevolente puede surgir de manera bastante repentina, como ocurre a veces con respecto a hombres contra los cuales uno compite de algún modo; quiero decir que llegan a mostrarles buena disposición y a simpatizar con sus deseos, pero aun así no se unirían a ellos en ninguna acción, porque, como dijimos, conceben este sentimiento de bondad repentinamente y, por tanto, tienen un afecto superficial.

Lo que sí parece ser es el punto de partida de una Amistad; del mismo modo que el placer, recibido a través de la vista, es el comienzo del Amor: pues nadie se enamora sin haberse complacido primero con la apariencia personal del objeto amado, y sin embargo, quien se complace en ella no por ello ama necesariamente, sino cuando anhela al objeto en su ausencia y desea su presencia.

Exactamente de la misma manera, los hombres no pueden ser amigos sin haber pasado por la etapa del Sentimiento Benevolente, y sin embargo quienes se encuentran en esa etapa no avanzan necesariamente hacia la Amistad: simplemente tienen un deseo inerte por el bien de aquellos hacia quienes albergan tal sentimiento, pero no se unirían a ellos en ninguna acción, ni se desvivirían por ellos.

De modo que, hablando metafóricamente, se podría decir que es una Amistad dormida, y cuando ha perdurado por un espacio y madurado hasta convertirse en intimidad, llega a ser una Amistad verdadera; pero no aquella cuyo objeto es la utilidad o el placer, porque tales motivos no pueden producir ni siquiera un Sentimiento Benevolente.

Quiero decir que quien ha recibido un favor lo corresponde con un sentimiento benévolo hacia su benefactor, y obra rectamente al hacerlo; pero quien desea que otro sea próspero porque tiene esperanza de obtener ventaja por medio de él, no parece estar bien dispuesto hacia esa persona, sino más bien hacia sí mismo; del mismo modo que tampoco es su amigo si le hace la corte con algún propósito interesado.

El Sentimiento Benevolente surge siempre en razón de la bondad y de cierta amabilidad, cuando un hombre le da a otro la idea de ser un buen tipo, o un hombre valiente, etc., como dijimos que ocurría a veces con aquellos que se enfrentan unos a otros.

# Capítulo VI.

La unidad de sentimiento está asimismo claramente conectada con la Amistad, y por tanto no es lo mismo que la Unidad de Opinión, puesto que esta podría existir incluso entre personas que no se conocen entre sí.

Tampoco se suele decir que las personas están unidas en el sentimiento meramente porque coinciden en opinión sobre cualquier punto, como, por ejemplo, sobre puntos de la ciencia astronómica (la unidad de sentimiento en este caso no guarda relación con la amistad), sino que se dice que las comunidades tienen unidad de sentimiento cuando coinciden en lo que respecta a puntos de conveniencia, adoptan la misma línea de conducta y llevan a cabo lo que se ha determinado en común consulta.

Así vemos que la Unidad de Sentimiento tiene por objeto cuestiones de acción, y de entre ellas las que son de importancia y de interés mutuo, o, en el caso de los Estados individuales, común; cuando, por ejemplo, todos están de acuerdo en la elección de magistrados, o en formar alianza con los lacedemonios, o en nombrar gobernante a Pítaco (es decir, suponiendo que él mismo estuviera dispuesto).

Pero cuando cada uno desea tener el poder para sí mismo (como los hermanos en las Fenicias), se discute y se forman facciones: pues, claramente, la Unidad de Sentimiento no implica meramente que cada uno abrigue la misma idea, sea cual fuere, sino que lo hagan respecto al mismo objeto, como cuando tanto la plebe como los hombres sensatos de un Estado desean que los mejores hombres estén en el cargo, porque entonces todos alcanzan su objetivo.

Así, la Unidad de Sentimiento es claramente una Amistad social, como también se dice que es: puesto que tiene por objeto cosas convenientes y relativas a la vida.

Y esta unidad existe entre los buenos: pues la tienen hacia sí mismos y hacia los demás, estando, si se me permite la expresión, en la misma disposición: quiero decir que los deseos de tales hombres son firmes y no fluyen y refluyen como el Euripo, y desean lo que es justo y conveniente, y aspiran a estas cosas en común.

Los malos, por el contrario, tan poco pueden tener unidad de sentimiento como ser amigos verdaderos, excepto en un grado muy leve, puesto que desean una ventaja injusta en las cosas provechosas mientras rehúyen el trabajo y el servicio para el bien común; y mientras cada uno desea estas cosas para sí mismo, envidia y entorpece al prójimo; y como no velan por el bien común, este se pierde. El resultado es que discuten mientras pretenden que los demás trabajen, pero no están dispuestos a cumplir con su parte justa.

# Capítulo VII.

Comúnmente se sostiene que los bienhechores tienen más amistad hacia los objetos de sus bondades que estos hacia ellos; y el hecho es objeto de discusión e investigación, por ser contrario a lo que cabría esperar razonablemente.

La explicación del asunto que satisface a la mayoría de las personas es que unos son deudores y los otros acreedores: y por tanto, que, así como en el caso de los préstamos reales los deudores desean que sus acreedores desaparezcan mientras que los acreedores están ansiosos por la conservación de sus deudores, así aquellos que han hecho favores desean la continua existencia de las personas a quienes se los han hecho, con la idea de obtener la devolución de sus buenos oficios, mientras que estas no están particularmente ansiosas por la retribución.

Epicarmo, sospecho, diría muy probablemente que quienes dan esta solución juzgan a partir de su propia bajeza; sin embargo, se parece ciertamente a la naturaleza humana, pues la generalidad de los hombres tiene mala memoria en estos puntos y aspira más a recibir que a conferir beneficios.

Pero la causa verdadera, al parecer, radica en la naturaleza, y el caso no es equiparable al de los acreedores; porque en este no hay afecto hacia las personas, sino meramente un deseo de que se conserven con vistas al reembolso: mientras que, de hecho, quienes han hecho favores sienten amistad y amor por aquellos a quienes se los han hecho, aun cuando no estén, ni puedan estar jamás en el futuro, en condiciones de servir a sus bienhechores.

Y esto ocurre también con los artesanos; cada uno de ellos, quiero decir, siente mayor afecto por su propia obra de lo que esa obra podría sentir posiblemente por él si tuviera vida.

Esto sucede quizá de manera especial con los poetas: pues estos abrigan un afecto muy grande por sus poemas, amándolos como a sus propios hijos.

Es con este tipo de cosas con las que me inclinaría a comparar el caso de los bienhechores: pues el objeto de su bondad es su propia obra, y por eso la aman a ella más de lo que ella ama a su creador.

Y la explicación de esto es que la existencia es para todos algo digno de ser elegido y un objeto de afecto; ahora bien, nosotros existimos mediante actos de actividad, es decir, viviendo y actuando; aquel, por tanto, que ha creado una obra dada existe, por decirlo así, mediante su acto de actividad: por consiguiente, ama su obra porque ama la existencia.

Y esto es natural, pues la obra producida manifiesta en acto lo que antes existía en potencia.

Y por otra parte, el bienhechor tiene un sentido del honor en virtud de su acción, de modo que bien puede complacerse en aquel en quien este reside; mas para quien ha recibido el beneficio no hay nada honorable respecto de su bienhechor, sino tan solo algo ventajoso, lo cual es a la vez menos placentero y menos objeto de Amistad.

De nuevo, el placer se deriva de la ejecución real de una acción presente, de la anticipación de una futura y del recuerdo de una pasada: pero el placer más alto y el objeto especial del afecto es aquel que acompaña a la ejecución real. Ahora bien, la obra del bienhechor permanece (pues lo honorable es duradero), pero la ventaja de aquel que ha recibido la bondad se desvanece.

Una vez más, hay placer en recordar las acciones honorables, pero al recordar las ventajosas no lo hay en absoluto o es mucho menor (por cierto, sin embargo, lo contrario es verdad respecto a la expectativa de ventaja).

Además, elbergar el sentimiento de la amistad es como actuar sobre otro; pero ser el objeto de dicho sentimiento es como ser actuado.

Así pues, al albergar el sentimiento de la Amistad, y todos los sentimientos relacionados con ella, atended a aquellos que, en el caso dado de un beneficio, son la parte superior.

Una vez más: todas las personas valoran más lo que les ha costado mucho trabajo producir; por ejemplo, las personas que han ganado su propio dinero lo quieren más que las que lo han heredado: y recibir un favor es, al parecer, algo carente de esfuerzo, pero hacerlo requiere esfuerzo.

Y esta es la razón por la cual las madres son las que más quieren a sus hijos; pues su parte en la producción de estos conlleva el mayor trabajo, y saben con mayor certeza que son suyos. Este sentimiento parecería pertenecer también a los bienhechores.

# Capítulo VIII.

También se plantea la cuestión de si es correcto amarse a uno mismo por encima de todo, o a otra persona: porque los hombres reprochan a quienes se aman más a sí mismos y los llaman, de forma despectiva, amantes de sí mismos; y se piensa que el malvado hace todo lo que hace únicamente por su propio interés, y tanto más cuanto más depravado es; por consiguiente, los hombres le reprochan que no hace nunca nada desinteresado: mientras que el hombre bueno actúa por un sentido del honor (y tanto más cuanto mejor hombre es), y por mor de su amigo, y desatiende su propio interés.

Mas con estas teorías los hechos están en desacuerdo, y no sin razón: pues comúnmente se dice también que se debe amar más a aquel que es más amigo, y es más amigo el que desea el bien a aquel a quien se lo desea por causa de este aun cuando nadie lo sepa.

Ahora bien, estas condiciones, y de hecho todas las demás que caracterizan al amigo, pertenecen especialmente a cada individuo respecto de su propio Propio Yo: pues hemos dicho antes que todos los sentimientos amistosos derivan hacia los demás de aquellos que tienen al Propio Yo primariamente como objeto.

Y todos los proverbios actuales apoyan este punto de vista; por ejemplo,

• “un alma”,
• “los bienes de los amigos son comunes”,
• “la igualdad es el vínculo de la Amistad”,
• “la rodilla está más cerca que la espinilla”.

Pues todas estas cosas existen especialmente con referencia al propio Propio Yo de cada hombre: él es especialmente amigo de sí mismo y, por lo tanto, está obligado a amarse a sí mismo más que a nadie.

Con razón se discute cuál de los dos partidos se debe seguir, teniendo ambos de su parte argumentos plausibles. Tal vez entonces, respecto a teorías de este tipo, el proceder adecuado sea distinguir y definir hasta qué punto es verdad cada una, y de qué manera. Si pudiéramos averiguar el sentido en el que cada uno usa el término «amante de sí mismo», este punto podría aclararse.

Pues bien, aquellos que la usan como un reproche aplican este nombre a quienes, respecto a la riqueza, los honores y los placeres corporales, se adjudican a sí mismos la mayor parte: porque la multitud de los hombres se aferra a estas cosas y se afana por ellas como si fueran los mejores bienes, razón por la cual son motivo de disputa.

Quienes son avaros en relación con esto satisfacen sus apetitos y pasiones en general, es decir, la parte irracional de su alma; ahora bien, la multitud de los hombres está así dispuesta, por lo cual la denominación ha surgido de esa masa que es baja y vil.

Por supuesto, son justamente reprochados quienes son egoístas en este sentido.

Y que la generalidad de los hombres suele emplear el término para denominar a quienes se otorgan tales cosas a sí mismos es bastante evidente: supongamos, por ejemplo, que un hombre estuviera deseoso de realizar, más que los demás, actos de justicia, o de dominio de sí mismo, o cualquier otro acto virtuoso y, en general, se asegurara para sí aquello que es abstractamente noble y honorable, nadie lo llamaría Amador de sí mismo, ni lo culparía.

Sin embargo, se podría juzgar que tal persona se ama a sí misma con más verdad: ciertamente, se concede a sí misma las cosas que son más nobles y mejores, y complace a aquella parte de su naturaleza que posee la más justa autoridad, y le obedece en todo; y así como aquello que posee la máxima autoridad se considera que constituye una comunidad o cualquier otro sistema, ocurre lo mismo en el caso del hombre; y por eso se ama más verdaderamente a sí mismo aquel que ama y complace a este principio.

Una vez más, se dice que los hombres tienen o dejan de tener autocontrol, según el Intelecto controle o no, lo cual implica claramente que este Principio constituye a cada individuo; y se considera que los hombres han hecho por sí mismos, y voluntariamente, aquellas cosas que se hacen especialmente con Razón.

Es evidente, por lo tanto, que este Principio constituye al hombre individual, ya sea por completo o de manera eminente, y que el hombre bueno ama esto de manera eminente.

Por esta razón, entonces, debe ser eminentemente Amante de sí mismo, de un modo distinto a aquel que es reprochado, y tan superior a este como vivir conforme a la Razón lo es a vivir a merced de la pasión, y aspirar a lo verdaderamente noble a aspirar a la ventaja aparente.

Ahora todos aprueban y elogian a aquellos que se muestran extraordinariamente empeñados en las acciones honorables, y si todos rivalizaran entre sí respecto de lo kalón, y se dedicaran a hacer lo que es más verdadera y noblemente honorable, la sociedad en su conjunto tendría todo lo que es propio, mientras que cada individuo en particular poseería el mayor de los bienes, presuponiéndose que la virtud es tal cosa.

Y así, el hombre bueno debe ser amigo de sí mismo: porque al hacer lo que es noble sacará provecho propio y hará bien a los demás; pero el hombre malo no debe serlo, porque se hará daño a sí mismo y a sus prójimos al seguir pasiones bajas y malignas.

En el caso del hombre malo, lo que debe hacer y lo que hace están en desacuerdo, pero el hombre bueno hace lo que debe hacer, porque todo Intelecto elige lo que es mejor para sí mismo y el hombre bueno se pone bajo la dirección del Intelecto.

Del hombre bueno también es verdad que hace muchas cosas por sus amigos y por su patria, incluso hasta el extremo de morir por ellos, si fuese necesario: pues el dinero y los honores, y, en suma, todos los bienes por los que otros luchan, los desechará con tal de asegurarse para sí el καλὸν; preferirá una alegría breve y grande a una sosa y duradera, y vivir noblemente durante un año antes que de forma ordinaria durante muchos, y una acción grande y noble a muchas insignificantes.

Y esto es tal vez lo que les ocurre a los hombres que mueren por su patria y sus amigos; eligen una gran gloria para sí mismos: y derrocharán su propio dinero para que sus amigos reciban más, pues de este modo el amigo obtiene el dinero, pero el hombre mismo, el καλὸν; así, de hecho, se otorga a sí mismo el bien mayor.

Lo mismo ocurre con los honores y los cargos; todas estas cosas las cederá a su amigo, porque esto le granjea honor y alabanza a él mismo: y con razón, por tanto, se le considera de noble carácter, ya que prefiere lo honorable a todas las cosas. Es posible también ceder las oportunidades de acción a un amigo; y haber provocado que un amigo haga algo puede ser más noble que haberlo hecho uno mismo.

En suma, en todas las cosas dignas de alabanza, el hombre bueno se adjudica claramente a sí mismo una mayor parte de lo honorable. En este sentido es correcto ser amante de uno mismo; en la acepción vulgar del término, no lo es.

# Capítulo IX.

Se plantea también una cuestión respecto al hombre feliz: ¿necesitará Amigos, o no?

Algunos dicen que los que son afortunados e independientes no tienen necesidad de amigos, pues ya poseen todo lo bueno y, al ser independientes, no desean nada más; mientras que la función del amigo es ser, por decirlo así, un segundo yo y procurarle al hombre lo que él no puede conseguir por sí mismo: de ahí el dicho,

“Cuando la Fortuna nos da el bien, ¿qué necesidad tenemos de amigos?”

Por otra parte, parece absurdo que, al atribuir al hombre feliz todos los demás bienes, no le otorguemos los Amigos, que son, después de todo, considerados los mayores de los bienes externos.

Asimismo, si es más propio de un amigo hacer favores que recibirlos, y si ser bienhechor es propio del hombre bueno y del carácter de la virtud, y si es más noble hacer favores a los amigos que a los extraños, el hombre bueno necesitará personas que reciban sus beneficios. Y de esta última consideración surge la cuestión de si la necesidad de amigos es mayor en la prosperidad o en la adversidad, ya que el desdichado necesita personas que le hagan favores y los que son afortunados necesitan personas a quienes hacerlos.

Nuevamente, es tal vez absurdo hacer de nuestro hombre feliz un solitario, ya que nadie elegiría la posesión de todos los bienes del mundo bajo la condición de la soledad, siendo el hombre un animal social y formado por la naturaleza para vivir con otros: por supuesto, el hombre feliz posee esta cualidad, ya que tiene todas aquellas cosas que son buenas por naturaleza; y es obvio que la compañía de los amigos y de los hombres buenos debe ser preferible a la de los extraños y la gente corriente, y concluimos, por lo tanto, que el hombre feliz sí necesita amigos.

Pero entonces, ¿qué quieren decir aquellos a quienes citamos primero, y en qué tienen razón? ¿No es acaso que la masa de la humanidad entiende por amigos a aquellos que son útiles? Y, por supuesto, el hombre feliz no necesitará de tales amigos, puesto que ya posee todos los bienes; ni tampoco necesitará de aquellos que lo son con vistas al placer, o al menos solo en escasa medida, porque su vida, al ser ya placentera, no requiere que se le importe placer desde el exterior; y así, dado que el hombre feliz no necesita amigos de estas clases, se piensa que no necesita ninguno en absoluto.

Pero tal vez esto no sea verdad: pues se afirmó en un principio que la Felicidad es una especie de Actividad; ahora bien, la Actividad es claramente algo que debe llegar a ser, y no estar ya ahí como una mera posesión.

Si, por tanto, el ser feliz consiste en vivir y obrar, y la obra del hombre de bien es en sí misma excelente y placentera (como dijimos al comienzo del tratado), y si lo que es propio nuestro se cuenta entre las cosas placenteras, y si podemos contemplar a nuestros prójimos mejor que a nosotros mismos y las acciones ajenas mejor que las propias, entonces las acciones de sus Amigos que son hombres de bien son placenteras para el hombre de bien; puesto que poseen ambos requisitos que son por naturaleza placenteros.

Así, el hombre en el estado más alto de felicidad necesitará Amigos de esta clase, ya que desea contemplar acciones buenas, y acciones propias, las cuales son las de su amigo, siendo este un hombre de bien.

Nuevamente, la opinión común exige que el hombre feliz viva con placer para consigo mismo: ahora bien, la vida es gravosa para el hombre en la soledad, pues no es fácil obrar continuamente uno solo, pero en compañía de otros y en relación con ellos es más fácil, y por tanto la acción, siendo placentera en sí misma, será más continua (algo que debe ser respecto al hombre feliz); pues el hombre bueno, en tanto que bueno, se complace en las acciones que concuerdan con la Virtud y se disgusta con aquellas que provienen del Vicio, tal como al músico le complace la bella música y le disgusta la mala. Y además, como dice Teognis, la virtud misma puede mejorarse con la práctica, a partir de la convivencia con los buenos.

Y, en virtud de las siguientes consideraciones de índole más puramente metafísica, probablemente parecerá que el buen amigo es por naturaleza digno de ser elegido por el hombre bueno. Hemos dicho antes que todo lo que es naturalmente bueno es también en sí mismo bueno y agradable para el hombre bueno; ahora bien, el hecho de vivir, por lo que respecta a los animales, se caracteriza por lo general por la capacidad de sensibilidad, y en el hombre se caracteriza por la de sensibilidad o la de racionalidad (refiriéndose la facultad, por supuesto, a la operación real de la facultad, siendo sin duda el punto principal la operación real de la misma); de modo que el vivir parece consistir principalmente en el acto de sentir o de ejercer la racionalidad: ahora bien, el hecho de vivir es en sí mismo una de las cosas que son buenas y agradables (pues es una totalidad definida, y todo lo que es tal pertenece a la naturaleza del bien), pero lo que es naturalmente bueno lo es para el hombre bueno; por cuya razón parece ser agradable a todos. (Por supuesto, no se debe suponer una vida depravada y corrompida, ni una transcurrida en el dolor, pues lo que es tal es indefinido al igual que sus cualidades inherentes; sin embargo, lo que ha de decirse sobre el dolor será más claro en lo que ha de seguir).

Si entonces el hecho de vivir es en sí mismo bueno y agradable (y esto resulta evidente por el hecho de que todos lo desean, y especialmente aquellos que son buenos y gozan de gran felicidad; siendo su curso de vida el más digno de ser elegido y su existencia igualmente la más digna de ser elegida), entonces también el que ve percibe que ve; y el que oye percibe que oye; y el que camina percibe que camina; y en todos los demás casos de manera semejante hay una facultad que reflexiona sobre el hecho de que estamos actuando y lo percibe, de modo que podemos percibir que percibimos y saber intelectualmente que sabemos intelectualmente: pero percibir que percibimos o que sabemos intelectualmente es percibir que existimos, ya que la existencia fue definida como percibir o saber intelectualmente. Ahora bien, percibir que uno vive es una cosa agradable en sí misma, siendo la vida una cosa naturalmente buena, y siendo el percibir la presencia en nosotros de cosas naturalmente buenas algo agradable.

Por tanto, el hecho de vivir es digno de elegirse, y para los buenos lo es especialmente, ya que la existencia es para ellos buena y agradable; pues reciben placer de la conciencia interna de aquello que en sí mismo es bueno.

Pero el hombre de bien es para su amigo como para sí mismo, pues el amigo es otro Yo; por tanto, así como la propia existencia es digna de elección para cada cual, también lo es la de su amigo, o al menos de manera similar.

Pero el fundamento por el cual la propia existencia es digna de elección es la percepción de que uno mismo es bueno, y tal percepción es en sí misma placentera. Por tanto, uno debe ser plenamente consciente de la existencia de su amigo, lo cual se conseguirá conviviendo con él, es decir, compartiendo sus palabras y sus pensamientos; pues este es el significado del término aplicado a la especie humana, y no el mero pastar juntos como en el caso de las bestias.

Si entonces para el hombre en un estado elevado de felicidad la existencia es en sí misma digna de ser elegida, al ser por naturaleza buena y agradable, y lo es asimismo la existencia de un amigo, entonces el amigo también debe estar entre las cosas dignas de ser elegidas.

Pero todo lo que es digno de ser elegida para un hombre, debe poseerlo, o de lo contrario le faltará este aspecto. El hombre, por tanto, que vaya a estar a la altura de nuestra noción de «feliz», necesitará buenos amigos.

# Capítulo X.

¿Hemos de procurar, por tanto, que nuestros amigos sean tantos como sea posible? O bien, así como respecto a los conocidos se considera que fue bien dicho «no tengas muchos conocidos, pero tampoco estés sin ellos», ¿podremos adoptar también este precepto respecto a la Amistad, diciendo que un hombre no debe carecer de amigos, pero tampoco tener un exceso de ellos?

Ahora bien, en cuanto a los amigos que están destinados a ser utilizados, la máxima que he citado parecerá encajar sumamente bien, porque retribuir los servicios de muchos es laborioso, y toda una vida no bastaría para hacerlo con ellos.

De modo que, si son más numerosos de lo que basta para la propia vida, se vuelven officiosos y son un estorbo para vivir bien; por lo que no los necesitamos.

Y, asimismo, de aquellos que han de ser para el placer, unos pocos son más que suficientes, exactamente igual que el edulcorante en nuestra comida.

Pero de los buenos, ¿hemos de hacer tantos como jamás podamos, o hay alguna medida para el número de amigos, como la hay para el número que constituye una Comunidad Política?

Quiero decir que no se puede hacer una con diez hombres, y si aumentas el número a cien mil, ya no es una Comunidad.

Sin embargo, el número tal vez no sea un número determinado, sino cualquiera entre ciertos límites extremos.

Pues de amigos asimismo hay un número limitado, el cual tal vez pueda establecerse como el mayor número con el que sería posible mantener la intimidad; siendo esto considerado como una de las mayores marcas de la Amistad, y resultando bastante obvio que no es posible ser íntimo con muchos, en otras palabras, repartirse entre muchos.

Y además debe recordarse que ellos también han de ser amigos unos de otros si han de convivir todos juntos: pero resulta difícil hallar esto en muchos hombres a la vez.

Asimismo, resulta difícil hacerse cargo de las alegrías y las penas de muchos: porque con toda probabilidad habría que condolerse al mismo tiempo de las alegrías de este y de las penas de aquel otro.

Quizá entonces sea bueno no esforzarse por tener muchísimos amigos, sino tantos como basten para la intimidad:

porque, en realidad, parecería no ser posible ser muy amigo de muchos al mismo tiempo: y, por la misma razón, no estar enamorado de muchos objetos al mismo tiempo: siendo el amor una especie de Amistad excesiva que implica un solo objeto; y todas las emociones fuertes deben verse limitadas en el número de aquellos hacia quienes se sienten.

Y si nos fijamos en los hechos, así parece ser: pues no muchos a la vez se hacen amigos a la manera del compañerismo; todas las amistades famosas de ese tipo son entre dos personas, mientras que los que tienen muchos amigos y se encuentran con todos sobre la base de la intimidad, parecen no ser amigos de nadie en realidad, excepto en el sentido de la sociedad en general; me refiero a los caracteres denominados demasiado complacientes.

Sin duda, en el sentido puramente social, un hombre puede ser amigo de muchos sin ser necesariamente demasiado complaciente, sino siendo verdaderamente bueno; pero uno no puede ser amigo de muchos en virtud de su bondad y por mor de las personas mismas; de hecho, ya es motivo de satisfacción hallar incluso a unos pocos de tales.

# Capítulo XI.

De nuevo: ¿se necesitan más los amigos en la prosperidad o en la adversidad? Se requieren, como sabemos, en ambos estados, porque los desafortunados necesitan ayuda y los prósperos quieren gente con quien convivir y a quien hacer favores: pues tienen el deseo de obrar bondadosamente con alguien.

Tener amigos es más necesario en la adversidad, y por tanto en este caso se buscan amigos útiles; y tenerlos en la prosperidad es más honorable, y por esta razón los prósperos quieren a los hombres buenos por amigos, siendo preferible hacerles favores y convivir con ellos.

Pues la presencia misma de los amigos es agradable incluso en la adversidad: ya que los hombres cuando están afligidos se sienten reconfortados por la simpatía de sus amigos.

Y de esto, a propósito, podría plantearse la cuestión de si es que de algún modo participan del peso de las calamidades, o solo que su presencia, al ser placentera, y la conciencia de su simpatía, hacen que el dolor del que sufre sea menor.

Sin embargo, no discutiremos más si estas causas que se han sugerido u otras son las que producen el alivio; al menos, el efecto del que hablamos es una cuestión de un hecho evidente.

Pero su presencia probablemente tiene un efecto mixto: quiero decir que no solo es muy grato ver a los amigos, especialmente para alguien en la desgracia, y se proporciona una ayuda real para disminuir el dolor (siendo la tendencia natural de un amigo, si está dotado de tacto, consolar con la mirada y la palabra, porque conoce bien el carácter y la disposición del que sufre y, por tanto, sabe qué cosas le dan placer y dolor), sino que también el percibir que un amigo se aflige por sus desgracias causa dolor al que sufre, porque todos evitan ser causa de dolor para sus amigos.

Y por esta razón los de naturaleza viril son cautos para no implicar a sus amigos en su dolor; y a menos que un hombre sea sumamente insensible al dolor de los demás, no puede soportar el dolor que así se causa a sus amigos: en suma, no permite que los hombres se lamenten con él, ya que no es dado a lamentarse en absoluto; las mujeres, es verdad, y los hombres que se asemejan a las mujeres, gustan de tener a otros para gemir con ellos, y aman a tales personas como amigos y simpatizantes.

Pero es evidente que nuestro deber en todas las cosas es imitar el carácter más excelso.

Por otra parte, las ventajas de los amigos en nuestra prosperidad son el trato placentero y la conciencia de que se complacen en nuestra buena fortuna.

Parecería, por lo tanto, que debemos llamar a los amigos sin vacilar en las ocasiones de buena fortuna, porque es noble estar dispuesto a hacer elbien a los demás; pero en las ocasiones de mala fortuna deberíamos hacerlo con reticencia; pues debemos hacer que los demás compartan nuestros males lo menos posible: según el principio en el que se basa el dicho: «Soy desafortunado, que eso baste».

La ocasión más propicia para llamarlos es cuando, con poco esfuerzo o molestia para ellos mismos, pueden ser de gran utilidad a la persona que los necesita.

Pero, por el contrario, conviene quizás acudir a los amigos en sus desgracias sin ser llamado y con prontitud (pues la bondad es el deber del amigo, y en especial hacia aquellos que están en necesidad y que no lo exigen como un derecho, siendo esto más honroso y más grato para ambos); y con ocasión de su buena fortuna acudir con presteza, si podemos fomentarla de algún modo (porque los hombres necesitan a sus amigos también para esto), pero ser remisos en compartirla, ya que un gran afán por recibir ventajas no es honroso.

Quizá deba uno ser cauto para no dar la impresión de taciturnidad al rechazar la simpatía o la ayuda de los amigos, pues esto ocurre de vez en cuando.

Parece entonces que la presencia de los amigos es, en todas las circunstancias, digna de ser elegida.

# Capítulo XII.

¿No podemos decir entonces que, como ver al objeto amado es lo más apreciado por los amantes y eligen este sentido en lugar de cualquiera de los otros porque el Amor

“Se engendra en los ojos,

De miradas se alimenta,”

de igual manera la intimidad es de lo más digno de ser elegido para los amigos, siendo la Amistad comunión?

Además, como es un hombre consigo mismo, así es para con su amigo; ahora bien, con respecto a sí mismo, la percepción de su propia existencia es digna de ser elegida, por lo tanto lo es también con respecto a su amigo.

Y además, su amistad se manifiesta en la intimidad, y por eso con razón desean esto. Y aquello que en la opinión de cada cual constituye la existencia, o aquello por cuya causa eligen la vida, en esto desean que sus amigos los acompañen; y así, unos beben juntos, otros juegan a los dados, otros practican ejercicios gimnásticos o van de caza, otros estudian filosofía juntos: pasando sus días, en cada caso, en aquello que prefieren por encima de todas las cosas de la vida; pues, como desean mantener la intimidad con sus amigos, hacen y comparten aquellas cosas mediante las cuales piensan alcanzar este objetivo.

Por tanto, la amistad de los malvados llega a ser depravada; pues, al ser inestable, participan en lo malo y se depravan al volverse semejantes los unos a los otros: mas la amistad de los buenos es buena, y crece con su trato; ellos también mejoran, según parece, mediante actos repetidos y por la corrección mutua, pues reciben impronta los unos de los otros en aquellos puntos que les dan placer; de donde dice el Poeta,

“Tú de los buenos, cosas buenas has de aprender.”

Aquí, pues, terminaremos nuestro discurso sobre la Amistad. Lo siguiente es adentrarse en el tema del Placer.