Libro IV

# Capítulo I.

Hablaremos a continuación de la Liberalidad. Ahora bien, se considera que este es un estado intermedio que tiene como materia objeto la riqueza: es decir, el hombre liberal no es alabado en las circunstancias de la guerra, ni en aquellas que constituyen el carácter de la templanza perfecta, ni tampoco en las decisiones judiciales, sino con respecto a la dádiva y la recepción de la riqueza, principalmente de lo primero. Por el término riqueza entiendo «todas aquellas cosas cuyo valor se mide por el dinero».

Ahora bien, los estados de exceso y defecto respecto de la Riqueza son, respectivamente, la Prodigalidad y la Tacañería: el último de estos términos se lo atribuimos invariablemente a quienes son demasiado cuidadosos con la Riqueza, pero el primero lo aplicamos a veces con una noción compleja; es decir, le damos el nombre a aquellos que carecen de autocontrol y gastan dinero en la gratificación desenfrenada de sus pasiones; y por esto se cree que son los más abyectos, porque tienen muchos vicios a la vez.

Hay que observar, sin embargo, que este no es un uso estricto y propio del término, ya que su significado etimológico natural es denotar a aquel que tiene un mal en particular, a saber, el derroche de su hacienda: es un perdido (como el término denota literalmente) aquel que se consume por su propia culpa; y esto bien puede decirse que es, pues la destrucción de su hacienda se considera una especie de consumación de sí mismo, ya que estas cosas son los medios para vivir.

Pues bien, esta es nuestra aceptación del término Prodigalidad.

Otra vez. Cualesquiera cosas que son para el uso pueden usarse bien o mal, y la Riqueza pertenece a esta clase. Usa mejor cada cosa en particular aquel que tiene la virtud a cuyo ámbito pertenece: de modo que usará mejor la Riqueza el que tiene la virtud referente a la Riqueza, es decir, el hombre Liberal.

El gasto y la liberalidad son considerados como el uso del dinero, pero el recibir y el conservar uno preferiría llamarlos la posesión de este.

Y así, dar a las personas adecuadas es más propio del hombre liberal que recibir de las fuentes adecuadas y abstenerse de recibir de las contrarias.

De hecho, en general, el hacer el bien a los demás es más propio de la virtud que recibirlo, y el hacer cosas positivamente honorables que abstenerse de hacer cosas deshonrosas; y cualquiera puede ver que el hacer el bien a los demás y el hacer cosas positivamente honorables se adhiere al acto de dar, pero al de recibir solo el ser beneficiado o el abstenerse de hacer lo que es deshonroso.

Además, las gracias se le dan al que da, no al que simplemente se abstiene de recibir, y la alabanza aún más. Por otra parte, abstenerse de recibir es más fácil que dar, siendo más común el caso de ser poco generoso con lo propio que tomar lo que no es de uno.

Y nuevamente, son ellos los que dan los que son denominados liberales, mientras que los que se abstienen de recibir son elogiados, no por liberalidad sino por rectitud, al tiempo que por recibir los hombres no son, en realidad, alabados en absoluto.

Y el Liberal es estimado casi por encima de todos los caracteres virtuosos, porque es provechoso para los demás, y este su provecho consiste en su dar.

Además: todas las acciones hechas de acuerdo con la virtud son honorables, y hechas por el motivo del honor; y el hombre Liberal, por tanto, dará por un motivo de honor, y dará rectamente; quiero decir, a las personas apropiadas, en la proporción correcta, en los momentos oportunos, y cualquier cosa que esté incluida en el término «dar rectamente»; y esto también con un placer positivo, o al menos sin dolor, ya que cualquier cosa que se haga de acuerdo con la virtud es placentera o al menos no desagradable, ciertamente no acompañada de un dolor positivo.

Pero el hombre que da a personas indebidas, o no por un motivo de honor sino por alguna otra causa, no será llamado Liberal sino de otro modo.

Tampoco será denominado así quien lo hace con dolor: siendo esto señal de que preferiría su riqueza a la acción honorable, y esto no es parte del carácter del hombre Liberal; tampoco recibirá de fuentes indebidas, pues tal recepción no es característica de quien no valora la riqueza: ni de nuevo será propenso a pedir, porque quien hace favores a otros no suele recibirlos voluntariamente;

• mas de fuentes apropiadas (su propia propiedad, por ejemplo) recibirá, haciendo esto no como honorable sino como necesario, para tener algo que dar;
• tampoco será descuido con lo suyo, ya que es su deseo mediante esto ayudar a otros necesitados;
• ni dará a gente al azar, para tener con qué dar a aquellos a quienes debe, en los momentos oportunos y en las ocasiones en que es honorable hacerlo.

Nuevamente, es un rasgo en el carácter del hombre liberal excederse incluso mucho en el dar, de modo que le quede muy pouco para sí mismo, siendo característico de tal persona no pensar en absoluto en uno mismo.

Ahora bien, la Liberalidad es un término de relación respecto a los medios de un hombre, pues lo liberal de un acto no depende de la cantidad de lo que se da, sino del estado moral del dador, quien da en proporción a sus medios.

No hay razón, por lo tanto, para que no sea más liberal el hombre que da una cantidad menor, si tiene menos de donde dar.

Nuevamente, se considera que son más liberales quienes han heredado, y no adquirido por sí mismos, sus medios; porque, en primer lugar, nunca han experimentado la necesidad y, en segundo lugar, todas las personas aman más sus propias obras, tal como lo hacen los padres y los poetas.

No le es fácil al hombre Liberal ser rico, puesto que ni es apto para recibir ni para conservar, sino para prodigar, y no valora la riqueza por sí misma sino con vistas a regalarla.

De ahí que comúnmente se acuse a la fortuna de que aquellos que más merecen ser ricos sean los que menos lo son. Sin embargo, esto ocurre de manera bastante razonable; es imposible que tenga riqueza quien no pone ningún cuidado en tenerla, al igual que en cualquier otro caso similar.

Sin embargo, no dará a personas indebidas, ni en momentos inadecuados, y así sucesivamente: porque entonces no estaría actuando de acuerdo con la liberalidad, y si gastara en tales objetos, no tendría nada que gastar en aquellos en los que debe: pues, como he dicho antes, liberal es quien gasta en proporción a sus medios y en objetos adecuados, mientras que el que lo hace en exceso es un pródigo (esta es la razón por la que nunca llamamos pródigos a los déspotas, porque no parece ser fácil para ellos, mediante sus regalos y gastos, superar sus inmensas posesiones).

Para resumir, pues. Puesto que la liberalidad es un término medio respecto a la acción de dar y recibir riqueza, el hombre liberal dará y gastará en los objetos adecuados, y en la proporción adecuada, tanto en las cosas grandes como en las pequeñas, y todo ello con agrado para sí mismo; asimismo, recibirá de las fuentes correctas y en la proporción correcta: porque, dado que la virtud es un término medio respecto a ambas cosas, hará ambas como debe y, de hecho, a la acción de dar apropiada le sigue el recibir correspondiente, mientras que lo que no es así le es contrario.

(Ahora bien, aquellas cosas que se siguen unas a otras coexisten en la misma persona; aquellas que son contrarias, evidentemente no.)

Nuevamente, si le ocurriera gastar dinero más allá de lo necesario, o de otro modo que no fuera el debido, se disgustará, pero solo con moderación y como debe ser; pues sentir placer y dolor por los objetos correctos y de la manera correcta es una propiedad de la Virtud.

El hombre liberal es también una buena persona para tener como socio en lo que respecta a la riqueza: pues es fácil de agraviar, ya que no valora la riqueza, y le irrita más no gastar donde debería haberlo hecho que gastar donde no debiera, y no saborea la máxima de Simónides.

# Capítulo II.

Pero el Pródigo yerra también en estos puntos, pues no se complace ni se aflige por los objetos adecuados ni de la manera adecuada, lo cual se hará más evidente a medida que avancemos.

Ya hemos dicho que la prodigalidad y la mezquindad son, respectivamente, estados de exceso y defecto, y esto en dos cosas: dar y recibir (por supuesto, clasificamos el gasto dentro del dar).

Pues bien, la prodigalidad excede en el dar y en abstenerse de recibir, y es deficiente en el recibir, mientras que la mezquindad es deficiente en el dar y excede en el recibir, pero en cosas pequeñas.

Las dos partes de la Prodigalidad, a buen seguro, no suelen darse juntas; no es fácil, quiero decir, dar a todos si no recibes de nadie, porque los particulares que dan de este modo pronto verán que sus medios escasean, y a tales se les tiene, en efecto, por pródigos.

Quien combinara ambas cosas parecería superar no poco al Tacaño: pues puede curarse fácilmente, tanto con los años como por la escasez de medios, y así puede llegar al término medio: tiene ya, como veis, los actos del hombre Liberal, da y se abstiene de recibir, solo que no hace lo uno ni lo otro del modo correcto ni bien.

Así que, si pudiera ser moldeado mediante el hábito en este aspecto, o cambiar de cualquier otro modo, sería un verdadero hombre Liberal, pues dará a quienes debe y se abstendrá de recibir de donde no debe. Esta es también la razón por la que se piensa que no es de baja catadura moral, porque excederse en el dar y en el abstenerse de recibir no es signo de maldad o bajeza, sino solo de insensatez.

Pues bien, el Pródigo de esta manera es considerado muy superior al Avaro por las razones mencionadas, y también porque hace el bien a muchos, mientras que el Avaro a nadie, ni siquiera a sí mismo.

Pero la mayoría de los Pródigos, como se ha dicho, combinan con sus otros defectos el de recibir de fuentes indebidas, y en este punto son Avaros; y se vuelven rapaces, porque desean gastar y no pueden hacerlo fácilmente, ya que sus recursos pronto escasean y se ven en la necesidad de obtenerlos de otra parte; y a la vez, como no se preocupan por lo honorable, reciben imprudentemente, y de todas partes indistintamente, porque desean dar pero no les importa cómo ni de dónde.

Y por esta razón sus dádivas no son liberales, por cuanto no son honorables, ni puramente desinteresadas, ni se hacen de la manera correcta; sino que a menudo enriquecen a quienes deberían ser pobres, y a la gente pacífica, respetuosa y bondadosa no le dan nada, pero a los aduladores, o a quienes sirven a sus placeres de cualquier modo, les dan mucho.

Y por consiguiente la mayoría de ellos carecen por completo de autocontrol; pues como son generosos, son liberales en el gasto para la satisfacción desenfrenada de sus pasiones, y se inclinan hacia sus placeres porque no viven conforme a lo que es honorable.

Así pues, el Pródigo, si carece de guía, cae inadvertidamente en estos defectos; pero si pudiera recibir atención, podría llegar al término medio y a lo que es correcto.

La mezquindad, por el contrario, es incurable: la vejez, por ejemplo, y la incapacidad de cualquier tipo, se cree que vuelven a las personas mezquinas; y es más afín a la naturaleza humana que la prodigalidad, ya que la masa de los hombres es más dada al dinero que propensa a dar: además, se extiende ampliamente y tiene muchas fases, pues se cree que las modalidades de la mezquindad son numerosas.

Pues como consta de dos cosas, defecto en el dar y exceso en el recibir, no todos la poseen por entero, sino que a veces está dividida, y una clase de personas excede en el recibir, mientras que la otra es deficiente en el dar.

Me refiero a que aquellos que son designados con apelativos tales como ahorradores, tacaños, mezquinos, son todos deficientes en el dar; pero la propiedad ajena ni la desean ni están dispuestos a recibirla, en algunos casos por una verdadera moderación y rechazo de lo vil.

Hay algunas personas cuyo motivo, ya sea supuesto o alegado, para conservar su propiedad es este: que jamás se vean impulsadas a hacer nada deshonroso; a esta clase pertenece el tacaño y todos los de carácter semejante, llamados así por el exceso de no dar.

Otros, a su vez, se niegan a recibir los bienes de su prójimo por motivo de miedo; su idea es que no es fácil tomar las cosas ajenas sin que los demás tomen las de uno: de modo que se contentan con no recibir ni dar.

La otra clase de nuevo, la de los avaros por recibir, excede en que aceptan cualquier cosa de cualquier fuente; tales como los que trabajan en empleos iliberales, los proxenetas y similares, y los usureros que prestan pequeñas sumas a altos intereses: pues todos estos reciben de fuentes indebidas y cantidades indebidas.

Su característica común es el lucro vil, ya que todos se someten a la desgana por amor a la ganancia, y esa pequeña; porque a quienes reciben grandes cosas ni de donde deben, ni lo que deben (como por ejemplo los déspotas que saquean ciudades y desecan templos), los denominamos malvados, impíos e injustos, pero no avaros.

Ahora bien, el tahúr, el saqueador de baños y el ladrón pertenecen a la clase de los mezquinos, pues se entregan a ganancias viles: ambos se afanan y se exponen a la ignominia por mor de la ganancia, y unos incurren en los mayores peligros a cambio de su botín, mientras que los otros obtienen ganancias de sus amigos, a quienes deberían estar dando.

Así pues, ambas clases, como desean obtener ganancias de fuentes indebidas, son dadas a la ganancia base, y todas esas recepciones son mezquinas. Y con razón se llama a la mezquindad contraria a la liberalidad: tanto porque es un mal mayor que la prodigidad, como porque los hombres pecan más en esta dirección que en la de la prodigidad de la que hemos hablado como propia y plenamente tal.

Sirve lo dicho acerca de la liberalidad y los vicios contrarios.

# Capítulo III.

Lo siguiente en orden parecería ser una disertación sobre la Magnificencia, ya que se considera que esta, al igual que la liberalidad, es una virtud cuyo objeto material es la Riqueza; pero no se extiende, como aquella, a todas las transacciones relativas a la Riqueza, sino que se aplica únicamente a aquellas que son costosas, y en estas circunstancias supera a la liberalidad en cuanto a su magnitud, porque es (lo que el nombre mismo en griego sugiere) un gasto adecuado a gran escala: este término es, por supuesto, relativo; quiero decir que el gasto de equipar y comandar un trirreme no es el mismo que el de ofrecer un espectáculo público; lo «adecuado», por supuesto, también es relativo al individuo, y al asunto en y sobre el cual tiene que gastar. Y a un hombre no se le denomina Magnífico por gastar como debe en cosas pequeñas u ordinarias, como, por ejemplo,

“Oft to the wandering beggar did I give,”

pero por hacerlo en grandes asuntos: es decir, que el hombre Magnífico es liberal, pero el liberal no por ello es Magnífico.

El quedarse corto respecto a tal estado se llama Mezquindad, el excederlo, Profusión Vulgar, Falta de Gusto y así sucesivamente; los cuales son defectuosos, no por ser de una escala excesiva respecto a los objetos correctos, sino por lucirse en objetos inapropiados y de manera inapropiada: de estos hablaremos en breve.

El hombre Magnífico es semejante a un hombre experto, porque puede ver lo que es adecuado, y puede gastar generosamente con buen gusto; pues, como dijimos al principio, el hábito confirmado se determina por los actos separados de la acción y por su materia objeto.

Bien, los gastos del hombre Magnífico son grandes y acordes a su condición: tales son también sus obras (porque esto asegura que el gasto no sea simplemente grande, sino adecuado a la obra).

Así pues, la obra debe ser proporcional al gasto, y este a su vez a la obra, o incluso superarla; y el hombre Magnífico incurrirá en tales gastos con el motivo del honor, siendo esto común a todas las virtudes, y además lo hará con agrado y generosamente; pues una precisión excesiva en el cálculo es propia de un Mezquino.

Considerará también cómo puede hacerse algo de la manera más bella y adecuada, más bien que por cuánto puede hacerse y con el mínimo gasto.

De modo que el hombre magnífico debe ser también liberal, puesto que el hombre liberal también gastará lo que debe y de la manera correcta; pero lo Grande, es decir, la gran escala, es lo que distingue al hombre magnífico, siendo la materia objeto de la liberalidad la misma, y sin gastar más dinero que otro hombre hará que la obra sea más magnífica. Me refiero a que la excelencia de una posesión y la de una obra no son la misma: como propiedad, es más valioso aquello que vale más, el oro por ejemplo; pero como obra, aquello que es grande y bello, porque la contemplación de tal objeto es admirable, y lo mismo ocurre con aquello que es Magnífico. De modo que la excelencia de una obra es la Magnificencia a gran escala. Hay casos de gasto a los que llamamos honorables, tales como las ofrendas dedicadas a los dioses, y el adorno de sus templos, y los sacrificios, y de igual manera todo lo que tiene referencia a la Divinidad, y todos aquellos asuntos públicos que son objeto de ambición honorable, como cuando los hombres consideran en cualquier caso que es su deber proveer un coro para el escenario con esplendor, o equipar y mantener un trirreme, o dar un banquete público general.

Ahora bien, en todas estas cosas, como ya se ha dicho, se atiende también a la posición y a los medios del hombre que las realiza: pues deben ser proporcionales a estos y convenir no solo a la obra, sino también al artífice de la obra.

Por esta razón, un hombre pobre no puede ser Magnífico, ya que no tiene los medios con los cuales gastar en gran medida y sin embargo decorosamente; y si lo intenta es un necio, por cuanto resulta desproporcionado y contrario al decoro, mientras que para estar de acuerdo con la virtud algo debe hacerse rectamente.

Semejante gasto es adecuado, además, para aquellos a quienes tales cosas pertenecían previamente, ya sea por sí mismos, por sus antepasados o por personas con las que están conectados, y para los de noble cuna o personas de gran reputación, y así sucesivamente: porque todas estas cosas implican grandeza y reputación.

Así pues, el hombre Magnífico es más o menos como lo he descrito, y la Magnificencia consiste en tales gastos: porque son los mayores y más honorables; y, de los privados, aquellos que ocurren una sola vez en la vida, a saber, las bodas y cosas por el estilo; y cualquier ocasión que concierna al interés de la comunidad en general, o de aquellos que están en el poder; y lo que concierne a recibir y despedir a los extranjeros; y los regalos, y la devolución de regalos: porque el hombre Magnífico no suele gastar en sí mismo, sino en el bien público, y los regalos se hallan poco más o menos en el mismo caso que las ofrendas votivas.

También es propio del hombre Magnífico amueblar su casa de acuerdo con su riqueza, pues esto también en cierto modo reporta crédito; y además, gastar más bien en aquellas obras que son de larga duración, ya que estas son las más honorables.

Y asimismo, la propiedad en cada caso, porque las mismas cosas no son adecuadas para los dioses y para los hombres, ni en un templo y en una tumba. Y de nuevo, en el caso de los gastos, cada uno debe ser grande en su género, y el gran gasto en un gran objeto es de lo más magnífico, es decir, en cualquier caso lo que es grande en estas cosas particulares.

Hay una diferencia también entre la grandeza de una obra y la grandeza del gasto: por ejemplo, una pelota o una copa muy hermosas son magníficas como regalo para un niño, mientras que su precio es pequeño y casi mezquino. Por tanto, es propio del hombre Magnífico hacer magníficamente todo lo que emprende: pues lo que es de esta clase no puede ser fácilmente superado, y guarda una proporción adecuada con el gasto.

Tal es, pues, el hombre Magnífico.

El hombre que se halla en el estado de exceso, llamado de Profusión Vulgar, está en exceso porque gasta de manera inadecuada, como se ha dicho. Me refiero a que en los casos que requieren un gasto pequeño derrocha mucho y presume con mal gusto; ofrece a su club un banquete digno de una boda, o si tiene que costear un coro para una comedia, hace que los actores vistan de púrpura en la primera escena, como hicieron los megarenses. Y todas estas cosas las hará, no con miras a lo que es verdaderamente honorable, sino para exhibir su riqueza y porque piensa que será admirado por ellas; y gastará poco donde debe gastar mucho, y mucho donde debe gastar poco.

El hombre mezquino mostrará deficiencia en todo caso, y aun allí donde más haya gastado echará a perder todo el efecto por falta de alguna minucia; es moroso en todo lo que hace, y se ingenia para gastar lo menos posible, y hace aun esto con lamentaciones acerca del gasto, pensando que hace todas las cosas en una escala mayor de la que debiera.

Por supuesto, ambos estados son defectuosos, pero no implican deshonra porque no son perjudiciales para los demás ni muy indecorosos.

# Capítulo IV.

El nombre mismo de la Grandeza de ánimo implica que las cosas grandes son su objeto; y determinaremos primero de qué clase de cosas se trata. No importa, por supuesto, si consideramos este estado moral en abstracto o ejemplificado en un individuo.

Pues bien, se considera de gran espíritu a quien se valora mucho a sí mismo y al mismo tiempo justamente, porque quien lo hace sin fundamento es necio, y ningún carácter virtuoso es necio o insensato.

Pues bien, el carácter que he descrito es el de gran espíritu.

El hombre que se estima poco, y al mismo tiempo con justicia, es modesto; pero no de gran espíritu, ya que esta última cualidad implica grandeza, del mismo modo que la belleza implica una gran conformación corporal, mientras que la gente pequeña es pulcra y bien hecha, pero no hermosa.

Nuevamente, quien se valora mucho a sí mismo sin justificación es un vanidoso, aunque el nombre no deba aplicarse a todo caso de estimación propia indebidamente alta.

El que se valora por debajo de su verdadero valor es pusilánime, y ya sea que ese valor sea grande, moderado o pequeño, su propia estimación está por debajo de este. Y el caso más flagrante de este error es el de quien es realmente un hombre de gran valor, pues ¿qué habría hecho si su valor hubiera sido menor?

El hombre magnánimo está entonces, en lo que respecta a su grandeza, en la cumbre, pero en cuanto a la conveniencia está en el término medio, porque se valora según su verdadero valor (los otros caracteres, respectivamente, están en el exceso y en el defecto).

Puesto que se valora justamente a un nivel alto, o más bien al más alto posible, su carácter se referirá especialmente a una sola cosa: este término «valor» hace referencia, por supuesto, a los bienes externos; y de entre estos debemos suponer que es el mayor aquel que atribuimos a los dioses, el que es el objeto especial de deseo de quienes están en el poder, y el que es el premio propuesto para las acciones más honorables; ahora bien, el honor responde a estas descripciones, siendo el mayor de los bienes externos.

De modo que el hombre magnánimo se comporta como debe respecto al honor y al deshonor. De hecho, sin necesidad de palabras, los magnánimos tienen claramente al honor por objeto: puesto que el honor es aquello de lo que los grandes se consideran especialmente dignos, y según una cierta medida.

El hombre de espíritu mezquino es deficiente, tanto respecto a sí mismo como en la estimación del magnánimo; mientras que el vanidoso incurre en exceso respecto a sí mismo, pero no supera al magnánimo.

Ahora bien, siendo el magnánimo, por hipótesis, digno de las cosas más grandes, debe de poseer la más alta excelencia, puesto que cuanto mejor es un hombre, mayor es su valor, y el que es mejor vale lo máximo: se sigue entonces que, para ser verdaderamente magnánimo, un hombre debe ser bueno, y todo lo que hay de grande en cada virtud parecería pertenecer al magnánimo.

De ningún modo correspondería al carácter del magnánimo huir agitando las manos por todas partes, ni inferir daño a nadie; pues ¿con qué fin cometería una bajeza aquel ante cuyos ojos nada es grande? En suma, si uno entrara en detalles, el hombre magnánimo resultaría de lo más ridículo a menos que fuera un hombre bueno; de hecho, no sería merecedor de honor si fuera un hombre malo, siendo el honor el premio de la virtud y el galardón de los buenos.

Esta virtud, pues, de la Magnanimidad parece ser una especie de adorno de todas las demás virtudes, en cuanto que las hace mejores y no puede darse sin ellas; y por esta razón es asunto difícil ser real y verdaderamente magnánimo; pues no puede darse sin una bondad cabal y una nobleza de carácter.

El honor, pues, y el deshonor son de manera especial la materia propia del hombre magnánimo: y con el honor que sea grande y otorgado por hombres buenos se complacerá moderadamente, como si recibiera lo suyo, o tal vez algo menos, pues ningún honor puede ser del todo adecuado a la virtud perfecta; pero aun así lo aceptará porque ellos no tienen nada más elevado que darle. Mas el que proviene de gente común y por motivos triviales lo despreciará por completo, puesto que esto no corresponde a sus méritos; y de igual modo el deshonor, porque en su caso no puede haber un fundamento justo para él.

Ahora bien, como he dicho, aunque el honor sea especialmente el objeto propio del hombre magnánimo, no quiero decir con esto que tampoco respecto a la riqueza y al poder, y a la buena o mala fortuna de toda clase, se comporte con moderación, suceda lo que sucediere, y ni en la prosperidad se alegrará en exceso ni en la adversidad se afligirá indebidamente.

Pues ni aun respecto al honor se comporta de ese modo; y sin embargo, es el mayor de todos los bienes de esta clase, ya que es la causa de que el poder y la riqueza sean dignos de ser elegidos, pues sin duda quienes los poseen desean recibir honor a través de ellos.

Por tanto, aquel para quien incluso el honor es algo pequeño, lo serán también para él todas las demás cosas; y esta es la razón por la cual se cree que tales hombres son altivos.

Parece también que los golpes de buena fortuna contribuyen a formar este carácter magnánimo: me refiero a que los de noble cuna, o los hombres influyentes, o los ricos, se considera que tienen derecho al honor, pues se encuentran en una posición de eminencia y cualquier cosa que sea eminente por el bien tiene más derecho al honor; y por esto tales circunstancias inclinan a los hombres más bien a la Magnanimidad, porque reciben honor de manos de algunos.

Ahora bien, real y verdaderamente el hombre bueno es el único que es digno de honor; solo si un hombre une en sí mismo la bondad con estas ventajas externas, se considera que es más digno de honor: pero aquellos que las poseen sin tener además la virtud no están justificados en la alta estimación que tienen de sí mismos, ni son llamados con justicia Magnánimos; puesto que la virtud perfecta es una de las condiciones indispensables para semejante carácter.

Además, tales hombres se vuelven altivos e insolentes, ya que no es fácil soportar bien la prosperidad sin la bondad; y al no poder soportarla, y poseídos por la idea de su propia superioridad sobre los demás, los desprecian y hacen exactamente lo que se les antoja; pues imitan al hombre magnánimo, aunque no se le parecen, y lo hacen en aquellos aspectos en los que pueden, por lo que, sin realizar las acciones que solo pueden surgir de la verdadera bondad, desprecian a los demás.

En cambio, el hombre magnánimo desprecia con buenos motivos (pues forma sus opiniones con verdad), pero la masa de los hombres lo hace al azar.

Además, no es un hombre dado a correr pequeños riesgos ni busca el peligro, porque son pocas las cosas a las que da valor; pero afrontará grandes peligros, y cuando se arriesga es pródigo con su vida, consciente de que hay circunstancias en las que no vale la pena vivir.

Es el tipo de hombre capaz de hacer favores, pero le avergüenza recibirlos; lo primero coloca a uno en una posición de superioridad, lo segundo en una de inferioridad; en consecuencia, pagará con creces cualquier favor que le hayan hecho, pues de este modo el benefactor original quedará en deuda y ocupará la posición de la parte beneficiada.

Asimismo, estos hombres parecen recordar a aquellos a quienes han hecho favores, pero no a aquellos de quienes los han recibido: porque quien ha recibido es inferior a quien ha hecho el favor, y nuestro amigo desea ser superior; por consiguiente, le complace oír hablar de sus propios actos de bondad, pero no de los que le han hecho a él (y por esto, en Homero, Tetis no le menciona a Júpiter los favores que le había hecho, ni los lacedemonios a los atenienses, sino únicamente los beneficios que habían recibido).

Además, es propio del hombre magnánimo no pedir favores en absoluto, o hacerlo de muy mala gana, pero prestar un servicio con la mayor disposición; y mostrarse altivo ante los grandes o los afortunados, mas afable con los de condición media; porque estar por encima de los primeros es difícil y, por tanto, algo grandioso, mientras que estar por encima de los segundos es fácil; y mostrarse altivo y prepotente con los primeros no es innoble, pero hacerlo con los de humilde condición sería bajo y vulgar; equivaldría a pavonearse de la fuerza ante los débiles.

Y de nuevo, a no ponerse en el camino del honor, ni a ir allá donde otros son los hombres principales; y a ser negligente y moroso, excepto en el caso de algún gran honor u obra; y a ocuparse de pocas cosas, y esas grandes y famosas.

Es también propiedad suya ser franco, tanto en sus antipatías como en sus simpatías, porque la ocultación es consecuencia del temor. Asimismo, a preocuparse por la realidad más que por la apariencia, y a hablar y actuar abiertamente (pues su desprecio por los demás lo hace un hombre audaz, por cuya misma razón es propenso a decir la verdad, excepto donde interviene el principio de reserva), pero a ser reservado con la generalidad de los hombres.

Y el no poder vivir con referencia a ningún otro sino a un amigo; porque obrar de ese modo es servil, como puede verse en que todos los aduladores son viles y los hombres de baja condición son aduladores.

Tampoco su admiración se excita fácilmente, porque nada es grande ante sus ojos; ni guarda rencor, ya que recordar los hechos, y en especial las ofensas, no forma parte de la Magnanimidad, sino más bien pasarlos por alto; ni habla de los demás; de hecho, no hablará ni de sí mismo ni de ningún otro; no le importa ser alabado ni que otros sean vituperados; ni tampoco alaba a la ligera, y por esta razón no es propenso a hablar mal ni siquiera de sus enemigos, a no ser para mostrar desprecio e insolencia.

Y de ningún modo es propenso a hacer lamentos sobre cosas que no tienen remedio, ni peticiones sobre aquellas que son triviales; pues estar así dispuesto con respecto a estas cosas es propio únicamente de quien siente una verdadera preocupación por ellas.

Además, es el tipo de hombre que adquiere lo bello y estéril antes que lo productivo y lucrativo: siendo esto más bien propio de un hombre independiente.

Asimismo, el movimiento lento, la voz de tono grave y el estilo de hablar pausado se consideran característicos del hombre magnánimo: pues quien se toma en serio pocas cosas difícilmente tendrá prisa, ni quien no estima nada como grande se mostrará muy tenso; y los tonos agudos y la rapidez son el resultado de esto.

# Capítulo V.

Este es, pues, mi concepto del hombre de magnanimidad; y el que peca por defecto es un hombre de pusilanimidad, el que lo hace por exceso, un hombre vanidoso.

Sin embargo, como observamos respecto del último carácter que discutimos, no se cree que estos extremos sean exactamente viciosos, sino tan solo erróneos, pues no hacen ningún daño.

El hombre pusilánime, por ejemplo, siendo en verdad digno de bienes, se priva a sí mismo de lo que merece, y parece tener algo de defectuoso por no formarse una estimación suficientemente alta de su propio mérito, de hecho por ignorancia de sí mismo: porque, de no ser por esto, habría aspirado a aquello a lo que realmente tiene derecho, y eso es el bien.

Aun así, no se considera que tales caracteres sean necios, sino más bien apáticos. Pero tener tal opinión de sí mismos parece tener un efecto deteriorante sobre el carácter: porque en todos los casos los propósitos de los hombres están regulados por su supuesto mérito, y así estos hombres, bajo la noción de su propia falta de mérito, se apartan de las acciones y empresas honorables, y de igual modo de los bienes externos.

Pero los vanos son necios e ignorantes de sí mismos, y ello de manera palpable: pues intentan cosas honorables, como si fueran dignos de ellas, y luego son descubiertos.

También se adnan a sí mismos con el vestido, el porte y cosas semejantes, y desean que se noten sus buenas circunstancias, y hablan de ellas bajo la idea de recibir así honor.

La pequeñez de espíritu, más que la vanidad, se opone a la grandeza de alma, porque se encuentra más comúnmente y es peor.

# Capítulo VI.

Bien, la virtud de la Magnanimidad tiene por objeto el gran Honor, como hemos dicho: y parece haber otra virtud que también tiene por objeto el Honor (como indicamos en el libro anterior), la cual parece guardar con la Magnanimidad la misma relación que la Liberalidad con la Magnificencia: es decir, ambas virtudes se mantienen alejadas de lo grande, pero nos disponen como debemos estarlo respecto a las cosas moderadas y pequeñas.

Además: así como en la acción de dar y recibir riqueza hay un estado medio, un exceso y un defecto, del mismo modo en la búsqueda del Honor hay un más y un menos de lo debido, y también el hacerlo a partir de fuentes correctas y de manera correcta.

Pues censuramos al amante del honor por buscar el honor más de lo debido y por fuentes indebidas; y al que carece de amor al honor por no elegir ser honrado ni siquiera por lo que es noble.

A veces, en cambio, alabamos al amante del honor por ser varonil y tener amor por lo que es noble, y al que no tiene amor por él por ser moderado y modesto (como también observamos en la discusión anterior sobre estas virtudes).

Queda claro, pues, que dado que «Amante de tal o cual cosa» es un término susceptible de varios significados, no siempre denotamos la misma cualidad con el término «Amante del honor»; sino que cuando lo usamos como término de alabanza denotamos más de lo que es la masa de los hombres; cuando es para la reprensión, más de lo que un hombre debiera ser.

Y, al no tener propio nombre el término medio, los extremos parecen disputárselo como a un terreno desocupado; pero, por supuesto, donde hay exceso y defecto, ha de haber también un término medio.

Y, de hecho, los hombres ambicionan el honor más de lo debido, y menos, y a veces justamente como deben; por ejemplo, este estado es alabado, al ser un término medio respecto del honor, pero sin ningún nombre apropiado. Comparado con lo que se llama ambición, parece falta de amor al honor, y comparado con esta, parece ambición, o comparado con ambos, ambos defectos; ni es este un caso singular entre las virtudes.

Aquí los caracteres extremos parecen opuestos, porque el término medio no tiene un nombre apropiado.

# Capítulo VII.

La mansedumbre es un estado intermedio que tiene por materia la ira; y como el carácter intermedio carece de nombre, y casi podemos decir lo mismo de los extremos, damos el nombre de mansedumbre (inclinándonos más bien hacia el defecto, que tampoco tiene nombre) al carácter intermedio.

El exceso puede llamarse una excesiva aptitud para la Cólera: pues la pasión es la Cólera, y las causas que la producen, múltiples y variadas.

Ahora bien, el que se aira con lo que debe y con quien debe, y además, de la manera y en el tiempo debidos, y por el tiempo adecuado, es alabado; por lo que este Hombre será Apacible, ya que la Apacibilidad es alabada. Pues la noción representada por el término hombre apacible es el ser imperturbable, y no dejarse arrastrar por la pasión, sino airarse de aquel modo, por aquellas cosas y durante aquel tiempo que la Razón prescriba.

Este carácter, sin embargo, se cree que yerra más bien por el lado del defecto, puesto que no es propenso a vengarse, sino más bien a disimular y perdonar. Y el defecto, llámese Falta de córa o como se quiera, es censurado:

• Quiero decir que aquellos que no se airan por las cosas por las que debieran airarse son tenidos por necios, así como los que no se airan de la manera debida, ni en el tiempo debido, ni con aquellos con quienes debieran;
• pues un hombre que adolece de este defecto es considerado carente de percepción, incapaz de sentir dolor y sin tendencia a vengarse, puesto que no experimenta cólera:

ahora bien, soportar la grosería en persona, y ver pacientemente que los propios amigos la sufran, es algo propio de esclavos.

En cuanto al exceso, se da en todas las formas; los hombres se enojan con quienes no deben, y por las cosas por las que no deben, y más de lo que deben, y demasiado deprisa, y durante demasiado tiempo. No quiero decir, sin embargo, que estas cosas se combinen en una sola persona: de hecho sería imposible, porque el mal se destruye a sí mismo, y si se desarrolla en toda su fuerza se vuelve insoportable.

Ahora bien, aquellos a quienes llamamos los Apasionados se enojan con rapidez, y con las personas que no deben y por los motivos que no deben, y en un grado excesivo, pero se calman pronto, lo cual es su mejor característica. Y esto se debe a que no reprimen su ira, sino que se la devuelven a sus enemigos (puesto que manifiestan sus sentimientos a causa de su vehemencia), y entonces asunto concluido.

Los coléricos, por su parte, son excesivamente vehementes, y se airan por todo y en toda ocasión; de ahí procede su nombre griego, que indica que subilis está a flor de piel.

Los de genio amargo son difíciles de reconciliar y guardan su ira por mucho tiempo, porque reprimen el sentimiento: pero cuando se han vengado, entonces sobreviene una tregua; pues la venganza destruye su ira al producir placer en lugar de dolor. Mas si esto no sucede, conservan el peso en sus mentes: porque, como no se manifiesta, nadie intenta disuadirles mediante razones, y digerir la ira dentro de uno mismo lleva tiempo. Tales hombres resultan muy molestos para sí mismos y para sus mejores amigos.

Nuevamente, llamamos malhumorados a quienes se enojan con los objetos equivocados, en grado excesivo y durante demasiado tiempo, y que no se apaciguan sin venganza o al menos sin castigar al ofensor.

A la Mansedumbre nos oponemos por el exceso más que por el defecto, porque es de ocurrencia más común: pues la naturaleza humana está más dispuesta a tomar que a renunciar a la venganza. Y los Cascarrabias son peores para convivir [que aquellos que son demasiado flemáticos].

Ahora bien, a partir de lo que aquí se ha dicho, resulta claro también lo que se dijo antes. Quiero decir que no es tarea fácil definir cómo, con qué personas, por qué clase de cosas y durante cuánto tiempo se debe estar airado, y hasta qué punto una persona actúa con razón o sin ella.

Pues quien se desvía de la regla estricta solo un poco, ya sea hacia el exceso o hacia el defecto, no es censurado: a veces alabamos a quienes son deficientes en este sentimiento y los llamamos mansos, otras veces llamamos al irascible valiente, por considerarlo bien preparado para el mando.

Por tanto, no es fácil determinar con precisión exacta por qué grado o clase de transgresión es censurable un hombre: porque el juicio reside en los casos particulares y depende, por tanto, del Sentido Moral.

Tan solo esto es evidente, no obstante: que es loable el estado intermedio, en virtud del cual nos airamos con quienes debemos, por aquellas cosas por las que debemos, de la manera correcta y así sucesivamente; mientras que los excesos y los defectos son censurables —levemente si la desviación es pequeña, más si es mayor, y muy censurables cuando son considerables—.

Queda claro, por tanto, que debemos atenernos al término medio.

Esto, por tanto, debe tomarse como nuestra exposición de los diversos estados morales que tienen a la ira por objeto.

# Capítulo VIII.

A continuación, en lo que respecta al trato social y al intercambio de palabras y actos, se considera que algunos hombres son complacientes cuando, con la única intención de causar agrado, aceptan todo y jamás se oponen, sino que piensan que su cometido es no infligir ningún dolor a aquellos con quienes conviven; por otra parte, se llama ariscos y contentiosos a los que adoptan la postura exactamente contraria a estos, se oponen en todo y no se preocupan en absoluto por si causan dolor o no.

Ahora bien, resulta evidente, por supuesto, que los estados que he nombrado son censurables, y que el término medio entre ellos es digno de elogio; en virtud de este, el hombre pasará por alto lo que debe como debe, y asimismo pondrá objeciones de la misma manera.

Sin embargo, este estado no tiene un nombre propio, pero es muy parecido a la Amistad; puesto que el hombre que lo manifiesta es exactamente la clase de hombre a quien llamaríamos amigo amable, con el añadido de un fuerte y sincero afecto; pero este es precisamente el punto en el que se diferencia de la Amistad, en que es totalmente independiente de cualquier sentimiento o afecto intenso hacia aquellos entre los cuales se relaciona: quiero decir que toma cada cosa como debe, no por ningún sentimiento de amor u odio, sino simplemente porque su disposición natural lo lleva a hacerlo; obrará de igual modo con quienes conoce y con quienes no conoce, y con los que le son íntimos y con los que no lo son; solo que en cada caso según lo requiere la decencia, porque no es conveniente preocuparse por igual de los íntimos y de los extraños, ni tampoco causarles molestias de la misma manera.

Se ha afirmado de un modo general que su trato social se regirá por el decoro, y que su objetivo será evitar causar dolor y contribuir al placer, pero con una referencia constante a lo noble y lo conveniente.

Su objeto de estudio adecuado parece ser los placeres y dolores que surgen de la interacción social, pero siempre que no sea honorable o incluso le resulte nocivo contribuir al placer, en tales casos irá en contra y preferirá causar dolor.

O si las cosas en cuestión entrañan desdecoro para quien las hace, y este no desdeñable, o algún daño, mientras que su oposición causará un poco de dolor, aquí no accederá, sino que se opondrá.

Nuevamente, regulará de diferente modo su trato con los grandes hombres y con los hombres corrientes, y con todas las personas según el conocimiento que tenga de ellas; y del mismo modo, teniendo en cuenta cualquier otra diferencia que pueda existir, dando a cada uno lo suyo, y prefiriendo en sí mismo dar placer y siendo cauto para no causar dolor, pero guiado aún por los resultados, es decir, por lo noble y lo conveniente según sea lo que predomine.

Nuevamente, infligirá un dolor insignificante en aras de un placer consecuente.

Bien, el hombre que posee el carácter del justo medio es más o menos como lo he descrito, pero no tiene un nombre asignado: de aquellos que intentan dar placer, el hombre que procura ser agradable de manera simple y desinteresada es llamado Supercomplaciente, y aquel que lo hace con el propósito de asegurar algún beneficio en forma de riqueza, o de aquellas cosas que la riqueza puede procurar, es un Adulador; ya he dicho antes que el hombre que está «siempre descontento» es Huraño y Contencioso.

Aquí los extremos parecen estar opuestos entre sí, debido a que el justo medio no tiene un nombre apropiado.

# Capítulo IX.

El término medio que huye de la Exageración tiene prácticamente la misma materia que el que acabamos de describir, y carece asimismo de un nombre propio. Con todo, no vendrá mal examinar estos estados: porque, en primer lugar, al tratar en detalle cada uno de ellos conoceremos mejor lo relativo al carácter moral, y en segundo lugar nos convenceremos aún más de que las virtudes son términos medios al comprobar que esto ocurre en todos los casos.

En cuanto, pues, a la vida en sociedad, de aquellos que llevan a cabo este trato atendiendo al placer y al dolor ya se ha hablado; pasaremos ahora a hablar de los que son veraces o falsos, tanto en sus palabras y hechos como en las pretensiones que sostienen.

Ahora bien, se cree que el Exagerador tiene tendencia a adjudicarse cosas que le reportan mérito, tanto cuando no le pertenecen en absoluto como en mayor medida de aquella en que realmente le pertenecen; mientras que el Reservado, por el contrario, niega las que le pertenecen de verdad o bien las deprecia, al tiempo que el carácter mezquino, al ser una persona llana y objetiva, es veraz en su vida y en su palabra, admitiendo la existencia de lo que realmente le pertenece y haciéndolo ni mayor ni menor que la verdad.

Es posible por supuesto tomar cualquiera de estas líneas con o sin alguna perspectiva adicional: pero en general los hombres hablan, y actúan, y viven, cada uno según su carácter y disposición particulares, a menos que en verdad un hombre esté actuando por algún motivo especial.

Ahora bien, como la falsedad es en sí misma baja y censurable, mientras que la verdad es noble y digna de alabanza, se sigue que el hombre veraz (que también está en el término medio) es digno de alabanza, y los dos que se apartan de la estricta verdad son ambos censurables, pero especialmente el Exagerador.

Hablaremos ahora de cada uno, y en primer lugar del hombre veraz: lo llamo veraz porque no nos referimos ahora al hombre que es veraz en sus acuerdos ni en asuntos que equivalen a la justicia o la injusticia (esto pertenecería al ámbito de una virtud diferente), sino que, en aquellos que no implican una diferencia tan grave como esta, el hombre que describimos es veraz en su vida y en su palabra simplemente porque se halla en un determinado estado moral.

Y el que es de tal condición ha de ser juzgado un hombre bueno: pues el que tiene amor por la Verdad como tal, y es guiado por ella en los asuntos indiferentes, lo será asimismo aún más en aquellos que no son indiferentes; ya que ciertamente tendrá temor a la falsedad por considerarla vil, puesto que la evitaba aun en sí misma; y el que es de semejante índole es digno de elogio, mas se inclina antes hacia lo que está por debajo de la verdad, teniendo esto una apariencia de ser de mejor gusto por lo aborrecibles que son las exageraciones.

En cuanto al hombre que reclama cosas por encima de lo que realmente le pertenece sin ningún motivo especial, es como un hombre vil porque de otro modo no habría tomado placer en la falsedad, pero se muestra más como un necio que como un bribón.

Pero si un hombre hace esto con un motivo especial, supongamos que por honor o gloria, como el Fanfarrón, entonces no es tan digno de reproche, mas si lo hace, directa o indirectamente, por consideraciones pecuniarias, resulta más indecoroso.

Ahora bien, el Fanfarrón no lo es por su poder, sino por su propósito, es decir, en virtud de su estado moral, y porque es un hombre de cierta índole; al igual que hay mentirosos que se complacen en la falsedad por el placer de ella misma, mientras que otros mienten por un deseo de gloria o de ganancia.

Los que exageran con miras a la gloria pretenden poseer aquellas cualidades a las que siguen la alabanza o la más alta congratulación; los que lo hacen con miras a la ganancia asumen aquellas de las cuales sus vecinos pueden servirse, y cuya ausencia puede ocultarse, como el ser un hábil adivino o médico; y en consecuencia la mayoría de los hombres fingen tales cosas y exageran en esta dirección, porque los defectos que he mencionado están en ellos.

Los Reservados, que deprecian sus propias cualidades, dan la impresión de ser más refinados en sus caracteres, porque no se cree que hablen con vistas a ganar, sino a evitar la grandiosidad: un rasgo muy común en tales caracteres es su negación de las opiniones corrientes comunes, como solía hacer Sócrates.

Hay personas que pretenden falsamente cosas pequeñas y aquellas cuya falsedad en sus pretensiones es obvia; a estos se les llama Acaparadores y son muy despreciables.

Esta misma Reserva a veces semeja Exageración; tómese, por ejemplo, la excesiva sencillez en el vestir que afectaban los lacedemonios: de hecho, tanto el exceso como el extremo de la deficiencia participan de la naturaleza de la Exageración.

Pero los que practican la Reserva con moderación, y en casos en los que la verdad no es muy obvia y clara, dan una impresión de refinamiento.

Aquí es el Exagerador (por ser el peor carácter) el que parece oponerse al Hombre Veraz.

# Capítulo X.

A continuación, como la vida tiene sus pausas y en ellas admite el pasatiempo combinado con la jocosidad, se piensa que en este respecto también hay una especie de trato adecuado, y que pueden dictarse normas sobre el género de cosas que uno debe decir y la manera de decirlas; y respecto de escuchar asimismo (y habrá diferencia entre decir y escuchar tales o cuales cosas). Es evidente que también en relación con estas cosas habrá exceso, defecto y término medio.

Ahora bien, aquellos que pecan de excesivos en lo ridículo son considerados Bufones y Vulgares, que lo buscan de cualquier manera y a cualquier precio, y aspiran más a provocar la risa que a decir lo que es decoroso y a evitar el dolor del objeto de su ingenio.

En cambio, aquellos que por nada del mundo harían una broma por sí mismos y se disgustan con quienes las hacen son tenidos por Agrio-rústicos y Severos.

Mas los que son Joviales con buen gusto son denominados mediante un término griego que expresa propiamente facilidad de movimiento, porque se considera que tales cosas son, por así decirlo, movimientos del carácter moral; y así como los cuerpos son juzgados por sus movimientos, también lo son los caracteres morales.

Ahora bien, como lo ridículo se encuentra en la superficie, y la mayoría de los hombres disfrutan de la bufonería y la broma más de lo debido, a los bufones también se les adjudica este nombre de gracia fácil, como si fueran refinados y caballerosos; pero que se diferencian de estos, y considerablemente además, resulta evidente por lo que se ha dicho.

Una cualidad propia del término medio es el Tacto: es característico del hombre con Tacto decir y escuchar aquellas cosas que convienen a un hombre de bien y a un caballero decir y escuchar; pues hay cosas que es decoroso que tal persona diga y escuche en lo que respecta a la Jocularidad, y hay una diferencia entre la Jocularidad del Caballero y la del Vulgar; y asimismo, entre la del hombre culto y la del inculto.

Esto puede verse al comparar la Comedia Antigua y la Nueva: en la primera, las obscenidades hacían la gracia; en la segunda, es más bien la insinuación: y esto no es una pequeña diferencia en cuanto al decoro.

Y bien, ¿habremos de definir al que bromea bien por decir lo que le conviene a un hombre de bien, o por evitar causar dolor al objeto de su ingenio, o incluso por complacerlo? ¿O acaso semejante definición resultará vaga, dado que distintas cosas son aborrecibles y placenteras para distintos hombres?

Sea como fuere, cualesquiera cosas que él diga, esas mismas también las escuchará, dado que se cree comúnmente que un hombre hará lo que soporte oír; esto debe, sin embargo, acotarse: un hombre no hará exactamente todo lo que oiga, porque la broma es una especie de grosería y hay algunos puntos de grosería prohibidos por la ley; quizás algunos aspectos de la broma también deberían haberlo sido.

Así pues, el hombre refinado y caballeroso se comportará de este modo, como si fuera una ley para sí mismo. Tal es el carácter del término medio, ya sea denominado el hombre de Tacto o de Fácil Agudeza.

Pero el Bufón no puede resistirse a lo ridículo, sin perdonarse ni a sí mismo ni a nadie con tal de arrancar una risa, diciendo cosas de tal índole que ningún hombre refinado diría y algunas que ni siquiera toleraría si otros las dijesen en su presencia.

El hombre Bufonesco es para tal trato por completo inútil: puesto que, no contribuyendo con nada jocoso de su cosecha, es implacable con todos los que sí lo hacen.

Sin embargo, por lo general se considera que cierta pausa y diversión en la vida son indispensables.

Los tres estados medios que se han descrito se dan efectivamente en la vida, y la materia objeto de todos ellos es el intercambio de palabras y obras. Se diferencian en que uno de ellos se ocupa de la verdad, y los otros dos de lo placentero; y de estos dos a su vez, el uno se ocupa de las bromas de la vida, y el otro de todos los demás aspectos del trato social.

# Capítulo XI.

Hablar de la vergüenza como de una virtud es incorrecto, porque se parece mucho más a una pasión que a un estado moral. Está definida, como sabemos, como «cierto temor al descrédito», y sus efectos son semejantes a los del miedo al peligro, pues quienes sienten vergüenza se enrojecen y los que temen a la muerte palidecen. Así pues, ambas cosas son evidentemente de algún modo físicas, lo cual se considera indicio de una pasión más bien que de un estado moral.

Además, es un sentimiento que no conviene a cualquier edad, sino solo a la juventud: en efecto, pensamos que los jóvenes deben ser avergonzados, porque, como viven a merced de la pasión, cometen muchas acciones malas y la vergüenza actúa sobre ellos como un freno.

De hecho, alabamos a los jóvenes que son avergonzados, pero nadie alabaría jamás a un anciano por ser propenso a ello, puesto que sostenemos que no debe hacer cosas que causen vergüenza; pues la vergüenza, dado que surge ante acciones bajas y malas, no le pertenece en absoluto al hombre bueno, ya que tales actos no deben cometerse en modo alguno: ni hace ninguna diferencia alegar que algunas cosas son vergonzosas en realidad, y otras solo porque así se cree; pues ninguna de las dos debe hacerse, de modo que un hombre no debiera hallarse en la situación de sentir vergüenza.

En verdad, ser un hombre tal que haga algo vergonzoso es propio de un carácter viciado. Y que un hombre sea tal que sienta vergüenza si llega a hacer algo vergonzoso, y piense que esto lo constituye en un hombre bueno, es absurdo: porque la vergüenza se siente solo ante acciones voluntarias, y un hombre bueno nunca hará voluntariamente lo que es base.

Verdad es que la Vergüenza puede ser buena bajo un cierto supuesto, como «si un hombre hiciera tales cosas, sentiría Vergüenza»; pero, en cambio, las Virtudes son buenas en sí mismas, y no meramente en casos supuestos. Y, concedido que la desvergüenza y el no avergonzarse de hacer lo que es vergonzoso es vil, no por ello se sigue más que sea bueno para un hombre hacer tales cosas y sentir Vergüenza.

Tampoco es el Dominio de sí mismo propiamente una Virtud, sino una especie de estado mixto: sin embargo, todo acerca de esto se expondrá en un Libro futuro.