# Capítulo I.
Lo que parecería seguirse con propiedad es una disertación sobre la Amistad: porque, en primer lugar, o es ella misma una virtud o está conectada con la virtud; y, en segundo lugar, es una cosa de máxima necesidad para la vida, ya que nadie elegiría vivir sin amigos aun cuando poseyese todos los demás bienes del mundo: y, de hecho, se cree que los hombres que son ricos o que poseen autoridad e influencia tienen una necesidad especial de amigos: pues ¿de qué sirve tal prosperidad si se suprime la realización de favores, de los cuales los amigos son los objetos más habituales y dignos de elogio? ¿O cómo puede ser guardada o preservada sin amigos? Porque cuanto mayor es, tanto más resbaladiza y peligrosa resulta; en la pobreza, además, y en todas las demás adversidades, los hombres consideran que los amigos son su único refugio.
Además, la amistad ayuda a los jóvenes a mantenerse alejados del error; a los ancianos, en lo que respecta a la atención y a aquellas deficiencias en la acción a las que su debilidad los hace propensos; y a los que están en su plenitud, en lo que concierne a las noblezas de acción («Los dos juntos andando», como dice Homero, tal vez recuerdes), ya que así son más capaces de concebir planes y llevarlos a cabo.
De nuevo, parece habernos sido implantado por la Naturaleza: como, por ejemplo, en los padres hacia la descendencia y en la descendencia hacia los padres (no solo en la especie humana, sino asimismo en las aves y en la mayoría de los animales), y entre los de una misma tribu unos hacia otros, y especialmente en los hombres de una misma nación; por cuya razón elogiamos a los hombres que aman a sus semejantes: y uno puede ver en el curso de sus viajes cuán cercano por parentesco y cuán amigable es el hombre para con el hombre.
Además, la Amistad parece ser el vínculo de las Comunidades Sociales, y los legisladores parecen estar más ansiosos por asegurarla que incluso a la Justicia. Me refiero a que la Unanimidad es algo similar a la Amistad, y a esto sin duda aspiran y especialmente expulsan a la facción por considerarla enemiga.
Nuevamente, donde las personas son amigas no se requiere justicia;202 pero, por otra parte, aunque sean justas, necesitan de la amistad además de esto, y se considera que aquello que es más verdaderamente justo participa de la naturaleza de la amistad.
Por último, no solo es una cosa necesaria, sino también honorable; ya que alabamos a quienes son afectuosos con sus amigos, y el tener numerosos amigos se considera un mérito para un hombre; algunos llegan al extremo de sostener que «hombre de bien» y «amigo» son términos sinónimos.
# Capítulo II.
Sin embargo, los puntos en disputa respecto a esto no son pocos: unos sostienen que es una especie de semejanza, y que los hombres que se parecen mutuamente son amigos, de donde provienen los dichos comunes: «Cada oveja con su pareja», «Dios los cría y ellos se juntan», y así sucesivamente. Otros, por el contrario, afirman que todos los casos de este tipo se rigen por la máxima: «Alfarero con alfarero se enfada».203
Nuevamente, algunos hombres llevan sus indagaciones sobre estos puntos más alto y razonan físicamente: como Eurípides, que dice,
“La tierra por la sequía consumida ama la lluvia,
Y el gran cielo, sobrecargado de lluvia,
Ama caer en chubascos sobre la tierra.”
Heráclito, a su vez, sostiene que «la contrariedad es útil, y que la mejor concordia surge de las cosas que difieren, y que todas las cosas llegan a ser según el principio del antagonismo».
Empédocles, entre otros, en oposición directa a estos, afirma que
«lo semejante busca lo semejante».
Estas cuestiones físicas nos tomaremos la libertad de omitirlas, por ser ajenas a la presente investigación; y examinaremos aquellas que son propias del hombre y conciernen a los caracteres morales y a los sentimientos: como, por ejemplo, «¿Surge la amistad entre todos sin distinción, o es imposible que los malos sean amigos?», y, «¿Hay una sola especie de amistad o varias?», pues quienes fundamentan la opinión de que hay una sola en el hecho de que la amistad admite grados sostienen esto sobre una prueba insuficiente, porque las cosas que son diferentes en especie admiten asimismo grados (sobre este punto ya hemos hablado antes).
# Capítulo III.
Pronto se aclarará nuestra visión sobre estos puntos cuando hayamos averiguado cuál es propiamente el objeto de la Amistad: pues se cree que no todo indistintamente, sino una materia peculiar únicamente, es el objeto de este afecto; es decir, lo que es bueno, o placentero, o útil. Ahora bien, parecería que aquello es útil mediante lo cual se acumula cualquier bien o placer, y así los objetos de la Amistad, en cuanto Fines absolutos, son lo bueno y lo placentero.
Surge aquí una pregunta: si lo que los hombres sienten es Amistad por lo que es bueno absolutamente o por lo que es bueno para los individuos (siendo estas dos cosas a veces distintas); y de manera similar respecto de lo agradable.
Parece entonces que cada individuo la siente hacia aquello que es bueno para sí mismo, y que en abstracto es el bien real el objeto de la Amistad, y para cada individuo lo que es bueno para cada cual.
Viene a resultar, pues, que cada individuo siente Amistad no por lo que es, sino por lo que transmite a su mente la impresión de ser bueno para él mismo. Pero esto no hará ninguna diferencia real, porque aquello que es verdaderamente el objeto de la Amistad transmitirá también esta impresión a la mente.
Hay, pues, tres causas por las que los hombres sienten amistad; pero el término no se aplica al caso del cariño hacia las cosas inanimadas, porque no hay correspondencia en el afecto ni deseo del bien de esos objetos: ciertamente raya en lo ridículo decir que un hombre al que le gusta el vino le desea el bien; el único sentido en el que esto es verdad es que desea que se conserve sano y salvo para su propio uso y beneficio.204
Pero al amigo, se suele decir, hay que desearle todo bien por causa de él mismo. Y cuando los hombres desean así el bien a otro (sin que este corresponda al sentimiento), la gente los llama bienintencionados, porque definen la amistad como «benevolencia entre personas que se la corresponden». ¿Pero no deben añadir que el sentimiento debe ser mutuamente conocido? Pues muchos hombres están bien dispuestos hacia aquellos a quienes nunca han visto, pero a quienes consideran amables o útiles; y esta noción viene a ser lo mismo que un sentimiento real entre ellos.
Bien, estos claramente se muestran bien dispuestos el uno hacia el otro: pero ¿cómo se les puede llamar amigos mientras sus sentimientos mutuos son desconocidos el uno para el otro? Para completar la idea de amistad, por tanto, se requiere que tengan sentimientos benevolentes el uno hacia el otro, y se deseen el bien mutuamente por una de las causas mencionadas, y que estos sentimientos benevolentes sean conocidos de manera recíproca.
# Capítulo IV.
Así como los motivos de la amistad difieren en su género, también lo hacen los respectivos sentimientos y amistades.
Las especies de amistad son entonces tres, en número iguales a sus objetos, ya que en la línea de cada uno puede haber «afecto mutuo conocido mutuamente».
Ahora bien, los que tienen amistad mutua se desean el bien el uno al otro según el motivo de su amistad; en consecuencia, aquellos cuyo motivo es la utilidad no son verdaderamente amigos el uno del otro, sino solo en la medida en que de ello se deriva algún bien para ellos.
Y los que tienen por móvil el placer se hallan en similar caso: quiero decir, tienen amistad con los hombres de fácil y agradable trato, no por lo que son en cuanto a su carácter, sino porque les resultan agradables a ellos mismos.
Así pues, aquellos cuyo motivo de amistad es la utilidad aman a sus amigos por lo que es bueno para sí mismos; los que tienen por motivo el placer lo hacen por lo que es placentero para sí mismos; es decir, no en la medida en que el amigo amado es, sino en la medida en que es útil o placentero.
Estas amistades son, por tanto, cuestión de resultado: puesto que el objeto no es amado por ser el hombre que es, sino por proporcionar una ventaja o un placer, según sea el caso.
Tales amistades son por supuesto muy propensas a la disolución si las partes no siguen siendo semejantes: quiero decir que los demás dejan de sentir amistad por ellas cuando ya no les resultan placenteras o útiles.
Ahora bien, es propia de la utilidad la naturaleza de no ser permanente sino de variar constantemente; así que, por supuesto, cuando el motivo que los hizo amigos se desvanece, la amistad asimismo se disuelve, puesto que existía únicamente en relación con esas circunstancias.
Se cree que la amistad de esta clase existe principalmente entre los ancianos (porque los hombres en esa etapa de la vida no persiguen lo placentero, sino lo provechoso), y entre aquellos, ya sean hombres en la flor de la vida o jóvenes, que se dedican a la búsqueda de la ganancia.
Los que son así no tienen un trato íntimo entre sí; pues a veces ni siquiera se complacen mutuamente, ni en verdad desean tal trato a menos que sus amigos les sean provechosos, ya que solo resultan placenteros en la medida en que albergan esperanzas de obtener ventajas.
Con estas amistades se suele equiparar la de la hospitalidad.
Mas se cree que la amistad de los jóvenes se basa en el motivo del placer: porque viven a merced de la pasión y por lo general persiguen lo que les es placentero a ellos mismos y el objeto del momento presente; y a medida que su edad cambia, también lo hacen sus placeres.
Esta es la razón por la que forman y disuelven amistades rápidamente: dado que la amistad cambia con el objeto placentero y dicho placer cambia con rapidez.
Los jóvenes también se entregan mucho al Amor; esta pasión es, en gran medida, una cuestión de impulso y se basa en el placer: por lo cual conciben Amistades y las abandonan rápidamente, cambiando a menudo en un mismo día: pero estos desean la compañía y el trato íntimo con sus amigos, ya que así alcanzan el objeto de su Amistad.
# Capítulo V.
Esa es, por tanto, la Amistad perfecta que subsiste entre aquellos que son buenos y cuya semejanza consiste en su bondad: pues estos hombres se desean el bien mutuamente de maneras semejantes; en la medida en que son buenos (y buenos son en sí mismos); y son amigos especialmente aquellos que desean el bien a sus amigos por causa de estos, porque sienten así hacia ellos por su propio cuenta y no como un mero asunto de resultado; así, la Amistad entre estos hombres continúa subsistiendo en tanto son buenos; y la bondad, como sabemos, lleva en sí un principio de permanencia.
Además, cada parte es buena en abstracto y también en relación con su amigo, pues todos los hombres buenos no solo son buenos en abstracto, sino también útiles los unos para los otros.
Tales amigos también son mutuamente placenteros porque todos los hombres buenos lo son en abstracto, y también en relación unos con otros, en la medida en que para cada individuo son placenteras aquellas acciones que corresponden a su naturaleza, y todas aquellas que son semejantes a ellas. Ahora bien, cuando los hombres son buenos, estas serán siempre las mismas, o al menos similares.
La amistad, por consiguiente, bajo estas circunstancias es permanente, como cabría esperar razonablemente, puesto que reúne en sí misma todas las condiciones requeridas para los amigos. Me refiero a que la amistad, de cualquier clase que sea, se basa en el bien o en el placer (ya sea en sentido absoluto o en relación con la persona que abriga el sentimiento de amistad), y resulta de una semejanza de algún tipo; y a esta clase pertenecen todos los requisitos antes mencionados en las partes mismas, porque en ella las partes son semejantes, y así sucesivamente:205
además, en ella se dan el bien en sentido absoluto y el placer en sentido absoluto, y como estos son de manera especial el objeto de la amistad, también el sentimiento y el estado de amistad se hallan con mayor intensidad y excelencia en los hombres que poseen tales cualidades.
Raras es probable que sean las amistades de esta clase, porque los hombres de esta clase son raros.
Además, presupuestas todas las cualidades necesarias, se requieren además tiempo y familiaridad: pues, como dice el rezo, los hombres no pueden conocerse mutuamente «hasta haber comido juntos la cantidad reglamentaria de sal»; ni pueden en realidad admitirse mutuamente a la familiaridad, y mucho menos ser amigos, hasta que cada uno se haya mostrado al otro y se haya probado que es un objeto digno de Amistad.
Quienes emprenden rápidamente un intercambio de acciones amistosas puede decirse que desean ser amigos, pero no lo son a menos que sean también objetos propios de Amistad y mutuamente reconocidos como tales: es decir, el deseo de Amistad puede surgir con rapidez, pero no la Amistad misma.
Pues bien, esta amistad es perfecta tanto respecto al tiempo como en todos los demás aspectos; y exactamente los mismos y similares resultados se siguen para cada una de las partes por parte de la otra; lo cual debe ser el caso entre amigos.
La amistad basada en lo placentero es, por decirlo así, una copia de esta, ya que los buenos son causa de placer mutuo; y lo mismo ocurre con la basada en la utilidad, pues los buenos también se son útiles el uno al otro. Entre los hombres así vinculados, las amistades son más permanentes cuando de los demás se deriva para ambos el mismo resultado, el placer por ejemplo; y no solo eso, sino que procede de la misma fuente, como en el caso de dos personas de trato fácil y agradable; y no como ocurre con el amante y el objeto de su afecto, pues estos no obtienen el placer de las mismas causas, sino aquel al ver a este y este al recibir las atenciones de aquel; y cuando se marchita la flor de la juventud, a veces cesa también la amistad, porque entonces el amante ya no disfruta viendo ni el objeto de su afecto sigue recibiendo las atenciones que se le prestaban antes; en muchos casos, sin embargo, las personas así relacionadas continúan siendo amigas, si, al ser de temperamentos similares, han llegado por la costumbre a gustar el uno del carácter del otro.
Donde las personas no intercambian placer sino provecho en los asuntos del Amor, la Amistad es tanto menos intensa en grado como menos permanente: de hecho, quienes son amigos por causa de la utilidad comúnmente se separan cuando el provecho cesa; pues, en realidad, nunca fueron amigos el uno del otro, sino del provecho.
Parece pues que, por motivos de placer o de provecho, los hombres malos pueden ser amigos entre sí, o los hombres buenos entre los malos, o los hombres de carácter neutral con uno de cualquier carácter; pero desinteresadamente, por el bien del otro, es evidente que solo los buenos pueden ser amigos; porque los hombres malos no encuentran placer ni en sí mismos, a no ser que obtengan alguna ventaja.
Y además, la amistad de los buenos es la única superior a la calumnia; no siendo fácil que los hombres den crédito a un tercero respecto de alguien a quien han puesto a prueba durante mucho tiempo: hay entre los hombres buenos confianza mutua y el sentimiento de que un amigo jamás habría cometido una injusticia, y todas las demás cosas semejantes que se esperan de una Amistad verdaderamente digna de tal nombre; pero en las otras clases [de amistad] nada impide que surjan todas esas sospechas.
Los llamo Amistades, porque como comúnmente los hombres dan el nombre de amigos a quienes están unidos por motivos de interés (lo cual se justifica en el lenguaje político, pues se cree que las alianzas entre los Estados se contraen con vistas a la utilidad), y a quienes están apegados unos a otros por el motivo del placer (como lo están los niños), tal vez se nos permita también llamar amigos a tales personas y decir que existen varias especies de Amistad; primordial y especialmente la de los buenos, en cuanto que son buenos, y las demás solo a modo de semejanza: quiero decir que las personas unidas de otro modo son amigas de aquel modo en que les sobreviene algo bueno y cierta semejanza mutua (porque debemos recordar que lo placentero es bueno para quienes gustan de ello).
Estas Amistades secundarias, sin embargo, no se combinan muy bien; es decir, las mismas personas no se hacen amigas por causa de la utilidad y por causa del placer, pues estas cosas derivadas no suelen combinarse.
Y habiéndose dividido la amistad en estas especies, los hombres malos serán amigos por causa del placer o de la ganancia, siendo este su punto de semejanza; mientras que los buenos lo son el uno por causa del otro, es decir, en la medida en que son buenos.
Estos últimos pueden ser llamados abstracta y simplemente amigos, los primeros por vía de consecuencia y llamados amigos por su semejanza con estos últimos.
# Capítulo VI.
Además; así como respecto de las diferentes virtudes algunos hombres son llamados buenos en razón de cierta disposición interna, y otros en razón de sus actos operativos, lo mismo ocurre respecto de la Amistad: quiero decir, aquellos que conviven mutuamente experimentan placer e imparten bienes el uno al otro; mas los que duermen o están separados geográficamente no realizan actos, sino que se encuentran únicamente en la disposición de actuar amistosamente si llegasen a actuar: la distancia no tiene en sí misma un efecto directo sobre la Amistad, sino que solo impide su puesta en práctica; sin embargo, si la ausencia se prolonga, se considera que llega a provocar el olvido de la misma Amistad: y de ahí que se haya dicho: «la falta de trato destruye muchas, muchas Amistades».
Por consiguiente, ni los ancianos ni los malhumorados parecen estar hechos para la Amistad, debido a que el agrado que hay en ellos es escaso, y nadie puede pasar sus días en compañía de aquello que es positivamente doloroso o ni siquiera placentero; puesto que evitar lo doloroso y aspirar a lo placentero es una de las tendencias más evidentes de la naturaleza humana.
Aquellos que se llevan bastante bien entre sí, pero que no tienen hábitos de intimidad, se parecen más a personas que albergan sentimientos benévolos los unos hacia los otros que a amigos; ya que nada es tan característico de los amigos como el convivir juntos, pues los necesitados desean asistencia y los felices, compañía, siendo estos últimos las últimas personas del mundo para una existencia solitaria; pero la gente no puede pasar su tiempo junta a menos que se complazcan mutuamente y se deleiten en los mismos objetos, una cualidad que se piensa que pertenece a la Amistad de camaradería.
# Capítulo VII.
La conexión que entonces subsiste entre los buenos es la Amistad por excelencia, como ya se ha dicho frecuentemente: puesto que lo que es absolutamente bueno o placentero es considerado un objeto de Amistad y digno de ser elegido, y para cada individuo lo que lo es para él; y el hombre bueno [lo es] para el hombre bueno por ambas razones.
(Ahora bien, el complacerse en el sentimiento es como una afectividad, pero la Amistad misma es como un estado habitual: porque el objeto de lo primero pueden ser incluso cosas inanimadas, pero la correspondencia de la Amistad va acompañada de elección moral que procede de un estado moral; y además, los hombres desean el bien a los objetos de su Amistad por causa de ellos mismos, no a la manera de un mero sentimiento, sino de un estado moral.)
Y los buenos, al amar a su amigo, aman su propio bien (por cuanto el hombre bueno, al entrar en esa relación, se convierte en un bien para aquel con quien está así conectado), de modo que ambas partes aman su propio bien y retribuyen a su amigo por igual tanto en el desear el bien como en lo placentero: pues se dice que la igualdad es el vínculo de la amistad. Pues bien, estos puntos pertenecen sobre todo a la amistad entre los hombres buenos.
Pero entre hombres hoscos o de edad avanzada la Amistad es menos propensa a surgir, debido a que son de temperamento algo difícil, y disfrutan menos del trato y de la compañía; considerándose que estas cosas son especialmente amistosas y productivas de Amistad: y así los jóvenes se hacen amigos rápidamente, los ancianos no tanto (pues la gente no se hace amiga de nadie a menos que se deleite en ello); y del mismo modo tampoco los hoscos.
Sin embargo, los hombres de estas clases albergan sentimientos benévolos los unos hacia los otros: se desean el bien y se prestan ayuda mutua respecto a sus necesidades, pero no son del todo amigos, porque ni pasan el tiempo juntos ni se complacen el uno en el otro, circunstancias que se considera que pertenecen de manera especial a la Amistad.
Ser amigo de muchas personas, al modo de la Amistad perfecta, no es posible; así como no se puede estar enamorado de muchos a la vez: es, por decirlo así, un estado de exceso que por naturaleza solo tiene un objeto; y además, no es cosa fácil que a uno le agraden mucho muchas personas al mismo tiempo, ni quizá encontrar a muchos que sean verdaderamente buenos.
Además, se necesita experiencia y estar en hábitos de íntima familiaridad, lo cual es muy difícil.
Pero sí es posible complacer a muchos en lo tocante al provecho y al placer: porque hay muchos hombres de esa índole, y los servicios pueden prestarse en muy poco tiempo.
De las dos especies imperfectas, la que más se asemeja a la perfecta es la basada en el placer, en la cual se obtienen los mismos resultados de ambas partes y se complacen mutuamente o en las mismas cosas; tales son las amistades de los jóvenes, puesto que el espíritu generoso abunda más en ellos. La amistad por interés es el vínculo que une a los comerciantes.
Por otra parte, los muy felices no tienen necesidad de personas provechosas, sino de personas agradables, pues desean tener con quien convivir íntimamente; y lo que es doloroso lo soportan ciertamente por poco tiempo, pero continuamente nadie podría tolerarlo, no, ni aun el Sumo Bien mismo, si le resultara doloroso a él individualmente: y así buscan amigos agradables; tal vez deberían exigir que estos sean buenos también; y buenos además para ellos mismos individualmente, porque entonces tendrán todos los requisitos propios de la Amistad.
A menudo se observa que los hombres en el poder se valen de varios amigos distintos: pues unos les son útiles y otros placenteros, mas ambos atributos no suelen hallarse unidos; porque, en verdad, no buscan personas que aúnen la agrado y la bondad, ni tampoco útiles para fines honorables: sino que, con el fin de alcanzar lo placentero, buscan hombres de fácil ingenio; y, por otra parte, hombres hábiles para ejecutar cualquier asunto que se ponga en sus manos; y estas cualidades no suelen encontrarse unidas en el mismo hombre.
Ya se ha dicho que el hombre bueno reúne las cualidades de agrado y utilidad; pero entonces tal persona no será amiga de un superior a menos que este también le sea superior en bondad: porque si no es así, al ser superado en un punto, no podrá igualar las cosas mediante un grado proporcional de Amistad.206
Y los caracteres que reúnen la superioridad de posición y la bondad no son comunes.
# Capítulo VIII.
Ahora bien, todas las clases de amistad que ya se han mencionado existen en un estado de igualdad, dado que a ambos les sobrevienen los mismos resultados y se desean las mutuamente las mismas cosas, o bien se intercambian una cosa por otra; el placer, por ejemplo, contra la utilidad: ya se ha dicho antes que las amistades de este último tipo son de menor intensidad y menos permanentes.
Y es su parecido o desemejanza con esa misma cosa lo que hace que se piensen que son y que no son Amistades: se muestran como Amistades en virtud de su semejanza con la que se basa en la virtud (teniendo un tipo lo placentero, el otro lo provechoso, los cuales pertenecen también a la otra); y de nuevo, no se muestran como Amistades debido a su desemejanza con ese tipo verdadero; cuya desemejanza consiste en esto: que mientras aquella está libre de calumnia y es así permanente, estas cambian rápidamente y difieren en muchos otros puntos.
Pero hay otra forma de Amistad, a saber, aquella en la que una de las partes es superior a la otra; como entre padre e hijo, mayor y menor, marido y mujer, gobernante y gobernado.
Estas también difieren unas de otras:
- Quiero decir que la Amistad entre padres e hijos no es la misma que entre el gobernante y el gobernado,
- ni el padre siente lo mismo hacia el hijo que el hijo hacia el padre,
- ni el marido hacia la esposa como ella hacia él;
porque la función, y por tanto la excelencia, de cada uno de estos es diferente, y diferentes por consiguiente son las causas de su sentimiento de Amistad; distintos y diferentes por tanto son sus sentimientos y estados de Amistad.
Y los mismos resultados no se derivan de los unos para los otros, ni en realidad debe esperarse que así sea; sino que, cuando los hijos rinden a sus padres lo que deben a los autores de su ser, y los padres a sus hijos lo que deben a su descendencia, la amistad entre tales partes será permanente y equitativa.
Además; el sentimiento de la Amistad debe hallarse en una debida proporción en todas las Amistades que se dan entre superior e inferior; quiero decir, que el hombre mejor, o el más útil, y así sucesivamente, debe ser objeto de un sentimiento más fuerte que aquel que él mismo abriga, porque cuando el sentimiento de la Amistad llega a alcanzar cierto grado, entonces se produce una igualdad en cierto sentido, la cual se considera un requisito en la Amistad.
(Hay que recordar, sin embargo, que lo igual no se encuentra en la misma situación respecto a la Justicia y a la Amistad: pues en la Justicia estricta lo igual exactamente proporcionado ocupa el primer lugar, y lo igual numéricamente real el segundo, mientras que en la Amistad esto es exactamente al revés).
Y que dicha igualdad es así necesaria se muestra claramente por la ocurrencia de una gran diferencia de bondad o maldad, o prosperidad, o alguna otra cosa: pues en este caso la gente ya no es amiga, ni siquiera siente que deba serlo.
La ilustración más clara es tal vez el caso de los dioses, porque son los más superiores en todos los bienes. Es obvio también en el caso de los reyes, pues quienes son muy inferiores a ellos no se sienten con derecho a ser sus amigos; ni tampoco las personas muy insignificantes a serlo de aquellos de muy alta excelencia o sabiduría.
Por supuesto, en tales casos está fuera de lugar intentar definir hasta qué punto pueden seguir siendo amigos: pues puedes eliminar muchos puntos de acuerdo y la Amistad perdurar a pesar de todo; pero cuando una de las partes está muy alejada (como un dios de los hombres), ya no puede continuar por más tiempo.
Esto ha dado lugar a una duda: si los amigos en realidad desean para sus amigos los bienes más elevados, como por ejemplo que sean dioses; pues, en caso de cumplirse el deseo, ya no los tendrían por amigos, ni de hecho poseerían los bienes que tenían, ya que los amigos son cosas buenas.
Si se ha dicho con razón, pues, que un amigo desea para su amigo cosas buenas por amor al amigo mismo, ha de entenderse que este ha de seguir siendo tal como es ahora; es decir, le deseará el mayor bien del que como hombre sea capaz, pero tal vez no todos, porque cada uno desea el bien para sí mismo por encima de todo.
Se cree que el deseo de honor hace que la mayoría de los hombres prefieran ser objeto del sentimiento de la Amistad antes que albergarlo ellos mismos (y por esta razón son aficionados a los aduladores, siendo el adulador un amigo inferior o que al menos lo aparenta y que prefiere albergar hacia otro el sentimiento de la Amistad antes que ser él mismo objeto de este), ya que se piensa que lo primero es casi lo mismo que ser honrado, cosa que la mayoría de los hombres desea.
Y, sin embargo, los hombres parecen elegir el honor, no por sí mismo, sino de manera incidental:207
Me refiero a que la generalidad de los hombres se complace en ser honrada por los poderosos debido a la esperanza que esto engendra; es decir, piensan que obtendrán de ellos cualquier cosa que puedan llegar a necesitar, por lo que se deleitan en el honor como prenda de un beneficio futuro.
Aquellos, en cambio, que anhelan el honor de manos de los hombres de bien y de quienes están verdaderamente familiarizados con sus méritos, desean confirmar su propia opinión sobre sí mismos: así, disfrutan de la convicción de que son buenos, la cual se fundamenta en el juicio de quienes lo afirman.
Pero en ser los objetos de la Amistad los hombres se deleitan por causa de ella misma, y por eso se puede juzgar que esto es superior a ser honrados y que la Amistad es en sí misma digna de ser elegida.
La amistad, por otra parte, se considera que consiste más en sentir el afecto que en ser objeto del sentimiento de la amistad, lo cual queda demostrado por el deleite que experimentan las madres en este sentimiento: algunas hay que entregan a sus hijos para que sean adoptados y criados por otros, y sabiendo que ellas abrigan este sentimiento hacia ellos, jamás buscan que les sea correspondido, si ambas cosas no son posibles; sino que parecen contentarse con verlos prosperar y albergar ellas mismas este sentimiento hacia ellos, aun cuando estos, a causa de su ignorancia, nunca les rindan ningún afecto o amor filial.
Desde entonces la Amistad consiste más en albergar el sentimiento que en ser el objeto de este, y se alaba a quienes son afectuosos con sus amigos, parece que albergar el sentimiento es la Excelencia de los amigos; y así, en quienquiera que esto exista en la proporción debida, estos son amigos estables y su Amistad es permanente.
Y de este modo pueden quienes son desiguales ser amigos de la mejor manera, porque así pueden hacerse iguales.
La igualdad, por tanto, y la semejanza son un vínculo para la Amistad, y especialmente la semejanza de bondad, porque los hombres buenos, al ser estables en sí mismos, también lo son respecto a los demás, y ni piden servicios degradantes ni los prestan, sino que, por decirlo así, más bien los evitan: pues es propio de los buenos ni obrar mal ellos mismos ni permitir que sus amigos lo hagan.
Los malos, por el contrario, no tienen ningún principio de estabilidad; de hecho, ni siquiera siguen siendo iguales a sí mismos: solo llegan a ser amigos por poco tiempo al regocijarse en la maldad ajena.
Los unidos por motivos de utilidad, o de placer, se mantendrán juntos un poco más de tiempo: tanto tiempo, es decir, como puedan proporcionarse placer o utilidad mutuamente.
La amistad basada en motivos de interés se cree que surge sobre todo de elementos contrarios: el hombre pobre, por ejemplo, es así amigo del rico, y el ignorante del hombre instruido; es decir, un hombre que desea aquello de lo que, da la casualidad, carece, da otra cosa a cambio.
A esta misma clase podemos referir al amante y al amado, al hermoso y al desfavorecido. Por esta razón, los amantes a veces aparecen bajo una luz ridícula al pretender ser objeto de un sentimiento tan intenso como el que ellos mismos abrigan: por supuesto, si son objetos igualmente dignos de amistad, tal vez tengan derecho a pretender esto, pero si no tienen nada de eso, resulta ridículo.
Tal vez, además, lo contrario no tiende a su contrario por sí mismo, sino de manera incidental: lo que se busca en realidad es el término medio; dado que para lo seco, por ejemplo, es bueno no volverse húmedo sino alcanzar el término medio, y lo mismo ocurre con lo caliente, etc.
Sin embargo, dejemos estas cuestiones, porque en realidad son algo ajenas a nuestro propósito.
# Capítulo IX.
Parece también, como se dijo al principio, que la Amistad y la Justicia tienen el mismo objeto y subsisten entre las mismas personas: quiero decir que en toda Comunidad se cree que existe algún principio de Justicia y también de Amistad; los hombres llaman amigos, por ejemplo, a quienes son sus compañeros en el mar o en la guerra, y de la misma manera también a aquellos que participan con ellos en la Comunidad de otras formas; y la Amistad, así como la Justicia, tiene la misma extensión que la Comunidad. Esto justifica el proverbio común: «los bienes de los amigos son comunes», ya que la Amistad se basa en la Comunidad.
Ahora bien, los hermanos y los compañeros íntimos lo tienen todo en común, pero las demás personas tienen sus bienes separados, y algunos tienen más en común y otros menos, porque las Amistades también difieren en grado.
Lo mismo ocurre con los diversos principios de Justicia implicados, que no son los mismos entre padres e hijos que entre hermanos, ni entre compañeros que entre meros conciudadanos, y así sucesivamente respecto a todas las demás Amistades concebibles.
También son diferentes los principios de Injusticia con respecto a estos diferentes grados, y los actos se agravan al ser cometidos contra amigos; por ejemplo, es peor robar a un compañero que a un mero conciudadano; negar ayuda a un hermano que a un extraño; y golpear a tu padre que a cualquier otra persona.
Así pues, la Justicia aumenta naturalmente con el grado de Amistad, por darse entre las mismas partes y en igual medida.
Todos los casos de Comunión son partes, por decirlo así, de la gran Comunión Social, puesto que en ellos los hombres se asocian con vistas a alguna ventaja y para procurarse algunas de las cosas que son necesarias para la vida; y se considera que la gran Comunión Social se asoció originariamente y continúa existiendo en aras de alguna ventaja: siendo este el punto al que apuntan los legisladores, quienes afirman que es justo lo que es generalmente conveniente.
Todos los demás casos de comunión tienen como objetivo una ventaja en puntos particulares; la tripulación de una embarcación, aquella que ha de resultar del viaje que se emprende con vistas a ganar dinero, o algún objetivo semejante; los camaradas en la guerra, aquello que ha de resultar de la guerra, buscando ya sea la riqueza o la victoria, o tal vez una posición política; y los de la misma tribu o demo, de igual manera.
Algunas de ellas se cree que se forman por causa del placer, por ejemplo, las de las bacanales o las de los compañeros de club, que se hacen con vistas al sacrificio o simplemente a la compañía.
Pero todas estas parecen estar subordinadas a la gran asociación social, puesto que el fin de esta no es meramente la conveniencia del momento, sino para la vida y en todo tiempo; con vistas a la cual los miembros de ella instituyen sacrificios y las asambleas que los acompañan, para rendir honor a los dioses y procurarse un respiro del trabajo combinado con el placer.
Pues parece que los sacrificios y las asambleas religiosas en los tiempos antiguos se hacían como una especie de primicias tras la recolección de las cosechas, porque en tales estaciones tenían el mayor descanso.
Así que entonces parece que todas las instancias de la Comunión son partes de la gran Social: y las Amistades correspondientes se seguirán de tales Comuniones.
# Capítulo X.
De las Constituciones políticas hay tres clases, y otras tantas son las desviaciones de estas, que vienen a ser, por decirlo así, corrupciones de aquellas.
Las primeras son la Realeza, la Aristocracia y aquella que reconoce el principio de la riqueza, a la que parece apropiado llamar Timocracia (le doy el nombre de constitución política porque la gente comúnmente lo hace).
De estas, la mejor es la Monarquía, y la peor, la Timocracia.
De la monarquía, la desviación es el despotismo; siendo ambas monarquías pero difiriendo mucho la una de la otra; pues el déspota mira por su propio provecho, pero el rey por el de sus súbditos; ya que en realidad no es rey quien no es plenamente independiente y superior al resto en todos los bienes, y quien es esto no tiene más necesidades: no tendrá entonces que mirar por su propio provecho sino por el de sus súbditos, pues quien no se encuentra en tal situación es un mero rey elegido por sorteo para la ocasión.
Pero el despotismo se halla en un pie opuesto a esta realeza, porque el déspota persigue su propio bien: y en el caso de este su inferioridad es de todo punto evidente, y lo que es peor, resulta contrario a lo mejor. La transición al despotismo se realiza desde la realeza, siendo el despotismo una forma corrupta de monarquía; es decir, el mal rey llega a ser un déspota.
De la Aristocracia a la Oligarquía la transición se realiza por culpa de los gobernantes al distribuir la propiedad pública contrariamente a la proporción correcta; y al dar todo lo bueno, o la mayor parte, a sí mismos; y los cargos a las mismas personas siempre, haciendo de la riqueza su ídolo; de este modo unos pocos mandan y ellos hombres malos en lugar de los mejores.
De la timocracia se pasa a la democracia, por ser contiguas; pues es propia de la timocracia la condición de estar en manos de una multitud, y todos los que se hallan en el mismo nivel de propiedad son iguales. La democracia es la menos viciosa de todas, puesto que en ella la forma de la constitución sufre el menor cambio.
Pues bien, estos son por lo general los cambios a los que están expuestas las diversas Constituciones, siendo los de menor grado y los más fáciles de realizar.
Parecidos, y, por decirlo así, modelos de ellos, pueden encontrarse incluso en la vida doméstica: por ejemplo, la comunión entre un padre y sus hijos presenta la figura de la realeza, porque los hijos son objeto del cuidado del padre; y de ahí que Homero llame a Júpiter padre, porque la realeza pretende ser un gobierno paternal.
Entre los persas, sin embargo, el gobierno del padre es despótico, pues tratan a sus hijos como esclavos. (La relación del amo con los esclavos es de naturaleza despótica, porque lo que aquí se tiene en cuenta es el interés del amo): esto me parece ahora que es como debe ser, pero la costumbre persa, errónea; porque para personas diferentes debe haber gobiernos diferentes.
Entre el marido y la mujer, la relación adopta la forma de una Aristocracia, porque él gobierna por derecho y solo en aquellos aspectos que corresponden al marido, y le da a la mujer todo lo que le conviene tener.
Donde el marido manda en todo, transforma la relación en una Oligarquía; porque lo hace en contra del derecho y no por ser el mejor de los dos.
En algunos casos, las mujeres toman las riendas del gobierno por ser herederas: aquí el mandato no se ejerce por derecho de bondad, sino en razón de la riqueza y el poder, tal como ocurre en las Oligarquías.
La timocracia encuentra su tipo en la relación de Hermanos: siendo estos iguales salvo por aquellas diferencias que introduce la edad: razón por la cual, si son muy diferentes en edad, la Amistad deja de ser fraternal; mientras que la Democracia está representada especialmente por familias que no tienen cabeza (al ser todos allí iguales), o en las que la cabeza propia es débil y así cada miembro hace lo que le parece recto a sus propios ojos.
# Capítulo XI.
Por consiguiente, en cada forma de Constitución Política existe claramente una Amistad exactamente coincidente con el principio de Justicia; la que se da entre un Rey y sus Súbditos se halla en la relación de una superioridad de beneficio, en la medida en que él beneficia a sus súbditos; presuponiendo que es un buen rey y vela por el bienestar de ellos como un pastor cuida de su rebaño; de ahí que Homero (por citarlo de nuevo) llame a Agamenón, «pastor de pueblos».
Y de esta misma especie es la Amistad Paterna, solo que supera a la anterior en la grandeza de los beneficios otorgados; porque el padre es el autor de la existencia (que se considera el mayor beneficio), así como del sustento y la educación (estas cosas también se atribuyen, por cierto, a los antepasados en general); y, por ley natural, el padre tiene derecho de mando sobre sus hijos, los antepasados sobre sus descendientes y el rey sobre sus súbditos.
Estas amistades se dan también entre superiores e inferiores, razón por la cual los padres no solo son amados, sino también honrados. El principio de la justicia también entre estas partes no es exactamente el mismo, sino según la proporción, porque así lo es también la amistad.
Ahora bien, entre el Marido y la Mujer existe la misma Amistad que en la Aristocracia: pues la relación está determinada por la excelencia relativa, y la persona mejor tiene el mayor bien y cada uno tiene lo que le corresponde: así también es el principio de Justicia entre ellos.
La Amistad Fraternal es como la de los Compañeros, porque los hermanos son iguales y de edad muy cercana, y tales personas suelen tener sentimientos semejantes y disposiciones semejantes.
Semejante a esta es también la Amistad de una Timocracia, porque se pretende que los ciudadanos sean iguales y equitativos: el mando, por tanto, pasa de mano en mano y se distribuye en igualdad de condiciones; así lo hace también la Amistad en consecuencia.
En las desviaciones de las formas constitucionales, así como el principio de la Justicia es pequeño, también lo es la Amistad: y menos que ninguna en la forma más pervertida: en el despotismo hay poca o ninguna Amistad.
Pues, en general, dondequiera que el gobernante y el gobernado no tienen nada en común, no hay Amistad porque no hay Justicia; sino que el caso es como el de un artesano y su herramienta, o entre el alma y el cuerpo, y el amo y el esclavo; todos estos se benefician de quienes los usan, pero hacia las cosas inanimadas no hay ni Amistad ni Justicia: ni siquiera hacia un caballo o un buey, o un esclavo en cuanto esclavo, porque no hay nada en común: un esclavo como tal es una herramienta animada, una herramienta un esclavo inanimado.
En cuanto esclavo, pues, no hay Amistad hacia él, solo en cuanto hombre: pues se cree que hay algún principio de Justicia entre todo hombre y cualquier otro que pueda participar de la ley y ser parte en un acuerdo; y así algo de Amistad, en la medida en que es hombre.
Así, en los despotismos las Amistades y el principio de Justicia son de escasa extensión, pero en las democracias son muy considerables porque los que son iguales tienen mucho en común.
# Capítulo XII.
Ahora bien, por supuesto, toda Amistad se basa en la Comunión, como ya se ha dicho: pero uno se sentiría inclinado a separar del resto la Amistad de los Parientes y la de los Compañeros; mientras que las de los hombres de la misma ciudad, tribu o tripulación, y todas las de este tipo, parecen basarse de un modo más peculiar en la Comunión, en la medida en que existen claramente en virtud de algún acuerdo expreso o implícito: entre estas también se puede clasificar la Amistad de Hospitalidad,
La amistad de los de la misma familia es asimismo de muchas especies, y en todas sus variedades parece depender de la filial: los padres, digo, aman a sus hijos como a una parte de sí mismos, los hijos aman a sus padres como a algo derivado de ellos de algún modo.
Pero los padres conocen a su prole más de lo que esta sabe que proviene de los padres, y el origen está más estrechamente ligado a aquello que es producido que lo que es producido a aquello que lo formó: por supuesto, todo lo que se deriva de uno mismo es propio de aquello de donde así se deriva (como, por ejemplo, un diente o un cabello, o cualquier otra cosa cualquiera para quien lo tiene); mas el origen no le es en ningún grado propio, o al menos en un grado inferior.
Por otra parte, entra en juego la mayor duración del tiempo: los padres aman a sus hijos desde el primer momento de su existencia, pero los hijos a los padres solo después de un cierto tiempo, cuando han alcanzado la inteligencia o el instinto. Estas consideraciones sirven también para explicar por qué las madres tienen un afecto más fuerte que los padres.
Ahora bien, los padres aman a sus hijos como a sí mismos (puesto que lo que deriva de ellos se convierte en una especie de otro Sí mismo por el hecho de la separación), pero los hijos a sus padres por haber surgido de ellos. Y los hermanos se aman unos a otros por haber surgido de lo mismo; es decir, su identidad con el tronco común crea una identidad mutua;208 de ahí surgen las expresiones «misma sangre», «raíz», y así sucesivamente. De hecho, son lo mismo, en cierto sentido, incluso en los individuos separados y distintos.
Por otra parte, el haber sido criado juntos y la cercanía de edad son una gran ayuda para la Amistad, pues a uno le agrada alguien de su propia edad y las personas que están acostumbradas las unas a las otras son compañeras, lo que explica el parecido entre la Amistad de los hermanos y la de los compañeros.
Y los primos y todos los demás parientes derivan su vínculo de unión de estos, es decir, de su comunidad de origen: y la fuerza de este vínculo varía según sus respectivas distancias respecto al antepasado común.
Además: la Amistad que los niños sienten hacia los padres, y los hombres hacia los dioses, es como hacia algo bueno y superior a ellos; porque estos les han conferido los mayores beneficios posibles, ya que son las causas de su existencia y de su sustento, y de que hayan sido educados después de haber sido traídos a la existencia.
Y la amistad de esta clase posee también lo placentero y lo provechoso en mayor medida que la existente entre personas sin vínculos de sangre, en proporción a como su vida es también más compartida en común.
Por otra parte, en la amistad fraternal se halla todo lo que hay en la de los Compañeros, y más aún en la de los buenos, y en general en la de aquellos que son semejantes; en proporción a como están más estrechamente unidos y desde su mismo nacimiento tienen un sentimiento de afecto mutuo para empezar, y a como son más semejantes en su disposición quienes proceden de un mismo tronco, han crecido juntos y han recibido la misma educación; y además de esto, disponen de las mayores oportunidades en lo tocante al tiempo para ponerse a prueba mutuamente, y por tanto pueden confiar con mayor seguridad en dicho examen.
Entre Marido y Mujer se cree que hay Amistad por ley de naturaleza: estando el hombre por naturaleza dispuesto a emparejarse, más que a asociarse en Comunidades: en la proporción en que la familia es anterior en el orden del tiempo y más absolutamente necesaria que la Comunidad. Y la procreación le es más común con los otros animales; todos los otros animales tienen Comunión hasta este punto, pero las criaturas humanas cohabitan no meramente por causa de la procreación sino también con vistas a la vida en general:209
porque en esta unión las labores se dividen inmediatamente, y unas corresponden al hombre, otras a la mujer: así se ayudan el uno al otro, poniendo lo que es propio de cada cual en el fondo común.
Y por estas razones se considera que esta Amistad combina lo provechoso y lo placentero; y también se basará en la virtud si son personas buenas, porque cada uno tiene bondad y pueden complacerse en esta cualidad del otro.
También se considera que los hijos son un vínculo: por consiguiente, los que no tienen hijos se separan más pronto, pues los hijos son un bien común para ambos y todo lo que es común es un lazo de unión.
La cuestión de cómo un hombre debe convivir con su mujer, o (más en general) un amigo con otro, parece no ser otra que esta: cómo es justo que lo hagan; porque es evidente que no existe el mismo principio de Justicia entre amigo y amigo que entre extraños, compañeros o simples viajeros fortuitos.
# Capítulo XIII.
Existen pues, como se dijo al principio de este libro, tres clases de Amistad, y en cada una de ellas puede haber amigos en pie de igualdad y amigos en relación de superioridad e inferioridad; quiero decir que encontramos que personas que son iguales en bondad se hacen amigas, y mejores con peores, y asimismo personas agradables; de nuevo, debido a la utilidad son amigos las personas, ya sea equilibrando exactamente su provecho mutuo o difiriendo entre sí en este aspecto.
Pues bien, aquellos que son iguales deben, en virtud de esta igualdad, ser equiparados también por el grado de su Amistad y los demás puntos, y aquellos que están en pie de desigualdad, rindiendo Amistad en proporción a la superioridad de la otra parte.
El reproche y la recriminación surgen, ya sea exclusiva o más naturalmente, en la amistad cuya base es la utilidad: pues quienes son amigos por causa de la bondad, están ansiosos por hacerse favores unos a otros, porque esto es un resultado natural de la bondad y de la amistad; y cuando los hombres compiten entre sí por este fin, no puede haber reproche ni discordia, puesto que nadie se molesta con quien le profesa el sentimiento de la amistad y le hace favores, sino que, si es de espíritu noble, se los retribuye con buenas acciones. Y supongamos que uno de los dos supera al otro, aun así, como está alcanzando su objetivo, no reprochará a su amigo, pues el bien es el objetivo de ambas partes.
Tampoco puede haber bien querellas entre hombres que son amigos por causa del placer: porque, suponiendo que se deleiten en vivir juntos, ambos alcanzan su deseo; o si no, uno se pondría en una situación ridícula si echara en cara a otro el no agradarle, ya que está en su poder abstenerse de tratar con él.
Pero la amistad por causa de la utilidad es muy propensa a los reproches; porque, como las partes se sirven mutuamente con vistas a la utilidad, las exigencias se van ampliando continuamente, y piensan que tienen menos de lo que por derecho les pertenece, y se quejan porque, aunque justamente facultados, no obtienen tanto como quieren; mientras que los que hacen los favores nunca pueden estar a la altura de las exigencias de aquellos a quienes se los hacen.
Parece también que, así como lo Justo es de dos clases, lo no escrito y lo legal, la Amistad por causa de utilidad es de dos clases: la que puede llamarse Moral y la Legal; y la fuente más prolífica de quejas es que las partes contraen obligaciones y no las cumplen en el mismo orden de Amistad.
La Legal se basa en condiciones especificadas, ya sea puramente mercantil de mano en mano o algo más caballerosa en cuanto al tiempo, pero aun así, mediante convenio, un quid pro quo.
En esta clase jurídica, la obligación es clara y no admite discusión; el elemento amistoso es la demora en exigir su cumplimiento: y por esta razón, en algunos países no se puede entablar ninguna acción legal para el cobro de tales deudas, al considerarse que quienes han operado sobre la base del crédito deben conformarse con atenerse a las resultas.
Lo que puede llamarse del género moral no se basa en condiciones específicas, sino que un hombre da como a un amigo y así sucesivamente: pero aun así espera recibir un equivalente, o incluso más, como si no hubiera dado sino prestado; también se quejará porque no ve la obligación saldada de la misma manera en que fue contraída.
Ahora bien, esto resulta de que todos los hombres, o al menos la generalidad, desean lo honorable, pero, cuando son puestos a prueba, eligen lo provechoso; y hacer favores desinteresadamente es honorable, mientras que recibir beneficios es provechoso.
En tales casos uno debe, si puede, hacer una devolución proporcional al bien recibido, y hacerlo de buena gana, porque no se debe hacer un amigo desinteresado210 de un hombre en contra de su inclinación: uno debe actuar, digo, como quien se ha equivocado originalmente al recibir un favor de alguien de quien no debió haberlo recibido, no siendo este un amigo ni haciendo la acción de manera desinteresada; uno debe, por tanto, liberarse de la obligación como quien ha recibido un favor bajo condiciones especificadas: y, si pudiera, un hombre se comprometería a devolver el favor, mientras que, si no pudiera, ni siquiera quien lo hizo se lo esperaría; de modo que, si puede, debe devolverlo.
Pero uno debe cerciorarse al principio de quién está recibiendo el favor y bajo qué condiciones, para que bajo esas mismas condiciones pueda aceptarlo o no.
Una cuestión sujeta a debate es si debemos medir una bondad por el bien hecho a quien la recibe, haciendo de esto la norma para corresponder a ella, o por la amable intención de quien la realiza.
Porque quienes han recibido favores suelen alegar, para devaluarlos, que han recibido de sus bienhechores cosas demasiado pequeñas para que ellos las dieran, o cosas que ellos mismos podrían haber conseguido de otros; mientras que los autores de los favores afirman que dieron lo mejor que tenían, y lo que no se podría haber conseguido de otros, y bajo peligro, o en apuros semejantes.
¿No podemos decir que, puesto que la utilidad es el motivo de la amistad, la ventaja conferida al receptor debe ser la norma? Porque es él quien solicita el favor y el otro le sirve en su necesidad bajo el entendimiento de que ha de recibir un equivalente: la asistencia prestada es entonces exactamente proporcional a la ventaja que el receptor ha obtenido, y debe por tanto devolver tanto como ganó con ella, o incluso más, siendo esto más honroso.
En las amistades basadas en la bondad, la cuestión, por supuesto, nunca se plantea, pero aquí el motivo del agente parece ser el criterio adecuado, ya que la virtud y el carácter moral dependen principalmente del motivo.
# Capítulo XIV.
Surgen también las discordias en aquellas amistades en las que las partes son desiguales, porque cada una cree merecer la mayor parte, y, por supuesto, cuando esto ocurre, la amistad se rompe.
El hombre que es mejor que el otro piensa que le corresponde por derecho tener una mayor porción, pues siempre se le concede más al hombre bueno: e igualmente el hombre que es más útil a otro que ese otro a él:
«un inútil», dicen, «no debe participar en partes iguales, porque se convierte en una carga, y no en una Amistad, a menos que los frutos de la Amistad se cosechen en proporción a las obras realizadas»:
siendo su idea que, así como en una sociedad de dinero los que aportan más reciben más, así debería ser también en la Amistad.
Por otra parte, el hombre necesitado y de menor virtud sostiene la pretensión contraria: insiste en que «es tarea propia de un buen amigo ayudar a los necesitados; de otro modo, ¿de qué sirve tener un amigo bueno o poderoso si uno no va a obtener ninguna ventaja?».
Ahora cada uno parece presentar un derecho legítimo y tener derecho a sacar más provecho de la conexión que el otro, solo que no más de la misma cosa: sino que el hombre superior debe recibir más respeto, el hombre necesitado más provecho: siendo el respeto la recompensa de la bondad y la beneficencia, y el provecho la ayuda de la necesidad.
Este es claramente el principio que rige en las Comunidades Políticas: no recibe ningún honor quien no aporta ningún bien al fondo común, pues la propiedad del Público se le da a quien hace el bien al Público, y el honor es propiedad del Público; no es posible a la vez ganar dinero a costa del Público y recibir honor asimismo; porque nadie tolerará lo menos en todos los aspectos: de modo que a quien sufre pérdidas en lo que respecta al dinero le conceden el honor, pero dinero a aquel a quien se le puede pagar con dádivas: puesto que, como se ha dicho antes, la observancia de la debida proporción iguala y preserva la Amistad.
De igual manera, deben observarse las reglas en el trato entre amigos que son desiguales; y a aquel que beneficia a otro respecto del dinero o de la virtud, ese otro debe devolverle honor, retribuyendo según su capacidad; pues la amistad exige lo posible, no lo estrictamente debido, ya que esto último no es posible en todos los casos, como en los honores tributados a los dioses y a los padres: ningún hombre podría jamás hacer la retribución debida en estos casos, y por ello es considerado un hombre de bien aquel que tributa respeto según su capacidad.
Por esta razón puede juzgarse que nunca es lícito que un hijo repudie a su padre, mientras que un padre sí puede hacerlo con su hijo: porque quien debe está obligado a pagar; ahora bien, un hijo nunca puede, por nada de lo que haya hecho, retribuir plenamente los beneficios que su padre le otorgó primero, y por lo tanto es siempre un deudor.
Pero aquellos a quienes se les debe algo pueden deshacerse de sus deudores: por lo tanto, el padre puede hacerlo con su hijo.
Pero al mismo tiempo tal vez deba admitirse que parece que ningún padre llegaría a separarse por completo de su hijo, excepto en un caso de depravación extrema: porque, independientemente de la amistad natural, es propio de la naturaleza humana no apartar de uno la ayuda que un hijo pudiera prestar.
Pero para el hijo, si es depravado, ayudar a su padre es algo que debe evitarse, o al menos algo que no tendrá mucha ansiedad por hacer; ya que la mayoría de los hombres están bastante dispuestos a recibir bondades, pero son reacios a hacerlas por considerarlas poco provechosas.
Baste esto sobre estos puntos.