Capítulo III

A menudo se formula la pregunta, y con razón, respecto a cualquier supuesta norma moral: ¿Cuál es su sanción? ¿Cuáles son los motivos para obedecerla? O, más concretamente, ¿cuál es el origen de su obligación? ¿De dónde deriva su fuerza vinculante?

Es una parte necesaria de la filosofía moral proporcionar la respuesta a esta pregunta, la cual, aunque con frecuencia adopta la forma de una objeción a la moralidad utilitarista —como si tuviera una aplicabilidad especial a esta por encima de las demás—, surge en realidad en relación con todas las normas.

Surge, de hecho, siempre que a una persona se le pide que adopte una norma o que remita la moralidad a cualquier fundamento en el que no esté acostumbrada a apoyarla. Porque la moralidad consuetudinaria, aquella que la educación y la opinión han consagrado, es la única que se presenta a la mente con el sentimiento de ser en sí misma obligatoria; y cuando se le pide a alguien que crea que esta moralidad deriva su obligación de algún principio general alrededor del cual la costumbre no ha arrojado la misma aureola, tal afirmación le resulta una paradoja; los supuestos corolarios parecen tener una fuerza más vinculante que el teorema original; la superestructura parece sostenerse mejor sin lo que se presenta como su fundamento que con ello.

Se dice a sí mismo: Siento que estoy obligado a no robar ni asesinar, a no traicionar ni engañar; pero ¿por qué estoy obligado a promover la felicidad general? Si mi propia felicidad radica en otra cosa, ¿por qué no puedo darle la preferencia a esta?

Si la opinión adoptada por la filosofía utilitarista sobre la naturaleza del sentido moral es correcta, esta dificultad se presentará siempre, hasta que las influencias que forman el carácter moral se adueñen del principio de la misma manera que lo han hecho de algunas de las consecuencias; hasta que, mediante el perfeccionamiento de la educación, el sentimiento de unidad con nuestros semejantes sea (como no puede dudarse que Cristo pretendía que fuera) tan profundamente arraigado en nuestro carácter, y para nuestra propia conciencia tan plenamente parte de nuestra naturaleza, como lo es el horror al crimen en una persona joven ordinariamente bien educada.

Entre tanto, sin embargo, la dificultad no tiene una aplicación peculiar a la doctrina de la utilidad, sino que es inherente a todo intento de analizar la moralidad y reducirla a principios; los cuales, a menos que el principio esté ya revestido en la mente de los hombres de tanta santidad como cualquiera de sus aplicaciones, siempre parece despojarlas de una parte de su santidad.

El principio de utilidad tiene, o no hay razón por la cual no pueda tener, todas las sanciones que corresponden a cualquier otro sistema de moral.

Dichas sanciones son externas o internas. De las sanciones externas no es necesario hablar extensamente. Son la esperanza del favor y el temor al desagrado de nuestros semejantes o del Gobernador del Universo, junto con cualquier simpatía o afecto que podamos tener hacia ellos, o amor y temor reverente hacia Él, que nos inclinen a hacer Su voluntad independientemente de las consecuencias egoístas.

Evidentemente, no hay razón por la cual todos estos motivos de observancia no deban vincularse a la moral utilitarista, tan completa y poderosamente como a cualquier otra. En verdad, aquellos de ellos que se refieren a nuestros semejantes ciertamente lo harán, en proporción al grado de inteligencia general; pues, ya sea que exista o no algún otro fundamento de obligación moral aparte de la felicidad general, los hombres desean la felicidad; y por muy imperfecta que sea su propia práctica, desean y elogian toda conducta de los demás hacia ellos mediante la cual consideren que se promueve su felicidad.

En cuanto al motivo religioso, si los hombres creen, como la mayoría profesa hacer, en la bondad de Dios, aquellos que piensan que la propensión a la felicidad general es la esencia, o incluso solo el criterio, del bien, deben creer necesariamente que eso es también lo que Dios aprueba.

Toda la fuerza, por tanto, de la recompensa y el castigo externos, ya sean físicos o morales, y ya procedan de Dios o de nuestros semejantes, junto con todo lo que las capacidades de la naturaleza humana admiten de devoción desinteresada hacia cualquiera de ellos, quedan disponibles para hacer cumplir la moral utilitaria, en la medida en que dicha moral sea reconocida; y con tanta más fuerza cuanto más se consagren los medios de la educación y el cultivo general a tal propósito.

Por lo que respecta a las sanciones externas, la sanción interna del deber, sea cual fuere nuestro criterio del deber, es una y la misma: un sentimiento en nuestra propia mente; un dolor, más o menos intenso, que acompaña a la violación del deber y que, en las naturalezas morales debidamente cultivadas, se eleva, en los casos más graves, hasta el rechazo del mismo como una imposibilidad.

Este sentimiento, cuando es desinteresado y se conecta con la idea pura del deber, y no con alguna forma particular de él, o con cualquiera de las circunstancias meramente accesorias, es la esencia de la Conciencia; aunque en ese fenómeno complejo tal como existe en la realidad, el simple hecho esté por lo general totalmente incrustado de asociaciones colaterales, derivadas de la simpatía, del amor y aún más del temor; de todas las formas del sentimiento religioso; de los recuerdos de la infancia y de toda nuestra vida pasada; del amor propio, el deseo de la estima de los demás y, en ocasiones, incluso el menosprecio de uno mismo.

Esta extrema complicación es, según entiendo, el origen de esa especie de carácter místico que, por una tendencia de la mente humana de la que hay muchos otros ejemplos, suele atribuirse a la idea de obligación moral, y que lleva a la gente a creer que dicha idea no puede en modo alguno vincularse a otros objetos que no sean aquellos que, por una supuesta ley misteriosa, se descubre en nuestra experiencia actual que la suscitan.

Su fuerza obligatoria, sin embargo, consiste en la existencia de una masa de sentimientos que debe ser quebrantada para hacer lo que viola nuestra norma del bien, y que, si a pesar de todo violamos dicha norma, probablemente habrá que afrontar después en forma de remordimiento.

Cualquiera que sea nuestra teoría sobre la naturaleza o el origen de la conciencia, esto es lo que la constituye esencialmente.

La sanción última, por tanto, de toda moralidad (dejando aparte los motivos externos), al ser un sentimiento subjetivo en nuestra propia mente, no veo que presente nada embarazoso para aquellos cuyo criterio es la utilidad ante la pregunta: ¿cuál es la sanción de ese criterio en particular? Podemos responder: la misma que la de todos los demás criterios morales; los sentimientos conscientes de la humanidad.

Indudablemente, esta sanción no tiene eficacia vinculante sobre quienes no poseen los sentimientos a los que apela; pero tampoco estas personas serán más obedientes a ningún otro principio moral que al utilitario. Sobre ellas, la moralidad de cualquier tipo solo ejerce influencia a través de las sanciones externas.

Entre tanto, los sentimientos existen, un hecho de la naturaleza humana cuya realidad y el gran poder con el que son capaces de actuar sobre aquellos en quienes han sido debidamente cultivados quedan demostrados por la experiencia. Jamás se ha aducido razón alguna por la cual no puedan ser cultivados con tanta intensidad en relación con la regla utilitaria como con cualquier otra regla moral.

Existe, bien lo sé, la tendencia a creer que una persona que ve en la obligación moral un hecho trascendental, una realidad objetiva perteneciente a la provincia de las "Cosas en sí", probablemente sea más obediente a ella que alguien que cree que es enteramente subjetiva y que tiene su asiento únicamente en la conciencia humana.

Pero sea cual fuere la opinión de una persona sobre este punto de la Ontología, la fuerza que realmente la impulsa es su propio sentimiento subjetivo, y se mide exactamente por la fuerza de este. La creencia de nadie en que el Deber es una realidad objetiva es más fuerte que la creencia en que Dios lo es; sin embargo, la creencia en Dios, aparte de la expectativa de recompensa y castigo reales, solo actúa sobre la conducta a través del sentimiento religioso subjetivo, y en proporción a este.

La sanción, en la medida en que es desinteresada, está siempre en la mente misma; y la noción de los moralistas trascendentales debe ser, por lo tanto, que esta sanción no existirá en la mente a menos que se crea que tiene su raíz fuera de ella; y que si una persona es capaz de decirse a sí misma: aquello que me restringe, y que se llama mi conciencia, es solo un sentimiento en mi propia mente, posiblemente pueda sacar la conclusión de que cuando el sentimiento cesa, cesa la obligación, y que si encuentra el sentimiento inconveniente, puede ignorarlo e intentar deshacerse de él.

¿Pero está este peligro confinado a la moral utilitaria? ¿Hace la creencia de que la obligación moral tiene su asiento fuera de la mente que el sentimiento de ella sea demasiado fuerte como para poder erradicarlo?

El hecho es tan ajeno a esto que todos los moralistas admiten y lamentan la facilidad con la que, en la generalidad de las mentes, se puede silenciar o sofocar la conciencia.

La pregunta, ¿Necesito obedecer a mi conciencia?, se la hacen con tanta frecuencia personas que jamás han oído hablar del principio de utilidad como sus partidarios. Aquellos cuyos sentimientos conscientes son tan débiles como para permitirles formular esta pregunta, si la responden afirmativamente, no lo harán por creer en la teoría trascendental, sino a causa de las sanciones externas.

No es necesario, para el propósito actual, decidir si el sentimiento del deber es innato o adquirido. Suponiéndolo innato, queda por ver a qué objetos se une naturalmente; pues los defensores filosóficos de esa teoría coinciden ahora en que la percepción intuitiva se refiere a los principios de la moralidad, y no a los detalles.

Si hay algo innato en esta cuestión, no veo razón por la cual el sentimiento innato no deba ser el de la consideración hacia los placeres y dolores de los demás. Si hay algún principio moral que sea intuitivamente obligatorio, yo diría que debe ser ese. Si es así, la ética intuitiva coincidiría con la utilitarista, y no habría más disputa entre ellas.

Aun tal como están las cosas, los moralistas intuitivos, aunque creen que hay otras obligaciones morales intuitivas, ya creen que esta es una de ellas; pues sostienen unánimemente que una gran parte de la moralidad gira en torno a la consideración debida a los intereses de nuestros semejantes. Por lo tanto, si la creencia en el origen trascendental de la obligación moral confiere alguna eficacia adicional a la sanción interna, me parece que el principio utilitarista ya se beneficia de ello.

Por otra parte, si, como es mi propia opinión, los sentimientos morales no son innatos, sino adquiridos, no son por ello menos naturales. Es natural para el hombre hablar, razonar, construir ciudades, cultivar la tierra, aunque estas sean facultades adquiridas. Los sentimientos morales no forman ciertamente parte de nuestra naturaleza, en el sentido de estar presentes en todos nosotros en un grado perceptible; pero este es, por desgracia, un hecho admitido por quienes creen con mayor firmeza en su origen trascendental.

Al igual que las otras capacidades adquiridas antes mencionadas, la facultad moral, si no es una parte de nuestra naturaleza, es un brote natural de ella; capaz, como aquellas, en un cierto pequeño grado, de surgir espontáneamente; y susceptible de ser llevada por el cultivo a un alto grado de desarrollo.

Por desgracia, también es susceptible, mediante un uso suficiente de las sanciones externas y de la fuerza de las primeras impresiones, de ser cultivada en casi cualquier dirección: de modo que casi no hay nada tan absurdo o tan nocivo que no pueda, por medio de estas influencias, hacerse actuar sobre la mente humana con toda la autoridad de la conciencia. Dudar de que se le podría dar la misma potencia por los mismos medios al principio de utilidad, incluso si este no tuviera fundamento en la naturaleza humana, equivaldría a ir en contra de toda experiencia.

Pero las asociaciones morales que son enteramente de creación artificial, a medida que la cultura intelectual avanza, ceden gradualmente ante la fuerza disolvente del análisis; y si el sentimiento del deber, al asociarse con la utilidad, pareciera igualmente arbitrario; si no hubiera un departamento principal de nuestra naturaleza, ninguna clase poderosa de sentimientos con la que esa asociación armonizara, que nos hiciera sentirla como algo propio y nos inclinara no solo a fomentarla en los demás (para lo cual tenemos abundantes motivos interesados), sino también a atesorarla en nosotros mismos; si no hubiera, en suma, una base natural de sentimiento para la moral utilitaria, bien podría suceder que esta asociación también, incluso después de haber sido implantada por la educación, fuera disuelta por el análisis.

Pero existe esta base de poderoso sentimiento natural; y es esto lo que, una vez que la felicidad general es reconocida como el criterio ético, constituirá la fuerza de la moralidad utilitarista.

Este firme cimiento es el de los sentimientos sociales de la humanidad; el deseo de estar en unidad con nuestros semejantes, que ya es un principio poderoso en la naturaleza humana y, felizmente, uno de aquellos que tienden a volverse más fuertes, incluso sin una inculcación expresa, por las influencias del avance de la civilización.

El estado social es a la vez tan natural, tan necesario y tan habitual para el hombre que, excepto en algunas circunstancias inusuales o mediante un esfuerzo de abstracción voluntaria, nunca se concibe a sí mismo de otro modo que como miembro de un cuerpo; y esta asociación se afianza más y más a medida que la humanidad se aleja más del estado de independencia salvaje.

Cualquier condición, por tanto, que sea esencial para un estado de sociedad, se convierte cada vez más en una parte inseparable de la concepción que cada persona tiene del estado de cosas en el que nace y que es el destino de un ser humano.

Ahora bien, la sociedad entre seres humanos, excepto en la relación de amo y esclavo, es manifiestamente imposible sobre cualquier otra base que no sea la de que los intereses de todos deben ser consultados.

La sociedad entre iguales solo puede existir bajo el entendimiento de que los intereses de todos han de ser considerados por igual. Y puesto que en todos los estados de civilización, toda persona, excepto un monarca absoluto, tiene iguales, todo el mundo se ve obligado a vivir en estos términos con alguien; y en todas las épocas se avanza algo hacia un estado en el que será imposible vivir permanentemente en otros términos con nadie.

De este modo, las personas crecen incapaces de concebir como posible para ellas un estado de total indiferencia hacia los intereses de los demás. Se hallan bajo la necesidad de concebirse a sí mismas al menos como absteniéndose de todas las ofensas más graves, y (aunque solo sea por su propia protección) viviendo en un estado de protesta constante contra ellas.

También están familiarizadas con el hecho de cooperar con otros y de proponerse un interés colectivo, y no individual, como el fin (al menos por el momento) de sus acciones. Mientras están cooperando, sus fines se identifican con los de los demás; existe, al menos de manera temporal, el sentimiento de que los intereses de los demás son sus propios intereses.

No solo todo fortalecimiento de los lazos sociales, y todo crecimiento sano de la sociedad, otorga a cada individuo un interés personal más fuerte en consultar en la práctica el bienestar de los demás; sino que también lo lleva a identificar cada vez más sus sentimientos con el bien de ellos, o al menos con un grado siempre mayor de consideración práctica hacia el mismo.

Llega, como si fuera instintivamente, a ser consciente de sí mismo como un ser que por supuesto tiene en cuenta a los demás. El bien de los demás se convierte para él en algo a lo que debe atenderse de manera natural y necesaria, como a cualquiera de las condiciones físicas de nuestra existencia.

Ahora bien, cualquier cantidad de este sentimiento que una persona posea, se verá impulsada por los motivos más fuertes, tanto de interés como de simpatía, a demostrarlo y a fomentarlo en los demás en la medida de sus posibilidades; y aun cuando no lo tenga en absoluto, le interesa tanto como a cualquier otro que los demás lo tengan.

En consecuencia, los más pequeños gérmenes de este sentimiento son capturados y nutridos por el contagio de la simpatía y las influencias de la educación; y una red completa de asociaciones corroborativas se teje a su alrededor, mediante la poderosa agencia de las sanciones externas.

Esta manera de concebirnos a nosotros mismos y a la vida humana, a medida que la civilización avanza, se siente cada vez más natural.

Cada paso en el progreso político lo hace más patente, al eliminar las fuentes de oposición de intereses y nivelar aquellas desigualdades de privilegio legal entre individuos o clases, debido a las cuales aún existen grandes porciones de la humanidad cuya felicidad todavía es factible ignorar.

En un estado de mejora de la mente humana, aumentan constantemente las influencias que tienden a generar en cada individuo un sentimiento de unidad con todos los demás; sentimiento que, de ser perfecto, haría que jamás pensara en, ni deseara, ninguna condición beneficiosa para sí mismo en cuyos beneficios aquellos no estuviesen incluidos.

Si suponemos ahora que este sentimiento de unidad se enseña como religión, y que toda la fuerza de la educación, de las instituciones y de la opinión se dirige, como lo estuvo en otro tiempo en el caso de la religión, a hacer que cada persona crezca desde la infancia rodeada por todas partes tanto por la profesión como por la práctica del mismo, creo que nadie que pueda formarse esta concepción albergará la menor duda acerca de la suficiencia de la sanción última para la moralidad de la felicidad.

A cualquier estudiante de ética a quien le cueste esta realización, le recomiendo, como medio para facilitarla, la segunda de las dos obras principales del señor Comte, el Système de Politique Positive.

Tengo objeciones muy firmes contra el sistema de política y moral expuesto en ese tratado; pero creo que ha demostrado superabundantemente la posibilidad de conferir al servicio de la humanidad, aun sin la ayuda de la creencia en una Providencia, tanto el poder físico como la eficacia social de una religión; haciendo que se apodere de la vida humana y tiña todo pensamiento, sentimiento y acción de una manera de la cual la mayor ascendencia jamás ejercida por religión alguna apenas sea un símbolo y un anticipo; y cuyo peligro no es que sea insuficiente, sino que sea tan excesivo como para interferir indebidamente con la libertad y la individualidad humanas.

Tampoco le es necesario al sentimiento que constituye la fuerza obligatoria de la moral utilitaria para quienes la reconocen, aguardar a esas influencias sociales que harían que su obligación fuese sentida por la humanidad en general.

En el estado comparativamente temprano del progreso humano en que vivimos ahora, una persona no puede en verdad sentir esa plenitud de simpatía hacia todos los demás que haría imposible cualquier discordancia real en la dirección general de su conducta en la vida; pero ya una persona en quien el sentimiento social está algo desarrollado, no puede llegar a pensar en el resto de sus semejantes como rivales que luchan con él por los medios de la felicidad, a quienes deba desear ver derrotados en su propósito para poder él triunfar en el suyo.

La concepción profundamente arraigada que cada individuo, incluso ahora, tiene de sí mismo como ser social, tiende a hacerle sentir como una de sus necesidades naturales que haya armonía entre sus sentimientos y fines y los de sus semejantes. Si las diferencias de opinión y de cultura mental hacen imposible que comparta muchos de sus sentimientos actuales —tal vez le lleven a denostar y desafiar dichos sentimientos—, aún necesita ser consciente de que su verdadero fin y el de ellos no entran en conflicto; de que no se está oponiendo a lo que ellos realmente desean, a saber, su propio bien, sino que, por el contrario, lo está promoviendo.

Este sentimiento es en la mayoría de los individuos muy inferior en fuerza a sus sentimientos egoístas, y a menudo falta por completo.

Pero para aquellos que lo poseen, posee todos los caracteres de un sentimiento natural. No se presenta a sus mentes como una superstición de la educación, o como una ley impuesta despóticamente por el poder de la sociedad, sino como un atributo del cual no les convendría carecer.

Esta convicción es la sanción última de la moral de la mayor felicidad.

Esto es lo que hace que cualquier mente de sentimientos bien desarrollados actúe a favor, y no en contra, de los motivos externos para cuidar de los demás, proporcionados por lo que he llamado sanciones externas; y cuando dichas sanciones faltan, o actúan en dirección opuesta, constituye en sí misma una poderosa fuerza vinculante interna, en proporción a la sensibilidad y la reflexividad del carácter; ya que pocos, salvo aquellos cuya mente es un páramo moral, podrían soportar trazar el curso de su vida bajo el plan de no prestar atención a los demás, excepto en la medida en que su propio interés privado lo exija.