En el razonamiento precedente hemos supuesto que el testimonio en que se funda un milagro puede posiblemente equivaler a una prueba completa, y que la falsedad de tal testimonio sería un verdadero prodigio: mas es fácil demostrar que hemos sido demasiado generosos en nuestra concesión, y que jamás ha habido un acontecimiento milagroso establecido sobre una evidencia tan plena.
En primer lugar, no se halla en toda la historia ningún milagro atestiguado por un número suficiente de hombres, de tan indiscutible buen sentido, educación y erudición, como para asegurarnos contra todo autoengaño por su parte; de tan indudable integridad, como para situarlos más allá de toda sospecha de cualquier propósito de engañar a otros; de tal crédito y reputación a los ojos de la humanidad, como para tener mucho que perder en caso de ser descubiertos en alguna falsedad; y que, al mismo tiempo, atestigüen hechos realizados de manera tan pública y en una parte del mundo tan célebre, como para hacer inevitable su descubrimiento: circunstancias todas que son requeridas para darnos una total certeza en el testimonio de los hombres.
En segundo lugar, podemos observar en la naturaleza humana un principio que, si se examina rigurosamente, se verá que disminuye en extremo la seguridad que podríamos tener, a partir del testimonio humano, en cualquier tipo de prodigio. La máxima por la que comúnmente nos guiamos en nuestros razonamientos es que los objetos de los que no tenemos experiencia se asemejan a aquellos de los que sí la tenemos; que lo que hemos encontrado más habitual es siempre lo más probable; y que, cuando hay una oposición de argumentos, debemos dar preferencia a aquellos que se fundan en el mayor número de observaciones pasadas. Pero aunque, al proceder según esta regla, rechazamos fácilmente cualquier hecho que sea inusual e increíble en un grado ordinario; sin embargo, al avanzar más allá, la mente no observa siempre la misma regla, sino que, cuando se afirma algo absolutamente absurdo y milagroso, admite con mayor facilidad tal hecho precisamente a causa de esa misma circunstancia que debería destruir toda su autoridad. La pasión de la sorpresa y la maravilla, que surge de los milagros, al ser una emoción agradable, genera una tendencia perceptible hacia la creencia en aquellos eventos de los que deriva. Y esto llega tan lejos que incluso aquellos que no pueden disfrutar de este placer inmediatamente, ni pueden creer en aquellos eventos milagrosos de los que se les informa, sin embargo, aman participar de la satisfacción de segunda mano o por rebote, y encuentran orgullo y deleite en excitar la admiración de los demás.
Con qué avidez se reciben los relatos milagrosos de los viajeros, sus descripciones de monstruos marinos y terrestres, sus relaciones de maravillosas aventuras, hombres extraños y costumbres desacostumbradas.
Pero si el espíritu de la religión se une al amor por lo maravilloso, se acabó el sentido común; y el testimonio humano, en estas circunstancias, pierde toda pretensión de autoridad.
Un religioso puede ser un entusiasta e imaginar que ve lo que no tiene realidad: puede saber que su relato es falso y, sin embargo, persistir en él, con las mejores intenciones del mundo, en aras de promover una causa tan santa; o incluso cuando este engaño no tiene lugar, la vanidad, excitada por una tentación tan fuerte, opera sobre él con más potencia que sobre el resto de la humanidad en cualquier otra circunstancia; y el interés propio con igual fuerza.
Sus oyentes pueden no tener, y comúnmente no tienen, el juicio suficiente para examinar su evidencia: el juicio que tengan lo renuncian por principio en estos temas sublimes y misteriosos; o, por muy dispuestos que estén a emplearlo, la pasión y una imaginación acalorada perturban la regularidad de sus operaciones.
Su credulidad aumenta la desvergüenza de él; y la desvergüenza de él doblega la credulidad de ellos.
La elocuencia, cuando llega a su punto más alto, deja poco margen a la razón o a la reflexión; sino que, dirigiéndose por entero a la fantasía o a los afectos, cautiva a los oyentes bien dispuestos y subyuga su entendimiento. Por fortuna, rara vez alcanza este grado. Pero lo que un Tulio o un Demóstenes apenas lograba ante un auditorio romano o ateniense, cualquier capuchino, cualquier predicador itinerante o fijo puede conseguirlo sobre la generalidad de la humanidad, y en un grado mayor, al tocar pasiones tan toscas y vulgares.
Los numerosos casos de milagros, profecías y acontecimientos sobrenaturales falsificados que, en todas las épocas, o bien han sido descubiertos por pruebas contrarias, o bien se descubren a sí mismos por su absurdidad, demuestran suficientemente la fuerte propensión del género humano hacia lo extraordinario y lo maravilloso, y deberían razonablemente engendrar sospechas contra todos los relatos de este tipo.
Esta es nuestra manera natural de pensar, incluso respecto a los acontecimientos más comunes y más creíbles. Por ejemplo:
No hay clase de rumor que surja con tanta facilidad y se propague con tanta rapidez, especialmente en zonas rurales y ciudades de provincia, como los referentes a matrimonios; hasta el punto de que dos jóvenes de igual condición nunca se ven dos veces sin que todo el vecindario los una inmediatamente. El placer de contar una noticia tan interesante, de propagarla y de ser los primeros en difundirla propaga la información. Y esto es tan bien sabido que ningún hombre sensato presta atención a tales rumores hasta que los halla confirmados por alguna prueba mayor.
¿No inclinan las mismas pasiones, y otras aún más fuertes, a la generalidad de los hombres a creer y propagar, con la mayor vehemencia y seguridad, todos los milagros religiosos?
En tercer lugar. Constituye una fuerte presunción en contra de todas las relaciones sobrenaturales y milagrosas el hecho de que se observe que abundan principalmente entre naciones ignorantes y bárbaras; o si un pueblo civilizado ha dado alguna vez cabida a alguna de ellas, se descubrirá que tal pueblo las ha recibido de antepasados ignorantes y bárbaros, quienes las transmitieron con esa sanción y autoridad inviolables que siempre acompañan a las opiniones recibidas. Cuando leemos las primeras historias de todas las naciones, somos propensos a imaginarnos transportados a algún mundo nuevo; donde toda la estructura de la naturaleza está dislocada, y cada elemento realiza sus operaciones de un modo diferente a como lo hace en la actualidad. Las batallas, las revoluciones, las pestes, las hambres y la muerte nunca son el efecto de aquellas causas naturales que experimentamos. Prodigios, presagios, oráculos, castigos, oscurecen por completo los pocos acontecimientos naturales que se hallan entremezclados con ellos. Pero a medida que los primeros van disminuyendo en cada página, en proporción a cómo avanzamos hacia las edades ilustradas, pronto aprendemos que no hay nada misterioso ni sobrenatural en el asunto, sino que todo proviene de la habitual propensión de la humanidad hacia lo maravilloso, y que, aunque esta inclinación pueda recibir intermitentemente un freno por parte de la sensatez y la erudición, jamás puede ser extirpada por completo de la naturaleza humana.
«Es extraño», es probable que diga un lector juicioso al leer a estos maravillosos historiadores, «que tales acontecimientos prodigiosos nunca ocurran en nuestros días».
Pero no tiene nada de extraño, espero, que los hombres mientan en todas las épocas. Seguro que habéis visto suficientes ejemplos de esa debilidad. Vos mismo habéis oído relatar muchas de esas maravillosas historias que, tras ser tratadas con desdén por todos los sabios y juiciosos, han terminado por ser abandonadas incluso por el vulgo.
Estad seguro de que esas mentiras célebres, que se han extendido y florecido hasta alcanzar una altura monstruosa, surgieron de principios semejantes; pero, al ser sembradas en un terreno más propicio, brotaron al fin convertidas en prodigios casi iguales a aquellos que relatan.
Fue una sabia política en aquel falso profeta, Alejandro, que aunque hoy olvidado, fue en otro tiempo tan famoso, situar el primer escenario de sus imposturas en Paflagonia, donde, como nos cuenta Luciano, la gente era sumamente ignorante y estúpida, y estaba dispuesta a tragarse hasta el más grosero de los engaños.
Las personas a distancia, que son lo suficientemente ingenuas como para considerar que el asunto merece alguna investigación, no tienen oportunidad de recibir mejor información. Las historias les llegan magnificadas por cien circunstancias. Los necios se afanan en propagar la impostura; mientras que los sabios y eruditos se contentan, por lo general, con derrochar burla ante su absurdo, sin informarse de los hechos particulares mediante los cuales puede ser refutada con claridad.
Y así, el impostor antes mencionado pudo pasar de sus ignorantes paflagonios a reclutar devotos incluso entre los filósofos griegos y los hombres de más encumbrado rango y distinción en Roma; es más, logró captar la atención de aquel prudente emperador Marco Aurelio, hasta el punto de hacerle confiar el éxito de una expedición militar en sus profecías engañosas.
Las ventajas de iniciar una impostura entre un pueblo ignorante son tan grandes que, aun cuando el engaño sea demasiado basto como para engañar a la generalidad de ellos (lo cual, aunque raro, a veces sucede), tiene muchas más probabilidades de triunfar en países remotos que si el primer escenario se hubiera establecido en una ciudad famosa por sus artes y sus conocimientos.
Los más ignorantes y bárbaros de estos bárbaros llevan la noticia al extranjero. Ninguno de sus compatriotas tiene una amplia correspondencia, o el crédito y la autoridad suficientes para contradecir y derribar el engaño. La inclinación de los hombres hacia lo maravilloso tiene plena oportunidad de manifestarse.
Y así, una historia que es universalmente rechazada en el lugar donde se originó por primera vez, pasa por cierta a mil millas de distancia. Pero si Alejandro hubiera fijado su residencia en Atenas, los filósofos de ese célebre emporio del saber habrían difundido inmediatamente, por todo el imperio romano, su parecer sobre el asunto; el cual, al estar respaldado por tan gran autoridad y desplegado con toda la fuerza de la razón y la elocuencia, habría abierto por completo los ojos de la humanidad.
Es verdad; Luciano, al pasar por casualidad a través de Paflagonia, tuvo la oportunidad de realizar esta buena obra. Pero, aunque es muy de desear, no siempre sucede que cada Alejandro se encuentre con un Luciano, dispuesto a exponer y detectar sus imposturas.
Puedo añadir como una cuarta razón, que disminuye la autoridad de los prodigios, que no hay testimonio de ninguno, ni siquiera de aquellos que no han sido expresamente detectados, al que no se oponga un número infinito de testigos; de modo que no solo el milagro destruye el crédito del testimonio, sino que el testimonio se destruye a sí mismo.
Para que esto se entienda mejor, consideremos que, en asuntos de religión, todo lo que es diferente es contrario; y que es imposible que las religiones de la antigua Roma, de Turquía, de Siam y de China estén fundadas, todas ellas, sobre una base sólida.
Todo milagro, por lo tanto, que se pretenda obrado en cualquiera de estas religiones (y todas ellas abundan en milagros), así como su objetivo directo es establecer el sistema particular al que se atribuye, tiene asimismo la misma fuerza, aunque de un modo más indirecto, para derrocar cualquier otro sistema.
Al destruir un sistema rival, destruye asimismo el crédito de aquellos milagros sobre los cuales se estableció dicho sistema; de modo que todos los prodigios de las diferentes religiones deben ser considerados como hechos contrarios, y las evidencias de estos prodigios, ya sean débiles o fuertes, como opuestas entre sí.
Según este modo de razonamiento, cuando creemos en cualquier milagro de Mahoma o de sus sucesores, tenemos como garantía el testimonio de unos pocos árabes bárbaros:
Y, por otra parte, debemos considerar la autoridad de Tito Livio, Plutarco, Tácito y, en resumen, de todos los autores y testigos, griegos, chinos y católicos romanos, que han relatado algún milagro en su religión particular; digo que debemos considerar su testimonio bajo la misma luz que si hubieran mencionado aquel milagro mahometano y lo hubieran contradicho en términos expresos, con la misma certeza con que tienen el milagro que relatan.
Este argumento puede parecer demasiado sutil y refinado; pero en realidad no es diferente del razonamiento de un juez, que supone que la credibilidad de dos testigos que sostienen que alguien ha cometido un crimen queda destruida por el testimonio de otros dos que afirman que se encontraba a doscientas leguas de distancia, en el mismo instante en que se dice que se ha cometido el delito.
Uno de los milagros mejor atestiguados de toda la historia profana es el que Tácito relata de Vespasiano, quien curó a un ciego en Alejandría por medio de su saliva, y a un cojo con el mero toque de su pie; en obediencia a una visión del dios Serapis, que les había ordenado recurrir al Emperador para estas curaciones milagrosas.
La historia puede verse en ese excelente historiador; donde cada circunstancia parece añadir peso al testimonio, y podría desplegarse ampliamente con toda la fuerza del argumento y la elocuencia, si alguien se ocupara ahora de hacer valer la evidencia de aquella superstición ya desacreditada e idólatra.
La gravedad, solidez, edad y probidad de un emperador tan grande, el cual, durante todo el curso de su vida, conversó de manera familiar con sus amigos y cortesanos, y nunca adoptó esos aires extraordinarios de divinidad asumidos por Alejandro y Demetrio.
El historiador, escritor contemporáneo, distinguido por su candor y veracidad, y además el genio más grande y penetrante, tal vez, de toda la antigüedad; y tan libre de cualquier tendencia a la credulidad, que incluso recae sobre él la imputación contraria, de ateísmo y profanidad:
Las personas, por cuya autoridad relató el milagro, de carácter establecido por su juicio y veracidad, como bien podemos suponer; testigos oculares del hecho, y que confirman su testimonio, después de que la familia Flavia fue despojada del imperio, y ya no podía dar ninguna recompensa como precio de una mentira.
Utrumque, qui interfuere, nunc quoque memorant, postquam nullum mendacio pretium.
A lo que si añadimos la naturaleza pública de los hechos, tal como se relatan, parecerá que apenas puede suponerse evidencia más fuerte para una falsedad tan grotesca y palpable.
Existe también una historia memorable relatada por el cardenal de Retz, que bien merece nuestra consideración.
Cuando aquel intrigante político huyó a España para escapar de la persecución de sus enemigos, pasó por Zaragoza, la capital de Aragón, donde le mostraron, en la catedral, a un hombre que había servido durante siete años como portero, y que era bien conocido por todos en la ciudad que alguna vez hubieran rendido devoción en dicha iglesia.
Había sido visto, durante tanto tiempo, careciendo de una pierna; pero recuperó dicha extremidad mediante la fricción de aceite santo sobre el muñón; y el cardenal nos asegura que lo vio con dos piernas.
Este milagro estaba abalado por todos los cánones de la iglesia; y se apeló a toda la compañía de la ciudad para la confirmación del hecho, a quienes el cardenal encontró, por su devoción fervorosa, como creyentes absolutos del milagro.
Aquí el narrador era también contemporáneo del supuesto prodigio, de un carácter incrédulo y libertino, además de de un gran genio; el milagro, de una naturaleza tan singular que difícilmente podía admitir una falsificación, y los testigos muy numerosos, y todos ellos, en cierto modo, espectadores del hecho, al cual dieron su testimonio.
Y lo que añade muchísimo a la fuerza de la evidencia, y puede duplicar nuestra sorpresa en esta ocasión, es que el propio cardenal, que relata la historia, no parece concederle ningún crédito y, en consecuencia, no se le puede sospechar de ninguna complicidad en el fraude piadoso.
Consideró con justicia que no era necesario, para rechazar un hecho de esta naturaleza, ser capaz de refutar con exactitud el testimonio y rastrear su falsedad a través de todas las circunstancias de villanía y credulidad que lo produjeron.
Sabía que, así como esto solía ser totalmente imposible a cualquier corta distancia de tiempo y lugar, también lo era extremadamente difícil, incluso cuando uno se hallaba inmediatamente presente, debido al fanatismo, la ignorancia, la astucia y la picardía de una gran parte de la humanidad.
Concluyó por tanto, como un recto razonador, que semejante evidencia llevaba la falsedad en su propio rostro, y que un milagro, sostenido por cualquier testimonio humano, era más propiamente objeto de burla que de discusión.
Ciertamente nunca hubo un mayor número de milagros atribuidos a una sola persona, que aquellos que recientemente se decía que se habían obrado en Francia sobre la tumba del abate Pâris, el famoso jansenista, con cuya santidad el pueblo estuvo tanto tiempo engañado.
La curación de enfermos, la devolución del oído a los sordos y de la vista a los ciegos, eran comentadas por todas partes como los efectos habituales de aquel sepulcro santo.
Pero lo que es más extraordinario: muchos de los milagros fueron probados inmediatamente sobre el terreno, ante jueces de integridad indiscutible, atestiguados por testigos de crédito y distinción, en una era culta y en el escenario más prominente que hay ahora en el mundo.
Ni esto es todo: una relación de ellos fue publicada y dispersada por todas partes; y los jesuitas —a pesar de ser un cuerpo culto, respaldados por el magistrado civil y decididos enemigos de aquellas opiniones a cuyo favor se decía que se habían obrado los milagros— jamás pudieron refutarlos o detectarlos claramente.
¿Dónde encontraremos tal número de circunstancias que concurran a la corroboración de un solo hecho?
Y ¿qué tenemos para oponernos a semejante nube de testigos, sino la absoluta imposibilidad o naturaleza milagrosa de los acontecimientos que relatan?
Y esto ciertamente, a los ojos de toda la gente razonable, será considerado por sí solo como una refutación suficiente.
¿Es justa la consecuencia de que, puesto que algunos testimonios humanos tienen la máxima fuerza y autoridad en ciertos casos —cuando se refieren a la batalla de Filipos o de Farsalia, por ejemplo—, por tanto, toda clase de testimonios deba tener, en todos los casos, igual fuerza y autoridad?
Supongamos que las facciones cesariana y pompeyana se hubieran atribuido, cada una de ellas, la victoria en estas batallas, y que los historiadores de cada partido hubieran atribuido uniformemente la ventaja a su propio bando; ¿cómo habría podido la humanidad, a esta distancia, decidir entre ambas?
La contrariedad es igualmente fuerte entre los milagros relatados por Heródoto o Plutarco y los transmitidos por Mariana, Beda o cualquier historiador monástico.
Los sabios conceden una fe muy académica a todo informe que favorece la pasión de quien lo transmite; ya sea que engrandezca a su país, a su familia o a sí mismo, o que de cualquier otro modo coincida con sus inclinaciones y propensiones naturales.
Pero ¿qué mayor tentación que la de aparecer como un misionero, un profeta, un embajador del cielo?
¿Quién no afrontaría muchos peligros y dificultades con el fin de alcanzar tan sublime condición?
O si, con la ayuda de la vanidad y de una imaginación febril, un hombre se ha convencido primero a sí mismo y ha entrado de lleno en el engaño, ¿quién duda jamás en servirse de fraudes piadosos para apoyar una causa tan santa y meritoria?
La más pequeña chispa puede aquí encender la mayor llama; porque los materiales están siempre preparados para ello. El avidum genus auricularum, la muchedumbre boquiabierta, recibe con avidez, sin examen, todo aquello que halaga la superstición y fomenta el asombro.
¿Cuántos relatos de esta naturaleza han sido detectados y refutados en su infancia en todas las épocas? ¿Cuántos otros han sido celebrados durante un tiempo y después han caído en el descuido y el olvido?
Cuando tales informes circulan por ahí, por consiguiente, la solución del fenómeno es obvia; y juzgamos de conformidad con la experiencia y la observación regulares, cuando lo explicamos mediante los principios conocidos y naturales de la credulidad y el engaño.
Y nosotros, ¿vamos a admitir una violación milagrosa de las leyes más establecidas de la naturaleza antes que recurrir a una solución tan natural?
No necesito mencionar la dificultad de detectar una falsedad en cualquier historia privada o incluso pública, en el lugar donde se dice que sucedió; mucho más cuando la escena se traslada a cualquier distancia, por pequeña que sea.
Incluso un tribunal de justicia, con toda la autoridad, precisión y juicio que puede emplear, se ve a menudo en apuros para distinguir entre la verdad y la falsedad en los hechos más recientes.
Pero el asunto nunca llega a resolverse si se confía al método común de altercados, debates y rumores volantes; especialmente cuando las pasiones de los hombres han tomado partido en uno u otro sentido.
En la infancia de las nuevas religiones, los sabios y eruditos suelen considerar el asunto demasiado insignificante como para merecer su atención o consideración. Y cuando después desean voluntariamente descubrir el engaño, con el fin de desengañar a la multitud alucinada, la estación ya ha pasado, y los registros y testigos, que podrían esclarecer el asunto, se han perdido sin esperanza de recuperación.
No queda ya ningún medio de detección, sino aquellos que deben extraerse del testimonio mismo de los narradores: y estos, aunque siempre suficientes para los juiciosos y entendidos, son por lo común demasiado sutiles como para caer bajo la comprensión del vulgo.
Por lo tanto, en conjunto, resulta que ningún testimonio de clase alguna de milagro ha alcanzado jamás la categoría de probabilidad, y mucho menos la de prueba; y que, aun suponiendo que alcanzara la de prueba, se vería opuesto por otra prueba, derivada de la naturaleza misma del hecho que pretendería establecer.
Es solo la experiencia la que otorga autoridad al testimonio humano; y es esa misma experiencia la que nos asegura las leyes de la naturaleza. Cuando, por consiguiente, estas dos clases de experiencia son contrarias, no nos queda más remedio que restar la una de la otra, y abrazar una opinión, ya sea en un sentido o en el otro, con la certeza que surge del remanente.
Pero según el principio aquí explicado, esta sustracción, con respecto a todas las religiones populares, equivale a una aniquilación total; y por lo tanto podemos establecer como máxima que ningún testimonio humano puede tener la fuerza suficiente como para probar un milagro y constituir un fundamento justo para semejante sistema religioso.
Ruego que se adviertan las limitaciones aquí establecidas, cuando digo que un milagro jamás puede ser probado de tal manera que constituya el fundamento de un sistema de religión.
Pues reconozco que, por lo demás, es posible que existan milagros, o violaciones del curso habitual de la naturaleza, de una índole tal que admitan prueba a partir del testimonio humano; aunque, tal vez, sea imposible hallar alguno semejante en todos los registros de la historia.
Así, supóngase que todos los autores, en todas las lenguas, coinciden en que, desde el primero de enero de 1600, hubo una oscuridad total en toda la tierra durante ocho días: supóngase que la tradición de este acontecimiento extraordinario sigue siendo firme y viva entre el pueblo; que todos los viajeros que regresan de países extranjeros nos traen relatos de la misma tradición, sin la menor variación o contradicción: es evidente que nuestros filósofos actuales, en vez de dudar del hecho, deberían aceptarlo como cierto y tendrían que buscar las causas de las cuales pudiera derivarse.
La decadencia, corrupción y disolución de la naturaleza es un acontecimiento vuelto probable por tantas analogías, que cualquier fenómeno que parezca tender hacia esa catástrofe entra dentro del alcance del testimonio humano, si dicho testimonio es muy amplio y uniforme.
Pero supongamos que todos los historiadores que tratan sobre Inglaterra coincidieran en que, el primero de enero de 1600, la reina Isabel murió; que tanto antes como después de su muerte fue vista por sus médicos y por toda la corte, como es habitual en personas de su rango; que su sucesor fue reconocido y proclamado por el parlamento; y que, tras ser enterrada durante un mes, volvió a aparecer, reasumió el trono y gobernó Inglaterra durante tres años:
Debo confesar que me sorprendería la concurrencia de tantas circunstancias extrañas, pero no tendría la más mínima inclinación a creer en un acontecimiento tan milagroso. No dudaría de su pretendida muerte ni de aquellas otras circunstancias públicas que la siguieron: solo afirmaría que fue fingida y que ni fue real ni posiblemente podía serlo.
En vano me objetaríais la dificultad, y casi imposibilidad, de engañar al mundo en un asunto de tanta trascendencia; la sabiduría y el sólido juicio de esa reina ilustre; junto con la poca o nula ventaja que podría obtener de un ardid tan pobre: todo esto podría asombrarme; pero aun así respondería que la perfidia y la insensatez de los hombres son fenómenos tan comunes, que preferiría creer que los acontecimientos más extraordinarios surgen de su concurrencia antes que admitir una violación tan flagrante de las leyes de la naturaleza.
Pero si este milagro debiera atribuirse a algún nuevo sistema de religión, los hombres, en todas las épocas, han sido tan engañados por historias ridículas de esa índole, que esta circunstancia misma sería prueba plena de un fraude, y suficiente, para todos los hombres sensatos, no solo para hacer que rechacen el hecho, sino incluso para rechazarlo sin más examen.
Aunque el Ser a quien se atribuye el milagro sea, en este caso, Todopoderoso, no por ello se vuelve ni un ápice más probable; puesto que nos es imposible conocer los atributos o las acciones de dicho Ser, de otro modo que no sea a partir de la experiencia que tenemos de sus producciones, en el curso habitual de la naturaleza.
Esto aún nos reduce a la observación pasada, y nos obliga a comparar los casos de violación de la verdad en el testimonio de los hombres con los de la violación de las leyes de la naturaleza por medio de milagros, con el fin de juzgar cuál de ellos es más verosímil y probable.
Como las violaciones de la verdad son más comunes en el testimonio relativo a los milagros religiosos que en el relativo a cualquier otro asunto de hecho, esto debe disminuir enormemente la autoridad del primer testimonio, y hacernos adoptar la resolución general de no prestarle jamás atención alguna, por muy especioso que sea el pretexto con el que se cubra.
Lord Bacon parece haber adoptado los mismos principios de razonamiento.
«Debemos —dice— hacer una colección o historia particular de todos los monstruos y nacimientos o producciones prodigiosas, y en una palabra, de todo lo nuevo, raro y extraordinario en la naturaleza. Pero esto debe hacerse con el más severo escrutinio, para no apartarnos de la verdad. Sobre todo, debe considerarse como sospechoso todo relato que dependa en algún grado de la religión, como los prodigios de Livio; y no menos que esto, todo lo que se encuentra en los escritores de magia natural o alquimia, o en dichos autores, que parecen tener, todos ellos, un apetito insaciable por la falsedad y la fábula».
Tengo tanto más gusto en el método de razonamiento aquí expuesto, cuanto que creo que puede servir para confundir a esos amigos peligrosos o enemigos disfrazados de la religión cristiana que han emprendido la defender mediante los principios de la razón humana. Nuestra santísima religión se fundamenta en la Fe, no en la razón; y es un método seguro de exponerla someterla a una prueba para la cual no está, de ningún modo, capacitada para soportar.
Para hacer esto más evidente, examinemos aquellos milagros relatados en la Escritura; y para no perdernos en un campo demasiado amplio, confinémonos a aquellos que hallamos en el Pentateuco, los cuales examinaremos, según los principios de estos supuestos cristianos, no como la palabra o el testimonio de Dios mismo, sino como la producción de un mero escritor e historiador humano.
He aquí, pues, que debemos considerar en primer lugar un libro, presentado a nosotros por un pueblo bárbaro e ignorante, escrito en una época en la que eran aún más bárbaros, y con toda probabilidad mucho después de los hechos que relata, no corroborado por ningún testimonio concordante, y semejante a esos relatos fabulosos que toda nación da de su origen.
Al leer este libro, lo encontramos lleno de prodigios y milagros. Da cuenta de un estado del mundo y de la naturaleza humana enteramente diferente del actual:
- De nuestra caída de ese estado:
- De la edad del hombre, prolongada hasta cerca de mil años:
- De la destrucción del mundo por un diluvio:
- De la elección arbitraria de un pueblo como los favoritos del cielo, y ese pueblo, los compatriotas del autor:
- De su liberación de la esclavitud mediante los prodigios más asombrosos que puedan imaginarse:
Desearía que cualquiera se pusiera la mano en el corazón y, tras una seria reflexión, declarara si piensa que la falsedad de un libro semejante, respaldado por semejante testimonio, sería más extraordinaria y milagrosa que todos los milagros que relata; lo cual es, sin embargo, necesario para que sea recibido, según las reglas de probabilidad arriba establecidas.
What we have said of miracles may be applied, without any variation, to prophecies; and indeed, all prophecies are real miracles, and as such only, can be admitted as proofs of any revelation.
If it did not exceed the capacity of human nature to foretell future events, it would be absurd to employ any prophecy as an argument for a divine mission or authority from heaven.
So that, upon the whole, we may conclude, that the Christian Religion not only was at first attended with miracles, but even at this day cannot be believed by any reasonable person without one. Mere reason is insufficient to convince us of its veracity: And whoever is moved by Faith to assent to it, is conscious of a continued miracle in his own person, which subverts all the principles of his understanding, and gives him a determination to believe what is most contrary to custom and experience.