A lo largo de este volumen me he esforzado por demostrar que las leyes conocidas de la variación, la multiplicación y la herencia, que dan como resultado una «lucha por la existencia» y la «supervivencia del más apto», probablemente han bastado para producir todas las variedades de estructura, todas las adaptaciones maravillosas, toda la belleza de forma y de color que vemos en los reinos animal y vegetal.
Del mejor modo posible he respondido a las objeciones más obvias y repetidas contra esta teoría y he contribuido, según espero, a su solidez general al mostrar cómo el color —uno de los bastiones de los defensores de la creación especial— puede explicarse, en casi todas sus modificaciones, por la influencia combinada de la selección sexual y la necesidad de protección.
También me he esforzado por mostrar cómo esa misma potencia que ha modificado a los animales ha actuado sobre el hombre; y creo haber demostrado que, tan pronto como el intelecto humano se desarrolló por encima de cierto estadio inferior, el cuerpo del hombre dejó de verse afectado materialmente por la selección natural, debido a que el desarrollo de sus facultades mentales haría innecesarias las modificaciones importantes de su forma y estructura.
Por consiguiente, probablemente causará cierta sorpresa entre mis lectores descubrir que no considero que toda la naturaleza pueda explicarse según los principios de los que soy tan ferviente defensor; y que ahora voy a exponer yo mismo objeciones, y a establecer límites, al poder de la «selección natural».
Creo, sin embargo, que existen tales límites; y que con tanta certeza como podemos rastrear la acción de las leyes naturales en el desarrollo de las formas orgánicas, y concebir claramente que un conocimiento más pleno nos permitiría seguir paso a paso todo el proceso de ese desarrollo, con esa misma certeza podemos rastrear la acción de alguna ley superior desconocida, situada más allá e independiente de todas aquellas leyes de las cuales tenemos algún conocimiento.
Podemos rastrear esta acción de manera más o menos clara en muchos fenómenos, de los cuales los dos más importantes son: el origen de la sensación o conciencia, y el desarrollo del hombre a partir de los animales inferiores. Consideraré primero esta última dificultad por estar más directamente relacionada con los temas tratados en este volumen.
# Lo que la Selección Natural no puede hacer.
Al considerar la cuestión del desarrollo del hombre por leyes naturales conocidas, debemos tener siempre presente el primer principio de la «selección natural», así como de la teoría general de la evolución: que todos los cambios de forma o estructura, todo aumento en el tamaño de un órgano o en su complejidad, toda mayor especialización o división fisiológica del trabajo, solo pueden llevarse a cabo en la medida en que sean para el bien del ser así modificado. El propio Sr. Darwin se ha encargado de inculcarnos que la «selección natural» no tiene el poder de producir la perfección absoluta, sino tan solo la perfección relativa; ningún poder para hacer avanzar a un ser mucho más allá de sus semejantes, sino solo lo justo para permitirle sobrevivir a estos en la lucha por la existencia. Menos aún tiene poder alguno para producir modificaciones que sean en algún grado perjudiciales para su poseedor, y el Sr. Darwin emplea con frecuencia la contundente expresión de que un solo caso de este tipo sería fatal para su teoría.
Si, por tanto, encontramos en man [el hombre] algunos caracteres que todas las evidencias de que podemos disponer demuestran que le habrían sido realmente perjudiciales en su primera aparición, no podrían haber sido producidos en absoluto por la selección natural. Tampoco ningún órgano especialmente desarrollado podría haber sido producido de este modo si le hubiera sido meramente inútil, o si su utilidad no fuera proporcional a su grado de desarrollo. Casos como estos demostrarían que alguna otra ley, o algún otro poder distinto de la «selección natural», había estado actuando.
Pero si, además, pudiéramos ver que estas mismas modificaciones, aunque nocivas o inútiles en el momento en que aparecieron por primera vez, se volvieron en el grado más alto útiles en un período muy posterior, y son hoy esenciales para el pleno desarrollo moral e intelectual de la naturaleza humana, inferiríamos entonces la acción de una mente que prevé el futuro y se prepara para él, tan ciertamente como lo hacemos cuando vemos al criador ponerse a trabajar con la determinación de producir una mejora definida en alguna planta cultivada o animal doméstico.
Quisiera señalar además que esta investigación es tan rigurosamente científica y legítima como la del origen de las especies en sí. Es un intento de resolver el problema inverso, de deducir la existencia de un nuevo poder de carácter definido con el fin de dar cuenta de hechos que, según la teoría de la selección natural, no deberían ocurrir. Tales problemas son bien conocidos en la ciencia, y la búsqueda de su solución ha conducido a menudo a los resultados más brillantes. En el caso del hombre, existen hechos de la naturaleza a la que se alude más arriba, y al llamar la atención sobre ellos, y al inferir una causa para los mismos, creo que me mantengo tan estrictamente dentro de los límites de la investigación científica como lo he hecho en cualquier otra porción de mi obra.
# El cerebro del salvaje demostrado ser más grande de lo que necesita
El tamaño del cerebro, un elemento importante de la potencia mental.—Se admite universalmente que el cerebro es el órgano de la mente; y se admite casi con la misma universalidad que el tamaño del cerebro es uno de los elementos más importantes que determinan la potencia o capacidad mental. No parece haber duda de que los cerebros difieren considerablemente en calidad, según lo indica una mayor o menor complejidad de las circunvoluciones, la cantidad de materia gris y, tal vez, peculiaridades desconocidas de organización; pero esta diferencia de calidad parece limitarse a aumentar o disminuir la influencia de la cantidad, sin llegar a neutralizarla. Así pues, todos los escritores modernos más eminentes ven una conexión íntima entre el tamaño disminuido del cerebro en las razas inferiores de la humanidad y su inferioridad intelectual. Las colecciones del Dr. J. B. Davis y del Dr. Morton ofrecen la siguiente capacidad interna promedio del cráneo en las principales razas:—Familia teutónica, 94 pulgadas cúbicas; esquimales, 91 pulgadas cúbicas; negros, 85 pulgadas cúbicas; australianos y tasmanos, 82 pulgadas cúbicas; bosquimanos, 77 pulgadas cúbicas. Estos últimos números, sin embargo, se deducen a partir de ejemplares comparativamente escasos y pueden estar por debajo de la media, del mismo modo que un pequeño número de fineses y cosacos arroja 98 pulgadas cúbicas, o bastante más que la de las razas alemanas. Es evidente, por tanto, que el volumen absoluto del cerebro no es necesariamente mucho menor en el hombre salvaje que en el civilizado, pues se conocen cráneos de esquimales con una capacidad de 113 pulgadas, apenas inferior a la de los mayores entre los europeos. Pero lo que resulta todavía más extraordinario es que los escasos restos conocidos del hombre prehistórico no indican ninguna disminución sustancial en el tamaño de la caja craneal. Un cráneo suizo de la edad de piedra, hallado en el palafito de Meilen, correspondía exactamente al de un joven suizo de la actualidad. El célebre cráneo de Neanderthal tenía una circunferencia mayor que la media, y su capacidad, indicativa de la masa real de cerebro, se calcula en no menos de 75 pulgadas cúbicas, o casi la media de los cráneos australianos actuales. El cráneo de Engis, tal vez el más antiguo que se conoce y que, según Sir John Lubbock, «parece no haber duda de que fue realmente contemporáneo del mamut y del oso de las cavernas», es aun así, según el profesor Huxley, «un cráneo bastante normal, que podría haber pertenecido a un filósofo o haber contenido los pensamientos descuidos de un salvaje». Del hombre de las cavernas de Les Eyzies, que fue indudablemente contemporáneo del reno en el sur de Francia, dice el profesor Paul Broca (en un artículo leído ante el Congreso de Arqueología Prehistórica en 1868):—«La gran capacidad del cerebro, el desarrollo de la región frontal, la fina forma elíptica de la parte anterior del perfil del cráneo son características incontestables de superioridad, tales como las que estamos acostumbrados a encontrar en las razas civilizadas»; sin embargo, la gran anchura de la cara, el desarrollo enorme de la rama ascendente de la mandíbula inferior, la extensión y rugosidad de las superficies para la inserción de los músculos, especialmente de los masticadores, y el desarrollo extraordinario de la cresta del fémur indican una potencia muscular enorme y las costumbres de una raza salvaje y brutal.
Estos hechos casi podrían hacernos dudar de si el tamaño del cerebro es de algún modo un índice directo de la capacidad mental, si no tuviéramos la prueba más concluyente de que así es, en el hecho de que, siempre que un varón adulto europeo tiene un cráneo de menos de diecinueve pulgadas de circunferencia, o tiene menos de sesenta y cinco pulgadas cúbicas de cerebro, es invariablemente idiota.
Cuando unimos a esto el hecho, igualmente indiscutible, de que los grandes hombres —aquellos que combinan una percepción aguda con un gran poder reflexivo, pasiones intensas y una energía general de carácter, como Napoleón, Cuvier y O’Connell— siempre tienen cabezas muy por encima del tamaño medio, debemos convencernos de que el volumen del cerebro es una, y tal vez la más importante, medida del intelecto; y siendo este el caso, no podemos dejar de sorprendernos ante la aparente anomalía de que muchos de los salvajes más primitivos tengan tanto cerebro como los europeos promedio.
Se sugiere la idea de un excedente de potencia; de un instrumento más allá de las necesidades de su poseedor.
Comparación de los cerebros del hombre y de los simios antropoides.—Para descubrir si hay algún fundamento en esta noción, comparemos el cerebro del hombre con el de los animales. El Orangután macho adulto es tan corpulento como un hombre de talla pequeña, mientras que el Gorila supera considerablemente el tamaño medio del hombre, si se calcula por su volumen y peso; sin embargo, el primero tiene un cerebro de tan solo 28 pulgadas cúbicas; el segundo, de 30 o, en el ejemplar más grande conocido hasta ahora, de 34½ pulgadas cúbicas. Hemos visto que la capacidad craneal media de los salvajes más primitivos probablemente no es inferior a cinco sextos de la de las razas civilizadas más altas, mientras que el cerebro de los simios antropoides apenas asciende a un tercio del del hombre, tomando el promedio en ambos casos; o bien las proporciones pueden representarse con mayor claridad mediante las siguientes cifras: simios antropoides, 10; salvajes, 26; hombre civilizado, 32.
Pero, ¿representan estas cifras de manera aproximada el intelecto relativo de los tres grupos? ¿Está realmente el salvaje tan poco alejado del filósofo, y tan alejado del simio, como estas cifras indicarían? Al considerar esta cuestión, no debemos olvidar que las cabezas de los salvajes varían de tamaño casi tanto como las de los europeos civilizados.
Así, mientras que el cráneo teutónico más grande de la colección del Dr. Davis es de 112,4 pulgadas cúbicas, hay un araucano de 115,5, un esquimal de 113,1, un marquesano de 110,6, un negro de 105,8 e incluso un australiano de 104,5 pulgadas cúbicas. Podemos, por tanto, comparar justamente al salvaje con el europeo más elevado por un lado, y con el orangután, el chimpancé o el gorila por el otro, y ver si existe alguna proporción relativa entre el cerebro y el intelecto.
Rango del poder intelectual en el hombre.—Primero, consideremos de lo que es capaz este maravilloso instrumento, el cerebro, en sus desarrollos superiores. En la interesante obra del Sr. Galton sobre el «Genio hereditario», este señala la enorme diferencia entre el poder y la capacidad intelectuales del matemático o científico bien entrenado y el del inglés promedio. El número de puntos obtenidos por los high wranglers suele ser más de treinta veces mayor que el de los hombres situados al final de la lista de honor, quienes aun así poseen una capacidad matemática aceptable; y en opinión de examinadores expertos, ni siquiera esto representa la diferencia total en el poder intelectual.
Si ahora descendemos a aquellas tribus salvajes que solo cuentan hasta tres o cinco, y a quienes les resulta imposible comprender la suma de dos y tres sin tener los objetos físicamente ante ellos, sentimos que el abismo entre ellas y el buen matemático es tan inmenso que una proporción de mil a uno probablemente no alcance a expresarlo por completo. Sin embargo, sabemos que la masa cerebral podría ser casi la misma en ambos, o podría no diferir en una proporción mayor de 5 a 6; a partir de lo cual podemos deducir justamente que el salvaje posee un cerebro capaz, si se cultiva y desarrolla, de realizar un trabajo de un tipo y grado muy superiores a lo que jamás necesita exigirle.
Nuevamente, consideremos el poder del hombre civilizado, ya sea superior o incluso promedio, para formar ideas abstractas y llevar a cabo cadenas de razonamiento más o menos complejas.
Nuestras lenguas están llenas de términos para expresar concepciones abstractas. Nuestros negocios y nuestros placeres implican la previsión continua de múltiples contingencias. Nuestra ley, nuestro gobierno y nuestra ciencia nos exigen continuamente razonar a través de una variedad de fenómenos complejos hasta llegar al resultado previsto. Incluso nuestros juegos, como el ajedrez, nos obligan a ejercer todas estas facultades en un grado notable.
Compare esto con las lenguas de los salvajes, que no contienen palabras para concepciones abstractas; la absoluta falta de previsión del hombre salvaje más allá de sus necesidades más simples; su incapacidad para combinar, comparar o razonar sobre cualquier tema general que no apele inmediatamente a sus sentidos.
Asimismo, en cuanto a sus facultades morales y estéticas, el salvaje carece de esas amplias simpatías por toda la naturaleza, de esas concepciones de lo infinito, de lo bueno, de lo sublime y lo bello, que están tan ampliamente desarrolladas en el hombre civilizado. De hecho, cualquier desarrollo considerable de estas sería inútil o incluso perjudicial para él, ya que interferirían hasta cierto punto con la supremacía de aquellas facultades perceptivas y animales de las que a menudo depende su propia existencia, en la dura lucha que ha de librar contra la naturaleza y su prójimo.
Sin embargo, los rudimentos de todas estas facultades y sentimientos existen indudablemente en él, ya que uno u otro se manifiestan con frecuencia en casos excepcionales, o cuando alguna circunstancia especial los hace aflorar.
- Algunas tribus, como los santales, destacan por un amor a la verdad tan puro como el de los hombres más morales entre los civilizados.
- El hindú y el polinesio poseen un alto sentimiento artístico, cuyos primeros rastros son claramente visibles en los rudos dibujos de los hombres paleolíticos que fueron contemporáneos en Francia del reno y del mamut.
- A veces se dan casos de amor desinteresado, de verdadera gratitud y de profundo sentimiento religioso entre la mayoría de las razas salvajes.
Por consiguiente, en conjunto, podemos concluir que el desarrollo moral e intelectual general del salvaje no está menos alejado del del hombre civilizado de lo que se ha demostrado que ocurre en el único ámbito de las matemáticas; y a partir del hecho de que todas las facultades morales e intelectuales se manifiestan de vez en cuando, podemos concluir justamente que siempre están latentes, y que el gran cerebro del hombre salvaje supera con creces sus necesidades reales en el estado salvaje.
Intelecto de los salvajes y de los animales comparado.—Comparemos ahora las necesidades intelectuales del salvaje, y la cantidad real de intelecto que exhibe, con las de los animales superiores.
Razas tales como los nativos de las islas Andamán, los australianos y los tasmanios, los indios recolectores de Norteamérica o los indígenas de Fuegia, pasan su vida de tal modo que requieren el ejercicio de pocas facultades no poseídas en igual grado por muchos animales.
En el modo de capturar caza o peces, no superan en absoluto el ingenio o la previsión del jaguar, que deja caer saliva en el agua y atrapa a los peces cuando acuden a comerla; ni de los lobos y chacales, que cazan en manada; ni del zorro, queentierra su alimento sobrante hasta que lo necesita.
Los centinelas colocados por los antílopes y por los monos, y los diversos modos de construcción adoptados por los ratones de campo y los castores, así como el lugar de descanso del orangután y el refugio en los árboles de algunos de los simios antropoides africanos, bien pueden compararse con la cantidad de cuidado y previsión que muestran muchos salvajes en circunstancias similares.
Su posesión de manos libres y perfectas, no requeridas para la locomoción, permite al hombre fabricar y utilizar armas e instrumentos que están más allá de las capacidades físicas de las bestias; pero, hecho esto, ciertamente no demuestra mayor inteligencia al utilizarlos que la que muestran muchos animales inferiores.
¿Qué hay en la vida del salvaje, sino la satisfacción de los anhelos del apetito de la manera más simple y fácil? ¿Qué pensamientos, ideas o acciones hay que lo eleven muchos grados por encima del elefante o del simio?
Sin embargo, posee, como hemos visto, un cerebro muy superior al de ellos en tamaño y complejidad; y este cerebro le otorga, en estado no desarrollado, facultades que nunca necesita utilizar.
Y si esto es cierto respecto a los salvajes actuales, cuánto más verdad debió de serlo de aquellos hombres cuyas únicas armas eran sílex toscamente tallados, y algunos de los cuales, podemos concluir razonablemente, eran inferiores a cualquier raza existente; mientras que la única evidencia aún en nuestro poder demuestra que poseían cerebros tan espaciosos como los del promedio de las razas salvajes inferiores.
Vemos, pues, que tanto si comparamos al salvaje con los desarrollos superiores del hombre, como con las bestias que lo rodean, nos vemos igualmente impelidos a la conclusión de que en su cerebro, grande y bien desarrollado, posee un órgano totalmente desproporcionado para sus necesidades reales; un órgano que parece preparado de antemano, destinado a ser plenamente utilizado tan solo a medida que progresa en la civilización.
Un cerebro ligeramente mayor que el del gorila habría bastado plenamente, según la evidencia de que disponemos, para el limitado desarrollo mental del salvaje; y debemos admitir, por lo tanto, que el gran cerebro que en realidad posee nunca podría haber sido desarrollado únicamente por ninguna de aquellas leyes de la evolución cuya esencia consiste en conducir a un grado de organización exactamente proporcional a las necesidades de cada especie, sin rebasar jamás dichas necesidades; en que no puede hacerse ninguna preparación para el desarrollo futuro de la raza; en que ninguna parte del cuerpo puede aumentar jamás en tamaño o complejidad salvo en estricta coordinación con las necesidades acuciantes del conjunto.
El cerebro del hombre prehistórico y del salvaje me parece que prueba la existencia de algún poder, distinto de aquel que ha guiado el desarrollo de los animales inferiores a través de sus formas de ser siempre cambiantes.
# El uso del pelaje de los mamíferos.
Consideremos ahora otro aspecto de la organización del hombre, cuya trascendencia ha sido casi enteramente pasada por alto por los escritores de ambos bandos de esta cuestión.
Uno de los caracteres externos más generales de los mamíferos terrestres es el revestimiento piloso del cuerpo, el cual, siempre que la piel es flexible, blanda y sensible, constituye una protección natural contra las inclemencias del clima, y en particular contra la lluvia. Que esta es su función más importante se demuestra claramente por la manera en que los pelos están dispuestos para evacuar el agua, al estar orientados invariablemente hacia abajo desde las partes más elevadas del cuerpo.
Así, en la superficie inferior el pelo es siempre menos abundante y, en muchos casos, el vientre está casi desnudo. El pelo se extiende hacia abajo, en las extremidades de todos los mamíferos caminantes, desde el hombro hasta los dedos, pero en el orangután está dirigido desde el hombro hasta el codo, y de nuevo desde la muñeca hasta el codo, en dirección inversa. Esto se corresponde con los hábitos del animal, que, al descansar, mantiene sus largos brazos levantados por encima de la cabeza, o se agarra a una rama por encima de él, de modo que la lluvia fluiría por ambos brazos y antebrazos hasta el pelo largo que se junta en el codo.
De acuerdo con este principio, el pelo es siempre más largo o denso a lo largo de la columna vertebral o mitad de la espalda, desde la nuca hasta la cola, levantándose a menudo en una cresta de pelo o cerdas sobre la cresta dorsal. Este carácter prevalece en toda la serie de los mamíferos, desde los marsupiales hasta los cuadrúmanos, y por esta larga persistencia debe haber adquirido una tendencia hereditaria tan poderosa que cabría esperar que reapareciera continuamente incluso después de haber sido abolido por edades de la selección más rigurosa; y podemos tener la seguridad de que jamás podría haber sido abolido por completo bajo la ley de la selección natural, a no ser que hubiera llegado a ser tan positivamente perjudicial como para conducir a la extinción casi invariable de los individuos que lo poseyeran.
La constante ausencia de Pelo en ciertas partes del Cuerpo del Hombre, un Fenómeno notable.
En el hombre, el vello corporal ha desaparecido casi por completo y, lo que es muy notable, ha desaparecido de manera más absoluta de la espalda que de cualquier otra parte del cuerpo. Tanto las razas barbudas como las imberbes tienen la espalda lisa y, aun cuando aparezca una cantidad considerable de pelo en las extremidades y en el pecho, la espalda, y especialmente la región medular, se halla absolutamente libre de él, invirtiendo así por completo las características de todos los demás mamíferos.
Se dice que los ainos de las islas Kuriles y de Japón son una raza vellosa; pero el señor Bickmore, que vio a algunos de ellos y los describió en un artículo leído ante la Sociedad Etnológica, no ofrece detalles sobre dónde abundaba más el vello, limitándose a afirmar en general que «su principal peculiaridad es su gran abundancia de pelo, no solo en la cabeza y en la cara, sino en todo el cuerpo». Esto podría decirse perfectamente de cualquier hombre que tuviera las extremidades y el pecho peludos, a menos que se especificara de manera especial que su espalda lo era, lo cual no se hace en este caso.
La familia velluda de Birmania tiene, en efecto, pelo en la espalda algo más largo que en el pecho, reproduciendo así el verdadero carácter de los mamíferos, pero tiene un pelo aún más largo en la cara, en la frente y en el interior de las orejas, lo cual es por completo anormal; y el hecho de que su dentición sea muy defectuosa demuestra que se trata de un caso de monstruosidad más que de una verdadera reversión al tipo ancestral del hombre antes de que este perdiera su pelaje.
El Hombre Salvaje siente la Necesidad de esta Cubierta Velluda.
Debemos ahora averiguar si tenemos alguna prueba que mostrar, o alguna razón para creer, que una cubierta peluda en la espalda hubiera sido en algún grado perjudicial para el hombre salvaje, o para el hombre en cualquier etapa de su progreso desde su forma animal inferior; y si hubiera sido meramente inútil, ¿habría podido ser tan entera y completamente eliminada como para no reaparecer continuamente en las razas mixtas? Busquemos en el hombre salvaje algo de luz sobre estos puntos.
Uno de los hábitos más comunes de los salvajes es utilizar alguna cobertura para la espalda y los hombros, incluso cuando no tienen ninguna en ninguna otra parte del cuerpo. Los primeros navegantes observaron con sorpresa que los tasmanios, tanto hombres como mujeres, llevaban la piel de canguro, que era su única cobertura, no por ningún sentimiento de modestia, sino sobre los hombros para mantener la espalda seca y caliente. Un paño sobre los hombros era también el traje nacional de los maoríes. Los patagones llevan una capa o manto sobre los hombros, y los fueguinos suelen llevar un pequeño trozo de piel en la espalda, atado con cordones, y que cambian de un lado a otro según sopla el viento. Los hotentotes también llevaban una piel más o menos similar sobre la espalda, que nunca se quitaban y en la que eran enterrados.
Incluso en los trópicos, la mayoría de los salvajes toman precauciones para mantener la espalda seca. Los nativos de Timor usan la hoja de una palmera abanico, cuidadosamente cosida y doblada, que llevan siempre consigo y que, sostenida sobre la espalda, constituye una protección admirable contra la lluvia. Casi todas las razas malayas, así como los indios de América del Sur, hacen grandes sombreros de hoja de palma, de cuatro pies o más de diámetro, que utilizan durante sus viajes en canoa para proteger sus cuerpos de los fuertes chaparrones de lluvia; y usan sombreros más pequeños del mismo tipo cuando viajan por tierra.
Encontramos, pues, que lejos de haber motivo alguno para creer que un pelaje en la espalda pudiera haber sido perjudicial o incluso inútil para el hombre prehistórico, las costumbres de los salvajes modernos indican exactamente lo contrario, ya que evidentemente sienten la necesidad de él y se ven obligados a proveerse de sustitutos de diversa índole.
Se puede suponer que la postura perfectamente erguida del hombre tiene algo que ver con la desaparición del vello de su cuerpo, mientras permanece en su cabeza; pero al caminar, expuesto a la lluvia y al viento, el hombre se inclina naturalmente hacia adelante, exponiendo así su espalda; y el hecho indudable de que la mayoría de los salvajes sientan los efectos del frío y la humedad con mayor severidad en esa parte del cuerpo, demuestra suficientemente que el vello no pudo haber dejado de crecer allí meramente porque fuera inútil, aun si fuera probable que un carácter persistente durante tanto tiempo en todo el orden de los mamíferos hubiera podido desaparecer por completo bajo la influencia de un poder selectivo tan débil como una utilidad disminuida.
La piel desnuda del hombre no pudo haber sido producida por la selección natural.
Me parece, por consiguiente, absolutamente cierto que la «Selección Natural» no habría podido producir el cuerpo sin pelo del hombre mediante la acumulación de variaciones procedentes de un antepasado velludo.
Todas las pruebas tienden a demostrar que tales variaciones no podrían haber sido útiles, sino que, por el contrario, habrían resultado en cierta medida perjudiciales.
Incluso si, debido a una correlación desconocida con otras cualidades perjudiciales, hubiera desaparecido en el hombre tropical ancestral, no podemos concebir que, a medida que el hombre se extendía hacia climas más fríos, no hubiera regresado bajo la poderosa influencia de la reversión a un tipo ancestral tan persistente durante tanto tiempo.
Pero el fundamento mismo de una suposición como esta es insostenible; pues no podemos suponer que un carácter que, como la vellosidad, existe en todos los mamíferos, haya llegado a estar, en una sola forma, tan constantemente correlacionado con un carácter perjudicial como para conducir a su supresión permanente —una supresión tan completa y eficaz que nunca, o casi nunca, reaparece en los mestizos de las razas humanas más dispares—.
Difícilmente podrían encontrarse dos caracteres más distantes entre sí que el tamaño y desarrollo del cerebro humano y la distribución del pelo en la superficie de su cuerpo; sin embargo, ambos nos conducen a la misma conclusión: que en su producción ha intervenido alguna otra fuerza distinta de la Selección Natural.
# Pies y manos del hombre, considerados como dificultades para la teoría de la selección natural.
Hay algunas otras características físicas del hombre que pueden mencionarse simplemente por presentar dificultades similares, aunque no les concedo la misma importancia que a aquellas en las que ya me he detenido.
La especialización y perfección de las manos y los pies del hombre parecen difíciles de explicar. En todos los cuadrúmanos el pie es prensil; por lo que debió de ser necesaria una selección muy rigurosa para lograr esa disposición de los huesos y músculos que ha convertido el dedo pulgar en un dedo gordo, de tal modo que la capacidad de oposición se ha perdido por completo en todas las razas, a pesar de lo que algunos viajeros puedan afirmar vagamente en sentido contrario.
Es difícil ver por qué debió suprimirse la capacidad prensil. Ciertamente debió de ser útil para trepar, y el caso de los babuinos demuestra que es perfectamente compatible con la locomoción terrestre. Puede que no sea compatible con una locomoción erecta perfectamente desahogada; pero entonces, ¿cómo podemos concebir que el hombre primitivo, como animal, ganó algo con la locomoción puramente erecta?
Asimismo, la mano del hombre contiene capacidades y poderes latentes que los salvajes no utilizan, y que debieron de ser aún menos utilizados por el hombre paleolítico y sus antecesores, todavía más rudos. Tiene toda la apariencia de un órgano preparado para el uso del hombre civilizado, y uno que era necesario para hacer posible la civilización.
Los simios hacen poco uso de sus dedos separados y pulgares oponibles. Agarran los objetos de manera burda y torpe, y da la impresión de que una extremidad mucho menos especializada les habría servido igualmente para sus propósitos. No insisto mucho en esto, pero, si se demostrara que algún poder inteligente ha guiado o determinado el desarrollo del hombre, entonces podríamos ver indicios de ese poder en hechos que, por sí solos, no servirían para demostrar su existencia.
La voz del hombre.—La misma observación se aplicará a otro carácter peculiarmente humano: el maravilloso poder, la extensión, la flexibilidad y la dulzura de los sonidos musicales que la laringe humana puede producir, especialmente en el sexo femenino.
Los hábitos de los salvajes no dan indicación de cómo esta facultad pudo haber sido desarrollada por la selección natural; porque nunca les es requerida ni la usan. El canto de los salvajes es un aullido más o menos monótono, y las hembras rara vez cantan. Ciertamente, los salvajes nunca eligen a sus esposas por sus buenas voces, sino por su salud robusta, su fuerza y su belleza física.
Por consiguiente, la selección sexual no pudo haber desarrollado este poder maravilloso, que solo entra en juego entre los pueblos civilizados. Parece como si el órgano hubiera sido preparado en anticipación al progreso futuro del hombre, ya que contiene capacidades latentes que le son inútiles en su condición primitiva. Las delicadas correlaciones de estructura que le confieren tan maravillosos poderes no pudieron, por tanto, haberse adquirido mediante la selección natural.
El origen de algunas de las facultades mentales del hombre, por la preservación de variaciones útiles, no es posible.
Si pasamos a considerar la mente del hombre, hallamos muchas dificultades al intentar comprender cómo aquellas facultades mentales, que son especialmente humanas, pudieron haber sido adquiridas por la preservación de variaciones útiles.
A primera vista, parecería que sentimientos tales como los de la justicia abstracta y la benevolencia nunca habrían podido ser adquiridos de ese modo, porque son incompatibles con la ley del más fuerte, la cual es la esencia de la selección natural.
Pero esta es, a mi juicio, una opinión errónea, pues no debemos mirar a los individuos sino a las sociedades; y la justicia y la benevolencia, ejercidas hacia los miembros de una misma tribu, ciertamente tenderían a fortalecer a dicha tribu y a darle una superioridad sobre otra en la que prevaleciera el derecho del más fuerte y donde, en consecuencia, los débiles y enfermizos fueran abandonados a su suerte y los pocos fuertes destruyeran implacablemente a los muchos más débiles.
Pero hay otra clase de facultades humanas que no se refieren a nuestros semejantes, y que no pueden, por tanto, explicarse de este modo. Tales son la capacidad de formar concepciones ideales del espacio y del tiempo, de la eternidad y del infinito; la capacidad de experimentar intensos sentimientos artísticos de placer ante la forma, el color y la composición; y la de aquellas nociones abstractas de forma y número que hacen posibles la geometría y la aritmética.
¿Cómo se desarrollaron por primera vez todas o cualquiera de estas facultades, cuando no pudieron haberle sido de ninguna utilidad al hombre en sus primeras etapas de barbarie? ¿Cómo pudo la «selección natural», o la supervivencia del más apto en la lucha por la existencia, favorecer en absoluto el desarrollo de poderes mentales tan completamente alejados de las necesidades materiales del hombre salvaje, y que incluso ahora, con nuestra civilización comparativamente alta, se encuentran, en sus desarrollos más avanzados, por delante de su época y parecen relacionarse más con el futuro de la raza que con su estado actual?
# Dificultad en cuanto al origen del sentido moral.
Exactamente la misma dificultad surge cuando nos esforzamos por explicar el desarrollo del sentido moral o la conciencia en el hombre salvaje; pues aunque la práctica de la benevolencia, la honestidad o la verdad pueda haber sido útil para la tribu que poseía estas virtudes, eso no explica en absoluto la sanción peculiar atribuida a las acciones que cada tribu considera justas y morales, en contraste con los sentimientos tan diferentes con los que contemplan lo que es meramente útil.
La hipótesis utilitarista (que es la teoría de la selección natural aplicada a la mente) parece inadecuada para explicar el desarrollo del sentido moral. Este tema se ha discutido mucho recientemente y aquí solo daré un ejemplo para ilustrar mi argumento.
La sanción utilitarista de la veracidad no es en absoluto muy poderosa ni universal. Pocas leyes la imponen. Ninguna reprobación muy severa sigue a la falsedad. En todas las épocas y países, se ha considerado que la falsedad es admisible en el amor y loable en la guerra; mientras que, en la actualidad, la mayoría de la humanidad la tiene por venial en el comercio, los negocios y la especulación. Cierta dosis de falsedad es una parte necesaria de la cortesía tanto en Oriente como en Occidente, al tiempo que incluso los moralistas severos han considerado una mentira justificable para eludir a un enemigo o prevenir un crimen.
Siendo tales las dificultades con las que esta virtud ha tenido que luchar, con tantas excepciones a su práctica, con tantos casos en los que acarreó la ruina o la muerte a su devoto demasiado ferviente, ¿cómo podemos creer que las consideraciones de utilidad pudieran alguna vez investirla con la misteriosa sanción de la más alta virtud, —pudieran alguna vez inducir a los hombres a valorar la verdad por sí misma y a practicarla sin tener en cuenta las consecuencias?—
Sin embargo, es un hecho que un sentido tan místico de la culpabilidad acompaña a la falsedad, no solo entre las clases superiores de los pueblos civilizados, sino también entre tribus enteros de salvajes absolutos.
Sir Walter Elliott nos cuenta (en su artículo «Sobre las características de la población del centro y sur de la India», publicado en el Journal of the Ethnological Society of London, vol. i., p. 107) que los kurubars y los santales, tribus bárbaras de las colinas de la India central, son conocidos por su veracidad. Es un dicho común que «un kurubar siempre dice la verdad»; y el comandante Jervis afirma: «los santales son los hombres más veraces que jamás he conocido».
Como un ejemplo notable de esta cualidad se proporciona el siguiente hecho. A varios prisioneros, capturados durante la insurrección santal, se les permitió quedar en libertad bajo palabra para trabajar a cambio de un jornal en un lugar determinado. Al cabo de algún tiempo, el cólera los atacó y se vieron obligados a marchar, pero todos y cada uno de ellos regresaron y entregaron sus ganancias a la guardia. ¡Doscientos salvajes con dinero en sus cinturones caminaron treinta millas de regreso a prisión antes que faltar a su palabra!
Mi propia experiencia entre salvajes me ha proporcionado ejemplos similares, aunque menos rigurosamente probados; y no podemos evitar preguntarnos: ¿cómo es posible que, en estos pocos casos, las «experiencias de utilidad» hayan dejado una impresión tan abrumadora, mientras que en tantos otros no han dejado ninguna? Las experiencias de los hombres salvajes en lo que respecta a la utilidad de la verdad deben ser, a la larga, más o menos iguales. ¿Cómo es, entonces, que en algunos casos el resultado es una santidad que prevalece sobre toda consideración de provecho personal, mientras que en otros apenas existe el rudimento de semejante sentimiento?
La teoría intuicionista, que ahora defiendo, explica esto mediante la suposición de que existe un sentimiento —un sentido del bien y del mal— en nuestra naturaleza, anterior e independiente de las experiencias de utilidad.
Donde se permite el libre juego entre las relaciones de hombre a hombre, este sentimiento se adhiere a aquellos actos de utilidad universal o abnegación, que son producto de nuestros afectos y simpatías, y que denominamos morales; al mismo tiempo que puede ser, y a menudo es, pervertido para otorgar la misma sanción a actos de utilidad estrecha y convencional que son realmente inmorales —como cuando un hindú mentirá, antes que morir de hambre antes que comer alimentos impuros; y considera el matrimonio de mujeres adultas como una inmoralidad flagrante.
La fuerza del sentimiento moral dependerá de la constitución individual o racial, y de la educación y el hábito;—los actos a los que se aplican sus sanciones dependerán de hasta qué punto los sentimientos y afectos simples de nuestra naturaleza hayan sido modificados por la costumbre, por la ley o por la religión.
Es difícil concebir que un sentimiento del bien y del mal tan intenso y místico (tan intenso como para superar toda idea de ventaja o utilidad personal) haya podido desarrollarse a partir de experiencias ancestrales acumuladas de utilidad; y es aún más difícil comprender cómo los sentimientos desarrollados por un conjunto de utilidades pudieron transferirse a actos cuya utilidad era parcial, imaginaria o carecía por completo de ella.
Pero si un sentido moral es una parte esencial de nuestra naturaleza, es fácil ver que su sanción puede otorgarse a menudo a actos que son inútiles o inmorales; del mismo modo que el apetito natural por la bebida es pervertido por el borracho hasta convertirlo en el medio de su destrucción.
# Resumen del argumento sobre la insuficiencia de la selección natural para explicar el desarrollo del hombre.
Brevemente para resumir mi argumento: he demostrado que el cerebro de los salvajes más primitivos, y, hasta donde sabemos, de las razas prehistóricas, es poco inferior en tamaño al de los tipos humanos más elevados, e inmensamente superior al de los animales superiores; mientras que se admite universalmente que la cantidad de cerebro es uno de los elementos más importantes, y probablemente el más esencial, de los que determinan el poder mental.
Sin embargo, las necesidades mentales de los salvajes, y las facultades que realmente ejercitan, están muy poco por encima de las de los animales. Los sentimientos superiores de la moralidad pura y la emoción refinada, y el poder del razonamiento abstracto y la concepción ideal, les son inútiles, rara vez o nunca se manifiestan y no tienen relaciones importantes con sus hábitos, necesidades, deseos o bienestar.
Poseen un órgano mental que supera sus necesidades. La selección natural solo podría haber dotado al hombre salvaje de un cerebro un poco superior al de un simio, mientras que en realidad posee uno muy poco inferior al de un filósofo.
La piel suave, desnuda y sensible del hombre, totalmente desprovista de esa cubierta pilosa que es tan universal entre los demás mamíferos, no puede explicarse mediante la teoría de la selección natural.
Los hábitos de los salvajes muestran que sienten la necesidad de esta cubierta, la cual está más completamente ausente en el hombre exactamente donde es más densa en los otros animales. No tenemos razón alguna para creer que le hubiera podido ser nociva, ni siquiera inútil, al hombre primitivo; y, bajo estas circunstancias, su abolición completa —demostrada por el hecho de que nunca reaparece en las razas mestizas— es una demostración de la intervención de alguna otra fuerza distinta de la ley de la supervivencia del más apto en el desarrollo del hombre a partir de los animales inferiores.
Otros personajes muestran dificultades de un tipo similar, aunque quizá no en el mismo grado. La estructura del pie y de la mano humanos parece innecesariamente perfecta para las necesidades del hombre salvaje, en quien están tan completa y humanamente desarrolladas como en las razas más altas. Se demuestra que la estructura de la laringe humana, que otorga el poder del habla y de producir sonidos musicales, y especialmente su desarrollo extremo en el sexo femenino, va más allá de las necesidades de los salvajes y, debido a sus hábitos conocidos, es imposible que haya sido adquirida ya sea por selección sexual o por la supervivencia del más apto.
La mente del hombre ofrece argumentos en la misma dirección, apenas menos fuertes que los derivados de su estructura corporal.
Un buen número de sus facultades mentales no guardan relación con sus semejantes ni con su progreso material. El poder de concebir la eternidad y el infinito, y todas esas nociones puramente abstractas de forma, número y armonía, que desempeñan un papel tan importante en la vida de las razas civilizadas, están enteramente fuera del mundo de pensamiento del salvaje, y no ejercen influencia alguna en su existencia individual ni en la de su tribu.
Por lo tanto, no podrían haber sido desarrollados mediante la preservación de formas útiles de pensamiento; sin embargo, encontramos rastros ocasionales de ellas en medio de una civilización baja, y en un momento en que no podían haber tenido ningún efecto práctico en el éxito del individuo, de la familia o de la raza; y el desarrollo de un sentido moral o de la conciencia por medios similares resulta igualmente inconcebible.
Pero, por otra parte, hallamos que cada una de estas características es necesaria para el pleno desarrollo de la naturaleza humana. El rápido progreso de la civilización en condiciones favorables no sería posible si el órgano de la mente del hombre no estuviera preparado de antemano, plenamente desarrollado en cuanto a tamaño, estructura y proporciones, y necesitando tan solo unas pocas generaciones de uso y hábito para coordinar sus complejas funciones.
La piel desnuda y sensible, al hacer necesarias la ropa y las viviendas, conduciría al desarrollo más rápido de las facultades inventivas y constructivas del hombre; y, al llevar a un sentimiento más refinado del pudor personal, puede haber influido, en considerable medida, en su naturaleza moral.
La forma erecta del hombre, al liberar las manos de todos los usos locomotores, ha sido necesaria para su progreso intelectual; y la extrema perfección de sus manos ha hecho posible por sí sola esa excelencia en todas las artes de la civilización que lo eleva tan por encima del salvaje, y que tal vez no sea sino el precursor de un progreso intelectual y moral más elevado.
La perfección de sus órganos vocales ha conducido primero a la formación del discurso articulado, y luego al desarrollo de esos sonidos de exquisiteces tonales, que solo son apreciados por las razas superiores, y que probablemente estén destinados a usos más elevados y a un goce más refinado, en una condición superior a la que hasta ahora hemos alcanzado.
Así, aquellas facultades que nos permiten trascender el tiempo y el espacio, y realizar las maravillosas concepciones de las matemáticas y la filosofía, o que nos infunden un intenso anhelo de verdad abstracta (las cuales se manifestaron ocasionalmente en un período tan temprano de la historia humana como para estar muy por delante de cualquiera de las pocas aplicaciones prácticas que han surgido desde entonces), son evidentemente esenciales para el perfecto desarrollo del hombre como ser espiritual, pero son totalmente inconcebibles como producidas a través de la acción de una ley que atiende únicamente, y solo puede atender, al bienestar material inmediato del individuo o de la raza.
La inferencia que sacaría de esta clase de fenómenos es que una inteligencia superior ha guiado el desarrollo del hombre en una dirección definida y con un propósito especial, del mismo modo que el hombre guía el desarrollo de muchas formas animales y vegetales. Las leyes de la evolución por sí solas tal vez nunca habrían producido un grano tan bien adaptado al uso del hombre como el trigo y el maíz; frutos tales como el plátano sin semillas y el árbol del pan; o animales como la vaca lechera de Guernsey o el caballo de tiro de Londres. Sin embargo, estos se asemejan tanto a las producciones de la naturaleza sin ayuda, que bien podemos imaginar a un ser que hubiese dominado las leyes del desarrollo de las formas orgánicas a través de las eras pasadas, negándose a creer que alguna nueva potencia hubiera intervenido en su producción, y rechazando con desdén la teoría (tal como mi teoría será rechazada por muchos que coinciden conmigo en otros puntos), de que en estos pocos casos una inteligencia directora había dirigido la acción de las leyes de variación, multiplicación y supervivencia para sus propios fines. Sabemos, sin embargo, que esto se ha hecho; y debemos, por tanto, admitir la posibilidad de que, si no somos las inteligencias más altas del universo, alguna inteligencia superior pueda haber dirigido el proceso mediante el cual se desarrolló la raza humana, por medio de agencias más sutiles que aquellas que conocemos.
Al mismo tiempo debo confesar que esta teoría tiene la desventaja de requerir la intervención de alguna inteligencia individual distinta, para ayudar en la producción de aquello que difícilmente podemos evitar considerar como el fin último y el resultado de toda existencia organizada: el hombre intelectual, espiritual y en constante progreso. Implica, por tanto, que las grandes leyes que gobiernan el universo material fueron insuficientes para su producción, a menos que consideremos (como bien podemos hacerlo) que la acción directora de tales inteligencias superiores es una parte necesaria de esas leyes, exactamente igual que la acción de todos los organismos circundantes es una de las agencias en el desarrollo orgánico.
Pero aun si mi opinión particular no fuera la verdadera, las dificultades que he expuesto subsisten y, creo yo, demuestran que alguna ley más general y más fundamental subyace a la de la “selección natural”. La ley de la “inteligencia inconsciente” que impregna toda la naturaleza orgánica, propuesta por el Dr. Laycock y adoptada por el Sr. Murphy, es una ley de este tipo; pero a mi parecer tiene la doble desventaja de ser tanto ininteligible como incapaz de cualquier tipo de prueba. Es más probable que la verdadera ley sea demasiado profunda para que la descubramos; pero me parece que hay amplios indicios de que tal ley existe, y probablemente esté conectada con el origen absoluto de la vida y la organización. (Nota A.)
# El origen de la conciencia.
La cuestión del origen de la sensación y del pensamiento apenas puede tratarse brevemente en este lugar, ya que es un tema lo suficientemente amplio como para requerir un volumen independiente para su tratamiento adecuado.
Ningún fisiólogo o filósofo se ha aventurado todavía a proponer una teoría inteligible de cómo la sensación puede ser posiblemente un producto de la organización; mientras que muchos han declarado que el paso de la materia a la mente es inconcebible.
En su discurso presidencial ante la Sección de Física de la Asociación Británica en Norwich, en 1868, el profesor Tyndall se expresó del siguiente modo:—
«El paso de la física del cerebro a los hechos correspondientes de la conciencia es inconcebible. Dado que un pensamiento determinado y una acción molecular determinada en el cerebro ocurren simultáneamente, no poseemos el órgano intelectual, ni al parecer ningún rudimento de tal órgano, que nos permita pasar por un proceso de razonamiento de un fenómeno al otro. Aparecen juntos, pero no sabemos por qué.
Si nuestras mentes y sentidos estuviesen tan expandidos, fortalecidos e iluminados como para permitirnos ver y sentir las moléculas mismas del cerebro; si fuésemos capaces de seguir todos sus movimientos, todas sus agrupaciones, todas sus descargas eléctricas, si las hubiera, y si estuviésemos íntimamente familiarizados con los estados correspondientes de pensamiento y sentimiento, estaríamos tan lejos como siempre de la solución del problema: “¿Cómo se conectan estos procesos físicos con los hechos de la conciencia?”. El abismo entre las dos clases de fenómenos seguiría siendo intelectualmente intransitable».
En su última obra («Una introducción a la clasificación de los animales»), publicada en 1869, el profesor Huxley adopta sin vacilar la «bien fundada doctrina de que la vida es la causa y no la consecuencia de la organización».
En su célebre artículo «Sobre la base física de la vida», sin embargo, sostiene que la vida es una propiedad del protoplasma, y que el protoplasma debe sus propiedades a la naturaleza y disposición de sus moléculas. De ahí que lo denomine «la materia de la vida» y crea que todas las propiedades físicas de los seres organizados se deben a las propiedades físicas del protoplasma.
Hasta aquí podríamos, tal vez, seguirle, pero no se detiene ahí. Procede a salvar ese abismo que el profesor Tyndall ha declarado «intelectualmente intransitable» y, mediante medios que afirma ser lógicos, llega a la conclusión de que nuestros «pensamientos son la expresión de cambios moleculares en esa materia de la vida que es la fuente de nuestros otros fenómenos vitales».
No habiendo podido encontrar en los escritos del profesor Huxley ninguna pista sobre los pasos mediante los cuales pasa de aquellos fenómenos vitales que consisten únicamente, en su último análisis, en movimientos de partículas de materia, a esos otros fenómenos que denominamos pensamiento, sensación o conciencia; pero sabiendo que una expresión de opinión tan tajante por su parte tendrá un gran peso para muchas personas, me esforzaré en demostrar, con la brevedad compatible con la claridad, que esta teoría no solo es incapaz de ser probada, sino que también, según me parece, es incompatible con concepciones precisas de la física molecular.
Para lograr esto, y con el fin de desarrollar aún más mis opiniones, tendré que ofrecer una breve semblanza de las especulaciones y descubrimientos más recientes en cuanto a la naturaleza última y la constitución de la materia.
# La naturaleza de la materia.
Los mejores pensadores sobre el tema han considerado desde hace mucho tiempo que los átomos —considerados como diminutos cuerpos sólidos de los cuales emanan las fuerzas atractivas y repulsivas que confieren a lo que denominamos materia sus propiedades— no podrían servir para ningún propósito en absoluto; puesto que se admite universalmente que los supuestos átomos nunca se tocan entre sí, y no cabe concebir que estas unidades sólidas, indivisibles y homogéneas sean en sí mismas la causa última de las fuerzas que emanan de sus centros.
Por consiguiente, dado que ninguna de las propiedades de la materia puede deberse a los átomos mismos, sino únicamente a las fuerzas que emanan de los puntos del espacio indicados por los centros atómicos, resulta lógico disminuir continuamente su tamaño hasta que desaparezcan, dejando únicamente centros de fuerza localizados para representarlos.
De los diversos intentos que se han hecho para mostrar cómo las propiedades de la materia pueden deberse a tales átomos modificados (considerados como meros centros de fuerza), el más exitoso, por ser el más simple y el más lógico, es el del Sr. Bayma, quien, en su obra «Mecánica molecular», ha demostrado cómo, a partir de la simple suposición de que tales centros poseen fuerzas atractivas y repulsivas (ambas variando según la misma ley de los inversos de los cuadrados que la gravitación), y agrupándolos en figuras simétricas, formadas por un centro repulsivo, un núcleo atractivo y una o más envolventes repulsivas, podemos explicar todas las propiedades generales de la materia y, mediante arreglos cada vez más complejos, incluso las propiedades químicas, eléctricas y magnéticas especiales de formas específicas de materia.1
Cada elemento químico consistirá así en una molécula formada por átomos simples (o, como los denomina el Sr. Bayma para evitar confusiones, «elementos materiales») en mayor o menor número y de disposición más o más compleja; cuya molécula se encuentra en equilibrio estable, pero es susceptible de ver alterada su forma por las influencias atractivas o repulsivas de moléculas de distinta constitución, lo cual constituye los fenómenos de la combinación química y da lugar a nuevas formas moleculares de mayor complejidad y de mayor o menor estabilidad.
Aquellos compuestos orgánicos de los que están constituidos los seres organizados constan, como es bien sabido, de materia de una complejidad extrema y gran inestabilidad; de lo cual resultan los cambios de forma a los que está continuamente sujeta. Esta perspectiva nos permite comprender la posibilidad de que los fenómenos de la vida vegetativa se deban a una complejidad casi infinita de combinaciones moleculares, sujetas a cambios definidos bajo los estímulos del calor, la humedad, la luz, la electricidad y, probablemente, algunas fuerzas desconocidas.
Pero esta complejidad cada vez mayor, aun si se llevara a un grado infinito, no puede, por sí misma, tener la más mínima tendencia a originar consciencia en tales moléculas o grupos de moléculas. Si un elemento material, o una combinación de mil elementos materiales en una molécula, carecen igualmente de consciencia, nos es imposible creer que la mera adición de uno, dos o mil elementos materiales más para formar una molécula más compleja pudiera de algún modo tender a producir una existencia autoconsciente.
Las cosas son radicalmente distintas. Decir que la mente es un producto o función del protoplasma, o de sus cambios moleculares, es usar palabras a las que no podemos atribuir ninguna concepción clara. No se puede tener, en el conjunto, lo que no existe en ninguna de las partes; y quienes argumentan así deberían exponer una concepción definida de la materia, con propiedades claramente enunciadas, y demostrar que el resultado necesario de un cierto arreglo complejo de los elementos o átomos de esa materia será la producción de autoconsciente existencia.[*]
No hay escapatoria a este dilema: o toda la materia es consciente, o la consciencia es algo distinto de la materia; y en este último caso, su presencia en las formas materiales es una prueba de la existencia de seres conscientes ajenos e independientes de lo que denominamos materia. (Nota B.)
La materia es fuerza.—Las consideraciones anteriores conducen a la muy importante conclusión de que la materia es esencialmente fuerza, y nada más que fuerza; que la materia, tal como se entiende popularmente, no existe y es, de hecho, filosóficamente inconcebible. Cuando tocamos la materia, solo experimentamos realmente sensaciones de resistencia, lo que implica una fuerza repulsiva; y ningún otro sentido puede darnos pruebas tan aparentemente sólidas de la realidad de la materia como lo hace el tacto. Esta conclusión, si se mantiene constantemente presente en la mente, resultará tener una importancia trascendental para casi todos los grandes problemas científicos y filosóficos, y especialmente para aquellos relacionados con nuestra propia existencia consciente.
Toda Fuerza es probablemente Fuerza-Voluntad.—Si estamos convencidos de que la fuerza o las fuerzas son lo único que existe en el universo material, nos inclinamos a continuación a preguntar: ¿qué es la fuerza? Conocemos dos clases de fuerza radicalmente distintas, o aparentemente distintas: la primera consiste en las fuerzas primarias de la naturaleza, tales como la gravitación, la cohesión, la repulsión, el calor, la electricidad, etc.; la segunda es nuestra propia fuerza-voluntad.
Muchas personas negarán de inmediato que esta última exista. Se dirá que es una mera transformación de las fuerzas primarias a las que antes se aludió; que la correlación de fuerzas incluye las de la vida animal, y que la voluntad en sí no es sino el resultado del cambio molecular en el cerebro. Pienso, sin embargo, que se puede demostrar que esta última afirmación no ha sido probada, ni siquiera se ha demostrado que sea posible; y que al formularla, se ha dado un gran salto en la oscuridad de lo conocido a lo desconocido.
Se puede admitir de inmediato que la fuerza muscular de los animales y los hombres es meramente la energía transformada derivada de las fuerzas primarias de la naturaleza. Gran parte de esto se ha vuelto altamente probable, si es que no está rigurosamente probado, y concuerda perfectamente con todo nuestro conocimiento de las fuerzas naturales y las leyes naturales.
Pero no se puede sostener que el balance fisiológico se haya ajustado jamás con tanta precisión como para que tengamos derecho a decir que ningún organismo, ni ninguna parte del mismo, ha ejercido ni una milésima parte de un grano más de fuerza que la derivada de las fuerzas primarias conocidas del mundo material. Si eso fuera así, se negaría absolutamente la existencia de la voluntad; pues si la voluntad es algo, es un poder que dirige la acción de las fuerzas almacenadas en el cuerpo, y no es concebible que esta dirección pueda tener lugar sin el ejercicio de alguna fuerza en alguna parte del organismo.
Por delicadamente que esté construida una máquina, con los mecanismos de disparo más exquisitamente ideados para liberar un peso o un resorte mediante el ejercicio de la menor cantidad posible de fuerza, siempre se requerirá alguna fuerza externa; así, en la máquina animal, por minúsculos que sean los cambios requeridos en las células o fibras del cerebro para poner en marcha las corrientes nerviosas que liberan o excitan las fuerzas reprimidas de ciertos músculos, alguna fuerza debe ser necesaria para efectuar dichos cambios.
Si se dice que «esos cambios son automáticos y se ponen en marcha por causas externas», entonces se aniquila una parte esencial de nuestra conciencia, cierto grado de libertad al querer; y resulta inconcebible cómo o por qué pudo haber surgido alguna conciencia, o alguna voluntad aparente, en organismos tan puramente automáticos. Si esto fuera así, nuestra VOLUNTAD aparente sería una ilusión, y la creencia del profesor Huxley —«de que nuestra voluntad cuenta para algo como condición del curso de los acontecimientos»— sería falaz, ya que nuestra voluntad no sería entonces más que un eslabón en la cadena de acontecimientos, que no contaría ni más ni menos que cualquier otro eslabón.
Si, por consiguiente, hemos rastreado una fuerza, por diminuta que sea, hasta un origen en nuestra propia VOLUNTAD, mientras que no tenemos conocimiento de ninguna otra causa primaria de fuerza, no parece una conclusión improbable que toda fuerza pueda ser fuerza de voluntad; y así, que el universo entero no solo depende de, sino que es en realidad, la VOLUNTAD de inteligencias superiores o de una Inteligencia Suprema.
Se ha dicho a menudo que el verdadero poeta es un vidente; y en el noble verso de una poetisa estadounidense, encontramos expresado lo que puede llegar a ser el hecho más alto de la ciencia, la verdad más noble de la filosofía:
# Conclusión.
Estas especulaciones suelen considerarse muy ajenas a los límites de la ciencia; pero a mí me parecen deducciones más legítimas a partir de los hechos científicos que aquellas que consisten en reducir el universo entero, no meramente a la materia, sino a la materia concebida y definida de modo que sea filosóficamente inconcebible.
Es sin duda un gran avance deshacerse de la noción de que la materia es una cosa en sí misma, que puede existir per se, y que debe haber sido eterna, ya que se supone indestructible e in creada;—de que la fuerza, o las fuerzas de la naturaleza, son otra cosa, dada o añadida a la materia, o bien sus propiedades necesarias;—y de que la mente es todavía otra cosa, ya sea un producto de esta materia y de sus supuestas fuerzas inherentes, o distinta de ella y coexistente con la misma;—y poder sustituir esta teoría complicada, que conduce a dilemas y contradicciones sin fin, por la creencia mucho más simple y coherente de que la materia, como entidad distinta de la fuerza, no existe; y de que la FUERZA es un producto de la MENTE.
La filosofía había demostrado desde hacía tiempo nuestra incapacidad para probar la existencia de la materia, tal como se concibe habitualmente; al tiempo que admitía la demostración para cada uno de nosotros de nuestra propia existencia ideal y consciente de sí misma. La ciencia ha abierto ahora camino hasta el mismo resultado, y este acuerdo entre ambas debería darnos cierta confianza en su enseñanza combinada.
La perspectiva a la que hemos llegado ahora me parece más grandiosa y sublime, así como mucho más simple, que cualquier otra. Exhibe el universo como un universo de inteligencia y fuerza de voluntad; y al permitirnos librarnos de la imposibilidad de concebir la mente si no es asociada a nuestras viejas nociones de la materia, abre infinitas posibilidades de existencia, conectadas con manifestaciones de la fuerza infinitamente variadas, totalmente distintas de lo que denominamos materia, pero tan reales como ella.
La gran ley de continuidad que vemos impregnar nuestro universo nos llevaría a inferir gradaciones infinitas de existencia, y a poblar todo el espacio con inteligencia y fuerza de voluntad; y, si es así, no tenemos ninguna dificultad en creer que, para un propósito tan noble como el desarrollo progresivo de inteligencias cada vez más altas, aquellas fuerzas de voluntad primarias y generales, que han bastado para la producción de los animales inferiores, hayan sido guiadas hacia nuevos cauces y hechas converger en direcciones definidas.
Y si, como me parece probable, esto se ha hecho, no puedo admitir que afecte en modo alguno a la verdad o generalidad del gran descubrimiento del señor Darwin. Simplemente demuestra que las leyes del desarrollo orgánico se han utilizado ocasionalmente con un fin especial, del mismo modo que el hombre las usa para sus fines especiales; y no veo que se pueda decir que la ley de la «selección natural» queda refutada si se puede demostrar que el hombre no debe todo su desarrollo físico y mental a su acción desasistida, del mismo modo que tampoco queda refutada por la existencia del caniche o del palomo buchón, cuya producción pudo haber estado igualmente más allá de su poder no dirigido.
Las objeciones que en este ensayo he opuesto a la opinión —de que la misma ley que parece haber bastado para el desarrollo de los animales ha sido la única causa de la superior naturaleza física y mental del hombre— serán, no me cabe duda, desestimadas y descartadas con explicaciones.
Pero me atrevo a pensar que, a pesar de todo, mantendrán su vigencia, y que solo podrán ser rebatidas mediante el descubrimiento de nuevos hechos o nuevas leyes, de una naturaleza muy diferente a cualquiera de las que hasta ahora nos son conocidas.
Solo puedo esperar que mi tratamiento del tema, aunque necesariamente muy escueto, haya sido claro e inteligible; y que pueda resultar sugerente, tanto para los opositores como para los defensores de la teoría de la Selección Natural.