XI. La Condición de la Humanidad Cristiana

La condición de la humanidad cristiana, con sus prisiones, trabajos forzados, horcas, con sus fábricas, acumulaciones de capital, con sus impuestos, iglesias, tabernas, burdeles, armamentos en constante crecimiento y millones de hombres estupefactos que están listos, como perros encadenados, para abalanzarse sobre aquellos a quienes los amos los lancen, sería terrible si fuera producto de la violencia, cuando por encima de todo es producto de la opinión pública.

Pero lo que es establecido por la opinión pública no solo puede ser destruido por ella, sino que de hecho lo es.

Cientos de millones en dinero, decenas de millones de hombres disciplinados, implementos de destrucción de un poder maravilloso, con una organización que últimamente ha llegado al más alto grado de perfección, con todo un ejército de hombres cuya vocación es engañar e hipnotizar a las masas, y todo esto, por medio de la electricidad, que aniquila el espacio, sometido a hombres que no solo consideran que tal estructura de la sociedad es ventajosa para ellos, sino incluso tal que sin ella perecerían inevitablemente, y que, por lo tanto, emplean todo el esfuerzo de sus mentes para mantenerla⁠: ¡qué fuerza tan invencible, se pensaría!

Y sin embargo, solo hace falta formarse una idea de hacia dónde tiende todo esto y de lo que nadie puede contener —que entre los hombres se establecerá una opinión pública cristiana, con la misma fuerza y universalidad que la opinión pública pagana, y que esta ocupará el lugar de aquella, que la mayoría de los hombres se avergonzarán tanto de toda participación en la violencia y en su explotación como los hombres se avergüenzan ahora de la villanía, el robo, la mendicidad, la cobardía—, e inmediatamente esta estructura compleja y en apariencia poderosa de la vida caerá por su propio peso, sin lucha alguna.

No es necesario que algo nuevo penetre en la conciencia de los hombres, sino tan solo que desaparezca la niebla que oculta a los ojos de los hombres el verdadero significado de ciertos actos de violencia, para que esto suceda y la creciente opinión pública cristiana se imponga sobre la obsoleta opinión pública pagana, que admitía y justificaba los actos de violencia.

Todo lo que se necesita es que los hombres sientan tanta vergüenza de cometer actos de violencia, de tomar parte en ellos y de explotarlos, como hoy es una deshonra pasar por villano, ladrón, cobarde o mendigo. Y es precisamente esto lo que está empezando a suceder. No nos damos cuenta de ello, del mismo modo que los hombres no perciben movimiento alguno cuando se mueven junto con todo lo que los rodea.

Es verdad que la estructura de la vida, en sus rasgos principales, sigue siendo tan violenta en la naturaleza como lo era hace cien años, y no solo la misma, sino que en ciertas relaciones, especialmente en los preparativos para la guerra y en las guerras mismas, parece ser aún más cruel; pero la germinante opinión pública cristiana, que en cierta etapa de su desarrollo ha de cambiar toda la estructura pagana de la vida, está empezando a actuar.

El árbol seco se mantiene Aparentemente tan firme como antes⁠—incluso parece más firme, porque es más áspero⁠—, pero ya está debilitado en la médula y se prepara para caer.

Lo mismo ocurre con la presente estructura de la vida, que se basa en la violencia. La condición externa de los hombres es la misma: unos son los violadores, como antes, y otros los violados; pero ha cambiado la visión de los violadores y de los violados sobre el significado y el valor de la posición de cada uno.

Los transgresores, es decir, aquellos que participan en el gobierno, y los que se valen de la violencia, es decir, los ricos, ya no representan, como antes, la flor de la sociedad ni el ideal del bienestar y la grandeza humanas, hacia los cuales solían esforzarse todos los violentados.

Ahora, con mucha frecuencia, no son tanto los violentados quienes aspiran a la posición de los violentadores y tratan de imitarles, sino los violentadores quienes, a menudo por propia voluntad, renuncian a las ventajas de su posición, eligen la condición de los violentados y procuran imitar a estos mediante la sencillez de vida.

Por no hablar de las profesiones y cargos ahora abiertamente despreciados, como los de espías, agentes de la policía secreta, usureros, taberneros; una gran cantidad de ocupaciones de transgresores que antiguamente se consideraban respetables, tales como las de policías, cortesanos, miembros de tribunales, la administración, el clero, los militares, monopolistas, banqueros, no solo no son consideradas por todos como deseables, sino que incluso son condenadas por cierto círculo de hombres de lo más respetable.

Hay ahora hombres que renuncian voluntariamente a estos puestos, que hasta entonces se consideraban irreprochables, y que prefieren puestos menos ventajosos que no estén relacionados con la violencia.

No son solo los hombres de Estado, sino también los hombres ricos, los que, no por un sentimiento religioso, como solía ser el caso, sino únicamente por una peculiar sensibilidad hacia la naciente opinión pública, se niegan a recibir sus fortunas heredadas, considerando justo usar únicamente aquello que ganan con su propio trabajo.

Las condiciones del partícipe en el gobierno y del hombre rico ya no se presentan, como se presentaban antiguamente y como aún hoy se presentan entre las naciones no cristianas, como indiscutiblemente honorables y dignas de respeto y como bendiciones divinas.

Los hombres muy sensibles y morales (que son en su mayor parte los más cultos) evitan estas condiciones y prefieren otras más modestas, que son independientes de la violencia.

Los mejores jóvenes, a una edad en la que aún no están corrompidos por la vida y en la que eligen una carrera, prefieren las actividades de médicos, tecnólogos, maestros, artistas, escritores, incluso simplemente de agricultores, que viven de su propio trabajo, a los puestos en los tribunales, en la administración, en la iglesia y en el ejército, que son pagados por el gobierno, o a los puestos de hombres que viven de sus propias rentas.

La mayoría de los monumentos que se erigen hoy en día ya no son en conmemoración de hombres de Estado, de generales, y menos aún de los ricos, sino de los sabios, de los artistas, de los inventores, de hombres que no solo no han tenido nada en común con los gobiernos o con las autoridades, sino que frecuentemente han luchado contra ellos.

No son tanto los hombres de Estado y los ricos, cuanto los sabios y los artistas, los que son ensalzados en la poesía, representados en las artes plásticas y honrados con festivos jubileos.

Los mejores hombres de nuestro tiempo tienden hacia estos puestos más honrados, y así el círculo del cual provienen los hombres de Estado y los ricos es cada vez más pequeño, de modo que en intelecto, cultura y, especialmente, en cualidades morales, los hombres que ahora están a la cabeza de los gobiernos y los ricos ya no representan, como en la antigüedad, la flor de la sociedad, sino que, por el contrario, se encuentran por debajo del promedio.

Lo mismo en Rusia que en Turquía, lo mismo en América que en Francia, por mucho que los gobiernos cambien a sus funcionarios, la mayoría de ellos son hombres egoístas y venales, que se hallan en un nivel moral tan bajo que ni siquiera satisfacen aquellas modestas exigencias de simple honradez que los gobiernos les imponen.

Oímos ahora con frecuencia las ingenuas lamentaciones de los hombres de Estado, porque los mejores hombres, por un extraño accidente, según creen, se encuentran siempre en el campo hostil. Es como si la gente se quejara de que, por un extraño accidente, son siempre los hombres de escasa refinamiento, que no son particularmente buenos, los que se convierten en verdugos.

La mayoría de los hombres ricos, del mismo modo, en nuestra época ya no se componen de los hombres más refinados y cultos de la sociedad, como solía ser el caso, sino de toscos acumuladores de riqueza, que solo se interesan por su enriquecimiento, en su mayor parte por medios deshonestos, o de descendientes degenerados de estos acumuladores, que no solo no desempeñan ningún papel destacado en la sociedad, sino que en la mayoría de los casos son objeto del desprecio universal.

No solo el círculo de hombres del que se elige a los servidores del gobierno y a los ricos es cada vez más pequeño y más corrompido, sino que estos mismos hombres ya no atribuyen a los cargos que ocupan su antigua importancia y, a menudo, avergonzados de ellos, en detrimento de la causa a la que sirven, descuidan llevar a cabo lo que por su posición están llamados a hacer.

Los reyes y los emperadores apenas dirigen nada, casi nunca tienen el valor de realizar cambios internos ni de adentrarse en nuevas condiciones políticas exteriores, sino que en su mayor parte dejan la resolución de estas cuestiones a las instituciones estatales o a la opinión pública.

Todos sus deberes se reducen a ser los representantes de la unidad y la supremacía del Estado. Pero incluso este deber lo desempeñan cada vez peor. La mayoría de ellos no solo no se mantienen en su antigua grandeza inaccesible, sino que, por el contrario, se democratizan cada vez más y se rodean incluso de malas compañías, despojándose de su último prestigio exterior, es decir, violando precisamente aquello que están llamados a mantener.

Lo mismo ocurre entre los militares.

Los militares de alta graduación, en lugar de fomentar la grosería y la crueldad de los soldados, necesarias para su oficio, propagan ellos mismos la cultura entre los militares, predican el humanismo y con frecuencia comparten ellos mismos las convicciones socialistas de las masas y rechazan la guerra.

En los últimos complots contra el gobierno ruso, muchos de los implicados eran militares. El número de estos conspiradores militares es cada vez mayor.

Muy frecuentemente sucede, como ocurrió hace poco, que los soldados, a quienes se llama para pacificar a los habitantes, se niegan a dispararles. La bravuconería militar es condenada directamente por los propios hombres del ejército y con frecuencia sirve de objeto de burla.

Lo mismo sucede con los jueces y los fiscales:

• los jueces, cuyo deber es juzgar y sentenciar a los criminales, dirigen el proceso de tal manera que los absuelven, de modo que el gobierno ruso, para lograr que condenen a quienes quiere condenar, nunca los somete a los tribunales ordinarios, sino que los remite a los llamados tribunales militares, que no son más que una apariencia de tribunales.
• Lo mismo ocurre con los fiscales, que con frecuencia se niegan a procesar y, en lugar de procesar, eluden la ley, defendiendo a aquellos a quienes deberían procesar.
• Los juristas cultos, obligados a justificar la violencia del poder, niegan cada vez más el derecho a castigar y, en su lugar, introducen teorías de irresponsabilidad y, ya no digamos de corrección, sino de curación de aquellos a quienes llaman criminales.

Los alcaides y superintendentes de convictos de trabajos forzados se convierten en su mayor parte en defensores de aquellos a quienes se supone que deben torturar.

Los gendarmes y espías salvan constantemente a aquellos a quienes se supone que deben arruinar.

Las personas eclesiásticas predican la tolerancia, a menudo también la negación de la violencia, y los más cultos entre ellos intentan evitar en sus sermones la mentira que constituye todo el sentido de su posición y que están llamados a predicar.

Los verdugos se niegan a cumplir con sus deberes, de modo que en Rusia la pena capital a menudo no puede llevarse a cabo por falta de verdugos, ya que, a pesar de las ventajas ofrecidas para que los convictos de trabajos forzados se conviertan en verdugos, hay un número cada vez menor de personas dispuestas a asumir esa tarea.

Gobernadores, jueces rurales y oficiales, recaudadores de impuestos, publicanos, apiadándose de la gente, intentan frecuentemente encontrar excusas para no cobrarles los impuestos.

Los hombres ricos no se deciden a usar su riqueza solo para sí mismos, sino que la distribuyen con fines públicos.

• Los terratenientes erigen en sus tierras hospitales y escuelas, y algunos de ellos incluso renuncian a la propiedad de la tierra y la transfieren a los agricultores, o establecen comunas en ella.
• Los fabricantes construyen hospitales, escuelas, viviendas para sus obreros, y establecen cajas de ahorros y pensiones; algunos fundan compañías en las que participan con una parte igual a la de los demás accionistas.
• Los capitalistas entregan parte de su capital para instituciones públicas, educativas, artísticas y filantrópicas.

Incapaces de desprenderse de su riqueza durante su vida, muchos la ceden en testamento tras su muerte a favor de instituciones públicas.

Todos estos fenómenos podrían parecer accidentales, si no se redujeran todos a una causa común, del mismo modo que podría parecer accidental que las yemas brotaran en algunos de los árboles en primavera, si no supiéramos que la causa de ello es la primavera misma y que, si las yemas han comenzado a brotar en algunos de los árboles, sin duda sucederá lo mismo con todos los demás.

Lo mismo sucede en la manifestación de la opinión pública cristiana en lo que respecta al significado de la violencia y de lo que se fundamenta en ella.

Si esta opinión pública ya está influyendo en algunos hombres muy sensibles, y hace que ellos, cada cual en su propio negocio, renuncien a los privilegios que la violencia concede, o no los usen, continuará actuando sobre otros, y actuará hasta que cambie toda la actividad de los hombres y los ponga de acuerdo con esa conciencia cristiana que ya vive entre los hombres dirigentes de la humanidad.

Y si ahora hay gobernantes que no tienen el valor de emprender nada en nombre de su propio poder, y que intentan en la medida de lo posible parecerse, no a monarcas, sino a los más simples mortales, y que muestran su disposición a renunciar a sus prerrogativas y a convertirse en los primeros ciudadanos de sus repúblicas; y si ahora hay militares que comprenden todo el mal y la pecaminosidad de la guerra y no desean disparar contra hombres pertenecientes a otra nación, o a la suya propia; y jueces y fiscales que no desean procesar y condenar a criminales; y clérigos que renuncian a su mentira; y recaudadores de impuestos que intentan realizar lo menos posible aquello a lo que están llamados a realizar; y hombres ricos que abandonan su riqueza⁠—lo mismo sucederá inevitablemente con otros gobiernos, otros militares, otros miembros de los tribunales, clérigos, recaudadores y hombres ricos. Y cuando no haya hombres para ocupar estos puestos, no habrá ninguno de estos puestos ni habrá violencia.

Pero no es solo por este camino como la opinión pública conduce a los hombres a la abolición del orden existente y a la sustitución de otro por él. A medida que las posiciones de violencia se vuelven menos y menos atractivas, y hay cada vez menos hombres dispuestos a ocuparlas, su inutilidad se hace cada vez más patente.

En el mundo cristiano hay los mismos gobernantes y gobiernos, los mismos tribunales, los mismos publicanos, el mismo clero, los mismos hombres ricos, terratenientes, fabricantes y capitalistas que antes, pero existe una relación completamente diferente de los hombres hacia los hombres y de los hombres mismos hacia sus puestos.

Siguen siendo los mismos gobernantes, las mismas reuniones, y cacerías, y banquetes, y bailes, y uniformes, y los mismos diplomáticos, y las conversaciones sobre alianzas y guerras; los mismos parlamentos, en los que todavía se discute sobre cuestiones de Oriente y África, y alianzas, y rupturas de relaciones, y autonomía (Home Rule), y una jornada de ocho horas.

Y los ministerios se suceden de la misma manera, y hay los mismos discursos, los mismos incidentes.

Pero los hombres que ven cómo un artículo de periódico cambia el estado de cosas más que decenas de reuniones de monarcas y sesiones de parlamentos, ven cada vez con mayor claridad que no son las reuniones, las citas y los debates en los parlamentos los que guían los asuntos de los hombres, sino algo independiente de todo esto, que no está centralizado en ninguna parte.

Allí están los mismos generales, oficiales, soldados, cañones, fortalezas, desfiles y maniobras, pero no ha habido guerra en un año, diez, veinte años, y, además, se puede contar menos con los militares para la represión de disturbios, y va quedando cada vez más claro que, por consiguiente, los generales, los oficiales y los soldados son solo miembros de procesiones festivas: objetos de diversión para los gobernantes, un cuerpo de ballet grande y más bien costoso.

Son los mismos fiscales y jueces, y los mismos procedimientos, pero resulta cada vez más claro que, dado que los casos civiles se resuelven basándose en todo tipo de consideraciones excepto la de la justicia, y dado que los casos penales carecen de sentido, porque los castigos no logran ningún propósito reconocido ni siquiera por los jueces, estas instituciones no tienen otra importancia que la de servir como medio para mantener a hombres que no sirven para nada más útil.

Allí están los mismos clérigos, y obispos, y iglesias, y sínodos, pero a todos les va resultando cada vez más claro que hace mucho que estas personas han dejado de creer en lo que predican y que, por lo tanto, no pueden convencer a nadie de la necesidad de creer en lo que ellas mismas no creen.

Allí están los mismos recaudadores de impuestos, pero son cada vez menos capaces de arrebatar por la fuerza la propiedad de la gente, y se va haciendo cada vez más evidente que la gente puede, sin recaudadores de impuestos, juntar todo lo necesario suscribiéndolo voluntariamente.

Ahí están los mismos hombres ricos, pero va haciéndose cada vez más evidente que solo pueden ser útiles en la medida en que dejen de ser administradores personales de su riqueza y entreguen a la sociedad toda, o al menos una parte, de sus fortunas.

Cuando todo esto llegue a quedar completamente claro para todos, será natural que los hombres se pregunten: «Pero ¿por qué habríamos de alimentar y mantener a todos estos reyes, emperadores, presidentes y miembros de todo tipo de cámaras y ministerios, si de todas sus reuniones y debates no resulta nada? ¿No sería mejor, como dijo algún bufón, hacer una reina de caucho?».

“¿Y de qué nos sirven los ejércitos, con sus generales, su música, su caballería y sus tambores? ¿De qué sirven cuando no hay guerra y nadie quiere conquistar a nadie, y cuando, incluso si la hay, las otras naciones no nos dejan sacar provecho de ella, y las tropas se niegan a disparar contra su propia gente?”

“¿Y de qué sirven los jueces y fiscales que en los asuntos civiles no deciden conforme a la justicia y en los penales saben de sobra que todos los castigos son inútiles?”

“¿Y de qué sirven los recaudadores de impuestos que recaudan los impuestos de mala gana, cuando lo que se necesita se recauda sin ellos?”

“Y ¿de qué sirve el clero, que hace tiempo dejó de creer en lo que predica?”

“¿Y de qué sirve el capital en manos privadas, cuando solo puede ser útil al convertirse en posesión común?”

Y habiéndose hecho una vez esta pregunta, las personas no pueden evitar llegar a la conclusión de que no deben apoyar todas estas instituciones inútiles.

Pero no solo los hombres que apoyan estas instituciones llegarán a la necesidad de abolirlas; los hombres mismos que ocupan estos cargos se verán simultáneamente, o incluso antes, llevados a la necesidad de renunciar a sus puestos.

La opinión pública condena cada vez más la violencia, y así los hombres, sometiéndose cada vez más a la opinión pública, desean cada vez menos mantener sus puestos, los cuales se sostienen mediante la violencia, y quienes ocupan estos puestos son cada vez menos capaces de hacer uso de la violencia.

Pero al no usar la violencia, y aun así permanecer en puestos condicionados por la violencia, los hombres que ocupan estos puestos se vuelven cada vez más inútiles.

Y esta inutilidad, sentida cada vez más por quienes mantienen estos puestos y por quienes los ocuparán, será finalmente tal que no se hallarán hombres para mantenerlos ni ninguno que esté dispuesto a ocuparlos.

Una vez presencié en Moscú unas conversaciones sobre la fe que, como de costumbre, tenían lugar durante la semana de Cuasimodo junto a una iglesia en Okhotny Ryad.

Unos veinte hombres estaban reunidos en la acera y se desarrollaba una seria discusión sobre religión. Al mismo tiempo, había una especie de concierto en el edificio contiguo de la Asamblea de la Nobleza, y un oficial de policía, al percatarse de la multitud de gente reunida cerca de la iglesia, envió a un gendarme a caballo para ordenarles que se dispersaran.

El oficial no tenía ningún deseo personal de que se dispersaran. El grupo de veinte hombres no le estorbaba a nadie, pero el oficial llevaba toda la mañana de pie y tenía que hacer algo. El gendarme, un muchacho joven, con el brazo derecho en jarra con desparpajo y el sable tintineando, se acercó a nosotros montado y gritó imperiosamente: «¡Dispersaos! ¿Qué estáis haciendo ahí?».

Todos miraron al gendarme, y uno de los oradores, un hombre modesto con abrigo largo, dijo con calma y amabilidad:

«Estamos hablando de algo importante, y no hay ninguna razón para que nos dispersemos. Joven, más te valdría desmontar y escuchar de qué estamos hablando; te sentará bien»,

y volviendo la cabeza, continuó su discurso. El gendarme no respondió, dio media vuelta a su caballo y se marchó.

Lo mismo debe suceder en todos los asuntos de violencia. El oficial siente ennui, no tiene nada que hacer; el pobre hombre se encuentra en una situación en la que debe mandar. Se le priva de toda vida humana, y todo lo que puede hacer es mirar y mandar, mandar y mirar, aunque sus órdenes y su vigilancia no sirvan absolutamente para nada.

En tal condición se encuentran ya en parte, y pronto lo estarán por completo, todos esos gobernantes desafortunados, ministros, miembros de parlamentos, gobernadores, generales, oficiales, obispos, clérigos, e incluso los hombres ricos. No pueden hacer otra cosa que mandar, y mandan y envían a sus mensajeros, tal como el oficial envía a su gendarme, para estorbar a la gente, y dado que las personas a las que molestan se dirigen a ellos con la petición de que los dejen en paz, se imaginan que son indispensables.

Pero se acerca el tiempo, y pronto llegará, en que estará bien claro para todos los hombres que no sirven para nada y que solo estorban a la gente, y la gente a la que molestan les dirá con amabilidad y mansedumbre, como aquel hombre del abrigo largo: «Por favor, no nos molesten».

Y todos los mensajeros y enviados tendrán que seguir ese buen consejo, es decir, dejar de cabalgar con los brazos en jarra entre la gente, molestándola, y bajarse de sus manías, quitarse sus atavíos, escuchar lo que la gente tiene que decir y, uniéndose a ella, emprender juntos la verdadera obra humana.

Llega el tiempo, e inevitablemente llegará, en que todas las instituciones de violencia de nuestro tiempo serán destruidas como consecuencia de su inutilidad, necedad e incluso indecencia demasiado evidentes.

Llegará el momento en que a los hombres de nuestro mundo, que ocupan puestos otorgados por la violencia, les ocurra lo que al rey en la fábula de Andersen, «Los nuevos trajes del emperador», cuando un niño pequeño, al ver al rey desnudo, exclamó con ingenuidad: «¡Miren, está desnudo!» y todos los que ya lo habían visto antes, pero no lo habían expresado, ya no pudieron ocultarlo más.

El sentido de la fábula es este: que al rey, amante de los nuevos ropajes, le acuden unos sastres que le prometen hacerle una prenda extraordinaria.

El rey contrata a los sastres, y estos se ponen a coser, tras haberle informado de que la peculiaridad de su prenda es esta: que aquel que no sirva para su cargo no puede ver los ropajes.

Los cortesanos van a ver el trabajo de los sastres, pero no ven nada, ya que los sastres clavan sus agujas en el espacio vacío.

Pero, conscientes de la condición, todos los cortesanos dicen que ven la prenda y la alaban. El rey hace lo mismo.

Llega el momento de la procesión, en el que el rey debe aparecer con su nuevo traje. El rey se desviste y se pone sus nuevas prendas, es decir, se queda desnudo, y desfila desnudo por la ciudad.

Pero, conscientes de la condición, nadie se atreve a decir que no hay prendas, hasta que un niño pequeño grita: «¡Mirad, va desnudo!».

Lo mismo debe de suceder con todos aquellos que por inercia ocupan cargos que hace mucho tiempo se han vuelto inútiles, cuando el primer hombre que no tenga interés (como dice el refrán, «una mano lava la otra») en ocultar la inutilidad de estas instituciones, señale su inutilidad y exclame ingenuamente: «Pero, buena gente, hace ya mucho que esto no sirve para nada».

La condición de la humanidad cristiana, con sus fortalezas, fusiles, dinamita, cañones, torpedos, prisiones, horcas, iglesias, fábricas, aduanas y palacios, es en verdad terrible; pero ni las fortalezas, ni los cañones, ni los fusiles se disparan solos contra nadie, las prisiones no encierran a nadie por sí mismas, la horca no cuelga a nadie, las iglesias no engañan a nadie por sí solas, las aduanas no retienen a nadie, los palacios y las fábricas no se erigen ni se mantienen por sí mismos, sino que todo esto es hecho por los hombres. Pero cuando los hombres comprendan que esto no debe hacerse, ya no existirá nada de todo ello.

Los hombres ya están empezando a comprender esto. Si no todos los hombres lo comprenden todavía, sí lo comprenden los líderes entre los hombres, aquellos a quienes siguen todos los demás hombres. Y lo que los líderes han llegado a comprender una vez, jamás pueden dejar de comprenderlo, y lo que los líderes han llegado a comprender, todos los demás hombres no solo pueden, sino que inevitablemente deben comprenderlo.

Así que la predicción de que llegará el tiempo en que todos los hombres serán instruidos por Dios, cesarán de hacer la guerra, forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas, es decir, traduciendo a nuestro idioma, en que todas las prisiones, fortalezas, cuarteles, palacios, iglesias, quedarán vacíos, y todas las horcas, fusibles, cañones, quedarán sin uso, ya no es un sueño, sino una forma de vida nueva y definitiva, hacia la cual la humanidad avanza con rapidez cada vez mayor.

¿Pero cuándo será esto?

Hace mil ochocientos años, Cristo respondió a esta pregunta diciendo que el fin del mundo actual, es decir, de la estructura pagana del mundo, llegaría cuando las calamidades de los hombres aumentaran hasta su límite máximo y al mismo tiempo el evangelio del reino de Dios, es decir, la posibilidad de una nueva estructura del mundo sin violencia, fuera predicado en todo el mundo (Mateo 24:3⁠–⁠28).

«Pero de aquel día y de la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino mi padre solo» (Mateo 24:36), es lo que dice Cristo, pues puede llegar en cualquier momento, en cualquier instante, aun cuando no lo esperemos.

En respuesta a la pregunta de cuándo llegará esta hora, Cristo dice que no podemos saberla; pero por la misma razón que no sabemos el tiempo de su venida, no solo debemos estar en todo momento preparados para recibirla, como debe estar el padre de familia que vigila la casa y las vírgenes con sus lámparas saliendo al encuentro del esposo, sino que también debemos trabajar con todas nuestras fuerzas para la venida de esa hora, tal como los siervos tuvieron que trabajar por los talentos que se les dieron (Mateo 24:43; 25:1⁠–⁠30).

En respuesta a la pregunta de cuándo debería llegar esta hora, Cristo amonestó a todos los hombres a trabajar con todas sus fuerzas para su más rápida llegada.

No puede haber otra respuesta.

Los hombres no pueden saber de ninguna manera cuándo llegará el día y la hora del reino de Dios, porque la llegada de esa hora no depende de nadie más que de los propios hombres.

La respuesta es la misma que la del sabio quien, en respuesta a la pregunta de un transeúnte sobre cuán lejos estaba la ciudad, contestó: «Caminad».

¿Cómo podemos saber cuán lejos está la meta hacia la cual avanza la humanidad, puesto que no sabemos cómo se moverá hacia esa meta la humanidad, de la cual depende avanzar o no, detenerse, moderar el movimiento o acelerarlo?

Todo lo que podemos saber es lo que nosotros, los que componemos la humanidad, debemos hacer, y lo que no, para que el reino de Dios pueda venir.

Eso todos lo sabemos. Y cada uno no tiene más que empezar a hacer lo que debemos hacer, y dejar de hacer lo que no debemos hacer; cada uno de nosotros solo necesita vivir según toda esa luz que hay en nuestro interior, para que el prometido reino de Dios, hacia el cual se inclina el corazón de todo hombre, venga de inmediato.