¿No puede el hombre hacer este esfuerzo?

Según la teoría existente, indispensable para la hipocresía, el hombre no es libre y no puede cambiar su vida.

“El hombre no puede cambiar su vida, porque no es libre; no es libre porque todos sus actos están condicionados por causas previas. Haga lo que haga el hombre, siempre existen tales o cuales causas de las cuales el hombre ha cometido tales o cuales actos, y por lo tanto el hombre no puede ser libre y cambiar él mismo su vida”, dicen los defensores de la metafísica de la hipocresía.

Tendrían toda la razón si el hombre fuera un ser inconsciente, inmóvil en relación con la verdad; es decir, si, habiendo llegado a conocer la verdad una vez, permaneciera siempre en la misma y idéntica etapa de su conocimiento. Pero el hombre es un ser consciente, que reconoce un grado cada vez mayor de la verdad, y por lo tanto, si el hombre no es libre en la comisión de este o aquel acto, porque para cada acto existe una causa, las causas mismas de estos actos —que para el hombre consciente consisten en reconocer esta o aquella verdad como causa adecuada para su acción— están dentro del poder del hombre.

Así el hombre, que no es libre en la comisión de este o aquel acto, es libre en cuanto a la base de sus actos, algo así como el maquinista de una locomotora, que no es libre en cuanto al cambio de un movimiento cumplido o real de la locomotora, y no obstante es libre para determinar de antemano sus movimientos futuros.

Sin importar lo que un hombre consciente pueda hacer, actúa de este o aquel modo, y no de otro, únicamente porque ahora reconoce que la verdad es que debe actuar como lo hace, o porque la reconoció antes y ahora, por inercia, por hábito, actúa de una manera que ahora reconoce ser falsa.

En ambos casos, la causa de su acto no fue un fenómeno dado, sino el reconocimiento de una condición dada como la verdad y, en consecuencia, el reconocimiento de este o aquel fenómeno como causa adecuada de su acto.

Ya sea que un hombre coma o se abstenga de comer, que trabaje o descanse, que huye del peligro o se someta a él, si es un hombre consciente, actúa como lo hace únicamente porque ahora considera que esto es adecuado y racional: considera que la verdad consiste en que actúe de esta manera, y no de otra, o lo ha considerado así durante mucho tiempo.

El reconocimiento de una cierta verdad o su no reconocimiento no depende de causas externas, sino de otras que están en el hombre mismo. Así, con todas las condiciones externas, aparentemente ventajosas, para el reconocimiento de la verdad, un hombre a veces no la reconoce y, por el contrario, otro, bajo las condiciones más desfavorables, sin causa aparente alguna, la reconoce. Como dice en el Evangelio: «Ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere» (Juan 6:44), es decir, el reconocimiento de la verdad, que constituye la causa de todos los fenómenos de la vida humana, no depende de fenómenos externos, sino de ciertas cualidades internas del hombre, que no están sujetas a su observación.

Y así un hombre, que no es libre en sus actos, siempre se siente libre en lo que sirve de causa a sus acciones —en el reconocimiento o la no reconocimiento de la verdad—, y se siente libre, no solo independientemente de las condiciones externas que ocurren fuera de él, sino incluso de sus propios actos.

Así un hombre, habiendo cometido bajo la influencia de la pasión un acto contrario a la verdad conocida, no obstante sigue siendo libre en su reconocimiento o no reconocimiento, es decir, puede, sin reconocer la verdad, considerar su acto como necesario y justificarse en su comisión, y puede, al reconocer la verdad, considerar su acto malo y condenarlo en sí mismo.

Así, un jugador o un borracho que no ha resistido la tentación y ha sucumbido a su pasión, sigue siendo no obstante libre para reconocer su juego o su embriaguez ya sea como un mal o como una diversión indiferente.

En el primer caso, él, aunque no de inmediato, se libera de su pasión, tanto más cuanto más sinceramente reconoce la verdad; en el segundo, fortalece su pasión y se priva de toda posibilidad de liberación.

Aun así, un hombre que no pudo soportar el calor y huyó de una casa en llamas sin haber salvado a su compañero, sigue siendo libre (al reconocer la verdad de que un hombre debe servir a la vida de los demás a riesgo de su propia vida) de considerar su acto malo, y así condenarse por él, o (al no reconocer esta verdad) de considerar su acto natural y necesario, y justificarse en él.

En el primer caso, al reconocer la verdad, él, a pesar de su alejamiento de ella, prepara para sí toda una serie de actos de abnegación que inevitablemente han de resultar de dicho reconocimiento; en el segundo caso, prepara toda una serie de actos egoístas que se oponen a los primeros.

No es que el hombre sea siempre libre de reconocer toda verdad, o no.

Hay verdades que el propio hombre ya ha reconocido hace mucho tiempo o que le han sido transmitidas por la educación y la tradición, y que él ha aceptado por fe, cuya ejecución se ha convertido para él en un hábito, en una segunda naturaleza; y hay verdades que se le presentan de forma imprecisa, en la distancia.

Un hombre es igualmente no libre en el no reconocimiento de las primeras y en el reconocimiento de las segundas.

Pero hay una tercera clase de verdades que todavía no se han convertido para el hombre en un motivo inconsciente de su actividad, pero que al mismo tiempo ya se le han revelado con tanta lucidez que no puede eludirlas, y debe adoptar inevitablemente esta o aquella actitud ante ellas, reconociéndolas o no.

Es en relación con estas mismas verdades donde se manifiesta la libertad del hombre.

Todo hombre se encuentra en su vida en relación con la verdad en la posición de un viandante que camina en la oscuridad a la luz de un farol que se mueve delante de él:

no ve lo que aún no está iluminado por el farol, ni lo que ya ha dejado atrás y vuelve a envolverse en tinieblas, y no está en su poder cambiar su relación con ninguna de las dos cosas;
pero ve, sin importar en qué parte del camino se encuentre, lo que está iluminado por el farol, y siempre está en su poder elegir un lado u otro del camino por el que avanza.

Para todo hombre existen siempre verdades, invisibles para él, que aún no han sido reveladas a su visión mental; hay otras verdades, ya superadas, olvidadas y hechas suyas; y hay ciertas verdades que se han presentado ante él a la luz de su razón y que exigen su reconocimiento.

Es en el reconocimiento o el no reconocimiento de estas verdades donde se manifiesta lo que cognoscitivamente concebimos como nuestra libertad.

Toda la dificultad y la aparente insolubilidad de la cuestión sobre la libertad del hombre se debe a esto: a que los hombres que deciden esta cuestión se presentan al hombre como inamovible en relación con la verdad.

El hombre no es indudablemente libre si nos lo representamos como inmóvil, si olvidamos que la vida del hombre y de la humanidad es solo un movimiento constante de la oscuridad a la luz, del estadio inferior de la verdad al superior, de una verdad mezclada con errores a una verdad que está más libre de ellos.

El hombre no sería libre si no conociera ninguna verdad, y no sería libre ni tendría siquiera idea alguna de la libertad si toda la verdad que ha de guiarle en su vida le fuera revelada en toda su pureza, sin mezcla alguna de errores.

Pero el hombre no es inamovible en relación con la verdad, y cada hombre individual, así como toda la humanidad, en proporción a su movimiento en la vida, conoce constantemente un grado mayor y cada vez mayor de la verdad, y se libera cada vez más del error.

Por eso los hombres se hallan siempre en una triple relación con la verdad:

un conjunto de verdades ha sido adquirido por ellos de tal modo que estas verdades se han convertido en causas inconscientes de sus acciones,
otras apenas han comenzado a serles reveladas, y
el tercero, aunque aún no hecho suyo, se les revela con tal grado de lucidez que inevitablemente, de un modo u otro, deben adoptar alguna postura en relación con ellas, deben reconocerlas o no.

En el reconocimiento o el no reconocimiento de estas verdades el hombre es libre.

La libertad del hombre no consiste en esto, en que pueda, independientemente del curso de su vida y de las causas ya existentes y que actúan sobre él, cometer actos arbitrarios, sino en esto, en que puede, reconociendo la verdad que se le ha revelado y profesándola, convertirse en un ejecutor libre y dichoso del acto eterno e infinito realizado por Dios o la vida del mundo, y puede, al no reconocer la verdad, convertirse en su esclavo y ser arrastrado por la fuerza y con dolor en una dirección que no desea tomar.

La verdad no solo indica el sendero de la vida humana, sino que también revela ese único camino por el cual la vida humana puede avanzar. Y así todos los hombres caminarán inevitablemente, de manera libre o no libre, por el sendero de la vida: unos, al hacer de forma natural la obra de la vida que les está destinada; otros, al someterse involuntariamente a la ley de la vida. La libertad del hombre radica en esta elección.

Semejante libertad, dentro de unos límites tan estrechos, les parece a los hombres tan insignificante que no la advierten:

unos (los deterministas) consideran esta porción de libertad tan pequeña que no la reconocen en absoluto;
otros, los defensores de la libertad completa, teniendo en vista su libertad imaginaria, desprecian este grado de libertad aparentemente insignificante.

La libertad que está contenida entre los límites de la ignorancia de la verdad y del reconocimiento de un cierto grado de ella no les parece a los hombres libertad alguna, tanto más cuanto que, quiera o no un hombre reconocer la verdad que se le revela, inevitablemente se verá obligado a cumplirla en la vida.

Un caballo que está enganchado junto a otros a un carro no es libre de no marchar delante del carro; y si no tira, el carro le golpeará las patas, e irá adonde vaya el carro, y lo arrastrará involuntariamente.

Pero, a pesar de esta libertad limitada, él mismo es libre de tirar del carro o de dejarse arrastrar por él. Lo mismo ocurre con el hombre.

Ya sea grande esta libertad o no, en comparación con esa libertad fantástica que querríamos tener, esta libertad existe indudablemente, y esta libertad es libertad, y en esta libertad está contenido el bien que es accesible al hombre.

No solo esta libertad otorga el bien a los hombres, sino que es también el único medio para la realización de la obra que lleva a cabo la vida del mundo.

Según la enseñanza de Cristo, el hombre que ve el sentido de la vida en la esfera en la que no es libre, en la esfera de las consecuencias, es decir, de los actos, no tiene la vida verdadera.

Según la enseñanza cristiana, solo tiene la vida verdadera aquel que ha trasladado su vida a esa esfera en la que es libre, a la esfera de las causas, es decir, del conocimiento y el reconocimiento de la verdad que se está revelando, de su profesión y, por lo tanto, inevitablemente de su cumplimiento consiguiente como el carro que sigue al caballo.

Al poner su vida en las cosas carnales, el hombre realiza aquella obra que depende siempre de causas espaciales y temporales que están fuera de él.

Él mismo en realidad no hace nada —tan solo le parece que hace algo, pero en realidad todas aquellas cosas que le parece que hace son hechas a través de él por un poder superior, y él no es el creador de la vida, sino su esclavo—;

pero al poner su vida en el reconocimiento y la profesión de la verdad que le es revelada, él, al unirse con la fuente de la vida universal, no hace obras personales, privadas, que dependan de condiciones de espacio y tiempo, sino obras que no tienen causas y que ellas mismas forman las causas de todo lo demás, y tienen un significado infinito e ilimitado.

Al descuidar la esencia de la vida verdadera, que consiste en el reconocimiento y la profesión de la verdad, y al enfocar sus esfuerzos en el mejoramiento de sus vidas mediante actos externos, los hombres de la concepción de vida pagana se parecen a los hombres en un barco que, para alcanzar su meta, apagaran la caldera, lo cual les impide distribuir a los remeros, y, en lugar de avanzar con vapor y hélice, intentaran en medio de una tormenta remar con remos que no alcanzan el agua.

El reino de Dios se toma por la fuerza y solo quienes se esfuerzan se apoderan de él; y es este esfuerzo de renuncia al cambio de las condiciones externas para el reconocimiento y la profesión de la verdad el esfuerzo mediante el cual se toma el reino de Dios y que debe y puede realizarse en nuestro tiempo.

A los hombres les basta con comprender esto: les basta con dejar de preocuparse por asuntos externos y generales en los que no son libres, y utilizar tan solo la centésima parte de la energía que emplean en cuestiones externas en aquello en lo que sí son libres —en el reconocimiento y la profesión de la verdad que tienen ante sí, en su propia emancipación y la de los demás de la mentira y la hipocresía que ocultan la verdad—, para que, sin esfuerzo ni lucha, se derrumbe de inmediato esa falsa estructura de vida que atormenta a las personas y las amenaza con calamidades aún peores, y para que se realice ese reino de Dios, o al menos ese primer paso hacia él, para el cual los hombres ya están preparados según su propia conciencia.

Así como una sola sacudida es suficiente para que un líquido saturado de sal cristalice de repente, así, tal vez, el esfuerzo más pequeño bastará para que la verdad, que ya está revelada a los hombres, se apodere de cientos, miles, millones de hombres; para que se establezca una opinión pública que responda a la conciencia y, como consecuencia de su establecimiento, para que cambie toda la estructura de la vida existente. Y de nosotros depende hacer este esfuerzo.

Si cada uno de nosotros tan solo tratara de comprender y reconocer la verdad cristiana que nos rodea por todas partes en las más variadas formas, y que suplica ser admitida en nuestras almas; si tan solo dejáramos de mentir y de fingir que no vemos esa verdad, o que deseamos llevarla a cabo, solo que no en aquello que nos exige en primer lugar; si tan solo reconociéramos la verdad que nos llama y la profesáramos con valentía, veríamos inmediatamente que cientos, miles, millones de hombres se encuentran en la misma condición en que nos encontramos nosotros, que ven la verdad, tal como nosotros lo hacemos, y que, al igual que nosotros, solo están esperando a que otros la reconozcan.

Si los hombres tan solo dejaran de ser hipócritas, verían de inmediato que la estructura cruel de la vida, que es lo único que los une y que se les presenta como algo firme, indispensable y sagrado, como algo establecido por Dios, ya está temblando y se sostiene únicamente por esa mentira de la hipocresía mediante la cual nosotros y nuestros semejantes la sostenemos.

Pero si esto es así, si es verdad que depende de nosotros destruir el orden de vida existente, ¿tenemos el derecho de destruirlo, sin saber claramente qué pondremos en su lugar? ¿Qué será del mundo si se destruye el orden de cosas existente?

“¿Qué habrá allí, más allá de los muros del mundo que dejamos atrás?” (Palabras de Herzen).

“El terror se apodera de nosotros: el vacío, la inmensidad, la libertad. … ¿Cómo podemos marchar sin saber a dónde? ¿Cómo podemos perder sin ver ninguna ganancia?

“Si Colón hubiera reflexionado así, jamás habría levantado anclas. Es una locura surcar el mar sin conocer el rumbo, surcar el mar que nadie ha recorrido antes, poner rumbo a un país cuya existencia es un interrogante. Con esta locura descubrió un nuevo mundo. Por supuesto, si las naciones pudieran mudarse de un hôtel garni a otro mejor, sería más fácil, pero desgraciadamente no hay nadie que prepare los nuevos aposentos. El futuro es peor que el mar: no hay nada; será lo que las circunstancias y los hombres hagan de él.

“Si estáis satisfechos con el viejo mundo, tratad de preservarlo; está muy decrépito y no durará mucho; pero si os es insoportable vivir en una discordia eterna entre las convicciones y la vida, pensar una cosa y hacer otra, salid de debajo de las blanqueadas bóvedas medievales bajo vuestra propia responsabilidad. Sé muy bien que esto no es fácil. No es asunto baladí desprenderse de todo aquello a lo que el hombre está acostumbrado desde el día de su nacimiento, con lo que ha crecido desde la infancia. Los hombres están preparados para terribles sacrificios, pero no para aquellos que la nueva vida les exige. ¿Están preparados para sacrificar la civilización moderna, su modo de vida, su religión, la moral convencional aceptada? ¿Están preparados para verse privados de todos los frutos que se han elaborado con tales esfuerzos, de los frutos de los que llevamos jactándonos tres siglos, para verse privados de todas las comodidades y encantos de nuestra existencia, para preferir la juventud salvaje a la debilidad culta, para demoler su palacio heredado por el mero placer de participar en la colocación de los cimientos de la nueva casa, que sin duda será construida después de nosotros?”

Así hablaba hace casi medio siglo un autor ruso que, con su mente penetrante, ya entonces veía muy claramente lo que hoy ve el hombre menos reflexivo de nuestro tiempo: la imposibilidad de continuar la vida sobre sus antiguos cimientos y la necesidad de establecer algunas formas nuevas de vida.

Desde el más simple, bajo y mundano punto de vista resulta ya evidente que es una locura permanecer bajo la bóveda de un edificio que no sostiene su propio peso, y que es necesario abandonarlo. En verdad, es difícil imaginar un estado que sea más mísero que aquel en el que se encuentra ahora el mundo cristiano, con sus naciones armadas unas contra otras, con los impuestos siempre crecientes para el sostenimiento de estos armamentos cada vez mayores, con el odio de la clase trabajadora hacia los ricos, que se aviva cada vez más, con la espada de Damocles de la guerra cerniéndose sobre todos, lista en cualquier momento para caer, e inevitablemente destinada a hacerlo más tarde o más temprano.

Difícilmente puede haber una revolución más desgraciada para la gran masa del pueblo que el orden, o más bien desorden, constantemente existente de nuestra vida, con sus habituales sacrificios de trabajo antinatural, pobreza, embriaguez, libertinaje, y con todos los horrores de una guerra inminente, que en un año ha de devorar a más víctimas que todas las revoluciones del presente siglo.

¿Qué será de nosotros, de toda la humanidad, cuando cada uno de nosotros cumpla lo que Dios le exige a través de la conciencia que se le ha infundido?

¿Acaso no habrá ninguna calamidad, ya que, encontrándome por completo en poder del Maestro, haré en el establecimiento construido y guiado por Él lo que Él me manda hacer, aunque me parezca extraño a mí, que no conozco los fines últimos del Maestro?

Pero ni siquiera es esta cuestión de lo que sucederá la que aflige a los hombres cuando dudan en hacer la voluntad del Maestro: les aflige la cuestión de cómo podrían vivir sin aquellas condiciones de su vida a las que se han acostumbrado, y que llamamos ciencia, arte, civilización, cultura.

Sentimos por nosotros mismos personalmente toda la carga de la presente vida, vemos incluso que el orden de esta vida, si continúa, causará inevitablemente nuestra ruina; pero, al mismo tiempo, queremos que las condiciones de esta vida nuestra, que han surgido de ella, nuestras artes, ciencias, civilizaciones, culturas, permanezcan intactas en el cambio de nuestra vida.

Es como si un hombre que viviera en una vieja casa, que sufriera por el frío y las incomodidades de esta casa, y que supiera, además, que esta casa está a punto de derrumbarse, accediera a su reconstrucción solo con la condición de no salir de ella: una condición que equivale a una negativa a reconstruir la casa.

“¿Y si salgo de la casa, por un tiempo me veo privado de todas las comodidades, y la nueva casa no se construye en absoluto o se construye de tal manera que carecerá de aquello a lo que estoy acostumbrado?”

Pero, si el material está a mano y los constructores están allí, todas las probabilidades están a favor de que la nueva casa sea mejor que la vieja, y al mismo tiempo no hay solo una probabilidad, sino incluso una certeza, de que la vieja casa se vendrá abajo y aplastará a quienes queden en ella.

Ya sea que se mantengan las condiciones de vida anteriores y habituales, ya sea que sean destruidas, o que surjan otras completamente nuevas y mejores, es inevitablemente necesario abandonar las condiciones de vida de nuestro tiempo, que se han vuelto imposibles y perniciosas, y seguir adelante al encuentro de las condiciones futuras.

“¡Las ciencias, las artes, las civilizaciones y las culturas desaparecerán!”

Todo esto no son más que distintas manifestaciones de la verdad, y el inminente cambio ha de llevarse a cabo únicamente en nombre de una aproximación a la verdad y su realización.

¿Cómo pueden entonces desaparecer las manifestaciones de la verdad como consecuencia de su realización?

Serán distintas, mejores y superiores, pero de ningún modo serán destruidas. Lo que se destruirá en ellas es lo que hay de falso; pero lo que había de verdad en ellas no hará más que florecer y fortalecerse.