Restricciones en el matrimonio.

En las siguientes observaciones se propone responder a una objeción que se ha planteado repetidamente contra la posible adopción de cualquier sistema de eugenesia, a saber, que la naturaleza humana jamás toleraría la injerencia en la libertad de matrimonio.

En mi respuesta, partiré de la suposición, nada descabellada, de que cuando el tema de la eugenesia se comprenda bien y cuando sus elevados objetivos sean generalmente apreciados, estos obtendrán cierto reconocimiento tanto por parte del sentimiento religioso del pueblo como de sus leyes.

La cuestión que debe considerarse ahora es la siguiente: ¿hasta qué punto las restricciones matrimoniales han demostrado ser eficaces, cuando han sido santificadas por la religión de la época, por la costumbre y por la ley?

Apelo de la crítica de gabinete a los hechos históricos.

Para este fin, se ofrecerá una breve historia de algunas costumbres muy extendidas. Se verá que, salvo raras excepciones, se basan en la conveniencia social y no en los instintos naturales. Cada uno de los párrafos siguientes podría haberse ampliado hasta convertirse en un largo capítulo si eso hubiese parecido necesario. Quienes deseen investigar más a fondo el tema pueden hacerlo fácilmente consultando obras normativas de antropología, entre las cuales las más útiles para el presente propósito son The Golden Bough de Frazer, History of Marriage de Westermarck, Marriage of Near Kin de Huth y Mystic Rose de Crawley.

1. Monogamia. Es imposible clasificar a la humanidad bajo un término general, ya sea como animales que instintivamente toman una pluralidad de parejas o que se aparean con una sola, pues la historia sugiere ambas condiciones con la misma frecuencia. Probablemente las distintas razas, al igual que los distintos individuos, varían considerablemente en sus instintos naturales.

La poligamia puede entenderse ya sea como tener una pluralidad de esposas; o bien, como tener una esposa principal y muchas esposas secundarias pero aún legítimas, o cualquier otra relación reconocida pero menos legítima; en una u otra de estas formas está permitida ahora —por la religión, las costumbres y la ley— a al menos la mitad de la población del mundo, aunque su práctica pueda estar restringida a unos pocos debido al coste, la paz doméstica y la escasez de mujeres.

La poligamia se mantiene firmemente en todo el mundo musulmán. Existe en toda la India y China en formas modificadas, y está enteramente acorde con los sentimientos tanto de hombres como de mujeres en la mayor parte del África negra.

Se consideraba algonatural en los primeros días bíblicos.

Los doce hijos de Jacob nacieron de cuatro madres que vivían al mismo tiempo, a saber, Lea, y su hermana Raquel, y sus respectivas siervas Bilha y Zilpa.

Mucho después, los reyes judíos imitaron los hábitos suntuosos de los potentados vecinos y llevaron la poligamia a un grado extremo.

• En cuanto a Salomón, véase I Reyes xi. 3.
• En cuanto a su hijo Roboam, véase II Crón. xi. 21.

La historia de la práctica posterior de esta costumbre entre los judíos es oscura, pero el Talmud no contiene ninguna ley en contra de la poligamia. Debe de haber cesado en Judea para la época de la era cristiana.

No estaba entonces permitido ni en Grecia ni en Roma. La poligamia no tenía freno legal en la licenciosa Egipto, pero existía un espíritu reaccionario y ascético, y se formaron algunas comunidades célibes al servicio de Isis, las cuales parecen haber ejercido una gran influencia, aunque indirecta, en la introducción del celibato en la Iglesia cristiana primitiva.

La restricción del matrimonio a una sola esposa viva se convirtió posteriormente en la religión y la ley de todas las naciones cristianas, aunque la licencia ha sido ampliamente tolerada en las familias reales y otras familias distinguidas, como en las de algunos de nuestros reyes ingleses.

La poligamia fue introducida abiertamente en el mormonismo por Brigham Young, quien dejó diecisiete esposas y cincuenta y seis hijos. Murió en 1877; la poligamia fue suprimida poco después (Encyc. Brit., xvi. 827).

No es necesario para mi propósito actual profundizar en los voluminosos datos relacionados con matrimonios de esta índole en todas partes del mundo. Bastante se ha dicho para demostrar que la prohibición de la poligamia, bajo severas penas por la ley civil y eclesiástica, no se ha debido a ningún instinto natural contra la práctica, sino a consideraciones de bienestar social. Concluyo que en el futuro podrían promulgarse limitaciones igualmente estrictas a la libertad matrimonial, bajo la presión de motivos loables, con fines eugénicos y de otro tipo.

2. La endogamia, o la costumbre de casarse exclusivamente dentro de la propia tribu o casta, ha sido sancionada por la religión y aplicada por la ley en todas partes del mundo, pero principalmente en naciones arraigadas desde hace mucho tiempo, donde hay riqueza que legar y donde las comunidades vecinas profesan credos diferentes. Los detalles de esta costumbre, y la severidad de su aplicación, han variado en todas partes de siglo en siglo. Era penal para un griego casarse con un bárbaro, para un patricio romano casarse con un plebeyo, para un hindú de una casta casarse con alguien de otra casta, y así sucesivamente. Restricciones similares se han aplicado en multitud de comunidades, incluso bajo pena de muerte.

Un ejemplo muy típico del poder de la ley sobre la libertad de elección en el matrimonio, y que no se circunscribía en absoluto a Judea, es el conocido como el levirato. Muestra que los judíos consideraban antaño que la propiedad y el honor familiares dominaban por encima de las preferencias individuales. La ley mosaica obligaba en realidad a un hombre a casarse con la viuda de su hermano si este moría sin descendencia masculina. (Deuteron. xxv.)

Si el hermano se negaba, «entonces la mujer de su hermano se acercará a él en presencia de los ancianos, le quitará el zapato del pie y le escupirá en el rostro; y respondiendo, dirá: Así será hecho al hombre que no edifica la casa de su hermano. Y su nombre será llamado en Israel: La casa del descalzado».

La forma de esta costumbre perdura hasta el día de hoy y se halla plenamente descrita e ilustrada bajo el artículo «Halizah» (= descalzamiento, acción de desatar) en la Jewish Cyclopædia.

En la actualidad, las viudas judías vuelven a casarse casi invariablemente mediante esta ceremonia. Podríamos decir que son «entregadas» por un pariente del esposo difunto, quien se calza un zapato de forma ortodoxa que se guarda para tal fin; la viuda desata el zapato, escupe, pero ahora en el suelo, y repite las palabras prescritas.

Los deberes vinculados a la propiedad familiar condujeron a la historia —muy extraña para las ideas de la actualidad— de los acercamientos de Rut a Booz bajo el consejo de su madre.

«Aconteció a la medianoche» que Booz «se estremeció (véase la nota al margen en la Versión Revisada) y se volvió, y he aquí una mujer yacía a sus pies», la cual había entrado «sigilosamente, y le descubrió los pies y se acostó».

Él le dijo que se quedara acostada hasta la madrugada y que luego se fuera. Ella regresó a casa y se lo contó a su madre, quien le dijo: «Quédate quieta, hija mía, hasta que sepas cómo se resuelve el asunto, porque el hombre no descansará hasta que concluya el asunto hoy».

Ella tenía razón. Boaz tomó medidas legales para librarse de las pretensiones de un pariente aún más cercano, «el cual se quitó el zapato»; así que Boaz se casó con Rut.

Nada podría ser más puro, desde el punto de vista de aquellos días, que la historia de Rut. Los sentimientos del mundo social moderno se escandalizarían si algo semejante ocurriera hoy en Inglaterra.

La evidencia procedente de las diversas costumbres relativas a la endogamia muestra cómo la elección en el matrimonio puede estar dictada por la costumbre religiosa.

Es decir, por una costumbre fundada en una visión religiosa de la propiedad familiar y de la descendencia familiar. La eugenesia se ocupa de lo que es más valioso que el dinero o las tierras, a saber: la herencia de un carácter elevado, un cerebro capaz, un físico excelente y vigor; en suma, de todo aquello que es más deseable que una familia posea como derecho de nacimiento.

Tiene como objetivo la evolución y preservación de razas humanas elevadas, y merece tan estrictamente ser aplicada como un deber religioso como lo fue alguna vez la ley del levirato.

3. La exogamia está, o ha estado, tan extendida como la regla opuesta de endogamia que acabamos de describir. Es el deber impuesto por la costumbre, la religión y la ley de casarse fuera del propio clan, y suele estar vigente entre las comunidades pequeñas y bárbaras. Su antigua distribución se atestigua por la pervivencia en casi todos los países de ceremonias basadas en el "matrimonio por captura".

La notable monografía sobre este tema del difunto Sr. McLennan es de singular interés. Fue uno de los primeros, y quizás el más exitoso, de todos los intentos de descifrar las costumbres prehistóricas por medio de aquellas que ahora existen entre los bárbaros, y por las huellas que han dejado en las prácticas tradicionales de las naciones civilizadas, incluida la nuestra. Antes de su tiempo, tales costumbres eran consideradas insensatas, y aptas únicamente para minucias anticuarias.

En las pequeñas comunidades guerreras de bárbaros, las hijas son una carga; por lo general son asesinadas en la infancia, por lo que en una tribu se encuentran pocas mujeres que hayan nacido en ella. Puede suceder a veces que la comunidad haya sido formada recientemente por guerreros que no trajeron mujeres y que, como los romanos en la vieja historia, solo pudieron proveerse capturando a las de las tribus vecinas.

La costumbre del rapto se arraiga; se glorifica porque cada esposa es un trofeo viviente del heroísmo del raptor, y el matrimonio dentro de la tribu pronto pasa a considerarse un acto poco varonil y, por fin, vergonzoso.

Los casos modernos de esto entre los bárbaros son muy numerosos.

4. Matrimonios australianos.

Lo que sigue es una clave breve, y al parecer verdadera, sobre las complicadas restricciones matrimoniales entre los bosquimanos australianos, las cuales se hacen cumplir bajo pena de muerte y parecen ser en parte de origen endogámico y en parte de otra índole. El ejemplo es típico de los de muchas otras tribus que difieren en los detalles.

A y B son dos clases tribales; 1 y 2 son otras dos divisiones independientes de la tribu (probablemente por tótems). Cualquier persona, elegida al azar, tiene la misma probabilidad de portar por derecho de nacimiento cualquier letra o cualquier numeral, y su numeral y su letra son bien conocidos por toda la comunidad.

De ahí que los miembros de la tribu estén subclasificados en cuatro subdivisiones: A1, A2, B1, B2. La regla es que un hombre solo puede casarse con aquellas mujeres cuya letra y cuyo numeral sean ambos diferentes a los suyos. Así, A1 solo puede casarse con B2, estando las otras tres subdivisiones A1, A2 y B1 absolutamente vetadas para él.

En cuanto a los hijos, hay una diferencia de práctica en distintas zonas:

• en los casos descritos más a menudo, el hijo toma la letra de su padre y el numeral de su madre, lo que determina la clase por descendencia paterna.
• En otros casos, la disposición funciona de manera contraria, es decir, por descendencia materna.

La contundencia de esta regla se debe a la costumbre, la religión y la ley, y es tan fuerte que casi todos los australianos se horrorizarían ante la idea de quebrantarla. Si alguien se atreviera a hacerlo, probablemente sería apaleado hasta la muerte.

He aquí, pues, otra restricción a la libertad matrimonial que con igual propiedad podría haberse aplicado a la promoción de alguna forma de eugenesia.

5. Tabú.

La supervivencia de los animales jóvenes depende en gran medida de su timidez inherente, de su aguda sensibilidad ante las advertencias de peligro por parte de sus padres y otros, y de su tenaz recuerdo de las mismas. Lo mismo ocurre con los niños humanos, que se asustan fácilmente con los cuentos de nodrizas y reciben así impresiones más o menos duraderas.

Un vasto complejo de motivos puede hacerse valer sobre las mentes naturalmente susceptibles de los niños y de los adultos sin instrucción que son mentalmente poco más que niños grandes. Los constituyentes de este complejo no se distinguen con nitidez, pero forman un todo reconocible que aún no ha recibido un nombre apropiado, en el que la religión, la superstición, la costumbre, la tradición, la ley y la autoridad desempeñan un papel. Este grupo de motivos se denominará, para los fines actuales, «inmateriales», en contraste con los materiales. Mi tesis es que la experiencia de todas las épocas y de todas las naciones muestra que los motivos inmateriales son con frecuencia mucho más fuertes que los materiales; el poder relativo de ambos queda bien ilustrado por la tiranía del tabú en muchos casos, llamado con diferentes nombres en diferentes lugares. Los hechos relativos al tabú forman una literatura voluminosa, cuyo efecto completo no puede transmitirse mediante breves resúmenes. Muestra cómo, en la mayor parte del mundo, actos Aparentemente insignificantes se han revestido de una importancia ideal, y cómo la realización de esto o aquello ha ido seguida de la proscripción o la muerte, y cómo el puro terror de haber quebrantado inadvertidamente un tabú puede bastar para matar al hombre que lo rompió. Si las uniones no eugénicas estuvieran prohibidas por tales tabús, ninguna se llevaría a cabo.

6. Grados prohibidos.

La institución del matrimonio, tal como se encuentra hoy santificada por la religión y salvaguardada por la ley en las naciones más altamente civilizadas, tal vez no sea idealmente perfecta, ni sea aceptada universalmente en tiempos futuros, pero es la mejor que se ha ideado hasta ahora para las partes principal e inicialmente interesadas, para sus hijos, para la vida en el hogar y para la sociedad.

Los grados de parentesco dentro de los cuales el matrimonio está prohibido concuerdan por completo, con una sola excepción, con el sentimiento moderno; la excepción es la prohibición del matrimonio con la hermana de una esposa fallecida, cuya conveniencia es muy disputada y no necesita ser discutida aquí.

El matrimonio entre hermanos despertaría entre nosotros un sentimiento de repugnancia que parece implantado por la naturaleza, pero que, como demostrará una investigación más profunda, ha surgido principalmente de la tradición y la costumbre.

Comenzaremos por dar el peso debido a determinados motivos asignados. (1) Indiferencia y aun repugnancia entre niños y niñas, independientemente de su parentesco, que han sido criados en el mismo hogar bárbaro.

(2) El gran parecido, como el que existe entre los miembros de una raza pura, causa cierta indiferencia sexual: así, los perros de raza muy pura pierden gran parte de su deseo sexual mutuo y son propensos a aparearse con mestizos.

(3) El contraste es un elemento de la atracción sexual que aún no se ha analizado cuantitativamente. El gran parecido engendra indiferencia, y la gran desemejanza resulta repugnante. El máximo de atractivo debe hallarse en algún punto intermedio entre ambos, en un lugar aún por determinar.

(4) El daño derivado de la endogamia continuada se ha considerado, a mi juicio, sin fundamento suficiente, como causa de una supuesta repugnancia natural e instintiva, fuerte, hacia el matrimonio entre parientes cercanos. Los hechos son que la endogamia estrecha y continuada invariablemente causa daño al cabo de unas pocas generaciones, pero que un solo cruce con parientes cercanos es prácticamente inocuo. Por supuesto, un sentimiento de repugnancia podría correlacionarse con cualquier práctica perjudicial, pero no hay pruebas de que sea la repugnancia con la que se correlaciona la endogamia, sino únicamente la indiferencia; esta es igualmente eficaz para prevenirla, pero es algo muy distinto.

(5) La razón más fuerte de todas en los países civilizados parece ser el vivo deseo de no infringir la santidad y la libertad de las relaciones sociales de un grupo familiar, pero esto no tiene nada que ver con la repugnancia sexual instintiva. Sin embargo, es únicamente a través de este último motivo, hasta donde puedo juzgar, como hemos adquirido nuestro horror aparentemente instintivo a casarnos dentro de grados cercanos.

En cuanto a los hechos. La historia demuestra que el horror que hoy se siente con tanta intensidad no existía en los primeros tiempos. Abraham se casó con su hermanastra Sara: «Ella es, en verdad, mi hermana, hija de mi padre, mas no hija de mi madre, y vino a ser mi mujer» (Gén. XX. 12). Amram, padre de Moisés y de Aarón, se casó con su tía, hermana de su padre, Jocabed.

Los egipcios estaban acostumbrados a casarse con hermanas. Es innecesario remontarse más atrás en la historia de Egipto que a los Ptolomeos, quienes, al ser una dinastía nueva, no habrían osado contraer los matrimonios que hicieron en un país conservador a menos que la opinión pública lo permitiera. Su dinastía incluye a su fundador Cerauno, que no está numerado; la numeración empieza con su hijo Sóter y continúa hasta Ptolomeo XIII, el segundo esposo de Cleopatra. Dejando de lado a su primer esposo, Ptolomeo XII, por ser un mero muchacho, y tomando en cuenta a Cerauno, hay trece Ptolomeos que considerar. Entre todos ellos contrajeron once matrimonios incesto- sos, ocho con hermanas de padre y madre, uno con una hermana de padre o madre, y dos con sobrinas. Por supuesto, el objetivo era mantener pura la línea real, tal como lo hacían los antiguos peruanos.

Sería tedioso detallar las leyes que se aplicaron en diversas épocas y en los distintos estados de Grecia durante las edades clásicas.

En Atenas estuvo permitido en una época el matrimonio entre hermanos de padre o madre, y el matrimonio entre tío y sobrina se consideraba elogiable en la época de Pericles, cuando respondía a motivos familiares.

En Roma la práctica variaba mucho, pero siempre hubo restricciones severas. Aun en su periodo más disoluto, la opinión pública se vio escandalizada por el matrimonio de Claudio con su sobrina.

Podría aducirse fácilmente una cantidad mucho mayor de pruebas, pero lo anterior basta para demostrar que el hombre no siente ninguna repugnancia instintiva de carácter universal hacia el matrimonio dentro de los grados prohibidos, y que su fuerza actual se debe principalmente a lo que llamo consideraciones inmateriales. Es perfectamente concebible que en el futuro un matrimonio no eugenésico suscite un rechazo no menor del que provocaría ahora el de un hermano y una hermana.

7. Celibacy.

The dictates of religion in respect to the opposite duties of leading celibate lives, and of continuing families, have been contradictory. In many nations it is and has been considered a disgrace to bear no children, and in other nations celibacy has been raised to the rank of a virtue of the highest order. The ascetic character of the African portion of the early Christian Church, as already remarked, introduced the merits of celibate life into its teaching. During the fifty or so generations that have elapsed since the establishment of Christianity, the nunneries and monasteries, and the celibate lives of Catholic priests, have had vast social effects, how far for good and how far for evil need not be discussed here.

The point which I wish to enforce is the potency, not only of the religious sense in aiding or deterring marriage, but more especially the influence and authority of ministers of religion in enforcing celibacy. They have notoriously used it when aid has been invoked by members of the family on grounds that are not religious at all, but merely of family expediency. Thus, at some times and in some Christian nations, every girl who did not marry while still young, was practically compelled to enter a nunnery from which escape was afterwards impossible.

Es fácil dejar volar la imaginación ante la suposición de una aceptación incondicional de la eugenesia como religión nacional; es decir, de la profunda convicción por parte de una nación de que no existe para el hombre un objetivo más digno que el mejoramiento de su propia raza; y de que se consagren a cumplir un propósito opuesto esfuerzos tan grandes como aquellos con los que se dotaron y mantuvieron conventos y monasterios.

No profundizaré más en esto.

Basta decir que la historia de la vida conventual ofrece pruebas abundantes, a gran escala, del poder de la autoridad religiosa para dirigir y resistir las tendencias de la naturaleza humana hacia la libertad en el matrimonio.

Conclusión.—Se han abordado ya siete temas diferentes. Estos son la monogamia, la endogamia, la exogamia, los matrimonios australianos, el tabú, los grados prohibidos y el celibato.

Se ha demostrado bajo cada uno de estos epígrafes cuán poderosas son las diversas combinaciones de motivos inmateriales en la selección matrimonial, cómo todas ellas pueden llegar a ser santificadas por la religión, aceptadas como costumbre y sancionadas por la ley.

Las personas que nacen bajo sus diversas reglas viven bajo ellas sin objeción alguna. Son inconscientes de sus restricciones, como nosotros no somos conscientes de la tensión de la atmósfera. La sumisión de las razas civilizadas a sus respectivas supersticiones religiosas, costumbres, autoridad y demás es frecuentemente tan abyecta como la de los bárbaros.

Las mismas clases de motivos que rigen a otras razas rigen a la nuestra, por lo que el conocimiento de sus costumbres nos ayuda a comprender el amplio abanico de lo que nosotros mismos podremos adoptar en el futuro, por razones que nos resultarán tan satisfactorias en esos tiempos venideros como las de ellos lo son o fueron para ellos en el momento en que prevalecieron.

Con frecuencia se ha aludido a la probabilidad de que la eugenesia reciba en el futuro la sanción de la religión. Puede preguntarse: «¿cómo puede demostrarse que la eugenesia entra dentro del ámbito de la nuestra?».

No puede, del mismo modo que el deber de hacer provisiones para las necesidades futuras de uno mismo y de su familia, que es un rasgo fundamental de la civilización moderna, no puede deducirse del Sermón de la montaña.

Los preceptos religiosos, fundados en la ética y la práctica de antaño, requieren ser reinterpretados para hacerlos conformes a las necesidades de las naciones progresistas. Los nuestros están ya tan rezagados respecto a las exigencias modernas que gran parte de nuestra práctica y nuestra profesión no pueden conciliarse sin una casuística ilegítima.

Me parece que pocas cosas necesitamos más en Inglaterra que una revisión de nuestra religión, para adaptarla a la inteligencia y a las necesidades del tiempo presente. Se requiere una forma de ella que se funde en bases racionales y se imponga mediante esperanzas y temores racionales, y que predique una moral honesta en un lenguaje sin ambigüedades, que los hombres de bien que participan en la obra del mundo y que conocen los peligros del sentimentalismo puedan seguir sin reservas.