# Capítulo I.

Ahora bien, los puntos de nuestra investigación respecto de la Justicia y la Injusticia son: a qué clase de acciones se refieren, qué clase de término medio es la Justicia, y entre qué puntos el principio abstracto de la misma, es decir, lo Justo, es un término medio. Y nuestra investigación se llevará a cabo, si les parece, con el mismo método que hemos observado en las partes precedentes de este Tratado.

Vemos pues que todos los hombres entienden por el término Justicia un estado moral tal que, como consecuencia de él, los hombres tienen la capacidad de hacer lo que es justo, y efectivamente lo hacen, y lo desean:⁹⁴

del mismo modo también respecto a la Injusticia, un estado moral tal que, como consecuencia de él, los hombres actúan injustamente y desean lo injusto: contentémonos también entonces con esto como un esbozo preliminar.

Menciono ambos porque no ocurre lo mismo con respecto a los Estados, ya sean del alma o del cuerpo, que con respecto a las Ciencias o las Facultades: quiero decir que, mientras que se piensa que una misma Facultad o Ciencia abarca los contrarios, un Estado no lo hará; a partir de la salud, por ejemplo, no se realizan los actos contrarios, sino únicamente los sanos; decimos que un hombre camina saludablemente cuando camina como lo haría un hombre sano.

Sin embargo, de los dos estados contrarios el uno puede conocerse frecuentemente a partir del otro, y a menudo los estados a partir de su materia: si se ve claramente qué es un buen estado corporal, entonces se ve también qué es un mal estado, y a partir de las cosas que pertenecen a un buen estado corporal se ve el buen estado mismo, y vice versâ.

Si, por ejemplo, el buen estado es la firmeza de carnes, se sigue que el mal estado es la flacidez de carnes; y cualquier cosa que cause la firmeza de carnes está conectada con el buen estado.

Se sigue además en general,⁹⁵ que si de dos términos contrarios el uno se usa en muchos sentidos, también lo hará el otro; como, por ejemplo, si «lo Justo», entonces también «lo Injusto». Ahora bien, la Justicia y la Injusticia parecen usarse respectivamente en muchos sentidos, pero, debido a que la línea de demarcación entre estos es muy fina y minúscula,⁹⁶ suele pasar inadvertido que se usen de este modo, y no es claro ni manifiesto como cuando las diversas significaciones de los términos son ampliamente diferentes, pues en estas últimas la diferencia visible es grande; por ejemplo, la palabra κλεὶς se usa equívocamente para denotar el hueso que está bajo el cuello de los animales y el instrumento con el que las personas cierran las puertas.

Determínese, pues, en cuántos sentidos se utiliza el término «hombre injusto».

Pues bien, el que viola la ley, y el codicioso, y el desigual, todos son considerados injustos, y así es manifiesto que el hombre justo será el que actúa conforme a la ley y el hombre equitativo.

«Lo justo», entonces, será lo legal y lo equitativo, y «lo injusto», lo ilegal y lo desigual.

Pues bien, dado que el hombre injusto es también codicioso, lo será, por supuesto, respecto de los bienes, pero no de cualquier clase, sino solo de aquellos que son materia de la buena y de la mala fortuna y que en sí mismos son siempre buenos, aunque no siempre para el individuo.⁹⁷

Sin embargo, los hombres rezan por estas cosas y las persiguen: esto no deberían hacerlo, sino rogar que las cosas que son buenas en abstracto lo sean también para ellos, y elegir lo que es bueno para sí mismos.

Pero el hombre injusto no siempre elige en realidad la mayor parte, sino a veces incluso la menor, como en el caso de las cosas que son simplemente malas: sin embargo, dado que el mal menor se considera en cierto modo un bien y la codicia va en pos del bien, por eso también en este caso se le considera un hombre codicioso, es decir, alguien que se esfuerza por conseguir más bien del que equitativamente le corresponde; por supuesto, es también un hombre desigual, siendo este un término abarcador y común.

# Capítulo II.

Dijimos que quien infringe la Ley es Injusto, y quien la cumple, Justo; además, es evidente que todo lo Legal es en cierto modo Justo, porque por Legal entendemos lo que ha sido definido por el poder legislativo y afirmamos que cada una de estas disposiciones es Justa.

Las Leyes también dan orientaciones sobre todos los asuntos, apuntando ya sea al bien común de todos, o al de los mejores, o al de quienes detentan el poder (tomando como norma la bondad real o adoptando algún otro criterio); de un modo llamamos Justo a aquello que es capaz de producir y preservar la felicidad y sus componentes para la comunidad social.

Además, la ley manda realizar los actos no solo del hombre valiente (como no abandonar las filas, ni huir, ni arrojar las armas), sino también los del hombre perfectamente dueño de sí mismo, como la abstinencia del adulterio y el desenfreno; y los del hombre manso, como abstenerse de golpear a otros o de usar lenguaje abusivo: y del mismo modo respecto de las demás virtudes y vicios, mandando unas cosas y prohibiendo otras, rectamente si es una buena ley, de un modo algo inferior si es improvisada.

Ahora bien, esta Justicia es de hecho la Virtud perfecta, mas no simplemente tal, sino en cuanto ejercitada hacia el prójimo: y por esta razón se piensa a menudo que la Justicia es la mejor de las Virtudes, y

«ni Héspero ni la Estrella matutina

son tan dignos de nuestra admiración:»

y en un dicho proverbial expresamos lo mismo;

“Toda virtud en la Justicia se comprende.”

Y en un sentido especial es Virtud perfecta porque es la práctica de la Virtud perfecta. Y es perfecta porque quien la posee es capaz de practicar su virtud hacia su prójimo y no meramente consigo mismo; quiero decir, hay muchos que pueden practicar la virtud en la regulación de su propia conducta personal que son totalmente incapaces de hacerlo en sus tratos con el prójimo. Y por esta razón se considera que aquel dicho de Bías es acertado,

“El mando revelará lo que es el hombre;”

porque el que ejerce el mando está necesariamente en contacto con los demás, es decir, en comunidad. Y por esta misma razón se considera que la Justicia es la única de las virtudes que constituye un bien para otro, puesto que se relaciona de inmediato con otra persona, en la medida en que el hombre justo hace lo que es ventajoso para otro, ya sea para su gobernante o para su compañero de súbditos.

Ahora bien, el más vil de los hombres es el que practica el vicio no solo en su propia persona,⁹⁸ sino también con respecto a sus amigos; y el mejor, el que practica la virtud no meramente en su propia persona sino con respecto a su prójimo, pues esto entraña cierta dificultad.

Sin embargo, la Justicia en este sentido no es una parte de la Virtud, sino que es coextensiva con la Virtud; ni la Injusticia que le corresponde es una parte del Vicio, sino coextensiva con el Vicio.

En qué se diferencia la Justicia en este sentido de la Virtud se desprende de lo que se ha dicho: es en realidad la misma, pero el punto de vista no es el mismo; en la medida en que se relaciona con el prójimo es Justicia, en la medida en que es tal o cual estado moral es simplemente Virtud.

# Capítulo III.

Pero el objeto de nuestra investigación es la Justicia, en el sentido en que es una parte de la Virtud (pues existe tal cosa, como comúnmente decimos), y asimismo con respecto a la Injusticia particular.

Y de la existencia de esta última es prueba la siguiente consideración: hay muchos vicios practicando los cuales un hombre actúa injustamente, por supuesto, pero no ambiciona una porción mayor de bien de la que le corresponde; si, por ejemplo, debido a la cobardía arroja su escudo, o debido a la mal genio usa lenguaje abusivo, o debido a la tacañería no le da a un amigo asistencia pecuniaria; mas siempre que comete una acción ambiciosa, a menudo no se debe a ninguno de estos vicios, ciertamente no a todos ellos, pero sí a algún vicio u otro (pues lo culpamos), y sí al modo de la Injusticia.

Hay, pues, algún tipo de Injusticia distinta de aquella que es coextensiva con la Vicio y relacionada con ella como una parte con un todo, y algún «Injusto» relacionado con aquel que es coextensivo con la violación de la ley como una parte con un todo.

Nuevamente, supongamos que un hombre seduce a la mujer de otro con ánimo de lucro y realmente obtiene alguna ventaja con ello,⁹⁹ y otro hace lo mismo por un impulso de lujuria, a costa de dinero y perjuicios; este último será considerado más bien falto de autocontrol que un hombre codicioso, y el primero injusto pero no falto de autocontrol: ahora bien, ¿por qué? Claramente a causa de su lucro.

Nuevamente, todos los demás actos de injusticia los atribuimos a alguna depravación en particular; por ejemplo, si un hombre comete adulterio, al abandono a sus pasiones; si abandona a su compañero, a la cobardía; si golpea a otro, a la ira; pero si obtiene una ganancia con el acto, a ningún otro vicio que no sea la injusticia.

Por tanto, es evidente que hay una clase de injusticia diferente y distinta de aquella que abarca todo vicio, la cual comparte el mismo nombre porque su definición pertenece al mismo género; pues ambas ejercen su fuerza en las relaciones con los demás, pero la una actúa en pos del honor, de la riqueza, de la seguridad, o de cualquier nombre único con el que podamos abarcar todas estas cosas, y está impulsada por el placer concomitante con la ganancia, mientras que la otra actúa en pos de todas las cosas que constituyen la esfera de la acción del hombre bueno.

# Capítulo IV.

Ahora bien, que hay más de una clase de justicia, y que existe una distinta e independiente de aquella que es coextensiva con la virtud, es evidente; debemos determinar a continuación qué es y cuáles son sus características.

Bien, lo Injusto ha sido dividido en lo ilegal y lo desigual, y lo Justo en consecuencia en lo legal y lo igual: la injusticia antes mencionada es de la índole de lo ilegal.

Y como lo desigual y lo más¹⁰⁰ no son lo mismo, sino que difieren como la parte del todo (porque todo lo más es desigual, pero no todo lo desigual es más), así lo Injusto y la Injusticia que ahora buscamos no son lo mismo que los antes mencionados, sino distintos de ellos, siendo los unos las partes y los otros los todos; pues esta injusticia particular es una parte de la Injusticia coextensiva con el Vicio, e igualmente esta justicia lo es de la Justicia coextensiva con la Virtud.

De modo que de lo que ahora hemos de hablar es de la justicia y la injusticia particulares, e igualmente de lo justo y lo injusto particulares.

Desechemos pues por tanto cualquier otra consideración de la Justicia en cuanto coextensiva con la Virtud (siendo esta la práctica de la Virtud en todas sus relaciones con los demás), y de la Injusticia correlativa (siendo de manera similar la práctica del Vicio).

Es evidente también que debemos separar lo Justo y lo Injusto comprendidos en estas: porque uno bien puede decir que la mayoría de las cosas legales son aquellas que naturalmente resultan en la acción de la Virtud en su sentido más pleno, debido a que la ley prescribe el vivir de acuerdo con cada Virtud y prohíbe vivir de acuerdo con cada Vicio.

Y las causas productoras de la Virtud en todas sus relaciones son aquellas disposiciones que se han dictado respecto a la educación para la sociedad.

Por lo demás, en cuanto a la educación individual —respecto a la cual un hombre es simplemente bueno sin referencia a los demás—, si es competencia de la πολιτικὴ o de alguna otra ciencia, lo determinaremos más adelante; pues tal vez no sea lo mismo ser un hombre bueno y un ciudadano bueno en todos los casos.¹⁰¹

# Capítulo V.

Ahora bien, de la Justicia Particular y de lo Justo implicado en ella, una especie es la que concierne a las distribuciones de honores, o de riqueza, o de otras cosas semejantes que han de repartirse entre los miembros de la comunidad social (pues en estas un hombre, en comparación con otro, puede tener una porción igual o desigual), y la otra es la Correctiva en las diversas transacciones entre hombre y hombre.

Y de esta última hay dos partes: debido a las transacciones, unas son voluntarias y otras involuntarias; voluntarias, tales como las siguientes: vender, comprar, usar, fianza, préstamo, depósito, alquiler; y esta clase se llama voluntaria porque el origen de estas transacciones es voluntario.

Los involuntarios a su vez son o bien aquellos que buscan el secreto, como el robo, el adulterio, el envenenamiento, el proxenetismo, el secuestro de esclavos, el asesinato, el falso testimonio; o bien van acompañados de violencia abierta, como el ultraje, las ataduras, la muerte, el saqueo, las mutilaciones, el lenguaje obsceno, la agresión difamatoria.

# Capítulo VI.

Bien, hemos dicho que el hombre injusto es desigual, y el abstracto «Injusto», desigual; además, es evidente que hay un término medio de lo desigual, es decir, lo igual o la mitad exacta (porque en cualquier acción en la que hay lo mayor y lo menor hay también lo igual, es decir, la mitad exacta).

Si, por tanto, lo Injusto es desigual, lo Justo es igual, lo cual todos deben admitir sin más prueba: y como lo igual es un término medio, lo Justo debe ser también un término medio.

Ahora bien, lo igual implica dos términos al menos: se sigue entonces que lo Justo es a la vez un término medio e igual, y esto para ciertas personas; y, en la medida en que es un término medio, entre ciertas cosas (es decir, lo mayor y lo menor), y, en la medida en que es igual, entre dos, y en la medida en que es justo, lo es para ciertas personas.

Lo Justo entonces debe implicar cuatro términos al menos, pues aquellos¹⁰² a quienes es justo son dos, y los términos que representan las cosas son dos.

Y habrá la misma igualdad entre los términos que representan a las personas que entre los que representan a las cosas: porque así como estas guardan relación entre sí, también lo hacen aquellos: pues si las personas no son iguales, no deben tener porciones iguales; de hecho, esta es la fuente misma de todas las disputas y reyertas en el mundo, cuando o bien quienes son iguales tienen y se les adjudican cosas desiguales, o bien, no siendo iguales, reciben cosas iguales.

Asimismo, la necesidad de esta igualdad de proporciones se pone de manifiesto en la expresión común «según el mérito», pues todos están de acuerdo en que lo Justo en las distribuciones debe ajustarse a algún mérito; mas en qué deba consistir tal mérito, no todos coinciden: los demócratas lo cifran en la libertad, los oligarcas en la riqueza, otros en la nobleza de cuna, y el partido aristocrático en la virtud.

Lo justo, pues, es algo proporcional. Pues la proporción no se aplica meramente al número en abstracto,¹⁰³ sino al número en general, ya que es igualdad de razones e implica cuatro términos al menos (que esto es así en lo que puede llamarse proporción disjunta es claro y obvio, pero también es verdad en la proporción continua, pues esta usa un término como si fueran dos y lo menciona dos veces; así, A:B:C puede expresarse como A:B::B:C. En la primera, B se nombra dos veces; y así, si como en la segunda, B se escribe realmente dos veces, los proporcionales serán cuatro): e igualmente lo justo implica cuatro términos como mínimo, y la razón entre los dos pares de términos es la misma, porque las personas y las cosas se dividen de manera semejante.

Quedará entonces así: A:B::C:D, y luego permutando A:C::B:D, y después (suponiendo que C y D representan las cosas) A+C:B+D::A:B.

La distribución, de hecho, consiste en agrupar estos términos de este modo: y si se agrupan de manera que se preserve esta misma razón, la distribución los agrupa justamente.¹⁰⁴

Así pues, la unión del primer y tercer términos proporcionales con el segundo y el cuarto es lo Justo en la distribución, y este Justo es el término medio en relación con lo que viola la proporción, ya que la proporción es un término medio y lo Justo es proporcional.

Ahora bien, los matemáticos llaman a esta clase de proporción geométrica, pues en la proporción geométrica el todo es al todo como cada parte es a cada parte. Además, esta proporción no es continua, porque la persona y la cosa no componen un solo término.

Lo Justo entonces es lo proporcional, y lo Injusto aquello que vulnera lo proporcional; y así resulta el más y el menos: lo cual de hecho ocurre en las transacciones reales, porque quien obra injustamente tiene la mayor parte y quien es tratado injustamente tiene la menor de lo que es bueno; pero en el caso de lo malo esto se invierte: pues el mal menor en comparación con el mayor pasa a ser considerado como un bien, porque el mal menor es más digno de ser elegido que el mayor, y lo que es digno de ser elegido es un bien, y lo es tanto más cuanto mayor es el bien.

Esta es, por tanto, una especie de lo Justo.

# Capítulo VII.

Y el restante es el Correctivo, que surge tanto en las transacciones voluntarias como en las involuntarias. Ahora bien, este tiene una forma diferente a la mencionada anteriormente; pues el que se ocupa de la distribución de los bienes comunes siempre es de acuerdo con la proporción antedicha: quiero decir que, si la división se hace a partir de los bienes comunes, las partes guardarán entre sí la misma proporción que guardaban las contribuciones originales; y lo Injusto, que es opuesto a este Justo, es aquello que vulnera la proporción.

Pero lo Justo que surge en las transacciones entre los hombres es una igualdad en cierto sentido, y lo Injusto una desigualdad, solo que no conforme a aquella proporción, sino a la aritmética.¹⁰⁵

Porque no hay diferencia alguna en si un robo, por ejemplo, es cometido por un hombre bueno contra uno malo o por uno malo contra uno bueno, ni tampoco si un hombre bueno o malo ha cometido adulterio: la ley atiende únicamente a la diferencia creada por el daño y trata a los hombres como iguales previamente, donde el uno causa y el otro padece el daño, o el uno ha cometido y el otro ha sufrido el perjuicio. Y así, siendo este Injusto una desigualdad, el juez procura reducirlo de nuevo a la igualdad, puesto que en realidad, cuando una de las partes ha sido herida y la otra la ha golpeado, o la una mata y la otra muere, el sufrir y el obrar se dividen en partes desiguales; pues bien, el juez intenta restablecer la igualdad mediante la pena, quitando de este modo parte de la ganancia.

Para estos términos, «ganancia» y «pérdida» se aplican a estos casos, aunque tal vez el término en algún caso particular no sea estrictamente adecuado, como ganancia, por ejemplo, para el hombre que ha dado un golpe, y pérdida para el que lo ha recibido: aun así, cuando se ha estimado el sufrimiento, al uno se le llama pérdida y al otro ganancia.

Y así, lo igual es un término medio entre lo más y lo menos, que representan la ganancia y la pérdida de manera contraria (quiero decir que lo más de bien y lo menos de mal es ganancia, y lo menos de bien y lo más de mal es pérdida); entre ambos, lo igual fue establecido como un término medio, al cual denominamos lo Justo: y así, lo Justo Correctivo debe ser el término medio entre la pérdida y la ganancia. Y esta es la razón por la cual, al surgir una disputa, los hombres recurren al juez: acudir al juez es, de hecho, acudir a lo Justo, pues el juez pretende ser la personificación de lo Justo.¹⁰⁶

Y los hombres buscan a un juez como a alguien que está en el término medio, lo cual se expresa en el nombre dado por algunos a los jueces (μεσίδιοι, o intermediarios) bajo la idea de que, si logran dar con el término medio, darán con lo Justo. Lo Justo es, por tanto, ciertamente un término medio, ya que el juez también lo es.

Por tanto, es función del juez igualar las cosas, y como si la línea hubiera sido dividida desigualmente, él toma de la parte mayor aquello en que excede a la mitad y se lo añade a la menor. Y cuando el todo se divide en dos porciones exactamente iguales, entonces los hombres dicen que tienen lo suyo, al haber obtenido lo igual; y lo igual es un término medio entre lo mayor y lo menor, de acuerdo con la igualdad aritmética.

Esto, a propósito, explica la etimología del término con el que nosotros en griego expresamos las ideas de Justo y Juez; (δίκαιον quasi δίχαιον, es decir, en dos partes, y δικάστης quasi διχάστης, aquel que divide en dos partes).

Pues cuando de dos magnitudes iguales se ha tomado algo de una y se ha añadido a la otra, esta última supera a la primera por dos veces esa porción; si simplemente se hubiera tomado de la primera y no se hubiera añadido a la segunda, entonces esta última habría superado a la primera solo por esa única porción; mas en el otro caso, el mayor supera al término medio por uno, y el término medio supera también por uno a aquella magnitud de la cual se tomó la porción.

Mediante esta ilustración, pues, obtenemos una regla para determinar qué se debe tomar de quien tiene lo mayor, y qué se debe añadir a quien tiene lo menor. El exceso del término medio sobre lo menor debe añadirse a lo menor, y el exceso de lo mayor sobre el término medio debe ser tomado de lo mayor.

Sean, pues, tres líneas rectas iguales entre sí. De una de ellas córtese una parte, y agréguese tanto a otra de ellas. La línea entera así formada excederá a la parte restante de la primera de las nombradas en el doble de la parte agregada, y excederá a la línea intacta en dicha parte.¹⁰⁷

Y estos términos de pérdida y ganancia provienen del intercambio voluntario; es decir, el tener más de lo que era propio de uno se llama ganar, y el tener menos del caudal original de uno se llama perder; por ejemplo, al comprar o vender, o en cualquier otra transacción que esté garantizada por la ley: pero cuando el resultado no es ni más ni menos, sino exactamente el mismo que había originalmente,¹⁰⁸

la gente dice que tiene lo suyo, y que ni pierde ni gana.

Así pues, lo Justo de lo que venimos hablando es un término medio entre la pérdida y la ganancia en las transacciones involuntarias; es decir, consiste en tener después de la transacción lo mismo que se tenía antes de que esta tuviera lugar.

# Capítulo VIII.

Hay quienes tienen la noción de que la Reciprocación es simplemente justa, tal como decían los pitagóricos: pues definían lo Justo de manera simple y sin reservas como «Aquello que recíprocamente corresponde a otro». Pero esta simple Reciprocación no encaja ni con lo Justo Distributivo ni con el Correctivo (y, sin embargo, esta es la interpretación que le dan a la regla radamantina de lo Justo,

Si un hombre padeciera lo que ha hecho, entonces habría una justicia recta;”)

pues en muchos casos surgen diferencias: como, por ejemplo, supóngase que alguien con autoridad ha golpeado a un hombre, no debe ser golpeado a su vez; o si un hombre ha golpeado a alguien con autoridad, no solo debe ser golpeado sino también castigado.¹⁰⁹

Y de nuevo, la voluntariedad o involuntariedad de las acciones marca una gran diferencia.

Pero en las relaciones de intercambio un principio de Justicia como este de la reciprocidad forma el vínculo de unión, mas ha de ser reciprocidad según proporción y no igualdad exacta, porque mediante la reciprocidad proporcional de la acción la comunidad social se mantiene unida. Pues se entiende o bien la reciprocidad de mal, y si esto no se permite se considera una condición servil de las cosas: o bien la reciprocidad de bien, y si esto no se efectúa entonces no hay admisión a la participación, que es el vínculo mismo de su unión.

Y esta es la moral de colocar el Templo de las Gracias (χάριτες) en las calles públicas; inculcar la idea de que puede haber reciprocidad, siendo esto propio de la χάρις¹¹⁰, puesto que el hombre debe retribuir con un favor al hombre que le ha hecho un favor y convertirse luego él mismo en el iniciador de otra χάρις, haciéndole un favor a su vez.

Ahora bien, los actos de donación recíproca en la proporción debida pueden representarse mediante los diámetros de un paralelogramo, en cuyos cuatro ángulos las partes y sus mercancías están colocadas de tal modo que el lado que conecta a las partes sea opuesto al que conecta a las mercancías, y cada parte esté conectada por un lado con su propia mercancía, como en el diagrama adjunto.

El constructor ha de recibir del zapatero de su obra, y darle de la suya: si entonces hay primero una igualdad proporcional, y luego se produce la Reciprocación, se dará el resultado justo del que estamos hablando; si no, no hay igualdad, ni se mantendrá la relación: pues no hay razón para que la obra del uno no pueda ser mejor que la del otro, y por lo tanto, antes de realizar el intercambio, deben haber sido igualados.

Y esto es así también en las demás artes: pues habrían desaparecido por completo de no haber una correspondencia en cuanto a cantidad y calidad entre el productor y el consumidor.

Porque, hemos de recordarlo, no surge ningún trato entre dos de la misma especie, dos médicos, por ejemplo; sino, digamos, entre un médico y un agricultor, o, para decirlo en general, entre aquellos que son diferentes y no iguales, pero estos por supuesto deben haber sido igualados antes de que pueda tener lugar el intercambio.

Por tanto, es indispensable que todas las cosas que pueden intercambiarse sean susceptibles de comparación, y para este fin ha surgido el dinero, y llega a ser una especie de medio, pues lo mide todo y asimismo el exceso y el defecto; por ejemplo, cuántos zapatos equivalen a una casa o a una cantidad dada de alimento.

Así pues, como el constructor es al zapatador, así deben ser muchos zapatos a la casa (o al alimento, si en lugar de un constructor es un agricultor el que realiza el intercambio); porque a menos que exista esta proporción no puede haber intercambio ni trato, y esta proporción no puede darse a menos que los términos sean de algún modo iguales; de ahí la necesidad, como se afirmó anteriormente, de alguna medida única para todas las cosas.

Ahora bien, esto es real y verdaderamente la Demanda de ellas, que es el vínculo común de todos estos tratos. Pues si las partes no tuvieran necesidad en absoluto, o no la tuvieran de manera semejante de las mercancías de la otra, o bien no habría intercambio alguno, o al menos no sería el mismo.

Y el dinero ha llegado a ser, por acuerdo general, un representante de la Demanda: y la explicación de su nombre griego νομισμα es esta, que es lo que es no por naturaleza sino por costumbre o ley (νόμος), y depende de nosotros cambiar su valor o volverlo totalmente inútil.

Muy bien, pues habrá reciprocidad cuando los términos se hayan igualado de modo que guarden esta proporción: Agricultor : Zapatero :: mercancías del Zapatero : mercancías del Agricultor; pero debéis llevarlos a esta forma de proporción cuando intercambian, pues de otro modo un extremo acumulará los dos excesos del término medio:¹¹¹

pero cuando cada uno tiene exactamente lo suyo, entonces son iguales y pueden comerciar, porque esa misma igualdad puede darse en su caso. Sea A un agricultor, C el alimento, B un zapatero, y D sus mercancías igualadas a las de A.

Entonces la proporción será correcta, A:B::C:D; ahora la reciprocidad será viable, y si no lo fuera, no habría habido comercio.

Ahora bien, que lo que une a los hombres en tales transacciones es la Demanda, como si fuera una sola cosa, lo demuestra el hecho de que, cuando uno de los dos no quiere al otro o ninguno se quiere al otro, no intercambian en absoluto: mientras que¹¹² lo hacen cuando uno quiere lo que el otro hombre tiene, vino por ejemplo, dando a cambio grano para la exportación.

Y además, el dinero es para nosotros una especie de garantía respecto al intercambio en algún tiempo futuro (suponiendo que uno no quiera nada ahora, lo tendremos cuando lo queramos): siendo la teoría del dinero que, dondequiera que uno lo lleve, puede recibir bienes a cambio; por supuesto, esto también está sujeto a depreciación, pues su poder adquisitivo no es siempre el mismo, pero aun así es de naturaleza más permanente que los bienes que representa.

Y esta es la razón por la cual todas las cosas deben tener un precio fijado, porque así puede haber intercambio en cualquier momento, y si intercambio, entonces trato. Así el dinero, como una medida, al hacer todas las cosas conmensurables las iguala: pues si no hubiera intercambio no habría habido trato, ni intercambio si no hubiera igualdad, ni igualdad si no hubiera la capacidad de ser conmensurables. Es imposible que cosas tan sumamente diferentes sean realmente conmensurables, pero podemos aproximarnos lo suficiente para todos los propósitos prácticos en relación con la Demanda.

La medida común debe ser alguna sola cosa, y además por convención (razón por la cual se llama νόμισμα), pues esto hace que todas las cosas sean conmensurables: de hecho, todas las cosas se miden por el dinero.

Sea B equivalente a diez minas, A una casa valorada en cinco minas, o en otras palabras la mitad de B, C una cama valorada en la décima parte de B: está claro entonces cuántas camas son equivalentes a una casa, a saber, cinco.

Es evidente también que el intercambio se realizaba de este modo antes de la existencia del dinero: pues no hay diferencia alguna entre dar por una casa cinco camas o el precio de cinco camas.

# Capítulo IX.

Hemos dicho ya, pues, qué son lo justo y lo injusto en abstracto; y, una vez definidos estos, es evidente que el acto justo es un término medio entre cometer injusticia y sufrirla: siendo el primero equivalente a tener más, y el segundo a tener menos.

Pero la justicia, debe observarse, es un estado intermedio no de la misma manera que las virtudes antes mencionadas, sino porque aspira a producir el término medio, mientras que la injusticia ocupa ambos extremos.

Y la Justicia es el estado moral en virtud del cual se dice que el hombre justo tiene la aptitud para practicar lo Justo mediante la elección moral, y para hacer una división entre él mismo y otro, o entre otros dos hombres, no de modo que se dé a sí mismo la mayor y a su prójimo la menor parte de lo que es digno de ser elegido y, por el contrario, de lo que es perjudicial, sino lo proporcionalmente igual, y de igual manera al juzgar los derechos de otros dos hombres.

Injusticia es todo esto con respecto a lo Injusto; y puesto que lo Injusto es exceso o defecto de lo que es bueno o perjudicial respectivamente, en violación de lo proporcional, por lo tanto, la Injusticia es tanto exceso como defecto porque apunta a producir exceso y defecto; exceso, esto es, en el caso propio de un hombre, de lo que es simplemente ventajoso, y defecto de lo que es perjudicial; y en el caso de otros hombres de igual manera en términos generales, solo que lo proporcional se viola no siempre en una dirección como antes, sino de la manera que resulte en el caso dado. Y del acto Injusto, lo menor es ser tratado injustamente, y lo mayor es actuar injustamente hacia los demás.¹¹³

Que esta manera de describir la naturaleza de la Justicia y de la Injusticia, así como también de lo Justo y lo Injusto en general, sea aceptada como suficiente.

# Capítulo X.

[Nuevamente, dado que un hombre puede cometer actos injustos sin haber forjado aún un carácter de injusticia, surge la cuestión de si un hombre es injusto en cada forma particular de injusticia —digamos, ladrón, adúltero o salteador— por el mero hecho de realizar actos de una naturaleza determinada.

Podemos afirmar, creo, que esto por sí mismo no producirá ningún cambio; un hombre puede, por ejemplo, haberse relacionado con la mujer de otro, sabiendo bien con quién estaba pecando, pero puede haberlo hecho no por deliberada elección sino por el impulso de la pasión: por supuesto que actúa injustamente, pero no necesariamente ha formado un carácter injusto; es decir, puede haber robado y no ser un ladrón; o haber cometido un acto de adulterio y no ser un adúltero, y así sucesivamente en otros casos que podrían enumerarse.]¹¹⁴

De la relación que la reciprocidad guarda con lo justo ya hemos hablado; y aquí debe señalarse que lo justo que estamos investigando es tanto lo justo en abstracto como el manifestado en las relaciones sociales, el cual surge en el caso de aquellos que viven en comunión con miras a la autosuficiencia y que son libres e iguales, ya sea de manera proporcional o numérica.¹¹⁵

De ello se sigue que aquellos que no se encuentran en esta posición no tienen entre sí lo Justo Social, sino un Justo de algún tipo y semejante a aquel.

Pues lo Justo implica ley mutuamente reconocida, y la ley la posibilidad de injusticia, ya que la adjudicación es el acto de distinguir entre lo Justo y lo Injusto.

Y entre todos aquellos en quienes existe la posibilidad de injusticia, entre ellos existe también la de obrar injustamente; pero no se cumple recíprocamente que la injusticia se atribuya a todos aquellos en quienes existe la posibilidad de obrar injustamente, ya que por lo primero entendemos el otorgarse a uno mismo la mayor parte de lo que es abstractamente bueno y la menor de lo que es abstractamente malo.

Este, a propósito, es el motivo por el cual no permitimos que gobierne un hombre, sino el Principio, porque un hombre gobierna para sí mismo y llega a ser un déspota; pero la función de un gobernante es ser guardián de lo Justo y, por consiguiente, de lo Igual.

Bien pues, puesto que no parece tener ninguna ventaja personal peculiar, suponiendo que sea un hombre Justo —pues en este caso no se asigna a sí mismo la mayor parte de lo que es abstractamente bueno a menos que le corresponda proporcionalmente (razón por la cual verdaderamente gobierna para los otros, y de ahí que la Justicia, como se dijo antes, sea un bien no tanto para uno mismo como para los demás)—, debe por lo tanto dársele alguna compensación, como efectivamente se le da en forma de honor y privilegio; y allí donde estos no son suficientes, los gobernantes se convierten en déspotas.

Pero lo Justo que surge en las relaciones de Amo y Padre no es idéntico a estas, sino semejante; porque no hay posibilidad de injusticia hacia aquellas cosas que son absolutamente propias de uno; y el esclavo o el hijo (en tanto que este último sea de cierta edad y no se haya separado en un ser independiente), es, por así decirlo, parte de uno mismo, y nadie elige hacerse daño a sí mismo, por lo cual razón no puede haber injusticia hacia uno mismo; por consiguiente, tampoco existe lo Injusto ni lo Justo social, del cual se afirmó que es conforme a la ley y que existe entre aquellos entre quienes la ley existe de manera natural, y se dijo que estos son aquellos a quienes pertenece la igualdad de mandar y ser mandados.

De ahí también que exista lo Justo más bien entre un hombre y su mujer que entre un hombre y sus hijos o esclavos; esto es, en realidad, lo Justo que surge en las relaciones domésticas: y esto también es diferente de lo Justo Social.

Además, este último tipo de lo Justo es de dos clases, natural y convencional; siendo lo primero aquello que tiene en todas partes la misma fuerza y no depende de que sea aceptado o no; y lo segundo aquello que origin적으로 puede ser de este o del otro modo indistintamente, pero no después de su promulgación: por ejemplo, que el precio de un rescate se fije en una mina, o el sacrificio de una cabra en lugar de dos ovejas; y asimismo, todos los casos de legislación especial, como el sacrificio a Brásidas como a un héroe; en suma, todos los asuntos objeto de un decreto especial.

Pero hay algunos hombres que piensan que todos los justos son de este último tipo, y por esta razón: todo lo que existe por naturaleza, dicen, es inmutable y tiene en todas partes la misma fuerza; el fuego, por ejemplo, quema no sólo aquí sino también en Persia, pero los justos los ven cambiados en diversos lugares.

Ahora bien, esto no es en realidad así, y sin embargo, en cierto modo lo es (aunque entre los dioses tal vez de ningún modo): aun así, también entre nosotros hay algo que existe por naturaleza; aun admitiendo que todo está sujeto a cambio, sigue habiendo aquello que existe por naturaleza y aquello que no.

No, podemos ir más allá y afirmar que resulta prácticamente evidente qué cosas, entre las que pueden ser de otro modo, existen por naturaleza y cuáles no, sino que dependen de la legislación y la convención, aun concediendo que ambas son igualmente susceptibles de cambiar; y la misma distinción ilustrativa se aplicará a este y a otros casos: la mano derecha es por naturaleza la más fuerte, pero algunos hombres pueden llegar a ser igualmente fuertes en ambas.

Puede establecerse un paralelo entre lo Justo dependiente de la convención y la conveniencia, y las medidas; pues las medidas del vino y del grano no son iguales en todas partes, sino que donde los hombres compran son mayores, y donde los mismos vuelven a vender son menores: pues bien, de la misma manera, lo Justo que no es natural, sino de invención humana, no es en todas partes el mismo, ya que ni siquiera las formas de gobierno lo son, y sin embargo hay una sola que por naturaleza sería la mejor en todas partes.

# Capítulo XI.

Ahora bien, de lo Justo y lo Legal, cada uno de ellos guarda con los actos que los encarnan y ejemplifican la relación de lo universal a lo particular; siendo los actos muchos, pero cada uno de los principios solo singular porque cada uno es un universal. Y así hay una diferencia entre un acto injusto y lo Injusto abstracto, y el acto justo y lo Justo abstracto: quiero decir que una cosa es injusta en sí misma, por naturaleza o por ordenanza; pues bien, cuando esto se ha encarnado en un acto, hay un acto injusto, pero no antes, sino solo alguna cosa injusta.¹¹⁷

Y de igual modo respecto a un acto justo. (Tal vez δικαιοπράγημα sea más correctamente el término común o genérico para acto justo, mientras que la palabra δικαίωμα, que he usado aquí, significa general y propiamente el acto correctivo del acto injusto). Ahora bien, cuáles son las clases de cada uno de ellos, cuántas y cuál es su materia de estudio, debemos examinarlo más adelante.

Por el momento procedemos a decir que, siendo los justos y los injustos lo que se ha mencionado, se dice que un hombre obra injusta o justamente cuando encarna estas abstracciones en acciones voluntarios, pero cuando en involuntarias, entonces ni obra injusta ni justamente excepto por accidente; quiero decir que el ser justo o injusto es en realidad solo accidental para los agentes en tales casos.

De modo que tanto las acciones injustas como las justas están limitadas por el hecho de ser voluntariosarias o lo contrario: pues cuando la materialización de lo injusto es voluntaria, entonces es censurada y es al mismo tiempo también una acción injusto; pero, si la voluntariedad no se adjunta, habrá una cosa que en sí misma es injusta pero todavía no una acción injusta.

Por voluntario entiendo, como dijimos antes, cualquier cosa que, estando en su propio poder, un hombre hace con conocimiento y ausencia de ignorancia respecto a la persona con quien, o el instrumento con el cual, o el resultado con el cual lo hace; como, por ejemplo, a quién golpea, con qué lo golpea y con qué resultado probable; y cada uno de estos puntos a su vez, ni accidentalmente ni por coacción; como si otro hombre le agarrara la mano y golpeara con ella a una tercera persona; aquí, por supuesto, el dueño de la mano no actúa voluntariamente, porque no dependía de él hacerlo o dejar de hacerlo: o también es concebible que la persona golpeada sea su padre, y él sepa que es un hombre, o incluso uno de los presentes, a quien está golpeando, pero no sepa que es su padre.

Y supongáse que estas mismas distinciones se aplican al caso del resultado y, de hecho, a la totalidad de cualquier acción dada.

En resumen, pues, es involuntario lo que se hace por ignorancia, o lo que, no proviniendo de la ignorancia, no está bajo el control del agente o se hace por coacción.

Menciono estos casos porque hay muchas cosas naturales que hacemos y padecemos a sabiendas, pero de las cuales ninguna es voluntaria ni involuntaria; envejecer o morir, por ejemplo.

De nuevo, la accionalidad puede atribuirse a los actos injustos del mismo modo que a los justos.

Por ejemplo, un hombre puede haber devuelto lo que se le depositó, pero en contra de su voluntad y por miedo a las consecuencias de una negativa: no debemos decir que hace lo que es justo, ni que obra justamente, sino por accidente; y del mismo modo, al hombre que por coacción y en contra de su voluntad no devuelve un depósito, debe decirse que obra injustamente, o que hace lo que es injusto, solo por accidente.

Nuevamente, las acciones voluntariosas que realizamos surgen ya sea por elección deliberada o sin ella: por ella, cuando actuamos tras una deliberación previa; sin ella, cuando lo hacemos sin ninguna deliberación anterior.

Dado que los perjuicios que pueden causarse en las transacciones entre los hombres son de tres tipos, aquellos errores que van acompañados de ignorancia ocurren cuando alguien hace algo no al hombre a quien tenía la intención de hacerlo, o no la cosa que tenía la intención de hacer, o no con el instrumento, o no con el resultado que pretendía: o bien no creía que fuera a golpearlo en absoluto, o no con esto, o este no es el hombre al que creía que iba a golpear, o no creía que este fuera a ser el resultado del golpe, sino que se ha producido un resultado que no anticipó; como, por ejemplo, si lo hizo no para herir sino meramente para punzarlo; o no es el hombre al que, ni de la manera en que, pretendía.

Ahora bien, cuando el daño se produce en contra de toda expectativa razonable, es un Accidente; cuando, aunque no sea en contra de lo esperado, ocurre sin malicia alguna, es un Error; pues un hombre comete un error cuando el origen de la causa recae en él mismo, y sufre un accidente cuando es externo a él.

Cuando, de nuevo, actúa con conocimiento, pero no por deliberación previa, es una acción injusta; por ejemplo, todo aquello que les sucede a los hombres por ira u otras pasiones que son necesarias o naturales: pues al causar estos daños o cometer estos errores, actúan injustamente por supuesto y sus acciones son injustas, pero aún no son considerados personas injustas o perversas empedernidas a raíz de ello, porque el daño no provino de la depravación de quien lo cometió; mas cuando procede de una elección deliberada, entonces quien lo comete es un hombre injusto y depravado empedernido.

Y según este principio, los actos cometidos por ira se juzgan justamente como no procedentes de malicia premeditada, porque el causante de la ira no es realmente el hombre que actúa airado, sino aquel que la provocó. Y además, la cuestión en debate en tales casos no es sobre el hecho, sino sobre la justicia del caso, siendo el motivo de la ira la noción de injuria.¹¹⁸

Quiero decir que las partes no discuten sobre el hecho, como en las cuestiones de contratos (donde uno de los dos debe de ser un bribón, a menos que se pueda alegar un olvido real), sino que, admitiendo el hecho, discuten sobre qué parte recae la justicia del caso (aquel que tramó algo contra el otro, es decir, el verdadero agresor, por supuesto, no puede ignorarlo),¹¹⁹

de modo que el uno piensa que se ha cometido una injusticia mientras que el otro no.

Pues bien, un hombre obra injustamente si ha dañado a otro de propósito deliberado, y el que comete tales actos de injusticia es ipso facto un carácter injusto cuando estos violan lo proporcional o lo igual; y de igual manera también un hombre es un carácter justo cuando obra justamente de propósito deliberado, y obra justamente si obra voluntariamente.

Luego, en cuanto a los actos involuntarios de daño, son o bien excusables o bien inexcusables:

en el primer grupo se incluyen todos los errores cometidos no solo por ignorancia, sino a causa de la ignorancia;
en el segundo, todos aquellos que se cometen no a causa de la ignorancia, sino en un estado de ignorancia provocado por alguna pasión que no es natural ni puede atribuirse razonablemente a la debilidad humana.

# Capítulo XII.

Ahora bien, podría plantearse la cuestión de si nos hemos expresado con suficiente claridad acerca de recibir una injusticia y de cometerla contra otros.

Primero, si es posible el caso que Euripides ha propuesto, diciendo algo extrañamente,

“A mi madre ha matado; breve es la historia:

O la mató de grado, queriéndolo ella también,
O bien con la voluntad de ella mas contra la suya propia”.

Quiero decir entonces, ¿es realmente posible que una persona sea tratada injustamente con su propio consentimiento, o debe ser todo caso de trato injusto en contra de la voluntad de quien lo sufre, así como todo acto de injusticia es voluntario?

Y a continuación, ¿han de regirse los casos de trato injusto de una sola manera, ya que todo acto de trato injusto es voluntario, o podemos decir que algunos casos son voluntarios y otros involuntarios?

Del mismo modo ocurre también en lo que respecta a ser tratado justamente: todo obrar justo es voluntario, por lo que es razonable suponer que el ser tratado injusta o justamente debe de ser igualmente opuesto, en cuanto a ser voluntario o involuntario.

Ahora bien, en cuanto a ser tratado con justicia, la postura de que todo caso de esto es voluntario resulta extraña, pues algunos son ciertamente tratados con justicia en contra de su voluntad.¹²⁰

El hecho es que uno también puede plantear legítimamente esta cuestión: si en todo caso aquel que ha sufrido lo injusto es por ello tratado injustamente, o si más bien ocurre con el sufrir lo mismo que con el obrar; a saber, que en ambos es posible participar de lo justo, pero solo por accidente.

Claramente, el caso de lo injusto es similar: pues hacer cosas injustas en sí mismas no es idéntico a actuar injustamente, ni sufrirlas es lo mismo que ser tratado injustamente. Lo mismo ocurre con actuar con justicia y ser tratado con justicia, ya que es imposible ser tratado injustamente a menos que otro actúe injustamente, o ser tratado con justicia a menos que otro actúe con justicia.

Ahora bien, si obrar injustamente es simplemente «dañar a otro voluntariamente» (entendiendo por esto el saber a quién se daña, con qué y cómo), y el hombre que carece de autocontrol se daña a sí mismo voluntariamente, entonces este será un caso de sufrir injusticia voluntariamente, y será posible que un hombre sea injusto consigo mismo.

(Esto, por cierto, es una de las cuestiones planteadas: si es posible que un hombre sea injusto consigo mismo).

O bien, un hombre puede, por falta de autocontrol, recibir un daño de otro que actúa voluntariamente, y así habrá aquí otro caso de sufrir una injusticia voluntariamente.

La solución, según entiendo, es esta: la definición de ser tratado injustamente no es correcta, sino que debemos añadir, al hecho de lesionar con el conocimiento de la persona lesionada, del instrumento y del modo de lesionarla, el hecho de que esto ocurra en contra de la voluntad del hombre que sufre la lesión.

Así pues, un hombre puede recibir un daño y sufrir voluntariamente lo que en sí mismo es injusto, pero sufrir una injusticia voluntariamente, nadie puede: ya que ningún hombre desea recibir un daño, ni siquiera el que carece de autocontrol, quien en verdad obra en contra de su deseo; pues ningún hombre desea aquello que no piensa que es bueno, y el que carece de autocontrol no hace lo que piensa que debería hacer.

Y de nuevo, aquel que regala su propia propiedad (como dice Homero que Glauco dio a Diomedes, «armadura de oro por de bronce, armadura que valía cien bueyes por otra que valía solo nueve») no es tratado injustamente, porque la acción de regalar depende enteramente de él mismo; pero para que haya un trato injusto, debe haber alguna otra persona que actúe injustamente hacia él.

Con respecto a ser tratado injustamente entonces, es evidente que no es voluntario.

# Capítulo XIII.

Quedan aún dos puntos sobre los que nos proponíamos hablar:

primero, ¿es responsable de un acto injusto el que en un reparto ha dado la mayor parte a una de las partes en contra de la proporción debida, o aquel que tiene la mayor parte?
segundo, ¿puede un hombre cometer injusticia contra sí mismo?

En la primera cuestión, si la primera alternativa mencionada es posible y es el distribuidor quien obra injustamente y no aquel que tiene la mayor parte, entonces, suponiendo que una persona dé a sabiendas y voluntariamente más a otro que a sí mismo, se presenta aquí el caso de un hombre que comete una injusticia consigo mismo; lo cual, de hecho, se cree que hacen los hombres moderados, pues es una característica del hombre equitativo tomar menos de lo que le corresponde.

¿No es esta la respuesta? Que el caso no está expuesto con total equidad, debido a algún otro bien, como el crédito o el honor abstracto, pues en el caso supuesto el hombre obtuvo la mayor parte.

Y de nuevo, la dificultad se resuelve haciendo referencia a la definición de proceder injusto: pues el hombre no sufre nada en contra de su propio deseo, de modo que, al menos por este motivo, no es tratado injustamente, sino que, en todo caso, solo resulta perjudicado.

Es evidente también que es el distribuidor quien obra injustamente y no el hombre que recibe la mayor parte: porque el mero hecho de que lo Injusto abstracto se asocie a lo que un hombre hace no constituye una acción injusta, sino el hacerlo voluntariamente; y la voluntariedad se encuentra en aquel sector de donde surge el origen de la acción, el cual está claramente en el distribuidor y no en el receptor.

Y de nuevo, el término hacer se usa en varios sentidos; en un sentido los objetos inanimados matan, o la mano, o el esclavo por orden de su amo; de modo que el hombre en cuestión no obra injustamente, sino que hace cosas que son en sí mismas injustas.

Supongamos de nuevo que un hombre ha dictado un fallo injusto por ignorancia; a los ojos de la ley no obra injustamente ni su fallo es injusto, pero sin embargo lo es en cierto sentido: pues lo Justo según la ley y lo Justo primario o natural no coinciden: mas si a sabiendas dictó una sentencia injusta, entonces él mismo, así como quien la recibe, obtuvo la mayor parte, es decir, ya sea del favor de quien la recibe o de la venganza privada contra la otra parte; y así, el hombre que dictó una sentencia injusta por estos motivos obtiene una mayor parte, exactamente en el mismo sentido en que la obtendría un hombre que recibiera parte de la materia real de la acción injusta: porque en este caso el hombre que juzgó erróneamente, digamos un campo, no obtuvo en realidad tierra sino dinero a causa de su decisión injusta.

# Capítulo XIV.

Ahora los hombres suponen que obrar injustamente depende enteramente de ellos mismos, y concluyen que, por tanto, obrar justamente es también fácil. Mas esto en realidad no es así; mantener relaciones con la mujer del prójimo, o golpear al prójimo, o entregar el dinero con la propia mano, es por supuesto fácil y depende de uno mismo: mas realizar estos actos con ciertas disposiciones internas ni es fácil ni depende enteramente de uno mismo.

Y del mismo modo, los hombres piensan que el saber qué es justo y qué es injusto no es gran muestra de sabiduría porque no es difícil comprender aquellas cosas de las que hablan las leyes. Olvidan que estas no son acciones justas, excepto por accidente: para ser justas deben realizarse y distribuirse de cierta manera; y esta es una tarea más difícil que saber qué cosas son saludables; pues en esta rama del conocimiento es cosa fácil conocer la miel, el vino, eléboro, el cauterio o el uso del cuchillo, mas el saber cómo se deben administrar estos con vistas a la salud, y a quiénes y en qué momento, equivale de hecho a ser médico.

De este mismo error suponen también que el obrar injustamente está igualmente en el poder del hombre justo, pues el hombre justo no menos, antes bien aún más que el injusto, puede ser capaz de realizar los actos particulares; puede ser capaz de yacer con una mujer o golpear a un hombre; o el hombre valiente, de arrojar su escudo y volverse de espaldas y huir en uno u otro sentido.

Es verdad: mas no es el mero hecho de hacer estas cosas lo que constituye actos de cobardía o de injusticia (excepto por accidente), sino el hacerlas con ciertas disposiciones internas; del mismo modo que no es el mero hecho de usar o no usar el cuchillo, de administrar o no administrar ciertos medicamentos, lo que constituye el tratamiento médico o la curación, sino hacer estas cosas de un modo particular y determinado.

Nuevamente los principios abstractos de la Justicia tienen su ámbito entre aquellos que participan de lo abstractamente bueno, y que pueden tener demasiado o muy poco de esto.¹²¹

Ahora bien, hay seres que no pueden tener demasiado de ello, como tal vez los dioses; hay otros, de nuevo, a quienes ninguna partícula de ello les es útil, aquellos que son incurablemente perversos a quienes todas las cosas les son nocivas; otros a quienes les son útiles hasta cierto punto: por esta razón entonces el ámbito de la Justicia está entre los Hombres.

# Capítulo XV.

Tenemos a continuación que hablar de la Equidad y de lo Equitativo, es decir, de las relaciones entre la Equidad y la Justicia y entre lo Equitativo y lo Justo; pues al examinar el asunto, ambos no parecen idénticos ni tampoco de especie diferente; y a veces alabamos lo Equitativo y al hombre que lo encarna en sus acciones, de modo que, a manera de alabanza, solemos aplicar el término también a otras acciones en lugar del término bueno, mostrando así que cuanto más equitativa es una cosa, mejor es; en otras ocasiones, siguiendo cierta línea de razonamiento, nos topamos con una dificultad, ya que lo Equitativo, aunque distinto de lo Justo, es sin embargo digno de alabanza; parece deducirse o bien que lo Justo no es bueno o que lo Equitativo no es Justo, puesto que son por hipótesis diferentes; o bien que, si ambos son buenos, entonces son idénticos.

Esta es una exposición razonablemente justa de la dificultad que por estos motivos surge con respecto a lo equitativo; pero, en realidad, todas estas cuestiones pueden conciliarse y en verdad no entrañan ninguna contradicción: pues lo equitativo es justo, siendo además mejor que una forma de lo justo, pero no es mejor que lo justo como si fuera diferente de este en especie; lo justo y lo equitativo son, por tanto, idénticos, y, siendo ambos buenos, lo equitativo es el mejor de los dos.

Lo que causa la dificultad es esto: lo Equitativo es Justo, pero no el Justo que está de acuerdo con la ley escrita, siendo de hecho una corrección de esa clase de Justo. Y la explicación de esto es que toda ley es necesariamente universal, mientras que hay algunas cosas de las que no es posible hablar correctamente en ninguna declaración universal o general.

Dondequiera que hay, por tanto, una necesidad de declaración general, mientras que una declaración general no puede aplicarse correctamente a todos los casos, la ley toma la generalidad de los casos, siendo plenamente consciente del error así implicado; y con razón a pesar de ello, porque la falta no está en la ley, ni en el legislador, sino que es inherente a la naturaleza de la cosa, porque la materia de toda acción es necesariamente tal.

Cuando entonces la ley ha hablado en términos generales, y surge un caso de excepción a la regla general, es correcto, en la medida en que el legislador omite el caso y, debido a la universalidad de su declaración, se equivoca, enmendar la omisión dictaminando del mismo modo en que lo haría el propio legislador de estar presente, y como habría previsto por ley de haber anticipado que surgiría el caso.

Y así, lo Equitativo es Justo, pero mejor que una forma de lo Justo; no me refiero al Justo abstracto, sino al error que surge de la universalidad de la declaración: y esta es la naturaleza de lo Equitativo, «una corrección de la Ley, allí donde la ley es defectuosa por razón de su universalidad».

Esta es la razón por la cual no todas las cosas son según la ley, porque hay cosas sobre las cuales es simplemente imposible establecer una ley, y por eso necesitamos decretos especiales para casos particulares.

Pues, hablando en general, la regla de lo indefinido debe ser ella misma indefinida también, tal como la regla para medir la construcción lesbia está hecha de plomo: pues esta regla se adapta a la forma de cada piedra y el decreto especial a los hechos del caso en cuestión.

Queda claro, pues, qué es lo Equitativo; a saber, que es Justo, pero mejor que una forma de lo Justo: y de ahí resulta también quién es el hombre equitativo: es aquel que tiende a elegir y llevar a cabo estos principios, y que no es propenso a aferrarse a la letra de la ley en su peor aspecto, sino que se contenta con ceder en sus estrictas pretensiones a pesar de estar respaldado por la ley; y este estado moral es la Equidad, que es una especie de Justicia, y no un estado moral diferente de la Justicia.

# Capítulo XVI.

La respuesta a la segunda de las dos preguntas indicadas antes, «si es posible que un hombre cometa injusticia consigo mismo», resulta evidente por lo que ya se ha dicho.

En primer lugar, una clase de lo Justo es la que imponen las leyes de acuerdo con la Virtud en el sentido más amplio del término: por ejemplo, la ley no ordena que un hombre se suicide; y lo que no ordena lo prohíbe: pues bien, siempre que un hombre causa un daño en contra de la ley (a no ser en represalia por otro daño), de manera voluntaria, es decir, sabiendo a quién se lo hace y con qué medios, obra Injustamente.

Ahora bien, el que por ira se suicida voluntariamente, hace esto en contravención de la Recta Razón, lo cual la ley no permite. Por consiguiente, obra Injustamente: ¿pero hacia quién? Hacia la Comunidad, no hacia sí mismo (porque sufre el daño con su propio consentimiento, y a nadie se le puede tratar Injustamente con su propio consentimiento), y basándose en este principio la Comunidad lo castiga; es decir, se le impone cierta infamia al suicida como a alguien que obra Injustamente hacia la Comunidad.

A continuación, un hombre no puede cometer una injusticia contra sí mismo en el sentido en que es injusto un hombre que solo realiza actos injustos sin ser enteramente malo (pues ambas cosas son diferentes, ya que el hombre injusto es malo de algún modo, al igual que el cobarde, no como si pudiera ser acusado de maldad en todo el sentido de la palabra, y por lo tanto no actúa injustamente en este sentido), porque si fuera así, entonces sería posible que una misma cosa hubiera sido quitada y añadida a la misma persona:¹²²

pero esto en verdad no es posible, ya que lo justo y lo injusto implican siempre una pluralidad de personas.

De nuevo, una acción injusta debe ser voluntaria, hecha con propósito deliberado y agresiva (pues no se considera que obra injustamente el hombre que daña porque primero ha sufrido y simplemente está retribuyendo lo mismo), pero aquí el hombre se hace a sí mismo y sufre las mismas cosas al mismo tiempo.

Nuevamente, implicaría la posibilidad de ser tratado injustamente con el propio consentimiento.

Y, además de todo esto, un hombre no puede obrar injustamente sin que su acto caiga bajo algún delito en particular; ahora bien, un hombre no puede seducir a su propia esposa, cometer un robo con allanamiento en su propio domicilio ni robar su propia propiedad.

Después de todo, la respuesta general a la pregunta consiste en alegar lo que se estableció respecto a ser tratado injustamente con el propio consentimiento.

# Capítulo XVII.

Es evidente, por otra parte, que tanto el ser tratado injustamente como el obrar injustamente con los demás son cosas malas; pues la una consiste en tener menos, y la otra en tener más que el término medio, y el caso es comparable al de la salud en el arte de curar y al del buen estado físico en el arte del entrenamiento: sin embargo, el obrar injustamente con los demás es la peor de ambas cosas, porque esto implica maldad y es censurable; maldad, quiero decir, total o casi totalmente (pues no toda injusticia voluntaria implica maldad), pero el ser tratado injustamente no implica maldad ni injusticia.

En sí mismo, por tanto, ser tratado injustamente es lo menos malo, pero por accidente puede ser el mayor mal de los dos. Sin embargo, la exposición científica no puede tener en cuenta tales consideraciones; una pleuresía, por ejemplo, es llamada un mal físico mayor que un hematoma: y sin embargo este último puede ser el mayor por accidente; puede suceder que un hematoma recibido en una caída haga que uno sea capturado por el enemigo y muerto.

Además: Justamente, a modo de metáfora y semejanza, puede haber —no digo exactamente entre el hombre y sí mismo, sino entre ciertas partes de su naturaleza—; pero no justamente de cualquier clase, sino solo aquella que pertenece a la relación entre amo y esclavo, o a la del jefe de familia. Porque a lo largo de todo este tratado la parte racional del Alma ha sido considerada como distinta de la irracional.

Ahora bien, teniendo esto en consideración, se cree que existe la posibilidad de cometer injusticia hacia uno mismo, porque en este ámbito es posible que los hombres sufran algo en contradicción con impulsos que son verdaderamente propios; y por ello se piensa que hay un cierto tipo de lo Justo entre estas partes de manera mutua, como entre gobernante y gobernado.

Aceptemos esto, pues, como una exposición de las distinciones que reconocemos respecto de la justicia y del resto de las virtudes morales.¹²³