Griegos, pelasgos y otras naciones de un mismo origen tribal se constituían desde los tiempos prehistóricos según el mismo plan sistemático que los americanos: gens, fratria, tribu, confederación de tribus.
- La fratria podía faltar, como por ejemplo entre los dorios;
- la confederación de tribus podía no estar plenamente desarrollada en todos los casos;
- pero la gens era en todas partes la unidad.
En el momento de su entrada en la historia, los griegos se encontraban en el umbral de la civilización. Dos periodos completos de evolución se extienden entre los griegos y las tribus americanas antes nombradas. Los griegos de la edad heroica están mucho más avanzados que los iroqueses.
Por esta razón, la gens griega ya no conserva el carácter arcaico de la gens iroquesa. El sello del matrimonio por grupos se va borrando. El derecho materno había cedido su lugar a la línea paterna.
La naciente propiedad privada había abierto así su primera brecha en la constitución gentilicia. Una segunda brecha siguió naturalmente a la primera: al estar vigente el derecho paterno, la fortuna de una rica heredera habría recaído en su marido en caso de matrimonio. Ello habría significado la transferencia de su riqueza de su propia gens a la de su esposo.
Para evitar esto, el fundamento del derecho gentilicio fue quebrantado. En tal caso, a la muchacha no solo se le permitía, sino que se le obligaba a casarse dentro de la gens, con el fin de retener la riqueza en esta última.
Según la Historia de Grecia de Grote, la gens del Ática se mantenía unida por los siguientes lazos:
- Ritos religiosos comunes y sacerdotes instituidos exclusivamente en honor de una determinada divinidad, el supuesto antepasado gentilicio, al que se designaba con un sobrenombre especial en este calidad.
- Un cementerio común. (Véase el Eubúlides de Demóstenes).
- Derecho de herencia mutua.
- Obligación de ayudarse, protegerse y asistirse mutuamente en caso de violencia.
- Derecho y deber mutuos de contraer matrimonio dentro de la gens en ciertos casos, especialmente para las huérfanas o herederas.
- Posesión de bienes comunes, al menos en algunos casos, y un arconte (supervisor) y un tesorero elegidos para este caso especial.
La fratria unía varias gentes, pero de un modo bastante laxo. A pesar de todo, encontramos en ella derechos y deberes similares, en especial ritos religiosos comunes y el derecho a vengar la muerte de un fráter.
A su vez, todas las fratrias de una tribu tenían en común ciertas festividades religiosas que se repetían a intervalos regulares y se celebraban bajo la dirección de un fylobasileus (jefe de tribu) elegido entre las filas de los nobles (eupátridas).
Hasta aquí Grote. Y Marx añade:
"El salvaje (p. ej., el iroqués) sigue siendo claramente visible en la gens griega."
En una investigación más profunda encontramos pruebas adicionales de esto. Pues la gens griega posee además los siguientes atributos:
- Linaje paterno.
- Prohibición de los matrimonios endogámicos en la gens, excepto en el caso de las herederas. Esta excepción formulada como ley prueba claramente la validez de la regla antigua. Esto se ve corroborado además por la costumbre universalmente aceptada de que una mujer, al casarse, renuncia a los ritos religiosos de su gens y adopta los de la gens de su marido.
También era inscrita en su fratría. De acuerdo con esta costumbre y con una famosa cita de Dicearco, el matrimonio fuera de la gens era la norma. Becker, en su «Caricles», asume directamente que a nadie le estaba permitido contraer matrimonio dentro de la gens.
- El derecho a adoptar extraños en la gens. Se ejercía mediante la adopción en la familia bajo formalidades públicas; pero se utilizaba con moderación.
- El derecho de elegir y destituir a los arcontes. Sabemos que cada gens tenía su arconte. En cuanto a la herencia del cargo, no hay información fidedigna. Hasta el final de la barbarie, la probabilidad siempre juega en contra de una estricta herencia. Pues es absolutamente incompatible con unas condiciones en las que ricos y pobres tenían derechos perfectamente iguales en la gens.
No solo Grote, sino también Niebuhr, Mommsen y todos los demás historiadores de la antigüedad clásica se estrellaron contra la gens. Aunque describieron correctamente muchos de sus rasgos distintivos, siempre la consideraron como un grupo de familias y, con ello, se impidieron a sí mismos comprender la naturaleza y el origen de las gentes.
Bajo la constitución gentilicia, la familia nunca fue una unidad de organización, ni podía serlo, puesto que el marido y la mujer pertenecían necesariamente a dos gentes diferentes. La gens estaba íntegramente comprendida en la fratria, la fratria en la tribu. Pero la familia pertenecía la mitad a la gens del hombre y la mitad a la de la mujer.
Tampoco el Estado reconoce a la familia en el derecho público. Hasta el día de hoy, la familia solo tiene cabida en el derecho privado. Sin embargo, todos los anales históricos parten de la absurda suposición —considerada casi intangible durante el siglo XVIII— de que la familia monógama, una institución apenas más vieja que la civilización, es el núcleo en torno al cual la sociedad y el Estado se cristalizaron gradualmente.
—Se dignará notar también el señor Grote —agrega Marx—, que las gentes, que los griegos hacían dimitir de sus mitologías, son más antiguas que las mitologías. Estas, juntamente con sus dioses y semidioses, fueron creadas por las gentes.
Grote es citado con preferencia por Morgan como un testigo prominente y bastante fidedigno. Relata que cada gens ática tenía un nombre derivado de su supuesto antepasado; que antes de la época de Solón, y aun después, era costumbre que los gentiles (gennêtes) heredaran los bienes de sus difuntos intestados; y que en caso de homicidio, primero los parientes de la víctima tenían el deber y el derecho de perseguir al criminal, después de ellos los gentiles y finalmente los frates.
"Todo lo que podamos aprender sobre las leyes áticas más antiguas se fundamenta en la organización en gens y fratrias."
El descenso de las gentes a partir de antepasados comunes les ha causado a los «filisteos educados en las escuelas», como dice Marx, muchos dolores de cabeza. Al presentar este descenso como puramente mítico, no saben cómo explicar que las gentes se hayan desarrollado a partir de familias independientes y totalmente ajenas entre sí. Pero esta explicación debe darse si desean explicar la existencia de las gentes.
Luego dan vueltas en un círculo de jerga sin sentido y no pasan de la frase: el árbol genealógico es en verdad una fábula, pero la gens es una realidad.
Grote concluye finalmente —los comentarios entre paréntesis son de Marx—:
«Rara vez oímos hablar de este árbol genealógico, porque solo se utiliza en público en ciertas ocasiones muy festivas. Pero las gentes menos prominentes tenían sus ritos religiosos comunes (¡muy peculiares, señor Grote!) y su antepasado sobrehumano y su árbol genealógico al igual que las gentes más prominentes (¡qué muy peculiar esto, señor Grote, en las gentes menos prominentes!); y el plano de planta y el fundamento ideal (¡mi querido señor! No ideal, sino carnal, anglice "fleshly" [carnal]) era el mismo en todas ellas».
Marx resume la respuesta de Morgan a esto de la siguiente manera:
"El sistema de consanguinidad correspondiente a la forma arcaica de la gens —que los griegos poseyeron antaño como los demás mortales— conservaba el conocimiento de la relación mutua de todos los miembros de la gens. Aprendían este importante hecho en la práctica desde la temprana infancia. Con la llegada de la familia monógama, esto se fue olvidando gradualmente. El nombre gentilicio creó un árbol genealógico al lado del cual el de la familia monógama parecía insignificante. Este nombre tenía ahora la función de preservar la memoria del origen común de quienes lo portaban. Pero la genealogía de la gens se remontaba tan atrás que los gentiles ya no podían comprobar realmente su parentesco mutuo, salvo en un número limitado de antepasados comunes más recientes. El nombre en sí era la prueba del origen común y bastaba siempre, excepto en los casos de adopción. Disputar en realidad todo parentesco entre los gentiles a la manera de Grote y Niebuhr, quienes transforman así la gens en una creación puramente hipotética y ficticia del cerebro, es en verdad digno de científicos «ideales», es decir, ratones de biblioteca. Como la relación entre las generaciones, especialmente con la llegada de la monogamia, se aleja en la distancia, y la realidad del pasado parece reflejarse en imaginaciones fantásticas, ¡por eso los valientes viejos filisteos concluyeron y concluyen que la genealogía imaginaria creó gentes reales!"
La fratria era, al igual que entre los americanos, una gens madre que comprendía varias gentes hijas y a menudo las hacía derivar a todas de un mismo antepasado.
Según Grote, «todos los miembros contemporáneos de la fratria de Hecateo eran descendientes en el decimosexto grado de uno y el mismo antepasado divino». Todas las gentes de esta fratria eran, por tanto, literalmente gentes hermanas.
La fratria es mencionada por Homero como unidad militar en aquel famoso pasaje en el que Néstor aconseja a Agamenón:
«Forma a los hombres por fratrias y tribus, para que la fratria auxilie a la fratria y la tribu a la tribu».
La fratria tiene el derecho y el deber de perseguir la muerte de un phrator, de ahí que en los tiempos antiguos tuviera el deber de la venganza de sangre. Posee, además, ritos religiosos y fiestas en común. De hecho, el desarrollo de toda la mitología griega a partir del tradicional y antiguo culto aria a la naturaleza se debió esencialmente a las gentes y a las fratrias, y tuvo lugar en su seno.
La fratria tenía un jefe oficial (phratriarchos) y también, según De Coulanges, asambleas y resoluciones vinculantes, jurisdicción y administración. Incluso el Estado de época posterior, si bien ignoraba a la gens, dejó ciertas funciones públicas en manos de la fratria.
La tribu constaba de varias fratrías emparentadas. En el Ática había cuatro tribus de tres fratrías cada una; el número de gens en cada fratría era de treinta. Una división de grupos tan exacta revela el hecho de una intervención consciente y bien planificada en el orden natural.
Cómo, cuándo y por qué se hizo esto no lo revela la historia griega. La memoria histórica de los griegos mismos no llega más allá de la edad heroica.
Apretados como estaban los griegos en un territorio comparativamente pequeño, sus diferencias dialectales eran menos conspicuas que las desarrolladas en los amplios bosques americanos.
Sin embargo, incluso aquí encontramos solo tribus de un mismo dialecto principal unidas en una organización mayor. La pequeña Ática tenía su propio dialecto, que más tarde se convirtió en la lengua predominante en la prosa griega.
En las epopeyas de Homero encontramos por lo general a las tribus griegas unidas en pequeñas naciones, pero de tal modo que sus gentes, fratrías y tribus conservaban su plena independencia. Vivían ya en ciudades fortificadas con murallas.
La población aumentó con el crecimiento de los rebaños, la agricultura y los inicios de la artesanía. Al mismo tiempo, las diferencias de riqueza se hicieron más marcadas y dieron origen a un elemento aristocrático en el seno de la antigua democracia primordial.
Las pequeñas naciones individuales libraban una incesante guerra por la posesión de las mejores tierras y también por causa del pillaje. La esclavitud de los prisioneros de guerra ya estaba firmemente establecida.
La constitución de estas tribus y naciones era la siguiente:
- Una autoridad permanente era el consejo (bule), compuesto originalmente por los arcontes gentilicios, pero que más tarde, cuando su número llegó a ser excesivo, se nutría mediante una selección tal que el elemento aristocrático se desarrollaba y fortalecía.
Dionisio habla abiertamente del consejo en la época de los héroes como compuesto por nobles (kratistoi). El consejo tenía la decisión final en todos los asuntos importantes.
En Esquilo, por ejemplo, el consejo de Tebas decide que el cadáver de Eteocles sea enterrado con todos los honores, mientras que el cadáver de Polinices sea arrojado para ser devorado por los perros. Con el surgimiento del Estado, este consejo se transformó en el senado.
- La asamblea pública (ágora).
Vimos cómo los iroqueses, hombres y mujeres, asistían a las reuniones del consejo, tomando parte ordenada en las discusiones e influyendo en ellas. Entre los griegos homéricos, esta asistencia se había desarrollado hasta convertirse en una asamblea pública en toda regla. Este era también el caso de los germanos de la época arcaica.
La asamblea era convocada por el consejo. Todo hombre podía pedir la palabra. La votación final se realizaba levantando la mano (Eschilo en «Las suplicantes», 607) o por aclamación. La decisión de la asamblea era suprema e inapelable.
«Siempre que se discute un asunto», dice Schoemann en «Antigüedades de Grecia», «que requiere la participación del pueblo para su ejecución, Homero no indica ningún medio por el cual se pudiera obligar a este en contra de su voluntad».
Es evidente que, en una época en la que todos los miembros de la tribu aptos para el combate eran guerreros, aún no existía un poder público separado del pueblo que pudiera ser utilizado en su contra. La democracia primordial estaba todavía en pleno vigor, y por este estándar deben juzgarse la influencia y la posición del consejo y del basileus.
- El jefe militar (basileus). Marx hace el siguiente comentario:
"Los sabios europeos, en su mayoría servidores natos de príncipes, presentan al basileus como un monarca en el sentido moderno. El republicano yanqui Morgan objeta esto. Con mucha ironía, pero con veracidad, dice del untuoso Gladstone y su Juventus Mundi: «El señor Gladstone, que presenta a sus lectores a los jefes griegos de la edad heroica como reyes y príncipes, dotados además de las cualidades de gentlemen, se ve obligado a admitir que, en conjunto, parece que tenemos la costumbre o la ley de primogenitura suficientemente definida, pero no de un modo excesivamente nítido». De hecho, el propio señor Gladstone debió de percibir que una primogenitura que descansa en una cláusula de definición «suficiente pero no excesivamente nítida» es tan mala como no tener ninguna".
Vimos cómo la ley de la herencia se aplicaba a los cargos de sachems y jefes entre los iroqueses y otros indios. Todos los cargos estaban sujetos al voto de los gentiles y por esta razón eran hereditarios en la gens. Una vacante se cubría preferentemente con el pariente gentil más cercano —el hermano o el hijo de la hermana—, a menos que existieran razones de peso para postergarlo.
Que en Grecia, bajo el régimen del derecho paterno, el cargo de basileus se transmitiera generalmente al hijo o a uno de los hijos, solo indica que la probabilidad de sucesión por elección pública favorecía a los hijos. No implica en modo alguno una sucesión legal sin el voto del pueblo.
Percibimos aquí simplemente los primeros rudimentos de familias segregadas de aristócratas entre los iroqueses y los griegos, lo que condujo a un liderazgo hereditario o a la monarquía en Grecia. Por lo tanto, los hechos respaldan la opinión de que entre los griegos el basileus era elegido por el pueblo o, en última instancia, estaba sujeto a la ratificación de los órganos designados por este, el consejo o el ágora, como ocurría con el rey romano (rex).
En la Ilíada, el soberano de hombres, Agamenón, no aparece como el rey supremo de los griegos, sino como general en jefe de un ejército federal que asedia una ciudad. Y cuando habían estallado disensiones entre los griegos, es esta cualidad la que Odiseo señala en un famoso pasaje:
«Malo es el gobierno de muchos; uno sea el soberano, uno el jefe»
(a lo que el verso popular sobre el cetro se añadió más tarde). Odiseo no diserta sobre la forma de gobierno, sino que exige obediencia al general en jefe.
Considerando que los griegos ante Troya aparecen únicamente en calidad de ejército, los procedimientos del ágora son suficientemente democráticos. Al referirse a los presentes, es decir, a la división del botín, Aquiles deja siempre la partición, no a Agamenón ni a ningún otro basileus, sino a los «hijos de los aqueos», el pueblo.
Los atributos, descendiente de Zeus, criado por Zeus, no prueban nada, porque toda gens desciende de algún dios: la del jefe de la tribu, de un dios «prominente», en este caso Zeus. Incluso aquellos que carecen de libertad personal, como el porquerizo Eumeo y otros, son «divinos» (dioi o theioi), incluso en la Odisea, que pertenece a un período mucho más tardío que la Ilíada.
En la misma Odisea, el nombre de «héroe» se le otorga tanto al heraldo Mulio como al aedo ciego Demódoco. En resumen, la palabra basileia, con la que los escritores griegos designan la llamada monarquía de Homero (porque el mando militar es su rasgo distintivo, junto al cual existen el consejo y el ágora), significa simplemente: democracia militar (Marx).
El basileus también tenía funciones sacerdotales y judiciales, además de las de líder militar. Las funciones judiciales no están claramente definidas, pero las funciones de sacerdocio se debían a su posición como principal representante de la tribu o de la liga de tribus. Nunca se menciona ninguna función civil o administrativa. Pero parece que era miembro del consejo por derecho propio.
La traducción de basileus por rey es etimológicamente muy correcta, porque rey (Kuning) deriva de Kuni, Künne, y significa jefe de una gens. Pero el significado moderno de la palabra rey no designa de ningún modo las funciones del basileus griego.
Tucídides se refiere expresamente a la antigua basileia como patrikê, es decir, «derivada de la gens», y afirma que tenía funciones bien definidas. Y Aristóteles dice que la basileia de los tiempos heroicos era un liderazgo de hombres libres y que el basileus era un jefe militar, un juez y un sumo sacerdote. Por lo tanto, el basileus no tenía poder gubernamental en el sentido moderno.24
En la constitución griega de los tiempos heroicos, pues, todavía encontramos plenamente vivo el antiguo gentilismo, pero percibimos también los gérmenes de los elementos que lo socavan: el derecho paterno y la herencia de la propiedad por los hijos del padre, que favorecen la acumulación de riqueza en la familia y otorgan a esta un poder independiente de la gens; la influencia de la diferencia de riqueza en la constitución mediante la formación de los primeros rudimentos de la nobleza hereditaria y de la monarquía; la esclavitud, limitada primero a los prisioneros de guerra, pero que ya abre el camino a la esclavitud de los asociados de la tribu y de la gens; la degeneración de las antiguas luchas entre tribus en un modo de vida regular mediante el pillaje sistemático por tierra y mar con el fin de adquirir ganado, esclavos y tesoros.
En resumen, la riqueza es alabada y respetada como el tesoro más alto, y las antiguas instituciones gentílicas son abusadas para justificar el robo violento de la riqueza.
Solo una cosa faltaba: una institución que no solo asegurara la propiedad recién adquirida de los individuos privados frente a las tradiciones comunistas de la gens, que no solo declarara sagrada la propiedad privada hasta entonces tan desprestigiada y presentara la protección de esta propiedad sagrada como el fin supremo de la sociedad humana, sino que también estampara con la sanción universal de la sociedad las nuevas formas, desarrolladas gradualmente, de adquirir propiedad y de acumular riqueza constantemente.
Una institución que confirió el carácter de perpetuidad no solo a la recién surgida división en clases, sino también al derecho de las clases poseedoras a explotar y dominar a las clases no poseedoras.
Y esta institución fue hallada. El Estado surgió.