CAPÍTULO II. LA FAMILIA.

Morgan, que pasó la mayor parte de su vida entre los iroqueses en el Estado de Nueva York y que había sido adoptado en una de sus tribus, los senecas, encontró entre ellos un sistema de parentesco que estaba en contradicción con sus relaciones familiares reales.

Entre ellos existía lo que Morgan denomina la familia sindiásmica o por parejas, un estado monógamo disuelto fácilmente por cualquiera de las dos partes. La descendencia de dicha pareja era identificada y reconocida por todo el mundo. No podía haber duda de a quién aplicar los términos padre, madre, hijo, hija, hermano, hermana.

Pero el uso real de estas palabras no estaba acorde con su significado fundamental. Pues el iroques llama hijos e hijas no solo a sus propios hijos, sino también a los de sus hermanos; y todos ellos lo llaman padre. Pero a los hijos de sus hermanas los llama sobrinos y sobrinas, y ellos lo llaman tío.

A la inversa, una mujer iroquesa llama a sus propios hijos así como a los de sus hermanas hijos e hijas y es llamada madre por ellos. Pero los hijos de sus hermanos son llamados sobrinos y sobrinas, y la llaman tía.

Del mismo modo, los hijos de hermanos se llaman entre sí hermanos y hermanas, al igual que los hijos de hermanas. Pero los hijos de una hermana llaman a los de su hermano primos, y viceversa. Y estos no son simplemente términos sin sentido, sino expresiones de concepciones realmente existentes de proximidad y lejanía, igualdad o desigualdad de consanguinidad.

Estas concepciones sirven de fundamento a un sistema de parentesco perfectamente elaborado, capaz de expresar varios cientos de relaciones diferentes de un solo individuo.

Más aún, este sistema no solo es plenamente aceptado por todos los indios americanos —hasta ahora no se ha encontrado ninguna excepción—, sino que también está en uso, casi sin modificaciones, entre los habitantes originarios de la India, entre las tribus dravídicas del Decán y las tribus gaura del Indostán.

Los términos de parentesco utilizados por los tamiles del sur de la India y por los seneca-iroqueses del estado de Nueva York son hasta el día de hoy idénticos para más de doscientas relaciones familiares diferentes.

Y también entre estas tribus de las Indias Orientales, al igual que entre todos los indios americanos, las relaciones que surgen de la forma imperante de la familia no se corresponden con el sistema de parentesco.

¿Cómo puede explicarse esto? En vista del importante papel que desempeña el parentesco en el orden social de todas las razas salvajes y bárbaras, la significación de un sistema tan generalizado no puede ser borrada con frases.

Un sistema que es generalmente aceptado en América, que también existe en Asia entre pueblos de razas completamente diferentes, que se encuentra frecuentemente en una forma más o menos modificada por toda África y Australia, un sistema tal requiere una explicación histórica y no puede ser desestimado, como intentó hacerlo, por ejemplo, McLennan.

Los términos padre, hijo, hermano, hermana son más que meros títulos honoríficos; conllevan ciertas obligaciones bien definidas y muy graves, cuyo conjunto constituye una parte muy esencial de la constitución social de esas naciones.

Y la explicación fue encontrada. En las Islas Sandwich (Hawái) existió hasta la primera mitad del siglo XIX una forma de familia que producía exactamente esos padres y madres, hermanos y hermanas, tíos y tías, sobrinos y sobrinas, del viejo sistema de parentesco indoamericano.

Pero, ¡qué cosa notable! El sistema de parentesco hawaiano, a su vez, no concordaba con la forma de familia que prevalecía realmente allí. Pues en ella todos los hijos de hermanos y hermanas, sin excepción alguna, son considerados hermanos y hermanas, y tenidos por hijos comunes no sólo de su madre o las hermanas de ésta, o de su padre y los hermanos de éste, sino de todos los hermanos y hermanas de sus padres sin distinción.

Al mismo tiempo que el sistema estadounidense de parentesco presupone una forma primitiva obsoleta de la familia, que aún hoy existe efectivamente en Hawái, el sistema hawaiano, por otra parte, apunta a una forma de la familia aún más primitiva, cuya existencia real ya no puede demostrarse, pero que debe haber existido, ya que de otro modo no habría podido surgir semejante sistema de parentesco.

Según Morgan, la familia es el elemento activo; nunca permanece estancada, sino que pasa de una forma inferior a una superior en la misma medida en que la sociedad se desarrolla de un estadio inferior a uno superior.

Pero los sistemas de parentesco son pasivos. Solo a largos intervalos registran los progresos hechos por la familia en el transcurso del tiempo, y solo entonces sufren cambios radicales cuando la familia ya los ha hecho.

«Y —añade Marx— pasa lo mismo con los sistemas políticos, jurídicos, religiosos y filosóficos en general.»

Mientras la familia sigue creciendo, el sistema de parentesco se anquilosa. Este último continúa en este estado y la familia lo sobrepasa. Con la misma certeza que permitió a Cuvier deducir a partir de algunos huesos de marsupiales hallados cerca de París que allí habían vivido marsupiales extintos, con esta misma certeza podemos concluir a partir de un sistema de parentesco transmitido por la historia que la forma extinta de la familia correspondiente a este sistema existió una vez.

Los sistemas de parentesco y las formas de familia recién mencionados difieren de los actuales en que cada niño tiene varios padres y madres.

Bajo el sistema americano, al que corresponde el sistema hawaiano, hermano y hermana no pueden ser padre y madre de un mismo niño; pero el sistema hawaiano presupone una familia en la cual, por el contrario, esto era la regla. Nos encontramos aquí ante una serie de formas familiares que están en directa contradicción con aquellas que comúnmente se consideraban como las únicas predominantes.

La concepción convencional solo conoce la monogamia y, además, la poligamia de un hombre y, eventualmente, también la poliandria de una mujer. Pero pasa en silencio, como corresponde a un filisteo moralizador, que la práctica anula silenciosamente y sin remordimientos estas barreras sancionadas oficialmente por la sociedad.

El estudio de la historia primitiva nos muestra, sin embargo, condiciones en las que los hombres practicaban la poligamia y las mujeres, al mismo tiempo, la poliandria, de modo que sus hijos se consideraban comunes a todos; condiciones que, hasta su transición final a la monogamia, experimentaron toda una serie de modificaciones. Estas modificaciones estrechan lenta y gradualmente el círculo comprendido por el vínculo común del matrimonio hasta que solo queda la pareja individual que predomina hoy en día.

Al construir así hacia atrás la historia de la familia, Morgan, en armonía con la mayoría de sus colegas, llega a una condición primitiva en la que existía un comercio sexual sin restricciones dentro de una tribu, de modo que cada mujer pertenecía a cada hombre, y viceversa.

Mucho se ha dicho sobre este estado primordial de cosas desde el siglo XVIII, pero solo en lugares comunes generales. Es uno de los grandes méritos de Bachofen haber tomado el asunto en serio y haber buscado rastros de este estado en las tradiciones históricas y religiosas.

Hoy sabemos que estos rastros, descubiertos por él, no conducen a una etapa de relaciones sexuales ilimitadas, sino a una forma mucho más tardía, el matrimonio por grupos. La etapa primordial, si es que realmente existió alguna vez, pertenece a un período tan remoto que difícilmente podemos esperar encontrar pruebas directas de su existencia anterior entre estos fósiles sociales, los salvajes atrasados. El mérito de Bachofen consiste en haber puesto esta cuestión en primer plano.⁷

Últimamente se ha puesto de moda negar la existencia de esta etapa temprana de la vida sexual humana, con el fin de ahorrarnos esta «vergüenza».

Aparte de la ausencia de toda prueba directa, se invoca el ejemplo del resto de la vida animal. De este último, Letourneau (Evolution du mariage et de la famille, 1888) citó numerosos hechos aducidos para demostrar que también entre los animales una relación sexual absolutamente ilimitada pertenece a una etapa inferior.

Pero de todos estos hechos solo puedo deducir que no prueban absolutamente nada para el hombre y las condiciones primitivas de su vida. El emparejamiento de los vertebrados por un período prolongado se explica suficientemente por causas fisiológicas; por ejemplo, entre las aves, por la indefensión de la hembra durante el tiempo de la nidificación. Los ejemplos de monogamia fiel entre las aves no aportan ninguna prueba para los hombres, pues no descendemos de las aves.

Y si la monogamia estricta es la cúspide de la virtud, entonces la palma le pertenece a la tenia, que lleva un aparato reproductor completo, tanto masculino como femenino, en cada uno de sus 50 a 200 segmentos, y pasa toda su vida autofecundándose en cada uno de ellos.

Pero si nos limitamos a los mamíferos, encontramos todas las formas de relaciones sexuales, libertinaje, indicios de matrimonio grupal, poligamia y monogamia. Tan solo falta la poliandria;⁸ esta solo podría ser realizada por los hombres. Incluso nuestros parientes más cercanos, los cuadrúmanos, exhiben todas las diferencias posibles en la agrupación de machos y hembras.

Y si acotamos aún más el terreno y consideramos únicamente a los cuatro simios antropoides, Letourneau solo puede decirnos que unas veces son monógamos y otras polígamos; mientras que Saussure, según Giraud-Teulon, sostiene que son monógamos. Las recientes afirmaciones de Westermarck⁹ respecto a la monogamia entre los simios antropoides están muy lejos de demostrar algo.

En suma, la información es tal que el honesto Letourneau admite:

"No existe relación estricta en absoluto entre el grado de desarrollo intelectual y la forma de las relaciones sexuales entre los mamíferos".

Y Espinas dice francamente:¹⁰

"La manada es el grupo social más elevado que se encuentra entre los animales. Parece estar compuesta por familias, pero desde el principio la familia y la manada son antagónicas; se desarrollan en proporción directamente opuesta".

Es evidente por lo anterior que no sabemos casi nada de la familia y otros grupos sociales de los simios antropoides; los informes son directamente contradictorios.

¡Cuán llenos de contradicción, cuán necesitados de examen crítico e investigación están los informes incluso sobre las tribus humanas salvajes! Pero las tribus de monos son mucho más difíciles de observar que las tribus humanas.

Por el momento, por lo tanto, debemos rechazar toda conclusión definitiva a partir de informes tan absolutamente poco fiables.

La cita de Espinas, sin embargo, ofrece una mejor pista. Entre los animales superiores, la manada y la familia no son complementos la una de la otra, sino antítesis. Espinas demuestra muy bien cómo los celos de los machos debilitan o disuelven temporalmente a cada manada durante la época de apareamiento.

"Donde la familia está sólidamente organizada, las manadas solo se forman en casos excepcionales. Pero dondequiera que existe la libertad sexual o la poligamia, la manada surge casi espontáneamente... Para que se forme una manada, los lazos familiares deben aflojarse y el individuo debe ser libre. Por esta razón encontramos tan rara vez manadas organizadas entre las aves... Entre los mamíferos, en cambio, encontramos grupos organizados a su manera, justamente porque aquí el individuo no se disuelve en la familia... El creciente sentimiento de cohesión en una manada no puede tener, por tanto, mayor enemigo que la conciencia de los lazos familiares. No rehuyamos formularlo: el desarrollo de una forma de sociedad superior a la familia solo puede deberse al hecho de que esta admitió a familias que habían experimentado un cambio radical. Esto no excluye la posibilidad de que a estas mismas familias se les permitiera así reorganizarse más tarde bajo circunstancias infinitamente más favorables".¹¹

De esto resulta evidente que las sociedades animales pueden ciertamente tener un cierto valor para sacar conclusiones respecto a la vida humana, pero solo de manera negativa.

El vertebrado superior conoce, hasta donde podemos averiguar, solo dos formas de familia: la poligamia o las parejas. En ambas hay un solo macho adulto, un solo esposo. Los celos del macho, al mismo tiempo vínculo y límite de la familia, crean una oposición entre la familia animal y la manada.

Esta última, una forma social superior, es aquí imposibilitada, allá debilitada o disuelta durante el tiempo de apareamiento y, en el mejor de los casos, obstaculizada en su desarrollo por los celos del macho. Esto por sí solo es prueba suficiente de que la familia animal y la sociedad humana primitiva son irreconciliables; de que el hombre antiguo, luchando por ascender desde la etapa animal, o bien no tenía familia en absoluto o, a lo sumo, una que no existe entre los animales.

Un ser tan indefenso como el hombre en evolución bien podría sobrevivir en pequeño número aun viviendo en un estado aislado, cuya forma social más alta es la de parejas que Westermarck, basándose en informes de cazadores, atribuye al gorila y al chimpancé.

Otro elemento es necesario para la elevación fuera de la etapa animal, para la realización del progreso más alto que se encuentra en la naturaleza: la sustitución de la indefensión del individuo aislado por la fuerza unida y la cooperación de toda la manada.

La transición de bestia a hombre a partir de condiciones del tipo bajo el cual viven hoy los simios antropoides sería absolutamente inexplicable. Más bien, estos simios dan la impresión de ser ramas colaterales extraviadas que se aproximan gradualmente a la extinción y que, en todo caso, se encuentran en proceso de decadencia. Esto por sí solo basta para rechazar todas las paralelas entre sus formas familiares y las del hombre primitivo.

Pero la tolerancia mutua de los machos adultos, la ausencia de celos, fue la primera condición para la formación de esos grupos grandes y permanentes, dentro de los cuales únicamente podía realizarse la transformación de bestia en hombre.

Y, en efecto, ¿cuál hallamos que es la forma más antigua y originaria de la familia, innegablemente rastreable por la historia e incluso hallada hoy aquí y allá? El matrimonio por grupos, esa forma en la que grupos enteros de hombres y grupos enteros de mujeres se pertenecen mutuamente, dejando un margen muy reducido para los celos.

Y además encontramos en una etapa posterior la forma excepcional de la poliandria, que anula todavía más todos los sentimientos de celos y, por tanto, es desconocida para los animales.

Pero todas las formas del matrimonio por grupos que conocemos van acompañadas de circunstancias tan singularmente complicadas que apuntan necesariamente hacia una forma anterior y más simple de relaciones sexuales y, por consiguiente, en última instancia, a un período de relaciones sexuales irrestrictas correspondiente a una transición del animal al hombre. Por lo tanto, las referencias a los matrimonios de animales nos conducen exactamente de regreso a aquel punto del que pretendían apartarnos para siempre.

¿Qué significa el término «relaciones sexuales sin restricciones»? Sencillamente, que las restricciones vigentes hoy en día no se observaban antes. Ya hemos visto caer la barrera de los celos. Si algo es seguro, es que los celos se desarrollan en una etapa comparativamente tardía.

Lo mismo ocurre con el incesto. No solo el hermano y la hermana eran originalmente marido y mujer, sino que las relaciones sexuales entre padres e hijos están permitidas hasta el día de hoy entre muchas naciones. Bancroft atestigua la veracidad de esto entre los kaviats del estrecho de Bering, los kadiaks de Alaska, los tinnehs del interior de la Norteamérica británica; Letourneau recopiló informes sobre el mismo hecho con respecto a los indios chipewya, los coocoos de Chile, los caribes, los carenes de Indochina, por no mencionar los relatos de los antiguos griegos y romanos sobre los partos, persas, escitas, hunos, etcétera.

Before incest was invented (and it is an invention, a really valuable one indeed), sexual intercourse between parents and children could not be any more repulsive than between other persons belonging to different generations, which takes place even in our day among the most narrow-minded nations without causing any horror.

Even old "maids" of more than sixty years sometimes, if they are rich enough, marry young men of about thirty.

Eliminando de las formas primitivas de la familia que conocemos aquellas concepciones sobre el incesto —concepciones totalmente distintas de las nuestras y con frecuencia en contradicción directa con ellas—, llegamos a una forma de comercio sexual que solo puede calificarse de irrestricto.

Irrestricto en el sentido de que las barreras establecidas más tarde por la costumbre aún no existían. Esto de ningún modo implica necesariamente, para la práctica, un comercio desordenado e indiscriminado. La existencia separada de parejas por un tiempo limitado no está fuera de discusión, y abarca incluso a la mayoría de los casos en el matrimonio por grupos de nuestros días.

Y si el más reciente impugnador de dicho estado primordial, Westermarck, designa como matrimonio todo caso en el que ambos sexos permanecen unidos hasta el nacimiento de la prole, esto equivale a decir que este tipo de matrimonio bien puede existir durante una etapa de relaciones irrestrictas sin contradecir la licencia, es decir, la ausencia de barreras impuestas por la costumbre para las relaciones sexuales.

Westermarck se basa en la opinión de que «la licencia incluye la represión de los afectos individuales», de modo que «la prostitución es su forma más genuina».

A mí más bien me parece que cualquier comprensión de las condiciones primordiales es imposible mientras las miremos a través de los lentes de un burdel. Volveremos sobre este punto en el matrimonio por grupos.

Según Morgan, las siguientes formas se desarrollaron a partir de este estado primitivo en una etapa Aparentemente temprana:

1. LA FAMILIA CONSANGUÍNEA.

La familia consanguínea es el primer paso hacia la familia. Aquí los grupos matrimoniales están clasificados por generaciones: todos los abuelos y abuelas dentro de una familia determinada son maridos y mujeres entre sí; y de igual manera lo son sus hijos, los padres y madres, cuyos hijos forman un tercer ciclo de cónyuges recíprocos. Los hijos de estos a su vez, los bisnietos del primer ciclo, formarán un cuarto. En esta forma de familia, por lo tanto, solo los ascendientes y descendientes están excluidos de lo que llamaríamos los derechos y deberes del matrimonio. Hermanos y hermanas, primos carnales, segundos y de grados más lejanos, son todos hermanos y hermanas entre sí y por esta razón maridos y mujeres recíprocos. La relación de hermano y hermana incluye de manera bastante natural en esta etapa la práctica de las relaciones sexuales.¹²

La forma típica de tal familia consistiría en la descendencia de una sola pareja, representando a su vez a los descendientes de cada grado como hermanos y hermanas recíprocos y, por tanto, como maridos y mujeres recíprocos.

La familia consanguínea está extinta. Ni siquiera las naciones más rudimentarias de la historia aportan prueba alguna de ella. Pero el sistema de parentesco hawaiano, vigente hasta el día de hoy en toda la Polinesia, nos obliga a reconocer su existencia anterior, pues exhibe grados de parentesco que solo pudieron originarse en esta forma de familia. Y todo el desarrollo posterior de la familia nos obliga a admitir esta forma como un paso necesario.

2. LA FAMILIA PUNALÚA.

Mientras que el primer paso de la organización consistió en excluir a padres e hijos de las relaciones sexuales mutuas, el segundo fue el levantamiento de una barrera entre hermano y hermana. Este progreso fue mucho más importante debido a la mayor igualdad en las edades de las partes interesadas, pero también mucho más difícil. Se llevó a cabo gradualmente, comenzando probablemente con la exclusión de la hermana natural (es decir, por parte de madre) de las relaciones sexuales, primero en casos aislados, convirtiéndose luego cada vez más en la regla (en Hawái aún se registraban excepciones durante el siglo XIX), y culminando finalmente con la prohibición del matrimonio incluso entre hermanos y hermanas colaterales, es decir, lo que hoy denominamos hijos, nietos y bisnietos de hermanos.

Este progreso ofrece, según Morgan, una excelente ilustración de cómo actúa el principio de selección natural. Sin duda, las tribus que limitaron laendogamia mediante este progreso se desarrollaron más rápida y plenamente que aquellas que mantuvieron el matrimonio entre hermanos como regla y ley. Y cuán poderosamente se dejó sentir la influencia de este progreso lo demuestra la institución de la gens, atribuible directamente a él y que va mucho más allá del objetivo. La gens es el fundamento del orden social de la mayoría de las naciones bárbaras, si no de todas, y en Grecia y Roma pasamos directamente de ella a la civilización.

Toda familia primitiva tuvo necesariamente que dividirse al cabo de unas pocas generaciones.

La hacienda doméstica, originalmente comunitaria y colectiva, existente hasta bien entrado el estadio medio de la barbarie, implicaba un cierto tamaño máximo de la familia, variable según las condiciones, pero aun así limitado en cierta medida.

Tan pronto como surgió la idea de la impropiedad de las relaciones sexuales entre hijos de la misma madre, esta adquirió eficacia de manera natural en ocasiones tales como la división de antiguas comunidades domésticas y la fundación de otras nuevas (las cuales, sin embargo, no coincidían necesariamente con el grupo familiar).

Una o más series de hermanas se convirtieron en el centro de un grupo, y sus hermanos consanguíneos en el de otro. De esta o de una manera similar se desarrolló a partir de la familia consanguínea la forma que Morgan denomina familia punalúa.

Según la costumbre hawaiana, una serie de hermanas, carnales o más lejanas (es decir, primas en primer, segundo y más grados), eran esposas comunes de sus maridos comunes, con excepción de sus hermanos carnales. Estos hombres ya no se dirigían los unos a los otros como "hermano" —lo que ya no tenían necesidad de ser—, sino como "Punalua", es decir, compañero íntimo, por decirlo así, asociado. Del mismo modo, una serie de hermanos carnales o más lejanos vivían en matrimonio común con una serie de mujeres que no eran sus hermanas carnales, y estas mujeres se llamaban entre sí "Punalua".

Esta es la forma clásica de la familia, que más tarde admitió ciertas variaciones. Su característica fundamental era la comunidad mutua de maridos y mujeres dentro de una familia dada, con la exclusión, primero, de los hermanos (o hermanas) consanguíneos y, más tarde, de los parientes en grados más lejanos.

Esta forma de la familia, ahora, suministra con absoluta exactitud los grados de parentesco expresados por el sistema americano. Los hijos de las hermanas de mi madre siguen siendo sus hijos; asimismo, los hijos de los hermanos de mi padre siguen siendo sus hijos; y todos ellos son mis hermanos y hermanas. Pero los hijos de los hermanos de mi madre son ahora sus sobrinos y sobrinas, los hijos de las hermanas de mi padre, sus sobrinos y sobrinas, y todos ellos son mis primos.

Porque mientras que los maridos de las hermanas de mi madre siguen siendo sus maridos, e igualmente las esposas de los hermanos de mi padre siguen siendo sus esposas —legalmente, si no siempre de hecho—, la proscripción social de las relaciones sexuales entre hermanos ha dividido ahora a aquellos parientes que antes eran considerados sin distinción como hermanos, en dos clases.

En una categoría están los que siguen siendo hermanos (más remotos) como antes; en la otra, los hijos del hermano por un lado o de la hermana por el otro, que ya no pueden ser hermanos. Estos últimos ya no tienen padres comunes, ni padre ni madre ni ambos a la vez.

Y por esta razón la clase de sobrinos y sobrinas, primos hermanos y primas hermanas, se vuelve aquí necesaria por primera vez. Bajo el orden familiar anterior esto habría sido absurdo.

El sistema americano de parentesco, que parece absolutamente paradójico en cualquier forma de familia fundada en la monogamia, se explica racionalmente y se confirma de manera natural en sus detalles más minuciosos mediante la familia punalúa. Dondequiera que este sistema de parentesco estuvo en vigor, allí debió de existir también la familia punalúa, o al menos una forma emparentada con ella.

Esta forma de familia, cuya existencia en Hawái fue efectivamente demostrada, se habría transmitido probablemente por toda Polinesia, si los piadosos misioneros, semejantes a los monjes españoles en América, hubieran podido considerar tales relaciones anticristianas como algo más que simplemente un «horror».¹³

El informe de César en el sentido de que los bretones, que entonces se encontraban en la etapa media de la barbarie, «tienen en común diez o doce mujeres, principalmente hermanos con hermanos y padres con hijos», se explica mejor mediante el matrimonio de grupo.

Las madres bárbaras no tienen diez o doce hijos con edad suficiente para tener mujeres en común, pero el sistema americano de parentesco correspondiente a la familia punalúa proporciona muchos hermanos, porque todos los primos cercanos y lejanos de un determinado hombre son sus hermanos.

El término «padres con hijos» puede surgir de una concepción errónea de César, pero este sistema no excluye absolutamente la existencia de padre e hijo, madre o hija en el mismo grupo. Sin embargo, sí excluye al padre y a la hija o a la madre y al hijo.

Esta o una forma similar de matrimonio grupal también proporciona la explicación más sencilla de los relatos de Heródoto y otros escritores antiguos acerca de la comunidad de mujeres entre las naciones salvajes y bárbaras.

Esto es válido, además, para el relato de Watson y Kaye¹⁴ sobre los tikurs de Audh (al norte del Ganges): «Viven juntos (es decir, sexualmente) casi de forma indiscriminada en grandes comunidades, y aunque dos personas puedan considerarse casadas, el vínculo es puramente nominal».

La institución de la gens parece tener su origen en la mayoría de los casos en la familia punalúa. Es cierto que el sistema de clases australiano también ofrece un punto de partida para ella; los australianos tienen gentes, pero aún no una familia punalúa, sino tan sólo una forma más rudimentaria de matrimonio por grupos.¹⁵

En todas las formas de la familia por grupos es incierto quién es el padre de un hijo, pero cierto quién es su madre. Aunque ella llama hijos suyos a todos los hijos de la familia colectiva y tiene deberes de madre hacia ellos, aun así distingue a sus hijos naturales de los demás.

También es evidente que, en la medida en que existe el matrimonio por grupos, la ascendencia solo puede rastrearse por línea materna y, por tanto, solo se reconoce el linaje femenino. Este es efectivamente el caso entre todas las tribus salvajes y aquellas en la etapa inferior de la barbarie.

Haber descubierto esto primero es el segundo gran mérito de Bachofen. Él denomina «derecho materno» a este reconocimiento exclusivo de la ascendencia por línea femenina y a las relaciones hereditarias que de ahí resultan con el paso del tiempo. Retengo este término por razones de brevedad, aunque resulte inadecuado; pues en esta etapa social aún no hay vestigio alguno de ley en el sentido jurídico.

Si ahora tomamos uno de los dos grupos estándar de una familia punalúa, a saber, el de una serie de hermanas naturales y lejanas (es decir, descendientes primas, segundas y más lejanas de hermanas naturales), sus hijos y sus hermanos naturales o lejanos por parte de madre (quienes, según nuestra suposición, no son sus maridos), tenemos exactamente ese círculo de personas que más tarde aparecen como miembros de una gens, en la forma original de esta institución.

Todas ellas tienen una antepasada común, en virtud de la descendencia que hace que las diferentes generaciones femeninas sean hermanas. Pero los maridos de estas hermanas ya no pueden ser elegidos entre sus hermanos, ya no pueden proceder de la misma antepasada y, por tanto, no pertenecen al grupo de parientes consanguíneos, la gens de una época posterior.

Sin embargo, los hijos de estas mismas hermanas sí pertenecen a este grupo, porque la descendencia por línea femenina es la única concluyente, la única positiva. Tan pronto como la prohibición de las relaciones sexuales entre todos los parientes por línea materna, incluso los más lejanos de ellos, es un hecho consumado, el grupo antes mencionado se ha convertido en una gens, es decir, constituye un círculo definido de parientes consanguíneos de linaje femenino a quienes no les está permitido casarse entre sí.

En lo sucesivo, este círculo se fortifica cada vez más mediante otras instituciones mutuas de carácter social o religioso y se distingue así de las demás gentes de la misma tribu. De esto hablaremos más adelante.

Al descubrir, como lo hacemos, que la gens no solo se desarrolla necesariamente, sino también de manera natural, a partir de la familia punalúa, resulta obvio para nosotros suponer como casi prácticamente demostrada la existencia previa de esta forma de familia entre todas aquellas naciones donde tales gentes son reconocibles, es decir, casi todas las naciones bárbaras y civilizadas.

Cuando Morgan escribió su libro, nuestro conocimiento del matrimonio por grupos era muy limitado. Sabíamos muy poco acerca de los matrimonios por grupos de los australianos organizados en clases, y además Morgan había publicado ya en 1871 la información que había recibido sobre la familia punalúa de Hawái.

Esta familia proporcionaba, por un lado, una explicación completa del sistema de parentesco vigente entre los indios americanos, que había sido el punto de partida de todos los estudios de Morgan. Por otro lado, constituía un medio directo para la deducción del gens de derecho materno. Y finalmente representaba un estadio de desarrollo mucho más alto que las clases australianas.

Por consiguiente, es fácil comprender cómo Morgan pudo considerar esta forma como la etapa que necesariamente precedía a la familia sindiásmica y atribuirle en tiempos pasados una extensión general. Desde entonces hemos tenido noticia de otras varias formas del matrimonio por grupos, y sabemos que Morgan fue demasiado lejos a este respecto. Sin embargo, tuvo la fortuna de encontrar en su familia punalúa la forma más alta, la clásica, del matrimonio por grupos, aquella forma que ofrecía la clave más simple para la transición a un estadio superior.

La contribución más esencial a nuestro conocimiento del matrimonio por grupos se la debemos al misionero inglés Lorimer Fison, quien estudió esta forma de familia durante años en su terreno clásico, Australia. Halló el grado inferior de desarrollo entre los papúes cerca del monte Gambier, en Australia Meridional. Aquí toda la tribu está dividida en dos grandes clases, Kroki y Kumite.¹⁶ Las relaciones sexuales dentro de cada una de estas clases están estrictamente prohibidas.

Pero cada hombre de una clase es por nacimiento el marido de cada mujer de la otra clase, y viceversa. No son los individuos los que están casados entre sí, sino los grupos enteros, clase con clase.

Y nótese bien, en ninguna parte se toma precaución alguna por causa de diferencia de edad o consanguinidad especial, a menos que esta resulte de la división en dos clases exógamas.

Un Kroki tiene por esposa a cada mujer Kumite. Y como su propia hija, al ser hija de una mujer Kumite, es también Kumite según la ley materna, es por tanto la esposa nata de todo Kroki, incluido su padre. Al menos, la organización de clases, tal como la conocemos, no excluye esta posibilidad.

De aquí que esta organización surgiera o bien en una época en que, a pesar de todo el oscuro empeño en limitar la endogamia, las relaciones sexuales entre padres e hijos no despertaban aún ningún horror particular; en este caso, el sistema de clases derivaría directamente de una condición de relaciones sexuales sin restricciones.

O bien las relaciones entre padres e hijos ya estaban proscritas por la costumbre cuando se formaron las clases; y en este caso, la condición actual remite a la familia consanguínea y constituye el primer paso para salir de ella.

Este último caso es el más probable.

Hasta donde yo sé, no se hace mención de ninguna relación sexual entre padres e hijos en Australia. Incluso la forma posterior de exogamia, la gens de derecho materno, por regla general presupone tácitamente que la prohibición de estas relaciones era un hecho consumado en el momento de su institución.

El sistema de dos clases no solo se encuentra cerca del monte Gambier, en Australia Meridional, sino también más al este, a lo largo del río Darling, y en el noreste de Queensland. Es, por consiguiente, muy extendido. Excluye únicamente el matrimonio entre hermanos y hermanas, entre los hijos de hermanos y entre los hijos de hermanas por parte de madre, porque estos pertenecen a la misma clase; pero los hijos de una hermana pueden casarse con los de un hermano y viceversa.

Un paso más para prevenir la endogamia se encuentra entre los kamilaroi del río Darling, en Nueva Gales del Sur, donde las dos clases originales se dividen en cuatro, y cada una de ellas se casa en su totalidad con otra clase determinada.

Las dos primeras clases son maridos y mujeres por nacimiento. Según el lugar de la madre en la primera o la segunda clase, los hijos pertenecen a la tercera y la cuarta. Los hijos de estas dos clases, que también están casados entre sí, vuelven a pertenecer a la primera y a la segunda clase.

De modo que una determinada generación pertenece a la primera y a la segunda clase, la siguiente a la tercera y a la cuarta, y la posterior de nuevo a la primera y a la segunda. Por lo tanto, los hijos de hermanos naturales (por parte de madre) no pueden casarse entre sí, pero sus nietos sí pueden hacerlo.

Este orden de las cosas, peculiarmente complicado, se enreda aún más por la inoculación —evidentemente en una etapa posterior— de gentes de derecho materno. Pero no podemos debatir esto más a fondo.

Baste decir que el deseo de impedir la endogamia exige una vez más ser reconocido, pero abriéndose paso de manera totalmente espontánea, sin una concepción clara del objetivo.

El matrimonio de grupo está representado en Australia por el matrimonio por clases, es decir, el matrimonio en masa de toda una clase de hombres, frecuentemente dispersos por toda la extensión del continente, con una clase de mujeres igualmente extendida.

Una mirada de cerca a este matrimonio de grupo no ofrece un espectáculo tan horrible como la imaginación filistea, acostumbrada a las condiciones de burdel, suele imaginarse. Por el contrario, pasaron largos años antes de que se sospechara siquiera su existencia, y muy recientemente se vuelve a negar. Al observador casual le da la impresión de una monogamia laxa y, en ciertos lugares, de poligamia, con ocasionales rupturas de la fidelidad.

Se requieren años antes de que uno pueda descubrir, como Fison y Howitt, la ley que regula estas condiciones matrimoniales que más bien atraen por su viabilidad al europeo promedio; la ley que permite al extraño papú, a miles de millas de su hogar y entre gentes cuya lengua no entiende, encontrar frecuentemente, de campamento en campamento y de tribu en tribu, mujeres que sin resistencia y con ingenuidad se le entreguen; la ley según la cual un hombre con varias mujeres ofrece una a su huésped para pasar la noche.

Donde el europeo ve inmoralidad e ilegalidad, allí en realidad se observa una ley estricta. Las mujeres pertenecen a la clase matrimonial del extranjero y, por lo tanto, son sus esposas por nacimiento. La misma ley moral que asigna a ambos el uno al otro prohíbe, bajo pena de proscripción, toda relación sexual fuera de las dos clases matrimoniales. Incluso cuando las mujeres son raptadas, como ocurre frecuentemente en ciertas regiones, la ley de clases se respeta cuidadosamente.

En el rapto de mujeres, por cierto, se encuentra ya aquí un vestigio de transición a la monogamia, al menos bajo la forma de la familia sindiásmica. Si un joven ha raptado a una muchacha con la ayuda de sus amigos, estos tienen relaciones sexuales con ella uno tras otro. Pero después de eso, la muchacha es considerada esposa del joven que planeó el rapto. Y, de nuevo, si una mujer raptada abandona a su esposo y es atrapada por otro hombre, se convierte en la esposa de este último y el primero ha perdido su privilegio.

Junto al matrimonio por grupos existente en general, y en su seno, se forman tales relaciones exclusivas, emparejamientos por un plazo más corto o más largo al lado de la poligamia, de modo que también aquí el matrimonio por grupos va declinando. La cuestión es únicamente qué desaparecerá primero bajo la presión de la influencia europea: el matrimonio por grupos o los papúes adictos a él.

El matrimonio por clases enteras, tal como se practica en Australia, es sin duda una forma muy baja y primitiva de matrimonio por grupos, mientras que la familia punalúa, hasta donde sabemos, es su etapa más alta de desarrollo. El primero parece corresponder a la etapa social de los salvajes errantes, la segunda requiere colectividades comunistas relativamente asentadas y conduce directamente al siguiente estadio superior de desarrollo. Entre ambos encontraremos sin duda muchas etapas intermedias. Aquí se abre un campo de investigación apenas abierto y difícilmente transitado.¹⁷

### 3. THE PAIRING FAMILY.

Cierto emparejamiento por un plazo más largo o más corto se daba incluso durante el matrimonio por grupos o todavía antes. Un hombre tenía a su esposa principal (apenas se la puede llamar todavía esposa favorita) entre muchas mujeres, y él era para ella el esposo principal entre otros.

Este hecho contribuyó en no pequeña medida a la confusión entre los misioneros, que consideraban el matrimonio por grupos ora como una comunidad desordenada de mujeres, ora como un adulterio arbitrario.

Semejante emparejamiento habitual iba a ganar terreno cuanto más se desarrollaba la gens y más numerosas se hacían las clases de "hermanos" y "hermanas" a quienes no les estaba permitido casarse entre sí.

El impulso de impedir el matrimonio entre parientes consanguíneos, iniciado por la gens, fue aún más lejos. Así vemos que entre los iroqueses y la mayoría de los indios en el estadio inferior de la barbarie está prohibido el matrimonio entre todos los parientes de su sistema de parentesco, y esto comprende varios cientos de tipos.

Mediante esta creciente complicación de las restricciones matrimoniales, el matrimonio por grupos se hizo cada vez más imposible; fue desplazado por la familia sindiásmica.

En esta fase, un hombre vive con una mujer, pero de tal modo que la poligamia y el adulterio ocasional siguen siendo privilegios de los hombres, aunque la primera se dé rara vez por motivos económicos. Sin embargo, por lo general se espera que las mujeres sean estrictamente fieles durante el tiempo de convivencia, y el adulterio por su parte es castigado cruelmente. Pero el vínculo matrimonial puede romperse fácilmente por cualquiera de las partes, y los hijos pertenecen exclusivamente a la madre, como antes.

En esta restricción cada vez mayor del matrimonio entre parientes consanguíneos, la selección natural también sigue operando. Como expresa Morgan:

«Los matrimonios entre gentes que no eran consanguíneas produjeron una raza más vigorosa, física y mentalmente; dos tribus progresistas se intercasaron, y los nuevos cráneos y cerebros se expandieron naturalmente hasta abarcar las facultades de ambas».

Así, las tribus compuestas por gentes necesariamente adquirieron la supremacía sobre las atrasadas o, mediante su ejemplo, las arrastraron en su estela.

El desarrollo de la familia, por tanto, se funda en la contracción continua del círculo, que comprendía originalmente a toda la tribu y en el cual el comercio conyugal entre ambos sexos era general. Mediante la exclusión continua, primero de los parientes cercanos, después de los cada vez más remotos, incluidos por fin incluso aquellos que solo tenían parentesco legal, todo matrimonio por grupos se vuelve prácticamente imposible. Al final solo queda una pareja, unida temporal y laxamente; esa molécula cuya disolución pone fin de manera absoluta al matrimonio. Incluso a partir de esto podemos inferir cuán poco tuvo que ver el amor sexual del individuo, en el sentido moderno de la palabra, con el origen de la monogamia.

La práctica de todas las naciones de esa fase lo prueba aún más. Mientras que en la forma anterior de la familia los hombres nunca se veían en apuros por las mujeres, sino que más bien las tenían en abundancia, las mujeres se volvieron ahora escasas y muy buscadas. Con la familia sindiásmica comenzaron, por lo tanto, el rapto y la compraventa de mujeres: síntomas generalizados, y nada más que eso, de un cambio nuevo y mucho más profundo. El pedante escocés McLennan, sin embargo, transmutó estos síntomas, simples métodos para conseguir mujeres, en clases separadas de la familia bajo los epígrafes de «matrimonio por captura» y «matrimonio por compra».

Además, entre los indios americanos y otros pueblos en la misma etapa, el acuerdo matrimonial no es asunto de las partes más interesadas, a quienes a menudo ni siquiera se les consulta, sino de sus madres.

Frecuentemente, dos personas que se desconocen por completo quedan así comprometidas en matrimonio y no reciben información sobre el cierre del trato hasta que se acerca el momento de la ceremonia nupcial.

Antes de la boda, el novio lleva regalos a los parientes maternos de la novia (no a su padre ni a los parientes de este) como contraprestación por cederle a la muchacha.

Cualquiera de los cónyuges puede disolver el matrimonio a voluntad. Pero entre muchas tribus, como, por ejemplo, los iroqueses, la opinión pública se ha vuelto poco favorable a tales separaciones.

En caso de diferencias domésticas, los parientes gentiles de ambas partes procuran lograr una reconciliación, y la separación no se efectúa hasta que los intentos resultan infructuosos. En este caso, la mujer se queda con los hijos, y ambas partes son libres de volver a casarse.

La familia sindiásmica, al ser demasiado débil y demasiado inestable para hacer necesario o incluso deseable un hogar independiente, no disuelve en modo alguno la tradicional forma comunista de llevar la casa. Pero el comunismo doméstico implica la supremacía de las mujeres en el hogar tan ciertamente como el reconocimiento exclusivo de la madre natural y la consiguiente imposibilidad de identificar al padre natural significan una gran estima por las mujeres, es decir, por las madres.

Es una de las nociones más absurdas derivadas de la Ilustración del siglo XVIII, la de que en los albores de la sociedad la mujer era esclava del hombre.

Entre todos los salvajes y bárbaros de los estadios inferior y medio, a veces incluso del superior, las mujeres no solo gozan de libertad, sino que son muy tenidas en estima.

Lo que eran incluso en la familia matriarcal, que lo atestigue Arthur Wright, durante muchos años misionero entre los iroqueses seneca:

«En cuanto a sus familias, en una época en que aún vivían en sus antiguas casas largas (hogares comunistas de varias familias)... un determinado clan (gens) siempre reinaba, de modo que las mujeres elegían a sus maridos de otros clanes (gentes).... La parte femenina gobernaba por lo general la casa; las provisiones se ponían en común; pero ¡ay del desdichado marido o amante que fuera demasiado perezoso o torpe para aportar su parte al fondo común! No importaba cuántos hijos o cuánta propiedad privada tuviera en la casa, estaba expuesto en cualquier momento a recibir la advertencia de recoger sus pertenencias y largarse. Y no se atrevía a oponer resistencia; se le hacía la vida imposible y no le quedaba otro remedio que volver a su propio clan (gens) o, como sucedía la mayoría de las veces, buscar otra esposa en algún otro clan. Las mujeres eran el poder dominante en los clanes (gentes) y en todas partes. Ocasionalmente no dudaban en destronar a un jefe y degradarlo a simple guerrero».

El hogar comunista, en el que la mayoría o todas las mujeres pertenecen a una y la misma gens, mientras que los maridos proceden de gentes distintas, es la causa y el fundamento de la general y extendida supremacía de las mujeres en los tiempos primitivos. El descubrimiento de este hecho es el tercer mérito de Bachofen.

A modo de suplemento deseo afirmar que los informes de viajeros y misioneros acerca de la sobrecarga de trabajo de las mujeres entre salvajes y bárbaros no contradicen en lo más mínimo las afirmaciones anteriores.

La división del trabajo entre ambos sexos obedece a razones distintas a la condición social de las mujeres.

Las naciones en las que las mujeres tienen que trabajar mucho más de lo que nos parece adecuado a menudo respetan a las mujeres mucho más de lo que lo hacen los europeos.

La dama de los países civilizados, rodeada de un homenaje fingido y ajena a todo trabajo real, se encuentra en un nivel social muy inferior al de una mujer bárbara trabajadora, considerada como una verdadera dama (frowa-señora-ama) y poseedora de la dignidad correspondiente.

Si la familia sindiásmica ha desplazado o no por completo en nuestros días al matrimonio por grupos en América, solo puede decidirse mediante investigaciones más minuciosas entre aquellas naciones del noroeste y, especialmente, del sur de América que se encuentran todavía en el estadio superior del salvajismo.

Acerca de estas últimas corren tantos informes sobre el desenfreno sexual que la suposición de un cese completo del antiguo matrimonio por grupos difícilmente está justificada. Evidentemente, todos los rastros de este aún no han desaparecido.

En al menos cuarenta tribus norteamericanas, el hombre que se casa con una hermana mayor tiene derecho a hacer de todas sus hermanas sus esposas tan pronto como alcanzan la edad propicia, lo cual es una pervivencia de la comunidad de hombres para toda la serie de hermanas.

Y Bancroft relata que los indios de la península de California celebran ciertas festividades que reúnen a varias «tribus» con el propósito de tener relaciones sexuales sin restricciones. Estas son evidentemente gentes que han conservado en estas festividades un vago recuerdo de la época en que las mujeres de una gens tenían como maridos comunes a todos los hombres de otra gens, y viceversa.

La misma costumbre se sigue observando en Australia. Entre ciertas naciones ocurre a veces que los hombres mayores, el jefe y los sacerdotes-hechiceros, explotan la comunidad de mujeres en su propio beneficio y monopolizan a todas las mujeres. Pero a su vez deben restablecer la antigua comunidad durante ciertas festividades y grandes asambleas, permitiendo que sus esposas disfruten con los jóvenes.

Westermarck cita toda una serie de ejemplos de tales saturnales periódicas que restablecen por poco tiempo la antigua libertad sexual:¹⁸

• entre los hos, los santales, los punyabs y los kotars en la India,
• entre algunas naciones africanas, etc.

Curiosamente, Westermarck concluye que esto es una supervivencia, no del matrimonio por grupos —cuya existencia niega—, sino de una época de celo que el hombre primitivo tenía en común con los demás animales.

Aquí tocamos el cuarto gran descubrimiento de Bachofen: la forma generalizada de transición del matrimonio por grupos a la familia sindiasmiana. Lo que Bachofen representa como una penitencia por violar las antiguas leyes divinas —la pena con la que una mujer redime su derecho a la castidad— no es, de hecho, más que una expresión mística de la pena pagada por una mujer al eximirse de la antigua comunidad de hombres y adquirir el derecho de entregarse a un solo hombre.

Esta pena consiste en una entrega limitada: las mujeres babilónicas tenían que entregarse una vez al año en el templo de Mylitta; otras naciones del Asia occidental enviaban a sus jóvenes durante años al templo de Anaitis, donde debían practicar el amor libre con favoritos de su propia elección antes de que se les permitiera casarse. Costumbres similares bajo un disfraz religioso son comunes en casi todas las naciones asiáticas entre el Mediterráneo y el Ganges.

La pena por la exención se vuelve gradualmente más leve con el tiempo, como observa Bachofen: «La entrega repetida anualmente da lugar a un único sacrificio; al heterismo de las matronas le sigue el de las doncellas, el comercio promiscuo durante el matrimonio al de antes de la boda, el comercio indiscriminado con todos al que se mantiene con ciertos individuos».¹⁹ Entre algunos pueblos falta el disfraz religioso.

Entre otros —tracios, celtas, etc., en la época clásica, muchos habitantes primitivos de la India, naciones malayas, isleños de los Mares del Sur y muchos indios americanos hasta el día de hoy—, las chicas disfrutan de absoluta libertad sexual antes del matrimonio.

Esto es especialmente cierto en casi todas partes de América del Sur, como puede confirmar cualquiera que se adentre un poco en el interior. Agassiz, por ejemplo, relata²⁰ una anécdota de una familia adinerada de ascendencia indígena. Al ser presentado a la hija, preguntó algo sobre su padre, dando por sentado que era el esposo de su madre, quien estaba en la guerra contra el Paraguay. Pero la madre respondió, sonriendo: «Nao tem pai, he filha da fortuna» —no tiene padre; es hija del azar—.

«Es la manera en que las mujeres indígenas o mestizas de aquí hablan siempre de sus hijos ilegítimos; y aunque lo dicen sin un dejo de tristeza o de reproche, aparentemente tan inconscientes de cualquier falta o vergüenza como si dijeran que el padre está ausente o muerto, tiene el significado más melancólico; parece hablar de un desamparo tan absoluto. Tan lejos está esto de ser un caso insólito que, entre la gente común, lo contrario parece ser la excepción. A menudo los niños ignoran por completo su filiación. Saben de su madre, pues todo el cuidado y la responsabilidad recaen sobre ella, pero no tienen conocimiento de su padre; ni parece ocurrírsele a la mujer que ella o sus hijos tengan derecho alguno sobre él».

Lo que le parece tan extraño al hombre civilizado es simplemente la regla del derecho materno y del matrimonio por grupos.

Asimismo, entre otras naciones los amigos y parientes del novio o los invitados a la boda reclaman su derecho tradicional sobre la novia, y el novio es el último. Esta costumbre prevalecía en la antigüedad en las islas Baleares y entre los augilios africanos; la observan hasta el día de hoy los bareas en Abisinia.

En otros casos todavía, una persona oficial —el jefe de una tribu o de una gens, el cacique, chamán, sacerdote, príncipe o cualquiera que sea su título— representa a la comunidad y ejerce el derecho de pernada.

A pesar de todo el blanqueamiento romántico moderno, este jus primae noctis sigue vigente entre la mayoría de los nativos de Alaska,²¹ entre los tahus del norte de México²² y algunas otras naciones.

Y durante toda la Edad Media se practicó al menos en los países originariamente celtas, donde fue transmitido directamente por el matrimonio de grupo, p. ej. en Aragón. Mientras que en Castilla el campesino nunca fue siervo, la servidumbre más vergonzosa existió en Aragón, hasta que fue abolida por la decisión de Fernando el Católico en 1486. En este documento leemos: "Decidimos y declaramos que los susodichos 'senyors' (barones) ... no duerman la primera noche con la mujer de un campesino, ni tampoco en la primera noche después de las nupcias, cuando la mujer se haya ido a la cama, pasen por encima de dicha mujer o cama como señal de su autoridad. Tampoco utilicen los susodichos senyors a la hija ni al hijo de ningún campesino, con paga o sin ella, contra su voluntad". (Citado en el original catalán por Sugenheim, "Serfdom", Petersburg, 1861, página 35.)

Bachofen, además, tiene plena razón al sostener que la transición de lo que él llama «hetairismo» o «generación incestuosa» a la monogamia fue realizada principalmente por las mujeres.

Cuanto más, en el curso del desarrollo económico, socavando el viejo comunismo y aumentando la densidad de población, las relaciones sexuales tradicionales perdieron su carácter inocente propio de los bosques primitivos, tanto más degradantes y opresivas debieron de parecerle naturalmente a la mujer; y tanto más anheló, por consiguiente, el alivio a través del derecho a la castidad, al matrimonio temporal o permanente con un solo hombre.

Este progreso no podía deberse a los hombres por la sencilla razón de que jamás, ni siquiera hasta el día de hoy, han tenido la menor intención de renunciar a los placeres del matrimonio de grupo real. Solo cuando las mujeres hubieron consumado la transición a la familia sindiásmica pudieron los hombres introducir la monogamia estricta; a decir verdad, solo para las mujeres.

La familia sindiásmica surgió en el límite entre el salvajismo y la barbarie, por lo general en el estadio superior del salvajismo y, aquí y allá, en el inferior de la barbarie.

Es la forma de familia característica de la barbarie, al igual que el matrimonio por grupos lo es del salvajismo y la monogamia de la civilización. Para desarrollarla hasta convertirla en la monogamia establecida, se requirieron otras causas distintas de las que habían actuado hasta entonces.

En la familia sindiásmica, el grupo ya se había reducido a su última unidad, a su molécula biatómica: un hombre y una mujer. La selección natural había cumplido su propósito mediante una restricción continuamente creciente de las relaciones sexuales.

No quedaba nada por hacer en esta dirección. A menos que entraran en juego nuevas fuerzas sociales, no había razón alguna para que una nueva forma de familia surgiera de la familia sindiásmica. Pero estas fuerzas entraron en juego.

Abandonamos ahora América, el suelo clásico de la familia sindiásmica. Ningún indicio permite concluir que aquí se haya desarrollado una forma superior de familia, ni que haya existido jamás en ninguna parte del Nuevo Mundo una forma establecida de monogamia antes del descubrimiento y la conquista. No ocurre lo mismo en el Viejo Mundo.

En esta última, la domesticación de animales y la cría de rebaños habían desarrollado una fuente de riqueza hasta entonces desconocida y creado condiciones sociales completamente nuevas.

Hasta el estadio inferior de la barbarie, la riqueza fija estaba representada casi exclusivamente por las viviendas, los vestidos, los adornos toscos y los instrumentos para obtener y preparar el alimento: barcos, armas y enseres domésticos de la clase más simple. El sustento tenía que procurarse de nuevo día tras día.

Pero ahora, con sus rebaños de caballos, camellos, asnos, ganado vacuno, ovejas, cabras y cerdos, las naciones nómadas avanzadas —los arios en el Punyab indio, en la región del Ganges y en las estepas del Oxus y el Yaxartes, que entonces eran aún más ricas en cursos de agua que ahora; los semitas en el Éufrates y el Tigris— habían adquirido posesiones que solo exigían la atención y el cuidado más rudimentarios para multiplicarse en números cada vez mayores y proporcionar la más abundante provisión de leche y carne.

Todos los medios anteriores para obtener alimento pasaron ahora a un segundo plano. La caza, que en un tiempo fuera una necesidad, se convirtió ahora en un deporte.

Pero ¿quién era el dueño de esta nueva riqueza? Sin duda, originariamente era la gens. Sin embargo, la propiedad privada de los rebaños debió de tener un comienzo temprano. Es difícil decir si al autor del llamado primer libro de Moisés, el patriarca Abraham se le aparecía como dueño de sus rebaños en virtud de su privilegio como cabeza de una familia comunista o en su capacidad de jefe gentilicio por descendencia real.

Tan solo una cosa es segura: no debemos considerarlo un propietario en el sentido moderno de la palabra. Es además seguro que por doquier, en el umbral de la historia escrita, encontramos los rebaños en posesión separada de los jefes de familia, exactamente igual que los productos del arte bárbaro, tales como los utensilios de metal, los artículos de lujo y, por último, el ganado humano: los esclavos.

Por entonces se inventó también la esclavitud. Para el bárbaro del estadio inferior, un esclavo no servía de nada. Los indios americanos trataban, por tanto, a sus enemigos vencidos de un modo muy distinto a las naciones de un estadio superior. Los hombres eran torturados o adoptados como hermanos en la tribu de los vencedores. Las mujeres eran tomadas en matrimonio o adoptadas igualmente con sus hijos supervivientes. En este estadio, la fuerza de trabajo humana no produce todavía una cantidad considerable por encima de su coste de subsistencia.

Pero la introducción de la ganadería, la industria de los metales, el tejido y, por último, la agricultura provocó un cambio. Del mismo modo que las esposas, antaño fáciles de obtener, tenían ahora un valor de cambio y eran compradas, también se procuraba fuerza de trabajo, sobre todo desde que los rebaños se habían convertido definitivamente en propiedad privada. La familia no crecía tan rápidamente como el ganado. Se necesitaba más gente para la vigilancia; para este fin se contaba con el enemigo capturado y, además, este podía multiplicarse por la cría, al igual que el ganado.

Tales riquezas, una vez que se hubieron convertido en propiedad privada de determinadas familias y acrecentado con rapidez, dieron un poderoso impulso a la sociedad fundada en la familia sindiásmica y la gens materna.

La familia sindiásmica había introducido un nuevo elemento. Al lado de la madre natural, había colocado al padre natural auténtico, que probablemente estaba mejor autenticado que muchos «padres» de nuestros días.

De acuerdo con la división del trabajo en aquellos tiempos, la tarea de obtener alimento y las herramientas necesarias para este fin correspondía al hombre; por tanto, este era propietario de las últimas y las conservaba en caso de separación, tal como las mujeres hacían con los enseres domésticos.

De acuerdo con la costumbre social de aquella época, el hombre era también el propietario de la nueva fuente de existencia, el ganado, y más adelante de la nueva fuerza de trabajo, los esclavos.

Pero según la misma costumbre, sus hijos no podían heredar sus bienes, por las siguientes razones:

• Por derecho materno, es decir, mientras la descendencia se rastreo únicamente por línea femenina, y por la costumbre original de heredar en la gens, los parientes gentiles herederos heredaban los bienes de su pariente gentil difunto.
• La riqueza tenía que permanecer en la gens.
• En vista de la insignificancia de los objetos, los bienes pudieron haber pasado en la práctica a los parientes gentiles más cercanos, es decir, a los parientes consanguíneos por parte de madre.

Los hijos del difunto, sin embargo, no pertenecían a su gens, sino a la de su madre. Heredaban primero junto con los demás parientes consanguíneos de la madre, y más tarde tal vez con preferencia a los demás. Pero no podían heredar de su padre, porque no pertenecían a su gens, donde debían permanecer sus bienes.

De ahí que, tras la muerte de un propietario de ganado, el ganado correspondiera a sus hermanos, hermanas y a los hijos de sus hermanas, o a la descendencia de las hermanas de su madre. Sus propios hijos eran desheredados.

En la medida en que crecía la riqueza, la posición del hombre en la familia se volvió superior a la de la mujer, y surgió el deseo de utilizar esta posición consolidada con el fin de derrocar la ley de herencia tradicional en favor de sus hijos. Pero esto no era factible mientras la ley materna fuera válida. Esa ley tenía que ser abolida, y lo fue.

Esto no era de ningún modo tan difícil como nos parece hoy. Pues esta revolución —una de las más radicales jamás experimentadas por la humanidad— no tuvo que tocar a un solo miembro vivo de la gens. Todos sus miembros pudieron seguir siendo lo que siempre habían sido.

Bastó con la sencilla resolución de que en adelante la descendencia de los miembros masculinos pertenecería a la gens, mientras que los hijos de los miembros femeninos quedarían excluidos al ser transferidos a la gens de su padre. Con esto se abolió el cómputo de la descendencia por línea femenina y el derecho hereditario materno, y se instituyó la descendencia por línea masculina y el derecho hereditario paterno.

Cómo y cuándo se llevó a cabo esta revolución por las naciones de la tierra, no lo sabemos. Pertenece enteramente a los tiempos prehistóricos. Que se llevó a cabo está probado de manera más que satisfactoria por los copiosos vestigios de derecho materno recopilados especialmente por Bachofen.

Con qué facilidad se lleva a cabo lo podemos observar en toda una serie de tribus indias que han pasado recientemente por ello o todavía están enfrascadas en ello, en parte bajo la influencia de la creciente riqueza y de los modificados modos de vida (traslado de los bosques a la pradera), en parte por la presión moral de la civilización y de los misioneros.

Seis de las ocho tribus de Misuri tienen descendencia y herencia por línea masculina, mientras que solo dos conservan la descendencia y la herencia por línea femenina. Losshawnees, miamis y delaware siguen la costumbre de incorporar a sus hijos en la gens del padre dándoles un nombre gentilicio perteneciente a la gens del padre, para que tengan derecho a heredar.

«Innata casuística del hombre para cambiar las cosas cambiando sus nombres, y para buscar resquicios con el fin de romper la tradición dentro de la tradición allí donde un interés directo constituía un motivo suficiente». (Marx.)

Esto aumentó aún más la confusión, a la que solo se podía poner remedio, y en parte se le puso, mediante el derecho paterno.

«Esta parece ser la transición más natural». (Marx.)

En cuanto a la opinión de los juristas comparatistas sobre cómo tuvo lugar esta transición entre las naciones civilizadas del viejo mundo —aunque solo sea en hipótesis—, consúltese a M. Kovalevsky, Tableau des origines et de l'évolution de la famille et de la propriété, Estocolmo, 1890.

El derrocamiento del derecho materno fue la derrota histórica del sexo femenino.

Los hombres tomaron las riendas también en la casa, las mujeres fueron despojadas de su dignidad, esclavizadas, convertidas en instrumentos de la lujuria de los hombres y en meras máquinas para la reproducción de hijos.

Esta posición degradante de las mujeres, especialmente conspicua entre los griegos de la época heroica y más aún de la clásica, fue atenuada y disimulada gradualmente, o incluso revestida de una forma más benigna.

Pero no está en absoluto borrada.

El primer efecto de la supremacía establecida de los hombres se hizo visible ahora en la reaparición de la forma intermedia de la familia patriarcal.

Su rasgo más significativo no es la poligamia, de la cual hablaremos más adelante, sino «la organización de un determinado número de personas libres y no libres en una sola familia bajo la autoridad paternal del jefe de familia. En la forma semítica, este jefe de familia vive en poligamia, los miembros no libres tienen esposa e hijos, y el propósito de toda la organización es el cuidado de rebaños en un territorio limitado».

Los puntos esenciales son la asimilación del elemento no libre y la autoridad paternal.

De ahí que el tipo ideal de esta forma de familia sea la familia romana. La palabra familia no significaba originalmente el compuesto ideal de sentimentalismo y discordia doméstica que hay en la mente del filisteo actual. Entre los romanos, al principio ni siquiera se aplicaba a la pareja principal y a sus hijos, sino exclusivamente a los esclavos.

• Famulus significa esclavo doméstico, y familia es el conjunto de esclavos pertenecientes a un mismo hombre.
• En la época de Cayo, la familia, id est patrimonium (es decir, la herencia paterna), todavía se legaba por testamento.

La expresión fue inventada por los romanos para designar un nuevo organismo social, cuyo jefe tenía bajo su autoridad paternal a una mujer, a sus hijos y a una serie de esclavos, y, según el derecho romano, el derecho de vida y muerte sobre todos ellos.

"La palabra no es, por tanto, anterior al sistema familiar férreo de las tribus latinas, que surgió tras la introducción de la agricultura y de la esclavitud legal, y tras la separación de los ítalos arios de los griegos".

Marx añade: «La familia moderna contiene en germen no sólo la esclavitud (servitus), sino también la servidumbre, puesto que desde el comienzo guarda relación con el servicio agrícola. Contiene en miniatura todos aquellos contrastes que más adelante se desarrollarán más ampliamente en la sociedad y en el Estado».

Tal forma de la familia muestra la transición de la familia sindiásmica a la monogamia. Para asegurar la fidelidad de la mujer, y por ende la seguridad de la línea de descendencia paterna, las mujeres son entregadas absolutamente al poder de los hombres; al matar a su esposa, el marido simplemente ejerce su derecho.

Con la familia patriarcal entramos en el dominio de la historia escrita, un campo en el que el derecho comparado puede prestar una ayuda considerable. Y en este ámbito ha producido, en verdad, considerables progresos.

Debemos a Maxim Kovalevsky (Tableau etc. de la famille et de la propriété, Estocolmo, 1890, p. 60-100) la prueba de que la comunidad doméstica patriarcal, encontrada hasta el día de hoy entre serbios y búlgaros bajo los nombres de Zádruga (lazo de amistad) y Bratstvo (fraternidad), y de una forma modificada entre las naciones orientales, constituyó la etapa de transición entre la familia materna derivada del matrimonio por grupos y la familia monógama del mundo moderno.

Esto parece al menos establecido para las naciones históricas del viejo mundo, para los arios y los semitas.

La Zádruga de la Eslavonia meridional ofrece la mejor ilustración que aún existe de tal comunismo familiar. Abarca a varias generaciones de los descendientes del padre, junto con sus esposas, todos viviendo juntos en la misma granja, cultivando sus campos en común, viviendo y vistiéndose del mismo fondo, y poseyendo colectivamente el excedente de sus ganancias.

La comunidad está dirigida por el amo de la casa (domácin), quien actúa como su representante, puede vender objetos de menor importancia, está a cargo de la tesorería y es responsable de ella, así como de una administración comercial adecuada. Es elegido por votación y no es necesariamente el hombre de más edad.

Las mujeres y su trabajo están dirigidos por el ama de casa (domácica), que generalmente es la esposa del domácin. Ella también tiene una voz importante, y a menudo decisiva, en la elección de marido para las jóvenes.

Pero la máxima autoridad recae en el consejo de familia, la asamblea de todos los compañeros adultos, tanto hombres como mujeres. El domácin es responsable ante este consejo. Toma todas las resoluciones importantes, juzga a los miembros del hogar, decide la cuestión de las compras y ventas importantes, especialmente de tierras, etc.

Hace tan solo unos diez años que se demostró la existencia de tal comunismo familiar en la Rusia de hoy. En la actualidad se reconoce generalmente que tiene sus raíces en la costumbre popular rusa tanto como el obscina o comunidad aldeana.

Se encuentra en el código ruso más antiguo, la Pravda de Yaroslav, con el mismo nombre (vervj) que en el código dálmata, y también puede rastrearse en los registros históricos polacos y checos.

Asimismo, entre los germanos, la unidad económica según Heussler (Instituciones del derecho alemán) no es originariamente la familia singular, sino la «casa comunitaria», que abarca a varias generaciones o familias singulares y, además, con bastante frecuencia a individuos no libres.

La familia romana también se remonta a este tipo y, por consiguiente, últimamente se pone muy en entredicho la autoridad absoluta del padre de familia y la indefensión de los demás miembros frente a él.

Se dice, además, que comunidades similares existieron entre los celtas de Irlanda. En Francia se conservaron hasta la época de la Revolución en Nivernais bajo el nombre de parçonneries, y en el Franco Condado aún no se han extinguido del todo.

En la región de Louhans (Saona y Loira) encontramos grandes caseríos con una alta sala central de uso común que llega hasta el tejado y está rodeada de dormitorios accesibles mediante escaleras de seis a ocho peldaños. Varias generaciones de la misma familia conviven en una casa así.

En la India, la comunidad familiar con agricultura colectiva ya es mencionada por Nearco en la época de Alejandro Magno, y existe hasta el día de hoy en la misma región, en el Panyab y en todo el noroeste del país. En el Cáucaso fue localizada por el propio Kovalevski.

En Argelia todavía se encuentra entre los cabilas. Incluso en América se dice que ha existido. Se supone que es idéntico a los "calpullis" descritos por Zurita en el antiguo México.

En el Perú, sin embargo, Cunow (Ausland, 1890, núm. 42-44) ha demostrado con bastante claridad que en la época de la conquista existía una especie de constitución de marcas (llamada curiosamente marca), con una asignación periódica de tierra cultivable y, en consecuencia, un cultivo individual.

En todo caso, la comunidad familiar patriarcal, con cultivo colectivo y propiedad colectiva de la tierra, adquiere ahora un significado completamente distinto al que tenía hasta el presente.

Ya no podemos dudar de que desempeñó un papel importante entre los pueblos civilizados y algunos otros del viejo mundo en la transición de la familia materna a la individual.

Más adelante volveremos sobre la ulterior conclusión de Kovaleski, según la cual esta fue también la fase de transición a partir de la cual se desarrolló la comunidad de aldea o mark, con cultivo individual y reparto, primero periódico y luego permanente, de las tierras de cultivo y de pastoreo.

En lo que respecta a la vida familiar dentro de estas comunidades domésticas, debe señalarse que, al menos en Rusia, el cabeza de familia tiene la reputación de abusar fuertemente de su posición frente a las mujeres más jóvenes de la comunidad, especialmente sus nueras, y de transformarlas en un harén para su uso personal.

Las canciones populares rusas son muy elocuentes a este respecto.

Antes de abordar la monogamia, que se desarrolló con rapidez tras la caída del derecho materno, permítanme decir unas palabras sobre la poligamia y la poliandria.

Ambas formas de familia solo pueden ser excepciones, productos históricos de lujo por decirlo así, a menos que se encontraran lado a lado en un mismo país, lo cual al parecer no ocurre.

Como los hombres excluidos de la poligamia no pueden encontrar consuelo en las mujeres sobrantes de la poliandria —siendo el número de hombres y mujeres hasta ahora aproximadamente igual sin tener en cuenta las instituciones sociales—, resulta de por sí imposible conferir a cualquiera de estas dos formas la distinción de preferencia general.

En efecto, la poligamia de un solo hombre era evidentemente producto de la esclavitud, limitada a ciertas posiciones excepcionales. En la familia patriarcal semita, solo el patriarca mismo, o a lo sumo unos pocos de sus hijos, practican la poligamia; los demás deben conformarse con una sola esposa. Este es el caso hoy en día en todo el Oriente. La poligamia es un privilegio de los ricos y distinguidos, y se realiza principalmente mediante la compra de esclavas. La masa del pueblo vive en monogamia.

La poliandria en la India y el Tíbet es asimismo una excepción. Su origen, ciertamente no carente de interés, a partir del matrimonio por grupos, requiere aún una investigación más detallada. En su práctica parece, por cierto, mucho más tolerante que el celoso establecimiento del harén de los mahometanos.

Al menos entre los nares de la India, tres, cuatro o más hombres tienen en verdad una mujer en común; pero cada uno de ellos puede tener una segunda mujer en común con otros tres o más hombres; y del mismo modo una tercera, cuarta, etc.

Es extraño que McLennan no descubriera la nueva clase de «matrimonio de club» en estos clubes conyugales, de varios de los cuales uno puede ser miembro y que él mismo describe. Este asunto del club matrimonial no es, sin embargo, en modo alguno poliandria real. Es, por el contrario, como ya señala Giraud-Teulon, una forma especializada de matrimonio por grupos. Los hombres viven en poligamia, las mujeres en poliandria.

4. LA FAMILIA MONÓGAMA.

Se desarrolla a partir de la familia sindiásmica, como ya hemos demostrado, durante el período de transición de la etapa media a la superior de la barbarie. Su victoria definitiva es uno de los signos de los comienzos de la civilización. Se funda en la supremacía del hombre, con el fin manifiesto de procrear hijos cuya paternidad sea indiscutible; y esta paternidad indiscutible se exige porque los hijos, en calidad de herederos directos, han de entrar un día en posesión de los bienes de su padre.

La familia monógama se distingue de la sindiásmica por una mucho mayor solidez del matrimonio, que ya no puede disolverse por capricho de cualquiera de las partes. Ahora, por regla general, solo el hombre puede disolverlo y repudiar a su mujer. También se le garantiza al hombre el derecho a la infidelidad conyugal, al menos sancionado por la costumbre (el Código Napoleón se lo concede expresamente, siempre que no introduzca a la concubina en el domicilio conyugal), y este derecho se ejerce cada vez más a medida que la sociedad se desarrolla. Si la mujer recuerda los antiguos hábitos sexuales y quiere revivirlos, es castigada con más rigor que nunca.

Toda la severidad de esta nueva forma de la familia se nos presenta entre los griegos. Mientras que, como observa Marx, la posición de las diosas en la mitología muestra un período anterior, en el que las mujeres aún ocupaban un plano más libre y respetado, encontramos a la mujer ya degradada por la supremacía del hombre y la competencia de los esclavos durante el tiempo de los héroes.

Léase en la Odisea cómo Telémaco reprende y reduce al silencio a su madre. Las jóvenes cautivas, según Homero, son entregadas a la lujuria sensual de los vencedores. Los jefes, en orden a su rango, seleccionan a las cautivas más hermosas. Es bien sabido que toda la Ilíada gira en torno a la disputa entre Aquiles y Agamenón por una de esas mujeres cautivas.

Al mencionar a cualquier héroe de importancia, nunca se omite a la muchacha cautiva que comparte su tienda y su lecho. Estas muchachas son llevadas también al país de origen y a la casa del héroe, como Casandra por Agamenón en Esquilo. Los muchachos nacidos de estas esclavas reciben una pequeña porción de la herencia paterna y son considerados hombres libres. Teucro es uno de esos hijos ilegítimos y puede usar el nombre de su padre.

Se espera que la esposa lo soporte todo, mientras ella misma permanece casta y fiel. Aunque la mujer griega de los tiempos heroicos es más respetada que la del período civilizado, sigue siendo para su marido tan solo la madre de sus herederos legítimos, su primera ama de llaves y la superintendente de las esclavas, a quienes él puede convertir y convierte en sus concubinas a voluntad.

Es esta práctica de la esclavitud junto a la monogamia, la existencia de jóvenes y bellas esclavas pertenecientes sin ninguna restricción a su amo, la que desde el principio confiere a la monogamia el carácter específico de ser monogamia solo para la mujer, pero no para el hombre.

Y este carácter subsiste hasta el día de hoy.

Para los griegos de tiempos posteriores debemos establecer una distinción entre dorios y jonios. Los primeros, con Esparta como su ejemplo clásico, tienen en muchos aspectos costumbres matrimoniales aún más arcaicas que las que ilustra el propio Homero.

En Esparta existía una forma de la familia sindiásmica, modificada por las ideas del Estado contemporáneo y que todavía recordaba al matrimonio por grupos en muchos aspectos.

Los matrimonios estériles se disolvían. El rey Anaxástridas (hacia el 650 antes de Cristo) tomó otra esposa además de la suya, que no le daba hijos, y mantuvo dos hogares. Alrededor de la misma época, el rey Aristón añadió otra mujer a dos que no tenían hijos, y a una de ellas la repudió.

Además, varios hermanos podían tener una sola mujer en común; un amigo al que le gustaba la esposa de su amigo más que la propia podía compartirla con él, y no se consideraba indecente poner una esposa a disposición de un "semental" vigoroso, como habría dicho Bismarck, aunque este no fuera ciudadano.

Un cierto pasaje de Plutarco, en el que una matrona espartana remite a su marido a un pretendiente que insiste en hacerle proposiciones, parece indicar —según Schoemann— una libertad sexual aún mayor. Asimismo, el adulterio, la infidelidad de una esposa a espaldas de su marido, era algo desconocido.

Por otra parte, la esclavitud doméstica en Esparta, al menos en su mejor época, era desconocida, y los ilotas siervos vivían en fincas rurales separadas. De ahí que hubiera menos tentación para un espartano de mantener relaciones con otras mujeres.

Como era de esperar en tales circunstancias, las mujeres de Esparta ocupaban un lugar más respetado que las de los demás griegos. Las mujeres espartanas y las heteras atenienses fueron las únicas mujeres griegas de las que los antiguos hablan con respeto y cuyas observaciones consideraban dignas de mención.

Muy distinta era la condición entre los jonios, cuyo representante es Atenas. Las niñas solo aprendían a hilar, tejer y coser, a lo sumo un poco de lectura y escritura. Estaban prácticamente encerradas y solo tenían la compañía de otras mujeres.

El gineceo formaba una parte separada de la casa, en el piso superior o en un edificio trasero, donde los hombres, especialmente los extraños, no entraban fácilmente y hacia donde las mujeres se retiraban cuando venían visitantes masculinos.

• Las mujeres no salían de la casa sin ir acompañadas de una esclava.
• En casa estaban estrictamente vigiladas.

Aristófanes habla de perros molosos que se mantenían para ahuyentar a los adúlteros. Y al menos en las ciudades asiáticas, se mantenía a eunucos para vigilar a las mujeres. Ya en la época de Heródoto, estos eunucos se producían para el comercio y, según Wachsmuth, no solo para los bárbaros.

Eurípides designa a la mujer como «oikurema», un término neutro que significa objeto para las tareas domésticas, y, aparte del negocio de procrear hijos, para el ateniense no servía más que como su principal criada. El hombre tenía sus ejercicios gimnásticos, sus reuniones públicas, de las cuales las mujeres estaban excluidas. Además, el hombre muy a menudo tenía esclavas a su disposición y, durante la época de mayor esplendor de Atenas, una prostitución extensa que estaba al menos patrocinada por el estado.

Fue precisamente sobre la base de esta prostitución como se desarrolló el tipo único de las mujeres jónicas: las heteras. Ellas se elevaron por su esprit y su gusto artístico tanto por encima del nivel general de la feminidad antigua como las mujeres espartanas por su carácter. Pero el hecho de que fuera necesario convertirse en hetera antes de poder ser una mujer, constituye la más severa condena de la familia ateniense.

La familia ateniense se convirtió con el tiempo en el modelo según el cual no solo el resto de los jonios, sino gradualmente todos los griegos del continente y del extranjero, moldearon sus relaciones domésticas.

No obstante, a pesar de todo el encierro y la vigilancia, las damas griegas encontraron la oportunidad suficiente para engañar a sus esposos.

Estos últimos, que se habrían avergonzado de mostrar cualquier amor por sus mujeres, hallaban recreo en toda clase de amoríos con las hetairas.

Pero la degradación de las mujeres se vengó en los hombres y los degradó también, hasta que se hundieron en la abominación del amor de muchachos. Degradaron a sus dioses y a sí mismos mediante el mito de Ganimedes.

Tal fue el origen de la monogamia, hasta donde podemos rastrearlo en la nación más civilizada y más altamente desarrollada de la antigüedad. No fue en absoluto un fruto del amor sexual individual y no tuvo nada que ver con este, pues los matrimonios siguieron siendo tan convencionales como siempre.

La monogamia fue la primera forma de familia no basada en condiciones naturales, sino económicas, a saber: la victoria de la propiedad privada sobre el colectivismo primitivo y natural.

• Supremacía del hombre en la familia y procreación de hijos que pudieran ser exclusivamente suyos y estuvieran destinados a ser los herederos de su riqueza: estos fueron los únicos objetivos de la monogamia abiertamente proclamados por los griegos.

Por lo demás, les resultaba una carga, un deber hacia los dioses, el Estado y sus propios antepasados, un deber que debía cumplirse y nada más. En Atenas, la ley imponía no sólo el matrimonio, sino también el cumplimiento por parte del hombre de un mínimo de los llamados deberes conyugales.

La monogamia, por tanto, no entra de ningún modo en la historia como una reconciliación entre el hombre y la mujer y, menos aún, como la forma superior de matrimonio. Por el contrario, entra como la subyugación de un sexo por el otro, como la proclamación de un antagonismo entre los sexos desconocido en toda la historia precedente.

En un viejo manuscrito inédito escrito por Marx y por mí en 1846, encuentro el siguiente pasaje:

«La primera división del trabajo es la del hombre y la mujer en la procreación de los hijos».

Y hoy puedo añadir: El primer antagonismo de clases que aparece en la historia coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en la monogamia, y la primera opresión de clase, con la del sexo femenino por el masculino.

La monogamia fue un gran progreso histórico. Pero, al lado de la esclavitud y de la propiedad privada, marca al mismo tiempo aquella época que, prolongándose hasta nuestros días, supone con cada progreso también un paso atrás, relativamente hablando, y desarrolla el bienestar y el desarrollo de los unos mediante el dolor y la sumisión de los otros.

Es la célula de la sociedad civilizada, la cual nos permite estudiar la naturaleza de sus contrastes y contradicciones, hoy ya plenamente desarrollados.

La vieja libertad relativa de las relaciones sexuales de ningún modo desapareció con la victoria de la familia sindiásmica o incluso de la monogámica.

"El viejo sistema conyugal, reducido ya a límites más estrechos por la desaparición gradual de los grupos punalúas, seguía rodeando a la familia en progreso, a la que debía acompañar hasta el umbral de la civilización... Desapareció por fin en la nueva forma del hetairismo, que sigue todavía a la humanidad en la civilización como una sombría sombra que pesa sobre la familia".²³

Mediante el hetairismo, Morgan designa las relaciones sexuales de los hombres con mujeres solteras fuera de la familia monógama, las cuales florecen, como es bien sabido, durante todo el período de la civilización bajo muchas formas diferentes y tienden cada vez más a la prostitución abierta.

Este hetairismo se deriva directamente del matrimonio de grupo, de la entrega sacrificial de las mujeres con el fin de obtener el derecho a la castidad.

La entrega a cambio de dinero fue al principio un acto religioso; tenía lugar en el templo de la diosa del amor y el dinero iba a parar originalmente al tesoro del templo.

Las hieródulas de Anaitis en Armenia, de Afrodita en Corinto y las bailarinas religiosas de la India adscritas a los templos, las llamadas bayaderas (derivado del portugués «bailadera», bailarina), fueron las primeras prostitutas.

La entrega, que en un principio era deber de todas las mujeres, pasó a ser practicada más tarde por estas solas sacerdotisas en representación de todas las demás.

Entre otros pueblos, el hetairismo se deriva de la libertad sexual permitida a las muchachas antes del matrimonio, que es también una supervivencia del matrimonio de grupo, solo que transmitida por otra vía.

Con el surgimiento de diferentes relaciones de propiedad, en la etapa superior de la barbarie, el trabajo asalariado aparece esporádicamente al lado de la esclavitud, y al mismo tiempo su compañero inevitable, la prostitución profesional de mujeres libres al lado de la entrega forzada de esclavas.

Es la herencia legada por el matrimonio por grupos a la civilización, un regalo tan ambiguo como todo lo demás producido por la civilización ambigua, de doble cara, cismática y contradictoria.

Aquí la monogamia, allí el hetarismo y su forma más extrema, la prostitución.

El heterismo es una institución social como cualquier otra. Continúa la vieja libertad sexual, en beneficio de los hombres.

En realidad no solo está permitido, sino que además la clase dominante lo practica con asiduidad, y solo se le denuncia de palabra. A pesar de todo, en la práctica esta denuncia no recae de ningún modo en los hombres que se entregan a ella, sino únicamente en las mujeres. Estas son condenadas al ostracismo y marginadas por la sociedad, con el fin de proclamar una vez más la ley fundamental de la supremacía masculina incondicional sobre el sexo femenino.

Sin embargo, con ello se desarrolla una segunda contradicción dentro de la misma monogamia. Al lado del marido, que se hace la vida agradable con el hetarismo, está la esposa descuidada. Y no se puede tener un lado de la contradicción sin el otro, del mismo modo que no se puede tener la manzana entera después de comerse la mitad. No obstante, esta parece haber sido la idea de los hombres, hasta que sus mujeres les dieron una lección.

La monogamia introduce dos personajes sociales permanentes que antes eran desconocidos: el amante habitual de la mujer y el cornudo. Los hombres habían obtenido la victoria sobre las mujeres, pero las vencidas proporcionaron magnánimamente la coronación. Además de la monogamia y el hetarismo, el adulterio se convirtió en una institución social inevitable: denunciada, castigada severamente, pero irreprimible.

La certeza de la filiación paterna descansaba como antaño en la convicción moral en el mejor de los casos, y para resolver la contradicción irreconciliable, el código Napoleón decretó en su artículo 312: «L'enfant conçu pendant le mariage a pour père le mari»; el hijo concebido durante el matrimonio tiene por padre: al marido. Este es el último resultado de tres mil años de monogamia.

Así tenemos en la familia monógama, al menos en aquellos casos que se mantienen fieles a su desarrollo histórico y expresan claramente el conflicto entre el hombre y la mujer creado por la supremacía exclusiva del hombre, un cuadro en miniatura de los contrastes y contradicciones de la sociedad en su conjunto.

Dividida por diferencias de clase desde los inicios de la civilización, la sociedad ha sido incapaz de conciliar y superar estas antítesis.

Por supuesto, me refiero aquí solo a aquellos casos de monogamia en los que la vida matrimonial permanece en realidad de acuerdo con el carácter original de toda la institución, pero en los que la mujer se rebela contra el dominio del hombre.

Nadie sabe mejor que vuestro filisteo alemán que no todos los matrimonios siguen tal curso. Él no comprende cómo mantener el control de su propio hogar mejor que el del Estado, y su esposa, por lo tanto, tiene todo el derecho de llevar los pantalones, que él no merece. Pero se cree muy superior a su compañero de miseria francés, al que con más frecuencia le va mucho peor.

La familia monógama, por lo demás, no apareció en todas partes ni siempre bajo la forma clásica y severa que tuvo entre los griegos. Entre los romanos, que como futuros conquistadores del mundo tenían una visión más aguda aunque menos refinada que los griegos, las mujeres eran más libres y respetadas. Un romano creía que la fidelidad conyugal de su esposa estaba suficientemente resguardada por su poder sobre la vida y la muerte de ella. Además, las mujeres podían disolver voluntariamente el matrimonio al igual que los hombres.

Pero el progreso más alto en el desarrollo de la monogamia se debió sin duda a la entrada de los germanos en la historia, probablemente porque, a causa de su pobreza, su monogamia aún no había superado por completo a la familia sindiásmica. Tres hechos mencionados por Tácito favorecen esta conclusión:

• En primer lugar, aunque el matrimonio se consideraba muy sagrado —«se contentan con una sola esposa, las mujeres están protegidas por el pudor»—, la poligamia estaba en uso entre los distinguidos y los jefes de las tribus, tal como ocurría en las familias sindiásmicas de los indios americanos.

En segundo lugar, la transición del derecho materno al paterno sólo podía haber tenido lugar poco tiempo antes, porque el hermano de la madre —el pariente varón más próximo en la gens según el derecho materno— seguía siendo considerado casi un pariente más cercano que el padre natural, de acuerdo también con el punto de vista de los indios americanos.

Estos últimos proporcionaron a Marx, según su propio testimonio, la clave para la comprensión de la historia primitiva alemana.

Y, en tercer lugar, las mujeres germanas eran muy respetadas y también influían en los asuntos públicos, un hecho que se opone directamente a la supremacía masculina monogámica. En todas estas cosas, los germanos casi armonizan con los espartanos, quienes, como vimos, tampoco habían superado por completo la familia sindiásmica. De ahí que, en este respecto, un elemento completamente nuevo sucediera en la supremacía mundial con los germanos.

La nueva monogamia que ahora se desarrollaba sobre las ruinas del mundo romano a partir de la mezcla de naciones dotó al dominio masculino de una forma más suave y concedió a la mujer una posición que, al menos exteriormente, era mucho más respetada y libre de lo que la antigüedad clásica conoció jamás.

Solo ahora existía la posibilidad de desarrollar a partir de la monogamia —en su seno, junto a ella o en contra de ella, según el caso— el más alto progreso ético que le debemos: el amor sexual individual moderno, desconocido en todas las épocas anteriores.

Este progreso brotaba indudablemente del hecho de que los germanos aún vivían en la familia sindiásmica e inoculaban la monogamia, en la medida de lo posible, con la posición de la mujer correspondiente a aquella. No se debía en absoluto a las legendarias y maravillosamente puras cualidades naturales de los germanos.

Estas cualidades se reducían al simple hecho de que la familia sindiásmica, en efecto, no crea los marcados contrastes morales de la monogamia. Por el contrario, los germanos, especialmente aquellos que emigraron hacia el sureste entre las naciones nómadas del mar Negro, se habían moralmente muy degenerados.

Junto con las piruetas ecuestres de los habitantes de la estepa, también habían adquirido algunos vicios muy antinaturales. Amiano lo confirma expresamente respecto a los taifalos y Procopio respecto a los hérulos.

Aunque la monogamia fue la única de todas las formas conocidas de la familia en la que el amor sexual moderno pudo desarrollarse, esto no implica que se desarrollara exclusiva o incluso principalmente como amor mutuo entre el hombre y la mujer. La propia naturaleza de la estricta monogamia bajo el dominio del hombre excluía esto.

Entre todas las clases históricamente activas, es decir, las clases dominantes, el matrimonio siguió siendo lo que había sido desde los tiempos de la familia sindiásmica: un asunto de conveniencia arreglado por los padres. Y la primera forma histórica de amor sexual como pasión, como atributo de todo ser humano (al menos de las clases dominantes), el carácter específico de la más alta forma del impulso sexual, esta primera forma, el amor de los caballeros en la Edad Media, no fue en modo alguno amor matrimonial, sino todo lo contrario.

En su forma clásica, entre los provenzales, se dirige a toda vela hacia el adulterio y sus poetas ensalzan este último. La flor de la poesía amorosa provenzal, las albas, describe con colores vivos cómo el caballero yace con su adorada —la mujer de otro— mientras el vigía afuera lo llama ante el primer resplandor tenue de la mañana (alba) y le permite escapar sin ser visto. Los poemas culminan en la escena de la despedida.

Asimismo, los franceses del norte y también los honestos alemanes adoptaron este estilo de poesía y el modo de amor caballeresco correspondiente. El viejo Wolfram von Eschenbach nos ha dejado tres maravillosas «canciones del alba» que tratan este mismo tema cuestionable, y me gustan más que sus tres epopeyas heroicas.

El matrimonio civil en nuestros días es de dos clases. En los países católicos, los padres buscan al hijo un cónyuge adecuado como antaño, y la consecuencia natural es el pleno desarrollo de las contradicciones inherentes a la monogamia: el hetairismo voluptuoso por parte del hombre, el adulterio voluptuoso de la mujer. Probablemente la Iglesia católica ha abolido el divorcio por la sencilla razón de que había llegado a la conclusión de que no había más remedio para el adulterio que para la muerte.

En los países protestantes, por otra parte, es costumbre dar al hijo burgués mayor o menor libertad en la elección de su compañera.

De ahí que un cierto grado de amor pueda ser la base de tal matrimonio y, por mor de las buenas maneras, esto siempre se da por supuesto, muy acorde con la hipocresía protestante.

En este caso el hetairismo se practica con menos rigor y el adulterio por parte de la mujer no es tan frecuente.

Pero como los seres humanos siguen siendo bajo cualquier forma de matrimonio lo que eran antes de casarse, y como los ciudadanos de los países protestantes son en su mayoría filisteos, esta monogamia protestante, en el mejor de los casos corrientes, se reduce a una comunidad de aburrimiento plomizo, rotulada como dicha conyugal.

El mejor espejo de estas dos especies de matrimonio es la novela, la novela francesa para la marca católica, la novela alemana para la protestante.

En ambas novelas «se consiguen el uno al otro»:

• en la novela alemana el hombre consigue a la chica,
• en la novela francesa el marido consigue los cuernos.

No siempre resulta evidente cuál de los dos merece más piedad.

Por esta razón, el tedio de las novelas alemanas es tan aborrecido por el burgués francés como la «inmoralidad» de las novelas francesas por el filisteo alemán.

Últimamente, desde que Berlín se volvió cosmopolita, la novela alemana empieza a tratar con cierta timidez el hetarismo y el adulterio que desde hace mucho tiempo se convirtieron en rasgos familiares de esa ciudad.

En ambos casos, el matrimonio se halla influido por el medio de clase de los participantes, y a este respecto sigue siendo siempre convencional. Este convencionalismo da lugar con bastante frecuencia a la prostitución más pronunciada —a veces de ambas partes, más comúnmente de la mujer—. Esta se distingue de la cortesana tan solo en que no alquila su cuerpo como una mercancía a jornal, sino que lo vende como a una esclava para una vez por todas.

Tienen plena validez las palabras de Fourier respecto a todos los matrimonios convencionales: «Del mismo modo que en gramática dos negaciones equivalen a una afirmación, así en la moral matrimonial dos prostituciones equivalen a una virtud».

El amor sexual en la relación del hombre con la mujer se convierte, y solo puede convertirse, en la regla entre las clases oprimidas, entre los proletarios de nuestros días —independientemente de que esta relación esté oficialmente sancionada o no—.

Aquí se han abolido todas las condiciones fundamentales de la monogamia clásica. Aquí falta toda propiedad, y fue precisamente para la protección y la herencia de esta que se establecieron la monogamia y el dominio del hombre. Por lo tanto, falta aquí todo incentivo para hacer sentir este dominio.

Más aún, faltan los medios económicos. El derecho civil que protege el dominio masculino se aplica únicamente a las clases poseedoras y a sus relaciones con los proletarios. La ley es costosa y, por consiguiente, la pobreza del trabajador hace que carezca de sentido para su relación con su esposa.

En este caso deciden condiciones personales y sociales completamente distintas. Y finalmente, dado que la gran industria ha sacado a la mujer del hogar para llevarla al mercado laboral y a la fábrica, el último vestigio del dominio del hombre en el hogar proletario ha perdido su fundamento, salvo, tal vez, una parte de la brutalidad contra las mujeres que se ha vuelto general desde el advenimiento de la monogamia.

Así pues, la familia del proletario ya no es estrictamente monogámica, aun con todo el amor más apasionado y la lealtad más inalterable de ambas partes, y a pesar de cualquier posible sanción eclesiástica o secular. En consecuencia, los eternos compañeros de la monogamia, el hetarismo y el adulterio, desempeñan aquí un papel casi insignificante. La mujer ha recuperado prácticamente el derecho de separación, y si una pareja no se aviene, prefiere separarse.

En resumen, el matrimonio proletario es monogámico en el sentido etimológico de la palabra, pero de ningún modo en el sentido histórico.

Es cierto, nuestros juristas sostienen que el progreso de la legislación disminuye continuamente todo motivo de queja para las mujeres.

Los sistemas modernos de derecho civil reconocen, primero, que el matrimonio, para ser legal, debe ser un contrato basado en el consentimiento voluntario de ambas partes, y segundo, que durante el matrimonio las relaciones de ambas partes se fundarán en derechos y deberes iguales.

Estas dos exigencias, aplicadas lógicamente, otorgarán a las mujeres, según afirman, todo lo que puedan llegar a pedir.

Esta argumentación genuinamente jurídica es exactamente la misma que usaba el burgués republicano radical para zanjar y desestimar la del proletario.

• Se dice que el contrato de trabajo es celebrado voluntariamente por ambas partes.
• Pero se considera que es voluntario cuando la ley sitúa a ambas partes en pie de igualdad sobre el papel.
• El poder conferido a una parte por la división de clases, la presión ejercida por ello sobre la otra parte, la relación económica real de ambas: todo esto no le concierne a la ley.

Asimismo, durante la vigencia del contrato se considera que ambas partes tienen iguales derechos, a menos que una haya renunciado expresamente al suyo. Que la situación económica obligue al obrero a renunciar incluso a la última apariencia de igualdad, eso no es culpa de la ley.

En lo que respecta al matrimonio, incluso la ley más avanzada queda completamente satisfecha después de que ambas partes hayan declarado formalmente su voluntad.

Lo que ocurre tras bambalinas jurídicas, donde transcurre el proceso real de la vida, y cómo se suscita esta voluntad, no puede ser asunto de la ley ni del jurista. Sin embargo, la comparación jurídica más simple debería mostrarle al jurista lo que esta voluntad significa realmente.

En aquellos países donde se garantiza a los hijos una porción legítima de la riqueza paterna y estos no pueden ser desheredados —en Alemania, en países con derecho francés, etc.—, los hijos están obligados a obtener el consentimiento de sus padres para casarse. En los países con derecho inglés, donde el consentimiento de los padres no es en absoluto un requisito legal para el matrimonio, los padres tienen plena libertad para legar su riqueza a cualquiera y pueden desheredar a sus hijos a voluntad.

De ahí que resulte claro que entre las clases que poseen alguna propiedad que legar, la libertad para casarse no es ni una pizca mayor en Inglaterra y América que en Francia y Alemania.

La igualdad jurídica del hombre y de la mujer en el matrimonio no está ni mucho menos mejor fundada. Su desigualdad jurídica heredada de épocas anteriores de la sociedad no es la causa, sino el efecto de la opresión económica de la mujer. En el antiguo hogar comunista, compuesto por muchas parejas casadas y sus hijos, la administración del hogar encomendada a las mujeres era una función pública tan real, una industria socialmente necesaria, como la provisión de alimentos por parte de los hombres.

En la familia patriarcal, y más aún en la monógama, esto cambió. La administración del hogar perdió su carácter público. Ya no era un asunto de la sociedad. Se convirtió en un servicio privado. La mujer se convirtió en la primera criada de la casa, excluida de la participación en la producción social.

Solo la gran industria de nuestro tiempo volvió a abrir el acceso a la producción social a la mujer, aunque únicamente a la proletaria. Esto se hace de tal manera que o bien ellas quedan excluidas de la producción pública y no pueden ganar nada si cumplen con sus deberes en el servicio privado de la familia; o bien son incapaces de atender sus deberes familiares si desean participar en la industria pública y ganarse la vida de forma independiente.

Al igual que en la fábrica, las mujeres se encuentran en todos los departamentos comerciales hasta llegar a las profesiones médicas y jurídicas.

La moderna familia monógama se funda en la esclavitud doméstica, abierta o disimulada, de la mujer, y la sociedad moderna es una masa compuesta por moléculas en forma de familias monógamas.

En la gran mayoría de los casos, el hombre tiene que ganar el sustento y mantener a su familia, al menos entre las clases propietarias. Con ello obtiene una posición superior que no necesita de ningún privilegio legal especial.

En la familia, él es el burgués; la mujer representa al proletariado.

En el mundo industrial, sin embargo, el carácter específico de la opresión económica que pesa sobre el proletariado solo aparece en sus contornos más nítidos después de que se abolieron todos los privilegios especiales de la clase capitalista y se estableció la plena igualdad jurídica de ambas clases.

Una república democrática no abole la distinción entre las dos clases. Por el contrario, ofrece el campo de batalla en el cual se puede librar esta distinción.

Asimismo, el carácter peculiar del dominio del hombre sobre la mujer en la familia moderna, la necesidad y la manera de lograr la verdadera igualdad social de ambos, solo aparecerán a plena luz del día cuando ambos gocen de completa igualdad jurídica.

Se verá entonces que la emancipación de la mujer depende principalmente de la reincorporación de todo el sexo femenino a las industrias públicas. Para lograr esto, la familia monógama debe dejar de ser la unidad industrial de la sociedad.

Tenemos, pues, tres formas principales de la familia, que corresponden en general a las tres grandes fases del desarrollo humano:

• Para el salvajismo, el matrimonio por grupos;
• para la barbarie, la familia sindiásmica;
• para la civilización, la monogamia, complementada con el adulterio y la prostitución.

Entre la familia sindiásmica y la monogamia, en el estadio superior de la barbarie, se intercala el dominio del hombre sobre las esclavas y la poligamia.

Como lo demostramos en toda nuestra argumentación, el progreso visible en esta cadena de fenómenos está vinculado a la peculiaridad de restringir cada vez más la libertad sexual del matrimonio por grupos en el caso de las mujeres, pero no en el de los hombres. Y el matrimonio por grupos sigue siendo practicado de hecho por los hombres hasta el día de hoy.

Lo que para las mujeres se considera un delito y acarrea graves consecuencias legales y sociales para ellas, se considera honorable para los hombres o, en el peor de los casos, una ligera mancha moral llevada con agrado.

Pero cuanto más se modifica el hetairismo tradicional en nuestros días bajo la producción capitalista y se adapta a ella, cuanto más se transforma el hetairismo en prostitución encubierta, más demoralizadores son sus efectos. Y demoraliza a los hombres mucho más que a las mujeres.

La prostitución no degrada a todo el sexo femenino, sino únicamente a las desdichadas mujeres que se convierten en sus víctimas, y ni siquiera a estas en la medida en que comúnmente se supone. Pero degrada el carácter del mundo masculino entero. Especialmente un compromiso largo es en nueve de cada diez casos una perfecta escuela de aprendizaje para el adulterio.

Nos acercamos ahora a una revolución social, en la que los viejos fundamentos económicos de la monogamia desaparecerán tan seguramente como los de su complemento, la prostitución.

La monogamia surgió mediante la concentración de una riqueza considerable en una sola mano —la mano de un hombre— y del esfuerzo por legar esta riqueza a los hijos de este hombre con exclusión de todos los demás. Esto hizo necesaria la monogamia por parte de la mujer, pero no por parte del hombre. De ahí que esta monogamia de las mujeres no estorbara en absoluto la poligamia abierta o secreta de los hombres.

Ahora bien, la inminente revolución social reducirá todo este cuidado de la herencia al mínimo al transformar al menos la parte abrumadora de la riqueza permanente y heredable —los medios de producción— en propiedad social. Puesto que la monogamia fue causada por condiciones económicas, ¿desaparecerá cuando estas causas sean abolidas?

Podría responderse, no sin razón: no solo no desaparecerá, sino que más bien se realizará plenamente. Pues con la transformación de los medios de producción en propiedad colectiva, desaparecerá también el trabajo asalariado y, con él, el proletariado y la necesidad de que un número determinado de mujeres, estadísticamente comprobable, se entregue por dinero.

La prostitución desaparece y la monogamia, lejos de extinguirse, se convierte por fin en realidad, también para los hombres.

En todo caso, la situación cambiará radicalmente para los hombres. Pero también la de las mujeres, y la de todas las mujeres, se alterará considerablemente. Con la transformación de los medios de producción en propiedad colectiva, la familia monógama deja de ser la unidad económica de la sociedad. El hogar privado se convierte en una industria social. El cuidado y la educación de los niños se transforman en un asunto público. La sociedad cuida por igual de todos los niños, legítimos o ilegítimos. Esto elimina la preocupación por las «consecuencias» que hoy constituye el factor social esencial —moral y económico— que impide a una muchacha entregarse incondicionalmente al hombre amado.

¿No será esto causa suficiente para el surgimiento gradual de un trato más libre entre los sexos y de una opinión pública más clemente respecto al honor virginal y al pudor femenino? Y finalmente, ¿no hemos visto que en el mundo moderno la monogamia y la prostitución, aunque antítesis, son inseparables y polos de una misma condición social? ¿Puede desaparecer la prostitución sin arrastrar consigo al mismo tiempo a la monogamia?

Aquí entra en juego un elemento nuevo, un elemento que en el momento en que se desarrolló la monogamia existía a lo sumo en germen: el amor sexual individual.

Antes de la Edad Media no podemos hablar de amor sexual individual.

Huelga decir que la belleza personal, el trato íntimo, la armonía de inclinaciones, etc., despertaban en personas de distinto sexo el anhelo de unión sexual, y que no les era en absoluto indiferente a los hombres y a las mujeres con quién entablaban una relación tan íntima.

Pero de semejante relación a nuestro amor sexual hay todavía un largo trecho.

Durante toda la antigüedad, los matrimonios eran concertados para los contrayentes por sus padres, y aquellos se someterían calladamente. El poco amor conyugal que conoció la antigüedad no era una inclinación subjetiva, sino un deber objetivo; no la causa, sino el corolario del matrimonio.

Las historias de amor en un sentido moderno solo se dieron en la época clásica fuera de la sociedad oficial. Los pastores cuya felicidad y desgracia en el amor cantan Teócrito y Mosco, como el Dafnis y la Cloe de Longo, todos ellos eran esclavos que no tenían parte en el Estado ni en la esfera cotidiana del ciudadano libre. Fuera de los círculos de esclavos, encontramos relaciones amorosas únicamente como productos de la desintegración del viejo mundo en decadencia. Sus objetos son mujeres que también se hallan fuera de la sociedad oficial, hetairas que son extranjeras o esclavas liberadas: en Atenas desde el comienzo de su declive, en Roma en la época de los emperadores.

Si las relaciones amorosas ocurrían realmente entre ciudadanos y ciudadanas libres, solo se daban bajo la forma de adulterio.

Y para el poeta amoroso clásico de la antigüedad, el viejo Anacreonte, el amor sexual en nuestro sentido era tan indiferente, que ni un bledo le importaba el sexo del ser amado.

Nuestro amor sexual es esencialmente distinto del simple anhelo sexual, el Eros, de los antiguos.

En primer lugar, presupone el amor mutuo. A este respecto, la mujer es igual al hombre, mientras que en el Eros antiguo su consentimiento no era ni mucho menos siempre requerido.

En segundo lugar, nuestro amor sexual posee un grado tal de intensidad y duración que, a los ojos de ambas partes, la falta de posesión y la separación se presentan como una gran desgracia, si no la mayor. Para poseerse el uno al otro se juegan el todo por el todo, arriesgando incluso la vida, algo de lo que solo se oía hablar en el adulterio durante la época clásica.

Y, por último, se introduce una nueva norma moral para juzgar las relaciones sexuales. No solo preguntamos: «¿Fue legal o ilegal?», sino también: «¿Fue motivado por el amor mutuo o no?».

Naturalmente, esta nueva norma no corre mejor suerte en la práctica feudal o burguesa que todas las demás normas morales: simplemente se la ignora. Pero tampoco le va peor. Se la reconoce exactamente igual que a las demás; en teoría, sobre el papel. Y eso es todo lo que podemos esperar por el momento.

Allí donde la antigüedad dejó sus intentos con el amor sexual, allí la Edad Media reanudó el hilo: con el adulterio. Ya hemos descrito el amor de los caballeros que inventaron las canciones de alba. Desde este amor que se esfuerza por romper las cadenas del matrimonio hasta el amor destinado a fundar el matrimonio, hay una larga distancia que los caballeros nunca recorrieron por completo.

Aun al pasar de la frívola raza románica a los virtuosos alemanes, hallamos en el cantar de los nibelungos a Crimilda, quien en secreto no está menos enamorada de Sigfrido de lo que él lo está de ella, respondiendo dócilmente al anuncio de Gunter de que la ha prometido en matrimonio a cierto caballero cuyo nombre no revela:

«No necesitáis implorar mi consentimiento; tal como mandéis, así seré siempre; al que vos, señor, elijáis por esposo, lo tomaré de buen grado por prometido».

No se le pasa por la cabeza en absoluto que su amor pueda ser tenido en cuenta. Gunter pide a Brunilda; Etzel, a Crimilda, sin haberse visto jamás. Lo mismo ocurre con la pretensión de Gutrun, hijo de Sigebant de Irlanda, respecto a la noruega Ute, y la de Hetel de Hegelingen respecto a Hilda de Irlanda.

Cuando Sigfrido de Morland, Hartmut de Oranien y Herwig de Zelanda cortejan a Gutrun, sucede entonces por primera vez que la dama decide por voluntad propia, favoreciendo al último de los caballeros nombrados.

Por regla general, la esposa del joven príncipe es elegida por sus padres. Solo cuando estos ya no viven, él elige a su propia esposa con el consejo de los grandes señores feudales, quienes en todos los casos de este tipo tienen voz decisiva. Ni podría ser de otro modo.

Tanto para el caballero y el barón como para el propio gobernante del reino, el matrimonio es un acto político, una oportunidad de incrementar su poder mediante nuevas alianzas. El interés de la casa debe decidir, no la inclinación caprichosa del individuo. ¿Cómo podría tener el amor la oportunidad de decidir la cuestión del matrimonio en última instancia bajo tales condiciones?

Lo mismo ocurría con los burgueses de las ciudades medievales, los miembros de los gremios. Precisamente los privilegios que los protegían, las cláusulas y restricciones de las cartas gremiales, las líneas divisorias artificiales que los separaban legalmente, aquí de los demás gremios, allá de sus oficiales y aprendices, trazaban un círculo suficientemente estrecho para la selección de un cónyuge burgués adecuado.

Bajo un sistema tan complicado, la cuestión de la idoneidad se decidía incondicionalmente, no por la inclinación individual, sino por los intereses familiares.

En la inmensa mayoría de los casos, el contrato matrimonial siguió siendo así hasta el final de la Edad Media lo que había sido desde el principio: un asunto que no decidían las partes más interesadas.

• Al principio, uno ya estaba casado desde su nacimiento; casado con todo un grupo del otro sexo.
• En las formas posteriores de matrimonio por grupos, probablemente se mantuvo una relación similar, solo que bajo un estrechamiento continuo del grupo.
• En la familia sindiásmica, la regla es que las madres intercambien promesas mutuas para el matrimonio de sus hijos.

Aquí también la consideración principal se concede a los nuevos lazos de parentesco que fortalecerán la posición de la joven pareja en la gens y en la tribu.

Y cuando, con la preponderancia de la propiedad privada sobre la colectiva y con el interés por la herencia, el derecho paterno y la monogamia asumieron la supremacía, el matrimonio se volvió todavía más dependiente de consideraciones económicas. La forma de matrimonio por compra desaparece, pero la esencia de la transacción se intensifica cada vez más, de modo que no solo la mujer, sino también el hombre tienen un precio fijo; no de acuerdo con sus cualidades, sino con su riqueza.

Que el afecto mutuo de los contrayentes fuera el único factor dominante por encima de todos los demás había sido siempre algo inaudito en la práctica de las clases dominantes. Tal cosa ocurría a lo sumo en los romances o —entre las clases oprimidas que no contaban.

Esta era la situación con que se encontró la producción capitalista cuando comenzó a prepararse, desde la época de los descubrimientos geográficos, para la conquista del mundo por medio del comercio internacional y la manufactura.

Se podría pensar que este modo de celebrar el contrato matrimonial habría sido sumamente aceptable para el capitalismo, y así fue. Y, sin embargo —la ironía del destino es inexplicable—, la producción capitalista tuvo que abrir la brecha decisiva precisamente a través de este modo.

Al transformar todas las cosas en mercancías, disolvió todas las relaciones heredadas y tradicionales, y reemplazó la costumbre consagrada por el tiempo y el derecho histórico por la compraventa, por el «contrato libre».

Y el jurista inglés H. S. Maine creyó haber hecho un descubrimiento portentoso al decir que todo nuestro progreso respecto a épocas anteriores consistía en pasar del estatus al contrato, de las condiciones heredadas a las condiciones contraídas voluntariamente. En la medida en que esto es correcto, ya había sido mencionado en el Manifiesto Comunista.

Pero para hacer contratos, las personas deben tener plena libertad sobre sus personas, acciones y posesiones. Deben, además, hallarse en pie de igualdad mutua. La creación de estas personas «libres» e «iguales» fue precisamente una de las funciones principales de la producción capitalista.

¿Y qué importa que esto se hiciera al principio de manera semiconsciente y, por añadidura, bajo un disfraz religioso? Desde la reforma luterana y calvinista se aceptó la tesis de que un ser humano es plenamente responsable de sus acciones solo cuando estas proceden de la plena libertad de voluntad. Y se consideraba un deber moral resistir cualquier coacción para realizar una acción inmoral.

¿Cómo se correspondía esto con la práctica predominante de los matrimonios concertados?

El matrimonio, según la concepción burguesa, era un contrato, un negocio jurídico, y el más importante de todos, puesto que decidía la dicha y la desdicha del cuerpo y del espíritu de dos seres para toda la vida.

En aquella época, el acuerdo era formalmente voluntario; sin el consentimiento de las partes contratantes no se podía hacer nada. Pero era de sobra conocido cómo se obtenía dicho consentimiento y quiénes eran en realidad las partes contratantes.

Si, sin embargo, se exige la perfecta libertad de decisión para todos los demás contratos, ¿por qué no para este?

¿No tenían acaso los dos jóvenes que iban a ser unidos el derecho de disponer libremente de sí mismos, de sus cuerpos y de los órganos de estos?

¿No se había convertido el amor sexual en costumbre a través de los caballeros y no era, en oposición al adulterio caballeresco, el amor de los cónyuges su debida forma burguesa?

Y si era deber de los cónyuges amarse mutuamente, ¿no era acaso también deber de los amantes casarse entre sí y con nadie más?

¿No estaba el derecho de los amantes por encima del derecho de los padres, parientes y otros casamenteros y agentes matrimoniales habituales?

Si el derecho a la libre investigación personal se abría paso sin trabas en la iglesia y en la religión, ¿cómo podía tolerar las insoportables pretensiones de la generación anterior sobre el cuerpo, el alma, la propiedad, la felicidad y la desgracia de la generación más joven?

Estas cuestiones tenían que plantearse en un momento en que todos los antiguos lazos de la sociedad se habían aflojado y todas las concepciones tradicionales tambaleaban. El tamaño del mundo se había multiplicado por diez de golpe.

• En lugar de un cuadrante de un hemisferio, el globo terráqueo entero se desplegaba ahora ante los ojos de los europeos occidentales, que se apresuraron a tomar posesión de los otros siete cuadrantes.
• Y las barreras milenarias del pensamiento medieval convencional cayeron como los viejos y estrechos obstáculos al matrimonio.

Un horizonte infinitamente más amplio se abrió ante los ojos exteriores e interiores de la humanidad. ¿Qué importaban la bienintencionada decencia, qué el honorable privilegio del gremio superado a través de generaciones para el joven tentado por las minas de oro y plata de México y Potosí?

Era el tiempo del caballero andante de la burguesía. Tenía sus propios romances y sueños de amor, pero sobre una base burguesa y, en última instancia, con fines burgueses.

Así fue como la burguesía en ascenso reconoció cada vez más la libertad de contratar el matrimonio y la llevó a cabo de la manera descrita anteriormente, especialmente en los países protestantes, donde las instituciones existentes se veían más fuertemente conmovidas.

El matrimonio siguió siendo un matrimonio de clase, pero dentro de la clase se concedía una cierta libertad de elección a las partes contratantes.

Y sobre el papel, tanto en la teoría moral como en la descripción poética, nada estaba más inalterablemente establecido que la idea de que todo matrimonio era inmoral a menos que se fundara en el amor sexual mutuo y en el acuerdo perfectamente libre entre el marido y la mujer.

En resumen, el matrimonio por amor fue proclamado como un derecho humano, no sólo como droit de l'homme —el derecho del hombre—, sino también, por una vez, como droit de femme —el derecho de la mujer—.

Sin embargo, este derecho humano se diferenciaba de todos los demás llamados derechos humanos en un aspecto. Mientras que en la práctica los demás derechos seguían siendo privilegios de la clase dominante, la burguesía, y eran directa o indirectamente recortados para los proletarios, la ironía de la historia volvía a manifestarse una vez más en este caso. La clase dominante sigue estando sujeta a conocidas influencias económicas y, por tanto, solo muestra el matrimonio por libre elección en casos excepcionales. Pero entre la oprimida clase, los matrimonios por amor son la regla, como hemos visto.

De ahí que la plena libertad en el matrimonio solo pueda generalizarse después de que todas las consideraciones económicas secundarias, que aún ejercen una influencia tan poderosa en la elección del cónyuge para toda la vida, hayan desaparecido con la abolición de la producción capitalista y de las relaciones de propiedad creadas por ella. Entonces no quedará otro motivo que el afecto mutuo.

Puesto que el amor sexual es exclusivo por su propia naturaleza —aunque en la actualidad esta exclusividad solo se realice para las mujeres—, el matrimonio fundado en el amor sexual debe ser monógamo.

Hemos visto que Bachofen tenía toda la razón al considerar el progreso del matrimonio por grupos a la monogamia principalmente como obra de las mujeres.

Solo el avance de la familia sindiásmica a la monogamia debe atribuirse a los hombres. Este avance supuso, históricamente, un empeoramiento en la posición de las mujeres y una mayor oportunidad para la infidelidad de los hombres.

Elimínense las consideraciones económicas que hoy obligan a las mujeres a someterse a la infidelidad habitual de los hombres, y se colocará a las mujeres en pie de igualdad con ellos.

Todas las experiencias actuales demuestran que esto tenderá con mucho más fuerza a hacer que los hombres sean verdaderamente monógamos, que a hacer que las mujeres sean poliándricas.

Sin embargo, aquellas peculiaridades que quedaron impresas en el rostro de la monogamia por su surgimiento a través de las relaciones de propiedad desaparecerán decididamente: a saber, la supremacía de los hombres y la indisolubilidad del matrimonio.

La supremacía del hombre en el matrimonio es simplemente la consecuencia de su superioridad económica y desaparecerá con la abolición de esta última.

La indisolubilidad del matrimonio es en parte consecuencia de las condiciones económicas bajo las cuales surgió la monogamia, y en parte tradición de la época en que la conexión entre esta situación económica y la monogamia, aún no comprendida con claridad, fue llevada a los extremos por la religión.

Hoy en día, ha sido perforada mil veces.

Si el matrimonio fundado en el amor es el único moral, se deduce que el matrimonio solo es moral mientras el amor dure. La duración de un ataque de amor sexual individual varía considerablemente según la disposición individual, especialmente en los hombres. El cese positivo del afecto o su reemplazo por un nuevo amor apasionado hace que la separación sea una bendición para ambas partes y para la sociedad.

Pero la humanidad se ahorrará el inútil vadear por el fango de un proceso de divorcio.

Lo que cabe prever respecto a la adaptación de las relaciones sexuales tras la inminente caída de la producción capitalista es de índole principalmente negativa y se limita casi por completo a los elementos que desaparecerán.

Pero ¿qué se añadirá?

Eso se decidirá una vez que una nueva generación haya alcanzado la madurez: una raza de hombres que en toda su vida no hayan tenido ocasión alguna de comprar con dinero u otros medios económicos de poder la entrega de una mujer; una raza de mujeres que no hayan tenido ocasión alguna de entregarse a ningún hombre por ninguna otra razón que no sea el amor, o de negarse a entregar al ser amado por miedo a las consecuencias económicas.

Una vez que tales personas estén en el mundo, no le dedicarán ni un momento de pensamiento a lo que hoy creemos que debe ser su rumbo. Seguirán su propia práctica y moldearán su propia opinión pública acerca de la práctica individual de cada persona—solo esto y nada más.

Pero volvamos a Morgan, de quien nos hemos alejado una distancia considerable. La investigación histórica de las instituciones sociales desarrollada durante el período de la civilización excede los límites de su libro. De ahí que las vicisitudes de la monogamia durante esta época le ocupen muy brevemente.

Él ve también en el desarrollo posterior de la familia monogámica un progreso, un acercamiento hacia la perfecta igualdad de los sexos, sin considerar este objetivo plenamente realizado. Pero dice:

«Cuando se acepta el hecho de que la familia ha pasado por cuatro formas sucesivas y se encuentra ahora en una quinta, surge inmediatamente la pregunta de si esta forma podrá ser permanente en el futuro. La única respuesta que puede darse es que debe avanzar a medida que la sociedad avanza, y cambiar a medida que la sociedad cambia, tal como lo ha hecho en el pasado. Es la criatura del sistema social y reflejará su cultura. Como la familia monogámica ha mejorado mucho desde el comienzo de la civilización, y de manera muy sensible en los tiempos modernos, es al menos presumible que sea capaz de mejorar aún más hasta que se alcance la igualdad de los sexos. Si en el futuro lejano la familia monogámica no lograra satisfacer las exigencias de la sociedad, suponiendo el progreso continuo de la civilización, es imposible predecir la naturaleza de su sucesora».

NOTAS A PIE DE PÁGINA: