El espacio prohíbe una consideración de las instituciones gentilicias que se encuentran en una forma más o menos pura entre las razas salvajes y bárbaras de la actualidad; o de los rastros de tales instituciones descubiertos en la historia antigua de las naciones civilizadas de Asia. Unas u otras se encuentran en todas partes.
Unos pocos ejemplos pueden bastar:
Aun antes de que la gens hubiera sido reconocida, fue señalada y descrita con precisión en sus líneas principales por el hombre que se tomó el mayor trabajo en malinterpretarla, McLennan, quien escribió acerca de esta institución entre los calmucos, los circasianos, los samoyedos y tres naciones indias: los warals, los magars y los munnipurs.
Recientemente fue descrita por M. Kovalevsky, quien la descubrió entre los pshavs, los shevsurs, los svanets y otras tribus caucásicas.
Unas breves notas sobre la existencia de la gens entre celtas y germanos pueden encontrar un lugar aquí.
Las leyes celtas más antiguas que se conservan todavía muestran la gens en plena floración. En Irlanda sigue viva en el instinto popular hasta el día de hoy, después de haber sido suprimida de la existencia real por los ingleses. Estaba en pleno vigor en Escocia hasta mediados del siglo XVIII, y aquí también sucumbió únicamente ante las armas, las leyes y los tribunales de los ingleses.
Las antiguas leyes galesas, escritas varios siglos antes de la invasión inglesa, a más tardar en el siglo XI, todavía muestran la agricultura colectiva de aldeas enteros, aunque solo de manera excepcional y como la supervivencia de una costumbre anterior que era universal.
Cada familia tenía cinco acres para su uso especial; otro lote era cultivado colectivamente al mismo tiempo y su rendimiento se dividía entre las diferentes familias.
En vista de las analogías irlandesas y escocesas, no se puede dudar de que estas comunidades aldeanas representan gentes o subdivisiones de gentes, aun cuando una investigación repetida de las leyes galesas, que no puedo emprender por falta de tiempo (mis notas son de 1869), no corrobore esto directamente.
Una cosa, sin embargo, queda claramente demostrada por las leyes galesas e irlandesas, a saber, que la familia sindiásmica aún no había dado paso a la monogamia entre los celtas del siglo XI.
En Gales, el matrimonio no se volvía indisoluble mediante el divorcio, o más bien mediante la notificación, hasta después de siete años. Incluso si faltaban no más de tres noches para completar los siete años, un matrimonio aún podía separarse.
Sus bienes se dividían entre ambos: * la mujer hacía la división, * el hombre elegía su parte.
Los muebles se dividían según ciertas reglas muy curiosas. Si el matrimonio era disuelto por el hombre, este tenía que devolver la dote de la mujer y algunos otros artículos; si la mujer deseaba la separación, entonces recibía menos.
De tres hijos, el hombre se quedaba con dos, y la mujer con uno, a saber, el segundo hijo.
Si la mujer volvía a casarse después de su divorcio y su primer marido la reclamaba, estaba obligada a seguirlo, incluso si tenía un pie en la cama de su nuevo marido. Pero si dos personas habían vivido juntas durante siete años, se les consideraba marido y mujer, aun sin los preliminares de un matrimonio formal.
La castidad de las muchachas antes del matrimonio de ningún modo se observaba estrictamente, ni tampoco se exigía. Las normas al respecto son de naturaleza sumamente frívola y entran en contradicción con la moral civilizada.
Cuando una mujer cometía adulterio, su esposo tenía derecho a golpearla —este era uno de los tres casos en los que podía hacerlo sin incurrir en castigo—, pero después de eso no podía exigir ninguna otra satisfacción, pues «el mismo crimen debe ser expiado o vengado, pero no ambas cosas».
Las razones que daban derecho a la mujer a un divorcio sin mermar sus derechos a un acuerdo justo eran de índole muy diversa: el mal aliento del hombre era suficiente.
El rescate que debía pagarse al jefe o rey por el derecho de pernada (gobr merch, de ahí el nombre medieval marcheta, en francés marquette) desempeña un papel destacado en el código de leyes.
Las mujeres tenían derecho a voto en las asambleas públicas.
A esto hay que añadir que condiciones similares están atestiguadas en Irlanda; que el matrimonio a tiempo era también allí una costumbre bastante generalizada, y que a las mujeres se les garantizaban privilegios amplios y bien definidos en caso de divorcio, incluso hasta el punto de recibir una remuneración por los servicios domésticos; que existía una «primera esposa» junto a las demás, y que los hijos legítimos e ilegítimos, sin distinción, recibían una parte de la propiedad de su progenitor fallecido; y con esto tenemos un retrato de la familia sindiásmica entre los celtas.
Las leyes matrimoniales de los indios americanos parecen estrictas en comparación con las de los celtas, pero esto no es de extrañar si recordamos que los celtas todavía vivían en matrimonio por grupos en tiempos de César.
La gens irlandesa (Sept; la tribu se llamaba clainne, clan) queda confirmada y descrita no solo por los antiguos códigos jurídicos, sino también por los juristas ingleses del siglo XVII que fueron enviados allí con el propósito de transformar las tierras del clan en dominios reales.
Hasta entonces, el suelo había sido propiedad colectiva de la gens o del clan, excepto allí donde los jefes ya lo habían reclamado como su dominio privado.
Cuando un miembro de la gens moría y una unidad familiar quedaba así disuelta, el jefe gentilicio (llamado caput cognationis por los juristas ingleses) procedía a una nueva asignación de todo el territorio gentilicio al resto de los hogares. Esta división de la tierra probablemente se llevaba a cabo conforme a las normas que se observaban en Alemania.
Hasta hace unos cincuenta años, las marcas de aldea eran bastante frecuentes, y algunas de estas llamadas rundales aún pueden encontrarse hoy en día.
Los agricultores de un rundale, arrendatarios individuales de la tierra que antaño fuera propiedad colectiva de la gens, pero que había sido confiscada por los conquistadores ingleses, pagan cada uno el alquiler de su parcela respectiva.
Pero todos combinan sus tierras y las parcelan según la situación y la calidad. Estas parcelas, llamadas Gewanne en el río Mosela alemán, se cultivan colectivamente y su rendimiento se divide en partes.
Los terrenos pantanosos y los pastos se utilizan en común.
Hace cincuenta años todavía se hacían nuevas divisiones de vez en cuando, a veces anualmente. El mapa de los campos de una aldea de este tipo se parece exactamente al de una Gehöferschaft (comunidad agrícola) alemana en el Mosela o en el Hochwald.
La gens también sobrevive en las «facciones». Los agricultores irlandeses suelen formar partidos que parecen fundarse en distinciones absolutamente contradictorias o carentes de sentido, bastante incomprensibles para los ingleses.
El único propósito de estas facciones es Aparentemente el de reunirse para el deporte popular de apalearse los unos a los otros hasta casi matarse. Son reencarnaciones artificiales, sustitutos modernos de las gentes dispersas que demuestran la continuación del viejo instinto gentilicio a su manera peculiar.
Por cierto, en algunas localidades los gentiles siguen viviendo juntos en lo que es prácticamente su antiguo territorio. Durante los años treinta, por ejemplo, la gran mayoría de los habitantes del antiguo condado de Monaghan solo tenían cuatro apellidos, es decir, descendían de cuatro gentes o tribus (clanes).27
La caída del orden gentilicio en Escocia data de la supresión de la revuelta de 1745. Qué eslabón de este orden representaba el clan escocés es algo que aún queda por investigar; que se trata de un eslabón está fuera de toda duda.
Las novelas de Walter Scott traen este clan de las Tierras Altas de Escocia vívidamente ante nuestros ojos. Es, como dice Morgan, «un tipo excelente de la gens en su organización y en su espíritu, y una ilustración extraordinaria del poder de la vida gentilicia sobre sus miembros... Hallamos en sus enemistades y venganzas de sangre, en su localización por gentes, en su uso de las tierras en común, en la fidelidad del miembro del clan hacia su jefe y de los miembros del clan entre sí, los rasgos habituales y persistentes de la sociedad gentilicia... La descendencia era por línea masculina, y los hijos de los varones permanecían como miembros del clan, mientras que los hijos de sus miembros femeninos pertenecían a los clanes de sus respectivos padres».
El hecho de que el derecho matriarcal estuviera vigente antiguamente en Escocia queda probado por la familia real de los pictos, quienes según Beda observaban la línea de descendencia femenina. Incluso se había conservado una supervivencia de la familia punalúa entre los escoceses, así como entre los galeses. Pues hasta la Edad Media, el jefe del clan o rey, los últimos representantes de los antiguos maridos comunes, tenía el derecho de reclamar la primera noche con cada novia, a menos que se diera un rescate.
Es un hecho indiscutible que los germanos estaban organizados en gentes hasta la época de las grandes migraciones.
El territorio situado entre el Danubio, el Rin, el Vístula y los mares del norte fue ocupado evidentemente por ellos pocos siglos antes de nuestra era. Los cimbros y los teutones se hallaban entonces todavía en plena migración, y los suevos no se asentaron hasta la época de César. César afirma expresamente que se establecieron en gentes y linajes (gentibus cognatibusque), y en boca de un romano de la gens Julia este término gentibus tiene un significado preciso que ninguna cantidad de discusiones puede borrar. Esto es válido para todos los germanos.
Parece que incluso las provincias que arrebataron a los romanos fueron pobladas mediante la distribución en gentes. El código de leyes de los alamanes afirma que el pueblo se asentó en gentes (genealogiae) en las tierras conquistadas al sur del Danubio. Genealogia se emplea exactamente en el mismo sentido que más tarde tendría la Mark o Dorfgenossenschaft (comunidad de marca o de aldea).
Kovalevsky ha sostenido recientemente que estas genealogiae eran las grandes comunidades domésticas entre las cuales se dividía la tierra y a partir de las cuales se desarrollaron más tarde las comunidades de aldea. Lo mismo puede decirse de la fara, término con el que los burgundios y los lombardos —una tribu gótica y otra herminiona o alto alemana— designaban casi la misma cosa, si no exactamente la misma, que las genealogiae alamanas. Si se trata realmente de la gens o de la comunidad doméstica, es algo que debe determinarse mediante investigaciones posteriores.
Los vestigios lingüísticos nos dejan en la duda de si todos los germanos tenían o no una expresión común para designar la gens, y de cuál era este término.
Etimológicamente, el gótico kuni, el alto alemán medio künne, corresponden al griego genos y al latín gens, y se emplean en el mismo sentido.
Se nos remonta a la época del matriarcado mediante los términos para «mujer» que derivan de la misma raíz: el griego gynê, el eslavo zenâ, el gótico qvino, el nórdico kona, kuna.
Entre longobardos y burgundios, repito, encontramos el término fara, que Grimm hace derivar de la raíz hipotética fisan, engendrar. Yo preferiría rastrearlo hasta la raíz más evidente faran, del alemán fahren, cabalgar o vagar, con el fin de designar a cierta sección bien definida del cuerpo errante, compuesta de manera natural por parientes.
Como resultado de siglos de deambular de Occidente a Oriente y viceversa, este término se aplicó gradualmente al grupo de parentesco en sí.
Existe además el gótico sibja, el anglosajón sib, el alto alemán antiguo sippia, sippa, el alto alemán sippe. El nórdico antiguo solo tiene el plural sifjar, los parientes; el singular aparece únicamente como el nombre de una diosa, Sif.
Finalmente, otra expresión aparece en el Cantar de Hildebrando, donde Hildebrand le pregunta a Hadubrand «¿quién es tu padre entre los hombres de la nación... o cuál es tu linaje?» (eddo huêllihhes cnuosles du sîs).
Si había un término alemán común para gens, era presumiblemente el gótico kuni. Esto no solo lo indica su identidad con el término correspondiente en lenguas emparentadas, sino también el hecho de que la palabra kuning, el alemán König, el inglés king, se derivan de él, las cuales significaban originalmente jefe de gens o tribu.
Sibja, el alemán Sippe (parentesco), no parece digno de consideración. En nórdico antiguo, al menos, sifjar no solo designa el parentesco de sangre, sino también el parentesco por matrimonio; por lo tanto, comprende a los miembros de al menos dos gentes, y el término sif no puede haberse aplicado a la gens misma.
En el orden de batalla, los germanos, al igual que los mexicanos y los griegos, disponían tanto a los jinetes como a las columnas en forma de cuña de las tropas a pie por gentes. La expresión imprecisa de Tácito, «por familias y parentescos», se explica por el hecho de que en su época la gens hacía mucho tiempo que había dejado de ser un organismo vivo en Roma.
Otro pasaje de Tácito es decisivo. Dice allí:
«El hermano de la madre considera a su sobrino como a su hijo; algunos incluso sostienen que el vínculo de sangre entre el tío materno y el sobrino es más sagrado y estrecho que el que hay entre el padre y el hijo, de modo que cuando se exigen personas como rehenes, el hijo de la hermana se considera una garantía mejor que el hijo natural de aquel a quien se quiere obligar».
Tenemos aquí una prueba viviente de la gens matriarcal, y por tanto natural, descrita como un rasgo característico de los germanos.28
Si un miembro de tal gens entregaba a su propio hijo como garantía para el cumplimiento de un voto y este hijo era víctima de la ruptura de la fe por parte del padre, eso era asunto exclusivo del padre. Pero cuando se sacrificaba al hijo de una hermana, se violaba entonces la ley gentilicia más sagrada. El pariente más próximo, que estaba obligado por encima de todos los demás a proteger al muchacho o al joven, era considerado responsable de su muerte; o no debió haber entregado al muchacho en fianza o debió haber cumplido el contrato.
Si no tuviéramos ningún otro rastro de la ley gentilicia entre los germanos, este solo pasaje bastaría como prueba de su existencia.
Pero hay otro pasaje en el cantar nórdico antiguo del «Ocaso de los dioses» y el «Fin del mundo», la Völuspâ, que constituye una prueba aún más contundente, debido a que es ochocientos años posterior.
En esta «Visión de la vidente», en la que Bang y Bugge han demostrado asimismo la existencia de elementos cristianos, la descripción de la época de degeneración y corrupción general que inaugura la gran catástrofe contiene este pasaje:
«Los hermanos harán la guerra entre sí y se convertirán en asesinos el uno del otro, y los hijos de las hermanas romperán los vínculos de sangre».
Systrungr significa el hijo de la hermana de la madre, y una abnegación del parentesco de sangre por esa parte supera a los ojos del poeta incluso el crimen de fratricidio. Hay un clímax deliberado en ese systrungar, que enfatiza el parentesco materno. Si se hubiera utilizado el término syskina-börn, hijos de hermanos y hermanas, o syskina-synir, hijos de hermanos y hermanas, se habría producido un debilitamiento del efecto, en lugar de un clímax. Eso demuestra que incluso en la época de los vikingos, cuando se compuso la Völuspâ, el recuerdo del derecho materno aún no se había borrado.
Entre los germanos con los que Tácito estaba familiarizado, el derecho materno ya había cedido el paso a la línea patrilineal. Los hijos eran los primeros herederos del padre; a falta de hijos, los hermanos y los tíos por ambas partes eran los siguientes en la línea sucesoria. La admisión del hermano de la madre en la herencia es un vestigio del derecho materno y prueba que el derecho paterno había sido introducido recientemente por los germanos.
Los rastros del derecho materno se conservaron hasta bien entrada la Edad Media. Parece que incluso en una época tan tardía la gente todavía sentía ciertas dudas sobre la fiabilidad de la paternidad, especialmente entre los siervos. Pues cuando un señor feudal exigía a una ciudad la devolución de un siervo fugitivo, se requería primero, por ejemplo en Augsburgo, Basilea y Kaiserslautern, que el hecho de su servidumbre se estableciera mediante los juramentos de seis de sus parientes consanguíneos más cercanos, todos los cuales debían pertenecer al linaje de su madre.
(Maurer, Städteverfassung, I, página 381.)
Otra reliquia del matriarcado en decadencia era el respeto (desde el punto de vista romano) casi inexplicable de los germanos por el sexo femenino. Las jóvenes de familia noble eran consideradas las garantías más seguras para asegurar el cumplimiento de los contratos con los germanos.
En la batalla, nada estimulaba tanto su valor como el horrible pensamiento de que sus mujeres e hijas pudieran ser capturadas y llevadas a la esclavitud. Una mujer era para ellos algo sagrado y profético, y escuchaban sus consejos en los asuntos más importantes. Veleda, la sacerdotisa brúctera en el río Lippe, fue el alma de la insurrección de los bátavos, en la que Civilis, al frente de tribus germanas y bélgicas, sacudió los cimientos del dominio romano en la Galia.
Las mujeres ejercían un dominio indiscutible en el hogar. Si hemos de creer a Tácito, ellas, junto con los ancianos y los niños, tenían que hacer todo el trabajo, pues los hombres iban de caza, bebían y holgazaneaban. Pero como Tácito no dice quién cultivaba los campos, y como según su afirmación explícita los esclavos solo pagaban tributos, pero no trabajaban bajo coacción, parece que los hombres adultos habrían tenido que hacer el poco trabajo agrícola que se requería.
La forma de matrimonio, tal como se indicó antes, fue la familia sindiásmica en transición gradual hacia la monogamia. Todavía no era una monogamia estricta, pues la poligamia estaba permitida para los ricos.
La castidad de las doncellas se guardaba en general cuidadosamente, a diferencia de la costumbre de los celtas. Tácito habla con especial fervor de la santidad del vínculo matrimonial entre los germanos. El adulterio de la mujer es lo único que él cita como motivo de divorcio. Pero su tratamiento de este tema deja muchos vacíos y, además, sostiene demasiado abiertamente el espejo de la virtud ante los romanos disipados.
Tan cierto es esto que: concediendo que los germanos fuesen modelos tan excepcionales de virtud en sus bosques, bastó un breve contacto con el mundo exterior para hacerlos caer al nivel del resto de los europeos promedio. En el torbellino de la vida romana, el último rastro de moral pura desapareció incluso más rápido que la lengua germánica. No hay más que leer a Gregorio de Tours.
Es obvio que en las selvas primitivas de Germania no podía existir una voluptuosidad tan hiperrefinada como en Roma. Eso implica de sobra la superioridad de los germanos sobre el mundo romano, y no hay necesidad de atribuirles una moderación y una castidad que jamás han sido cualidades de ningún pueblo en su conjunto.
Un resultado del derecho gentilicio es la obligación de heredar las enemistades así como las amistades del padre y de los parientes; lo es asimismo la sustitución de la venganza de sangre por el Wergeld, una multa que debe pagarse en expiación del homicidio y de las lesiones.
Hace una generación, este Wergeld era considerado una institución específicamente germana, pero desde entonces se ha descubierto que centenares de naciones introdujeron esta mitigación de la venganza de sangre gentilicia. Al igual que la hospitalidad obligatoria, se encuentra, por ejemplo, entre los indios americanos.
La descripción que hace Tácito de la manera en que se observaba la hospitalidad (Germania, cap. 21) es casi idéntica a la de Morgan.
La cálida e incesante controversia acerca de si los germanos ya habían hecho o no una repartición definitiva de las tierras cultivadas en la época de Tácito, y cómo debían interpretarse los pasajes relativos a esta cuestión, pertenece ya al pasado. Una vez establecidos los siguientes hechos: que las tierras cultivadas por casi todas las naciones eran labradas colectivamente por la gens y más tarde por grupos familiares comunistas, práctica que César aún encontró entre los suevos; que como resultado de esta práctica la tierra era reasignada periódicamente; y que esta repartición periódica de la tierra cultivada se conservó en Alemania hasta nuestros días—después de tales evidencias no necesitamos perder más saliva en el asunto. Una transición en el espacio de 150 años de la agricultura colectiva, tal como César la atribuye expresamente a los suevos, a la agricultura individual con repartición anual del suelo, tal como Tácito la encontró entre los germanos, es ciertamente un progreso suficiente para cualquiera. La posterior transición desde esta etapa hasta la plena propiedad privada de la tierra durante un período tan corto y sin ninguna intervención externa implicaría una imposibilidad absoluta. Por lo tanto, en Tácito solo puedo leer lo que él afirma con tantas palabras: cambian (o reividen) la tierra cultivada todos los años, y se deja tierra suficiente para el uso común. Es la etapa de la agricultura y de la apropiación del suelo que coincide exactamente con la contemporánea constitución gentilicia de los germanos.
Dejo el párrafo precedente sin cambios, tal como figuraba en las ediciones anteriores. Entretanto, la cuestión ha adquirido otro aspecto. Desde que Kovalevsky ha demostrado que la comunidad doméstica patriarcal existió en casi todas partes, tal vez incluso en todas, como el eslabón intermedio entre la familia comunista matriarcal y la moderna familia aislada, la cuestión ya no es «¿Propiedad colectiva o propiedad privada?», tal como la debatían Maurer y Waitz, sino «¿Cuál era la forma de esa propiedad colectiva?».
No solo no cabe la menor duda de que los suevos eran propietarios colectivos de sus tierras en tiempos de César, sino también de que cultivaban el suelo colectivamente. La cuestión de si su unidad económica era la gens, o la casa, o un grupo comunista intermedio, o si los tres grupos existían al mismo tiempo como resultado de diferentes condiciones locales, puede quedar sin decidir todavía por mucho tiempo.
Kovalevsky sostiene que las condiciones descritas por Tácito no se basaban en la comunidad de marca o de aldea, sino en la comunidad doméstica, que mucho más tarde se desarrolló hasta convertirse en la comunidad de aldea debido al crecimiento de la población.
De ahí que los asentamientos de los germanos en el territorio que ocupaban en la época de los romanos, y en el territorio que posteriormente les arrebataron a estos, no habrían consistido en aldeas, sino en grandes familias cooperativas que abarcaban varias generaciones, las cuales cultivaban una porción suficiente de tierra y utilizaban las tierras silvestres circundantes en común con sus vecinos.
Si este fuera el caso, entonces el pasaje de Tácito relativo a la rotación de la tierra cultivada tendría en verdad un significado agronómico, a saber, que el hogar cooperativo cultivaba una parcela distinta cada año, y la tierra cultivada durante el año anterior se dejaba en barbecho o se abandonaba por completo.
La escasez de población habría dejado suficientes tierras silvestres de reserva como para hacer innecesaria toda disputa por la tierra.
Solo tras el transcurso de los siglos, cuando los miembros de la familia habían aumentado de modo que el cultivo colectivo se volvió incompatible con las condiciones de producción vigentes, las comunidades domésticas se disolvieron. Los antiguos campos y prados comunes fueron entonces divididos de la manera bien conocida entre las distintas familias individuales que ahora se habían formado. La división de las tierras de labranza fue primero periódica, pero más tarde definitiva, mientras que el bosque, el pastizal y los cursos de agua siguieron siendo propiedad común.
Parece que este proceso de desarrollo ha quedado plenamente establecido para Rusia mediante la investigación histórica. En cuanto a Alemania y, en segundo lugar, a otros países alemanes, no se puede negar que este punto de vista ofrece en muchos casos una mejor interpretación de las autoridades históricas y una solución más rápida de las dificultades que la idea de remontar la comunidad de aldea a la época de Tácito.
Los documentos más antiguos, p. ej., del Codex Laureshamensis, se explican más fácilmente con la ayuda de la comunidad doméstica que de la comunidad de aldea. Por otra parte, ahora surgen nuevas dificultades y se plantean nuevas cuestiones. Se requerirán nuevas investigaciones para llegar a conclusiones definitivas. Sin embargo, no puedo negar que la probabilidad está muy a favor de la etapa intermedia de la comunidad doméstica.29
Mientras que los germanos de la época de César apenas se habían establecido en moradas fijas o todavía las buscaban, en tiempos de Tácito llevaban ya un siglo entero asentados.
Como resultado, hay un progreso manifiesto en la producción de artículos de primera necesidad.
Los germanos vivían en casas de troncos; sus vestimentas eran aún tan primitivas como sus bosques, y consistían en toscos mantos de lana, pieles de animales y ropa interior de lino para las mujeres y los ricos.
Se alimentaban de leche, carne, fruta silvestre y, como añade Plinio, gachas de avena, que hoy en día son el plato nacional celta en Irlanda y Escocia.
Su riqueza consistía en ganado de una raza inferior. Las reses eran pequeñas, de aspecto poco atractivo y sin cuernos; los caballos, pequeños ponis, no eran buenos corredores.
El dinero, únicamente moneda romana, se usaba rara vez. No fabricaban adornos de oro y plata, ni valoraban estos metales. El hierro era escaso y, al menos entre las tribus del Rin y del Danubio, al parecer solo se importaba, sin ser extraído por ellos mismos.
La escritura Runen (imitaciones de letras griegas y latinas) solo se usaba como cifra y exclusivamente para la hechicería religiosa. Los sacrificios humanos aún estaban en boga.
En resumen, eran una nación que acababa de salir del estadio medio de la barbarie para entrar en el estadio superior.
Pero mientras que las tribus cuyo contacto inmediato con los romanos facilitaba la importación de productos romanos se veían así impedidas de adquirir una industria propia del metal y textil, no cabe la menor duda de que las tribus del Nordeste, en el Báltico, desarrollaron estas industrias.
Las piezas de armadura encontradas en las turberas de Schleswig —una espada larga de hierro, una cota de malla, un casco de plata, etc., junto con monedas romanas de finales del segundo siglo— y la orfebrería germánica extendida por las migraciones representan un tipo peculiar de acabado superior, incluso aquellas modeladas según los originales romanos.
Con la excepción de Inglaterra, la emigración hacia el imperio romano civilizado puso fin en todas partes a esta industria doméstica.
Cómo surgieron y se desarrollaron simultáneamente esta industria lo muestran, por ejemplo, las lentejuelas de bronce. Los ejemplares hallados en Borgoña, en Rumanía y en el mar de Azov pudieron haber sido fabricados en el mismo taller que los encontrados en Inglaterra o Suecia, y son de indudable origen alemán.
La constitución alemana también estaba en consonancia con el estadio superior de la barbarie. Según Tácito, el consejo de jefes (principes) decidía universalmente los asuntos de menor importancia y preparaba los asuntos importantes para la decisión de las asambleas públicas.
Por lo que sabemos de la asamblea pública en el estadio inferior de la barbarie, es decir, entre los indios americanos, solo se celebraba por gentes, no por tribus ni por ligas de tribus.
Los jefes de paz (principes) se distinguían aún tajantemente de los jefes de guerra (duces), exactamente igual que entre los iroqueses.
Los jefes de paz vivían ya en parte de donaciones honoríficas de los gentiles, como ganado, grano, etc. Por lo general, eran elegidos de la misma familia, de manera análoga a América.
La transición al derecho paterno favoreció, al igual que en Grecia y Roma, la transformación gradual del cargo electivo en cargo hereditario. Así se fue elevando poco a poco a una familia "noble" en cada gens.
La mayor parte de esta nobleza hereditaria se vino abajo durante las migraciones o poco después.
Los líderes militares eran elegidos exclusivamente por sus méritos. Tenían poco poder y estaban obligados a confiar en la fuerza de su ejemplo. El poder disciplinario real en el ejército recaía en los sacerdotes, como afirma implícitamente Tácito.
La asamblea pública era el verdadero poder ejecutivo. El rey o el jefe de la tribu presidía. El pueblo decidía. Un murmullo significaba «No», la aclamación y el entrechoque de armas querían decir «Sí». La asamblea pública era al mismo tiempo un tribunal de justicia. Las quejas se presentaban y resolvían aquí, y se pronunciaban condenas a muerte. Solo la cobardía, la traición y la lujuria antinatural eran crímenes capitales. Las gentes y otras subdivisiones decidían en pleno bajo la presidencia del jefe, quien en todos los tribunales germanos originales era únicamente el director de las actuaciones y el interrogador. Entre los germanos, la sentencia ha sido siempre y en todas partes pronunciada por la comunidad.
Ligas de tribus surgieron desde los tiempos de César. Algunas de ellas ya tenían reyes. El primer jefe de guerra comenzó a codiciar el puesto del usurpador, como entre griegos y romanos, y a veces lograba obtenerlo.
Tales usurpadores exitosos no eran de ningún modo gobernantes absolutos. Pero aun así comenzaron a romper las ataduras de la gens. Si bien los esclavos libertos ocupaban generalmente una posición inferior, debido a que no podían ser miembros de ninguna gens, a menudo alcanzaban rango, riqueza y honores como favoritos de los nuevos reyes.
Lo mismo ocurrió tras la conquista del imperio romano por aquellos jefes militares que ahora se habían convertido en reyes de grandes países. Entre los francos, los esclavos y libertos del rey desempeñaron un papel principal primero en la corte y luego en el Estado. Una gran parte de la nueva nobleza descendía de ellos.
Hubo una institución que favoreció especialmente el auge de la realeza: el séquito militar. Ya hemos visto cómo entre los pieles rojas americanos se formaban grupos de guerra privados independientemente de la gens. Entre los germanos, estos grupos privados se habían convertido en cuerpos permanentes.
El líder militar que había adquirido fama, reunió en torno a su persona a una hueste de jóvenes guerreros ávidos de botín. Estaban comprometidos mediante juramento a la fidelidad personal hacia su jefe, quien a su vez se comprometía con ellos.
Los alimentaba, les daba regalos y los organizaba según principios jerárquicos:
- una guardia personal y una tropa para emergencias inmediatas y expediciones cortas,
- un cuerpo entrenado de oficiales para empresas mayores.
Estas clientelas debieron de ser bastante insignificantes; de hecho, las encontramos así más tarde bajo Odoacro en Italia, pero aun así auguraban la decadencia de la antigua libertad gentilicia, y los acontecimientos acaecidos durante las migraciones y después de ellas demostraron que los séquitos militares eran heraldos de calamidades.
Porque, en primer lugar, fomentaron el crecimiento de la realeza. En segundo lugar, Tácito afirma que solo podían mantenerse unidos mediante guerras continuas y expediciones de saqueo.
- El robo se convirtió en el propósito de sus vidas.
- Si el líder no encontraba nada que hacer en su vecindario, marchaba con sus tropas a otros países, donde la perspectiva de la guerra y el botín lo atraía.
Los auxiliares germanos, muchos de los cuales lucharon bajo el estandarte romano incluso contra los propios germanos, habían sido reclutados en gran medida entre esos séquitos. Representan los primeros gérmenes de la profesión de los «Landsknechte», la vergüenza y la maldición de los alemanes. Tras la conquista del imperio romano, estos servidores de los reyes, junto con los cortesanos romanos sin libertad, formaron la otra mitad de la nobleza de días posteriores.
En general, pues, las tribus germanas unidas en naciones tenían la misma constitución que se había desarrollado entre los griegos de la era heroica y los romanos en la época de los llamados reyes:
- asambleas públicas,
- consejos de jefes de gens y
- líderes militares que codiciaban el poder real efectivo.
Era la constitución más alta que el orden gentilicio podía producir; era la constitución normal de la etapa superior de la barbarie. Si la sociedad rebasaba los límites para los cuales esta constitución bastaba, entonces había llegado el fin del orden gentilicio. Este se derrumbaba y el Estado ocupaba su lugar.