Siguiendo de cerca a Dios
Mi alma está pegada a ti; tu diestra me sustenta.
La teología cristiana enseña la doctrina de la gracia preveniente, lo que, dicho brevemente, significa esto: que antes de que el hombre pueda buscar a Dios, Dios primero debe haber buscado al hombre.
Antes de que un hombre pecador pueda tener un pensamiento recto acerca de Dios, debe haberse realizado una obra de iluminación en su interior; imperfecta tal vez, pero una obra verdadera al fin y al cabo, y la causa secreta de todo deseo, búsqueda y oración que pueda seguir.
Buscamos a Dios porque, y solo porque, Él ha puesto primero en nosotros un impulso que nos incita a la búsqueda.
«Ninguno puede venir a mí —dijo nuestro Señor—, si el Padre que me envió no le trajere», y es mediante esta misma atracción preveniente que Dios nos quita todo vestigio de mérito por el acto de venir.
El impulso de buscar a Dios se origina en Dios, pero la materialización de ese impulso es nuestro empeño en seguirle de cerca; y todo el tiempo que le estamos buscando ya nos encontramos en su mano: «Tu diestra me ha sostenido».
En este divino «sostener» y humano «seguir» no hay contradicción. Todo proviene de Dios, porque como enseña von Hügel, Dios siempre es previo. En la práctica, sin embargo, (esto es, donde la obra previa de Dios se encuentra con la respuesta presente del hombre) el hombre debe buscar a Dios. De nuestra parte debe haber una reciprocidad positiva para que esta atracción secreta de Dios culmine en una experiencia identificable de lo Divino. En el lenguaje cálido del sentimiento personal, esto se expresa en el Salmo cuarenta y dos: «Como el ciervo brama por las corrientes de las aguas, así clama por ti, oh Dios, el alma mía. Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo; ¿cuándo vendré, y me presentaré delante de Dios?». Esto es un abismo que llama a otro abismo, y el corazón anhelante lo comprenderá.
La doctrina de la justificación por la fe —una verdad bíblica, y un bendito alivio frente al legalismo estéril y al inútil esfuerzo propio— ha caído en nuestros días en malas compañías y ha sido interpretada por muchos de tal manera que en realidad impide a los hombres llegar al conocimiento de Dios. Todo el proceso de la conversión religiosa se ha vuelto mecánico y desprovisto de espíritu. La fe puede ejercerse ahora sin alterar la vida moral y sin avergonzar al ego adámico. Cristo puede ser «recibido» sin que ello genere ningún amor especial por Él en el alma de quien lo recibe. El hombre es «salvo», pero no siente hambre ni sed de Dios. De hecho, se le enseña específicamente a conformarse y se le anima a contentarse con poco.
El científico moderno ha perdido a Dios entre las maravillas de Su mundo; los cristianos corremos el verdadero peligro de perder a Dios entre las maravillas de Su Palabra.
Casi hemos olvidado que Dios es una Persona y que, como tal, se le puede cultivar como a cualquier persona. Es inherente a la personalidad poder conocer a otras personalidades, pero el conocimiento pleno de una personalidad por otra no se puede lograr en un solo encuentro. Es solo después de un trato mental prolongado y amoroso que se pueden explorar todas las posibilidades de ambas.
Todo trato social entre los seres humanos es una respuesta de personalidad a personalidad, que asciende desde el roce más casual entre un hombre y otro hasta la más plena e íntima comunión de la que el alma humana es capaz.
La religión, en la medida en que es genuina, es en esencia la respuesta de las personalidades creadas a la Personalidad Creadora, Dios.
«Esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado».
Dios es una Persona, y en lo profundo de Su poderosa naturaleza piensa, quiere, disfruta, siente, ama, desea y sufre como cualquier otra persona puede hacerlo.
Al darse a conocer a nosotros, se mantiene dentro del patrón familiar de la personalidad. Se comunica con nosotros a través de las vías de nuestras mentes, nuestras voluntades y nuestras emociones.
El intercambio continuo y desinhibido de amor y pensamiento entre Dios y el alma del hombre redimido es el corazón palpitante de la religión del Nuevo Testamento.
Esta comunión entre Dios y el alma se nos da a conocer en la conciencia personal consciente.
Es personal: es decir, no se transmite a través del cuerpo de creyentes en cuanto tal, sino que la conoce el individuo, y el cuerpo a través de los individuos que lo componen.
Y es consciente: es decir, no permanece por debajo del umbral de la conciencia obrando allí sin que el alma lo sepa (como, por ejemplo, algunos piensan que ocurre con el bautismo de infantes), sino que entra en el campo de la percepción donde el hombre puede «conocerla» como conoce cualquier otro hecho de la experiencia.
Usted y yo somos en pequeño (exceptuando nuestros pecados) lo que Dios es en grande. Al haber sido hechos a Su imagen, llevamos dentro la capacidad de conocerle. En nuestros pecados carecemos únicamente del poder. En el momento en que el Espíritu nos ha vivificado en la regeneración, todo nuestro ser siente su parentesco con Dios y salta en un gozoso reconocimiento.
Ese es el nacimiento celestial sin el cual no podemos ver el Reino de Dios. No es, sin embargo, un fin sino un comienzo, pues ahora da inicio la gloriosa búsqueda, la feliz exploración que el corazón hace de las riquezas infinitas de la Divinidad.
Ahí es donde empezamos, digo, pero dónde nos detenemos nadie lo ha descubierto aún, pues en las imponentes y misteriosas profundidades del Dios Trino no hay límite ni fin.
Océano sin orillas, ¿quién puede sondearte? ¡Tu propia eternidad te rodea, majestad divina!
Haber hallado a Dios y aún así seguir en Su búsqueda es la paradoja de amor del alma, desdeñada en verdad por el religioso demasiado fácil de complacer, pero justificada en la feliz experiencia por los hijos del corazón ardiente. San Bernardo expresó esta santa paradoja en una redondilla musical que será comprendida al instante por toda alma adoradora:
Gustamos de Ti, oh Pan vivo, y anhelamos seguir festejando en Ti: bebemos de Ti, la Fuente originaria, y sedienta nuestra alma busca saciarse en Ti.
Acércate a los santos hombres y mujeres del pasado y pronto sentirás el calor de su deseo por Dios. Lloraron por Él, oraron, lucharon y lo buscaron día y noche, a tiempo y a destiempo, y cuando lo encontraron, el hallazgo fue mucho más dulce debido a la larga búsqueda.
Moisés usó el hecho de conocer a Dios como un argumento para conocerlo mejor.
«Ahora, pues, si he hallado gracia en tus ojos, te ruego que me muestres hoy tu camino, para que te conozca, y halle gracia en tus ojos»; y de ahí se elevó para hacer la audaz petición: «Te ruego que me muestres tu gloria».
A Dios le agradó francamente esta muestra de ardor, y al día siguiente llamó a Moisés al monte, y allí, en solemne procesión, hizo pasar toda su gloria ante él.
La vida de David era un torrente de deseo espiritual, y sus salmos resuenan con el clamor del buscador y el grito alegre del que ha hallado. Pablo confesó que el motor principal de su vida era su ardiente deseo de Cristo.
«A fin de conocerle», era la meta de su corazón, y a esto lo sacrificaba todo. «Y aun más, estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo».
La himnodia es dulce por el anhelo de Dios, el Dios a quien, mientras el cantor busca, sabe que ya ha encontrado.
«Su huella veo y la seguiré», cantaban nuestros padres hace apenas una corta generación, pero ese cántico ya no se escucha en la gran congregación.
Qué trágico es que nosotros, en este día oscuro, hayamos tenido nuestra búsqueda hecha por nuestros maestros. Todo se hace girar en torno al acto inicial de «aceptar» a Cristo (un término que, por cierto, no se encuentra en la Biblia) y no se espera que a partir de entonces anhelemos ninguna revelación adicional de Dios para nuestras almas.
Hemos caído en las redes de una lógica espuria que insiste en que, si ya le hemos encontrado, no necesitamos buscarle más. Esto se nos presenta como la última palabra en ortodoxia, y se da por sentado que ningún cristiano instruido en la Biblia creyó jamás lo contrario.
Así, todo el testimonio de la Iglesia que adora, busca y canta sobre ese tema queda tajantemente descartado. La teología del corazón y de la experiencia de un gran ejército de santos fragantes es rechazada en favor de una interpretación autosuficiente de las Escrituras que ciertamente les habría sonado extraña a un Agustín, a un Rutherford o a un Brainerd.
En medio de este gran frío hay algunos, me alegra reconocerlo, que no se conforman con una lógica superficial. Admitirán la fuerza del argumento y luego se apartarán con lágrimas para buscar un lugar solitario y orar: «Oh Dios, muéstrame tu gloria». Quieren probar, tocar con sus corazones, ver con sus ojos interiores la maravilla que es Dios.
Quiero fomentar deliberadamente esta poderosa añoranza de Dios.
La falta de ella nos ha traído a nuestro actual estado de pobreza espiritual. La rigidez y la torpeza de nuestras vidas religiosas son el resultado de nuestra falta de santo deseo.
- La complacencia es una enemiga mortal de todo crecimiento espiritual.
- Debe estar presente un deseo agudo, o no habrá manifestación de Cristo a Su pueblo.
Él espera ser deseado. Es una pena que con muchos de nosotros Él espere tanto tiempo, muchísimo tiempo, en vano.
Cada época tiene sus propias características. Ahora mismo nos encontramos en una era de complejidad religiosa. La sencillez que hay en Cristo rara vez se halla entre nosotros. En su lugar hay programas, métodos, organizaciones y un mundo de actividades nerviosas que ocupan el tiempo y la atención, pero que nunca pueden satisfacer el anhelo del corazón. La superficialidad de nuestra experiencia interior, la vacuidad de nuestra adoración y esa imitación servil del mundo que caracteriza nuestros métodos promocionales, todo testifica que nosotros, en este día, conocemos a Dios solo imperfectamente, y la paz de Dios casi en absoluto.
Si hemos de hallar a Dios en medio de todas las formas religiosas externas, primero debemos proponernos hallarlo, y luego avanzar por el camino de la sencillez.
Ahora, como siempre, Dios se revela a los «niños» y se oculta en densas tinieblas de los sabios y entendidos.
Debemos simplificar nuestro acercamiento a Él. Debemos despojarnos hasta llegar a lo esencial (y se descubrirá que esto es felizmente escaso). Debemos abandonar todo esfuerzo por impresionar y acudir con la candorosa sinceridad de la infancia. Si hacemos esto, sin duda Dios responderá con presteza.
Cuando la religión ha dicho su última palabra, hay poco que necesitemos aparte de Dios mismo.
El mal hábito de buscar a Dios y [nota: el texto original dice "seeking God-and" — mantengo el guion como puntuación] nos impide efectivamente encontrar a Dios en su plena revelación. En ese «y» reside nuestra gran desgracia.
Si omitimos el «y», pronto encontraremos a Dios, y en Él hallaremos aquello que hemos estado anhelando en secreto durante toda nuestra vida.
No debemos temer que al buscar solo a Dios podamos empobrecer nuestras vidas o restringir los movimientos de nuestros corazones en expansión.
Lo opuesto es verdad. Bien podemos permitirnos hacer de Dios nuestro Todo, concentrarnos, sacrificar lo mucho por lo Uno.
El autor del pintoresco clásico inglés antiguo, The Cloud of Unknowing, nos enseña cómo hacer esto: «Alza tu corazón hacia Dios con un manso movimiento de amor; y ámalo a Él mismo, y no a sus bienes. Y para ello, procúrate renuencia a pensar en otra cosa que no sea Dios mismo. De modo que nada obre en tu entendimiento, ni en tu voluntad, sino solo Dios mismo. Esta es la obra del alma que más agrada a Dios».
De nuevo, recomienda que en la oración practiquemos un despojo aún mayor de todo, incluso de nuestra teología.
«Porque basta con una intención desnuda dirigida hacia Dios sin otra causa que Él mismo».
Sin embargo, bajo todo su pensamiento yacía el amplio fundamento de la verdad del Nuevo Testamento, pues explica que por «Él mismo» se refiere a «Dios que te hizo, te compró y te llamó misericordiosamente a tu condición».
Y es partidario absoluto de la simplicidad:
Si quisiéramos que la religión esté «envuelta y plegada en una sola palabra, para que puedas aferrarte mejor a ella, tómate una pequeña palabra de una sílaba: pues así es mejor que de dos, ya que cuanto más corta es, mejor se concuerda con la obra del Espíritu. Y tal palabra es esta palabra Dios o esta palabra amor».
Cuando el Señor dividió Canaán entre las tribus de Israel, Leví no recibió ninguna porción de tierra. Dios le dijo simplemente: «Yo soy tu parte y tu herencia», y con esas palabras lo hizo más rico que todos sus hermanos, más rico que todos los reyes y rajás que jamás hayan vivido en el mundo.
Y hay aquí un principio espiritual, un principio que sigue siendo válido para todo sacerdote del Dios Altísimo.
El hombre que tiene a Dios por su tesoro lo tiene todo en Uno.
Muchos tesoros ordinarios pueden serle negados, o si se le permite tenerlos, el disfrute de ellos estará tan atemperado que nunca serán necesarios para su felicidad.
O si debe verlos partir, uno tras otro, apenas sentirá una sensación de pérdida, pues al tener la Fuente de todas las cosas tiene en Uno toda satisfacción, todo placer, todo deleite.
Cualquier cosa que pueda perder, en realidad no ha perdido nada, porque ahora lo tiene todo en Uno, y lo tiene de manera pura, legítima y para siempre.
Oh Dios, he probado tu bondad, y ella me ha saciado y a la vez me ha hecho tener sed de más.
Tengo dolorosa conciencia de mi necesidad de mayor gracia. Me avergüenzo de mi falta de deseo.
Oh Dios, el Dios Trino, quiero desearte; anhelo estar lleno de anhelo; tengo sed de tener aún más sed.
Muéstrame tu gloria, te lo ruego, para que así pueda conocerte de verdad.
Inicia en tu misericordia una nueva obra de amor en mí. Dile a mi alma: «Levántate, oh amor mío, hermosa mía, y ven».
Dame entonces la gracia de levantarme y seguirte, saliendo de esta tierra baja y brumosa donde he vagado por tanto tiempo.
En el nombre de Jesús, Amén.