Removing the Veil

Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús.

Entre los dichos famosos de los padres de la Iglesia, ninguno es más conocido que el de Agustín: «Nos has hecho para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descansa en ti».

El gran santo expone aquí en pocas palabras el origen y la historia interior del género humano.

Dios nos hizo para Sí mismo: esa es la única explicación que satisface el corazón de un hombre pensante, por mucho que diga su desbocada razón.

Si una educación defectuosa y un razonamiento perverso llevan a un hombre a concluir lo contrario, poco puede hacer cualquier cristiano por él. Para semejante hombre no tengo mensaje.

Mi llamamiento se dirige a aquellos que han sido instruidos previamente en secreto por la sabiduría de Dios; hablo a corazones sedientos cuyos anhelos han sido despertados por el toque de Dios en su interior, y tales personas no necesitan pruebas razonadas. Sus corazones inquietos proporcionan toda la prueba que necesitan.

Dios nos formó para Sí mismo. El Catecismo Menor, «acordado por la Reverenda Asamblea de Teólogos en Westminster», como dice el viejo New-England Primer, plantea las antiguas preguntas del qué y del porqué y las responde en una sola frase breve que difícilmente tiene igual en ninguna obra no inspirada. « Pregunta: ¿Cuál es el fin principal del hombre? Respuesta: El fin principal del hombre es glorificar a Dios y disfrutar de Él para siempre». Con esto coinciden los veinticuatro ancianos que se postran sobre sus rostros para adorar al que vive por los siglos de los siglos, diciendo: «Señor, digno eres de recibir la gloria y la honra y el poder; porque tú creaste todas las cosas, y por tu voluntad existen y fueron creadas».

Dios nos formó para su deleite, y nos formó de tal manera que tanto nosotros como Él podamos, en divina comunión, disfrutar de la dulce y misteriosa fusión de personalidades afines. Su propósito era que lo viéramos, viviéramos con Él y tomáramos nuestra vida de su sonrisa.

Pero nos hemos hecho culpables de esa «facha rebelión» de la que habla Milton al describir la rebelión de Satanás y sus huestes. Hemos roto con Dios. Hemos dejado de obedecerle o amarle y, con culpa y temor, hemos huido lo más lejos posible de su Presencia.

Sin embargo, ¿quién puede huir de su presencia cuando ni los cielos ni los cielos de los cielos pueden contenerlo? cuando, como testifica la sabiduría de Salomón, «el Espíritu del Señor llena el mundo».

La omnipresencia del Señor es una cosa, y es un hecho solemne necesario para su perfección; la presencia manifiesta es algo totalmente distinto, y de esa presencia hemos huido, como Adán, para escondernos entre los árboles del huerto, o como Pedro para apartarnos diciendo: «Apártate de mí, Señor, porque soy hombre pecador».

Así pues, la vida del hombre sobre la tierra es una vida alejada de la Presencia, arrancada de aquel «centro dichoso» que es nuestra morada justa y propia, nuestro primer estado que no conservamos, cuya pérdida es la causa de nuestra incesante inquietud.

Toda la obra de Dios en la redención consiste en deshacer los trágicos efectos de aquella infame rebelión, y en traernos de nuevo a una relación correcta y eterna con Él mismo.

Esto requirió que se dispusiera de nuestros pecados de manera satisfactoria, que se efectuara una reconciliación plena y que se abriera el camino para que volviéramos a la comunión consciente con Dios y viviéramos de nuevo en la Presencia como antes.

Luego, mediante su obra preveniente en nuestro interior, nos mueve a regresar. Esto llega por primera vez a nuestra atención cuando nuestros corazones inquietos sienten un anhelo por la Presencia de Dios y decimos dentro de nosotros: «Me levantaré e iré a mi Padre».

Ese es el primer paso y, como ha dicho el sabio chino Lao-tsé: «El viaje de mil millas comienza con un primer paso».

El viaje interior del alma desde las tierras salvajes del pecado hasta la presencia disfrutada de Dios está bellamente ilustrado en el tabernáculo del Antiguo Testamento.

El pecador que regresa entraba primero en el atrio exterior, donde ofrecía un sacrificio de sangre en el altar de bronce y se lavaba en la fuente que se encontraba cerca de este.

Luego, a través de un velo, pasaba al lugar santo, a donde no podía llegar la luz natural, pero el candelero de oro, que hablaba de Jesús, la Luz del Mundo, proyectaba su suave resplandor sobre todo.

Allí estaban también los panes de la proposición para hablar de Jesús, el Pan de Vida, y el altar del incienso, figura de la oración incesante.

Aunque el adorador había disfrutado de tanto, todavía no había entrado en la Presencia de Dios. Otro velo lo separaba del Lugar Santísimo, donde, sobre el propiciatorio, habitaba el Dios mismo en terrible y gloriosa manifestación.

Mientras el tabernáculo estuvo en pie, solo el sumo sacerdote podía entrar allí, y eso tan solo una vez al año, con sangre que ofrecía por sus pecados y los del pueblo.

Fue este último velo el que se rasgó cuando nuestro Señor entregó el espíritu en el Calvario, y el escritor sagrado explica que este rasgar del velo abrió el camino para que cada adorador en el mundo llegara, por el camino nuevo y vivo, directamente a la presencia divina.

Todo en el Nuevo Testamento concuerda con este cuadro del Antiguo Testamento. Los hombres redimidos ya no necesitan detenerse con temor para entrar en el Lugar Santísimo. Dios quiere que avancemos hacia Su presencia y vivamos toda nuestra vida allí. Esto ha de ser conocido por nosotros en la experiencia consciente. Es más que una doctrina que debe sostenerse, es una vida que debe disfrutarse cada momento de cada día.

Esta Llama de la Presencia era el corazón latiente del orden levítico. Sin ella, todos los enseres del tabernáculo eran caracteres de un idioma desconocido; carecían de significado para Israel o para nosotros.

El hecho más grandioso del tabernáculo era que Jehová estaba allí; una Presencia aguardaba tras el velo.

De igual manera, la Presencia de Dios es el hecho central del cristianismo. En el corazón del mensaje cristiano está Dios mismo esperando que sus hijos redimidos avancen hacia la conciencia consciente de su Presencia.

Ese tipo de cristianismo que hoy está en boga conoce esta Presencia solo en teoría. No logra enfatizar el privilegio que tiene el cristianismo de la realización presente. De acuerdo con sus enseñanzas, estamos en la Presencia de Dios posicionalmente, y no se dice nada sobre la necesidad de experimentar esa Presencia realmente.

El impulso ferviente que impulsaba a hombres como McCheyne está por completo ausente. Y la actual generación de cristianos se mide a sí misma por esta regla imperfecta.

• La contentamiento ignominioso ocupa el lugar del celo ardiente.
• Nos conformamos con descansar en nuestras posesiones judiciales y, en su mayor parte, nos preocupamos muy poco por la ausencia de experiencia personal.

¿Quién es este que está dentro del velo y habita en fulgores de fuego? No es otro sino Dios mismo, «Un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, y de todo lo visible y lo invisible», y «Un solo Señor Jesucristo, Hijo unigénito de Dios; nacido del Padre antes de todos los siglos, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado, de la misma naturaleza del Padre», y «el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo es juntamente adorado y glorificado».

Sin embargo, esta santa Trinidad es un solo Dios, pues «adoramos a un solo Dios en Trinidad, y a la Trinidad en Unidad; sin confundir las Personas, ni dividir la Sustancia. Porque una es la Persona del Padre, otra la del Hijo y otra la del Espíritu Santo. Mas la divinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es una sola, igual en gloria y coeterna en majestad».

Así rezan en parte los antiguos credos, y así lo declara la Palabra inspirada.

Detrás del velo está Dios, ese Dios a quien el mundo, con extraña incoherencia, ha buscado, «para ver si, a tientas, podían hallarle».

Se ha revelado hasta cierto punto en la naturaleza, pero de manera más perfecta en la Encarnación; ahora espera mostrarse en plenitud arrebatadora a los humildes de alma y a los puros de corazón.

El mundo perece por falta de conocimiento de Dios y la Iglesia se muere de hambre por falta de Su Presencia.

El remedio instantáneo para la mayoría de nuestros males religiosos sería entrar en la Presencia en experiencia espiritual, cobrar repentina conciencia de que estamos en Dios y de que Dios está en nosotros.

Esto nos sacaría de nuestra penosa estrechez y haría que nuestros corazones se ensancharan. Esto quemaría las impurezas de nuestras vidas tal como los bichos y hongos fueron consumidos por el fuego que habitaba en la zarza.

Qué ancho mundo para deambular, qué mar en el que nadar es este Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo. Él es eterno, lo cual significa que es anterior al tiempo y totalmente independiente de él. El tiempo comenzó en Él y terminará en Él. No le rinde tributo ni sufre cambio alguno por su causa. Él es inmutable, lo cual significa que nunca ha cambiado y jamás podrá cambiar en la más mínima medida. Para cambiar tendría que ir de mejor a peor o de peor a mejor. No puede hacer ninguna de las dos cosas, porque al ser perfecto no puede volverse más perfecto, y si llegara a ser menos perfecto, sería menos que Dios. Él es omnisciente, lo cual significa que conoce en un solo acto libre y sin esfuerzo toda la materia, todo espíritu, todas las relaciones, todos los acontecimientos. No tiene pasado ni futuro. Él es, y ninguno de los términos limitantes y calificativos usados para las criaturas puede aplicársele. El amor, la misericordia y la justicia son suyos, y su santidad es tan inefable que ninguna comparación o figura servirá para expresarla. Solo el fuego puede dar una idea, aunque sea remota, de ella. En el fuego se apareció en la zarza ardiente; en la columna de fuego habitó durante todo el largo viaje por el desierto. El fuego que resplandecía entre las alas de los querubines en el lugar santo fue llamado la shekinah, la Presencia, durante los años de la gloria de Israel, y cuando lo Viejo dio paso a lo Nuevo, Él vino en Pentecostés como una llama de fuego y reposó sobre cada discípulo.

Spinoza escribió sobre el amor intelectual a Dios, y había en ello una medida de verdad; pero el amor más alto a Dios no es intelectual, es espiritual. Dios es espíritu y solo el espíritu del hombre puede conocerle verdaderamente.

En lo profundo del espíritu de un hombre debe arder el fuego o su amor no es el verdadero amor a Dios.

Los grandes del Reino han sido aquellos que amaron a Dios más que los demás. Todos sabemos quiénes han sido y rendimos con gusto homenaje a la profundidad y sinceridad de su devoción. No tenemos más que detenernos un momento y sus nombres desfilan ante nosotros oliendo a mirra, áloe y casia procedentes de los palacios de marfil.

Frederick Faber fue uno cuya alma suspiraba por Dios como el ciervo suspira por las corrientes de las aguas, y la medida en que Dios se reveló a su corazón buscador encendió la vida entera del buen hombre con una ardiente adoración que rivalizaba con la de los serafines ante el trono.

Su amor por Dios se extendía a las tres Personas de la Divinidad por igual, pero parecía sentir por cada una un tipo especial de amor reservado solo para Ella. De Dios el Padre canta:

Solo sentarse a pensar en Dios, ¡Oh, qué dicha tan grande es! Pensar el pensamiento, pronunciar el Nombre; La tierra no tiene mayor dicha.

¡Padre de Jesús, galardón del amor! ¡Qué éxtasis será, Postrado ante Tu trono yacer, Y mirarte y mirarte a Ti!

Su amor por la Persona de Cristo era tan intenso que amenazaba con consumirlo; ardía en su interior como una dulce y santa locura y brotaba de sus labios como oro fundido.

En uno de sus sermones dice: «Dondequiera que miremos en la iglesia de Dios, ahí está Jesús. Él es el principio, el medio y el fin de todo para nosotros. … No hay nada bueno, nada santo, nada hermoso, nada gozoso que Él no sea para sus siervos. Nadie necesita ser pobre, porque, si así lo prefiere, puede tener a Jesús como su propia propiedad y posesión. Nadie necesita estar abatido, porque Jesús es el gozo del cielo, y su gozo es entrar en los corazones dolientes. Podemos exagerar acerca de muchas cosas; pero jamás podremos exagerar nuestra deuda con Jesús, ni la compasiva abundancia del amor de Jesús hacia nosotros. Toda nuestra vida podríamos hablar de Jesús, y aun así nunca llegaríamos al fin de las cosas dulces que podrían decirse de Él. La eternidad no será lo suficientemente larga para aprender todo lo que Él es, o para alabarle por todo lo que ha hecho; pero eso no importa, pues estaremos siempre con Él, y no deseamos nada más».

Y dirigiéndose directamente a nuestro Señor, le dice:

I love Thee so, I know not how My transports to control; Thy love is like a burning fire Within my very soul.

El ardiente amor de Faber se extendía también al Espíritu Santo. No solo en su teología reconoció su divinidad y plena igualdad con el Padre y el Hijo, sino que la celebró constantemente en sus cantos y en sus oraciones. Literalmente presionaba su frente contra el suelo en su fervoroso y ansioso culto a la Tercera Persona de la Divinidad. En uno de sus grandes himnos al Espíritu Santo resume así su devoción abrasadora:

¡Oh Espíritu, hermoso y terrible! Se me destroza el corazón De amor por toda tu ternura Por nosotros, pobres pecadores.

He corrido el riesgo de la tediosa cita para mostrar mediante un ejemplo preciso lo que me he propuesto decir, a saber, que Dios es tan enormemente maravilloso, tan absoluta y completamente deleitable que Él puede, sin otra cosa que Sí mismo, satisfacer y desbordar las más hondas demandas de toda nuestra naturaleza, por misteriosa y profunda que esa naturaleza sea.

Una adoración como la que conoció Faber (y él no es sino uno de una gran compañía que ningún hombre puede contar) nunca puede provenir de un mero conocimiento doctrinal de Dios.

Los corazones que están «a punto de estallar» de amor por la Divinidad son aquellos que han estado en la Presencia y han contemplado con ojos abiertos la majestad de la Deidad.

Los hombres de los corazones quebrantados poseían una cualidad que los hombres comunes no conocían ni comprendían. Hablaban habitualmente con autoridad espiritual. Habían estado en la Presencia de Dios y relataban lo que allí habían visto. Eran profetas, no escribas, pues el escriba nos dice lo que ha leído, y el profeta cuenta lo que ha visto.

La distinción no es imaginaria. Entre el escriba que ha leído y el profeta que ha visto hay una diferencia tan ancha como el mar.

Hoy estamos invadidos de escribas ortodoxos, pero los profetas, ¿dónde están? La voz áspera del escriba resuena sobre el evangelicalismo, pero la Iglesia espera la voz tierna del santo que ha penetrado el velo y ha contemplado con ojo interior la Maravilla que es Dios.

Y, sin embargo, penetrar así, adentrarse en la santa Presencia con una experiencia viva y sensible, es un privilegio abierto a todo hijo de Dios.

Con el velo quitado por el desgarro de la carne de Jesús, sin nada de parte de Dios que nos impida entrar, ¿por qué nos demoramos afuera?

¿Por qué consentimos en morar todos nuestros días justo fuera del Lugar Santísimo y nunca entrar del todo para contemplar a Dios? Oímos al Esposo decir: «Déjame ver tu rostro, déjame oír tu voz; porque dulce es tu voz, y hermoso tu rostro».

Percibimos que el llamado es para nosotros, pero aun así no nos acercamos, y los años pasan y envejecemos y nos cansamos en los patrios exteriores del tabernáculo. ¿Qué nos estorba?

La respuesta que se suele dar, simplemente que estamos «fríos», no explicará todos los hechos. Hay algo más grave que la frialdad de corazón, algo que puede estar detrás de esa frialdad y ser la causa de su existencia. ¿Qué es? ¿Qué sino la presencia de un velo en nuestros corazones? un velo que no fue quitado como el primer velo lo fue, sino que permanece allí todavía, excluyendo la luz y ocultándonos el rostro de Dios. Es el velo de nuestra naturaleza caída y carnal que sigue viviendo, sin ser juzgada en nuestro interior, sin ser crucificada ni repudiada. Es el velo densamente tejido de la vida del ego que nunca hemos reconocido verdaderamente, del cual nos hemos avergonzado en secreto y que, por estas razones, nunca hemos llevado al juicio de la cruz. No es demasiado misterioso, este velo opaco, ni es difícil de identificar. No tenemos más que mirar en nuestros propios corazones y lo veremos allí, cosido, remendado y reparado tal vez, pero presente a fin de cuentas, un enemigo de nuestras vidas y un obstáculo eficaz para nuestro progreso espiritual.

Este velo no es una cosa hermosa ni es algo de lo que comúnmente nos importe hablar, pero me dirijo a las almas sedientas que están decididas a seguir a Dios, y sé que no retrocederán porque el camino atraviesa temporalmente las colinas oscurecidas.

El impulso de Dios dentro de ellas les asegurará la continuación de la búsqueda. Afrontarán los hechos por muy desagradables que sean y soportarán la cruz por el gozo puesto delante de ellas.

Así que me atrevo a nombrar los hilos con los que está tejido este velo interior.

Está tejido con los finos hilos de la vida del ego, los pecados con guion del espíritu humano. No son algo que hacemos, son algo que somos, y en eso residen tanto su sutilidad como su poder.

Para ser específicos, los pecados del ego son estos: la falsa rectitud, la autocompasión, la autoconfianza, la autosuficiencia, la autoadmiración, el amor propio y una multitud de otros semejantes.

Moran muy dentro de nosotros y forman tanto parte de nuestra naturaleza que no llaman nuestra atención hasta que la luz de Dios se enfoca en ellos.

Las manifestaciones más groseras de estos pecados —el egotismo, el exhibicionismo, la autopromoción— son extrañamente toleradas en los líderes cristianos, incluso en círculos de una ortodoxia impecable. Son tan evidentes que, para muchas personas, de hecho han llegado a identificarse con el evangelio.

Confío en que no sea una observación cínica decir que hoy en día parecen ser un requisito para la popularidad en algunos sectores de la Iglesia visible. Promover el propio ego bajo la apariencia de promover a Cristo es actualmente tan común que apenas llama la atención.

Se ha de suponer que la instrucción adecuada en las doctrinas de la depravación del hombre y la necesidad de justificación únicamente a través de la justicia de Cristo nos libraría del poder de los pecados del ego; pero las cosas no funcionan así.

El ego puede vivir sin reprensión ante el altar mismo. Puede ver morir a la Víctima sangrante y no inmutarse lo más mínimo por lo que ve. Puede luchar por la fe de los reformadores y predicar con elocuencia el credo de la salvación por gracia, y ganar fuerza con sus esfuerzos.

Para decir toda la verdad, parece alimentarse en realidad de la ortodoxia y se siente más a gusto en una conferencia bíblica que en una taberna. Nuestro mismo estado de anhelo por Dios puede proporcionarle una condición excelente para prosperar y crecer.

El yo es el velo opaco que oculta el Rostro de Dios ante nosotros. Solo puede quitarse mediante la experiencia espiritual, jamás por la mera instrucción. Tanto valdría intentar extirpar la lepra de nuestro organismo a base de instrucciones.

Debe haber una obra de Dios en la destrucción antes de que seamos libres. Debemos invitar a la cruz a hacer su obra mortal en nuestro interior. Debemos llevar nuestros pecados propios a la cruz para que sean juzgados. Debemos prepararnos para un calvario de sufrimiento en cierta medida semejante al que atravesó nuestro Salvador cuando padeció bajo Poncio Pilato.

Recordemos: cuando hablamos de la rotura del velo estamos hablando en sentido figurado, y la idea de este es poética, casi agradable; pero en la realidad no hay nada de agradable en ello.

En la experiencia humana ese velo está hecho de tejido espiritual vivo; está compuesto de la materia sintiente y palpitante de la que constan todos nuestros seres, y tocarlo es tocarnos allí donde sentimos dolor. Desgarrarlo es lastimarnos, herirnos y hacernos sangrar.

Decir lo contrario es hacer que la cruz no sea cruz y que la muerte no sea muerte en absoluto. Nunca es divertido morir. Rasgar la entrañable y tierna materia de la que está hecha la vida nunca puede ser otra cosa que profundamente doloroso.

Sin embargo, eso fue lo que la cruz le hizo a Jesús y es lo que la cruz le haría a todo hombre para liberarlo.

Guardémonos de andar trasteando con nuestra vida interior con la esperanza de desgarrar nosotros mismos el velo. Dios debe hacerlo todo por nosotros. Nuestra parte es ceder y confiar. Debemos confesar, abandonar, repudiar la vida del ego y luego considerarla crucificada. Pero debemos tener cuidado de distinguir la «aceptación» perezosa de la obra real de Dios. Debemos insistir en que la obra se realice. No nos atrevemos a conformarnos con una doctrina pulcra de la autoincrucifixión. Eso es imitar a Saúl y perdonar lo mejor de las ovejas y de los bueyes.

Insiste en que la obra se realice en verdad y se realizará.

La cruz es áspera, y es mortal, pero es eficaz. No mantiene a su víctima colgada allí para siempre. Llega un momento en que su obra termina y la víctima sufriente muere.

Después de eso hay gloria y poder de resurrección, y el dolor se olvida por la alegría de que el velo ha sido quitado y hemos entrado en la experiencia espiritual real en la Presencia del Dios viviente.

Señor, cuán excelentes son Tus caminos, y cuán tortuosos y oscuros son los caminos del hombre.

Muéstranos cómo morir, para que podamos resucitar a una nueva vida.

Rasga el velo de nuestra vida terrenal de arriba abajo como rasgaste el velo del Templo.

Deseamos acercarnos en plena certeza de fe.

Deseamos morar Contigo en la experiencia diaria aquí en esta tierra para que podamos habituarnos a la gloria cuando entremos en Tu cielo para morar Contigo allí.

En el nombre de Jesús, Amén.