# FÍSICA Y METAFÍSICA ORIENTALES
La ciencia física occidental, perseguida con ardor y devoción durante los últimos cien años, ha alcanzado un control sobre los fenómenos físicos que raya en lo mágico; pero en nuestra comprensión y dominio de los fenómenos subjetivos estamos muy por detrás de aquellos pueblos orientales que han hecho de estos asuntos el objeto de estudio y experimentación durante miles de años.
El hindú informado, con razón o sin ella, contempla la práctica occidental del hipnotismo, tanto en sus métodos como en sus resultados, con una mezcla de horror y desprecio. Para él no se diferencia de la magia negra, perniciosa tanto para el operador como para el sujeto, ya que implica una tiranía injustificada de la voluntad por parte del operador y una sumisión peligrosa a la obsesión de una voluntad invasora por parte del sujeto.
El hipnotismo oriental —en su nivel más alto y óptimo— es profundamente diferente del occidental, en cuanto que se respeta la santidad del individuo. Su objetivo no es esclavizar la voluntad, sino emancipar temporalmente la conciencia, en circunstancias favorables, de su limitación física.
La psicología práctica y la metafísica orientales solo pueden comprenderse a través del conocimiento de la física oriental. A estas las llamaríamos trascendentales, puesto que no reconocen un solo teatro de la conciencia, sino tres: el grosero, el sutil y el puro.
Estos corresponden a los mundos material, etéreo y empíreo de la filosofía griega, y a los planos físico, astral y mental de la Teosofía moderna. Se pueden concebir como la sustancia universal en tres octavas diferentes de vibración.
Sobre esta, la voluntad entrenada del hombre es capaz de actuar directamente, por la razón de que —como afirma Balzac— es una fuerza viva.
En el hipnotismo oriental, las vibraciones groseras del vehículo físico son inhibidas por la voluntad del operador, induciendo el sueño en el cuerpo del sujeto, momento en el cual la conciencia, libre en su cuerpo sutil, despierta a un mundo dimensionalmente superior.
El operador, mediante preguntas, obtiene el provecho que puede al seguir los «verdaderos sueños» del sujeto en trance, absteniéndose escrupulosamente de imponer su propia voluntad más allá de lo necesario para obtener la información que busca.
El poder superior del hipnotismo oriental, totalmente desconocido en Occidente, consiste en inhibir también las vibraciones sutiles del vehículo astral, permitiendo que la conciencia revierta a su condición «pura». En estos estados profundos de trance, el sujeto es capaz de comunicar conocimientos vedados al común de los hombres; entre ellos, el conocimiento de los nacimientos pasados.
# EL RECUERDO AUTORRECUPERADO DE VIDAS PASADAS
La fuerza de voluntad necesaria para lograr este poder superior de hipnotismo se alcanza mediante arduos y prolongados ejercicios de concentración, mediante la práctica de una moralidad estricta y mediante la sumisión a un régimen físico al que pocos occidentales estarían dispuestos a someterse.
Severo como es este entrenamiento, lo es menos que el que el verdadero yogui se impone a sí mismo, y sus frutos son menores. La empresa a la que se dedica está mucho más allá de la del más experto hipnotizador. El yogui desdeña todos los poderes supranormales, aun cuando los posee.
El yogui, como la palabra implica —significa literalmente unión—, busca unirse con su propio ser superior, la parte eterna e inmortales de su propia naturaleza, y la consecución de esto trae consigo la libertad de los tres mundos en todo momento y en plena conciencia. Como esto implica un giro interior de la mente y la voluntad, y la retirada de la vida activa ordinaria de la humanidad promedio, él es el único testigo de su propio éxito.
"El resto es silencio."
El conocimiento de los nacimientos pasados que puede obtenerse mediante el dudoso y engorroso método del hipnotismo es una de las flores silvestres que el yogui puede arrancar, si lo desea, en su camino hacia la perfección.
Existen reglas definidas para la consecución de este conocimiento, y se ajustan tan estrechamente al método del coronel de Rochas —salvo por el hecho de que el operador y el sujeto son uno y no dos— que será interesante exponerlas aquí.
El siguiente pasaje procede del Vishuddhi Marga, o Camino de la Pureza, una obra escrita hace unos mil seiscientos años por el famoso sabio Buddhaghosha, cuyo nombre significa la Voz de Buda, el revelador de las enseñanzas de Buda. Se cita en The Memory of Past Births, de Charles Johnston.
"El devoto, pues, que intenta por primera vez traer a la memoria estados anteriores de existencia, debe elegir un momento después del desayuno, cuando ha regresado de recolectar limosnas, y se encuentra solo y sumido en la meditación, y ha estado absorto en los cuatro trances de forma sucesiva. Al levantarse del cuarto trance, que conduce a los poderes superiores, debe considerar el acontecimiento que tuvo lugar en último lugar, a saber, el sentarse; a continuación, el extender la estera; el entrar en la habitación; el guardar el cuenco y el hábito; su comer; su marcha de la aldea; su recorrido por la aldea en busca de limosnas; su entrada en la aldea para pedir limosna; su partida del monasterio; su ofrenda de adoración en los patios del santuario y del árbol Bodhi; el lavado del cuenco; lo que hizo entre tomar el cuenco y enjuagarse la boca; lo que hizo al amanecer; lo que hizo en la vigilia media de la noche; lo que hizo en la primera vigilia de la noche. Así debe considerar lo que hizo durante un día y una noche enteros, repasándolo hacia atrás en orden inverso.
"En el mismo orden inverso debe considerar lo que hizo el día anterior, el día anterior a ese, hasta el quinto día, el décimo día, hace quince días, hace un mes, hace un año; y habiendo considerado del mismo modo los diez y veinte años anteriores, y así sucesivamente hasta el tiempo de su concepción en este nacimiento, debe entonces considerar el nombre y la forma que tenía en el momento de la muerte en su última vida. Pero dado que el nombre y la forma de la última vida llegaron por completo a su fin, y fueron reemplazados por otros, este punto temporal es como una densa oscuridad, y difícil de ser discernido por la mente de cualquier persona que aún esté deludida. Pero ni siquiera alguien así debe desesperar ni decir: 'Jamás podré penetrar más allá de la concepción, ni tomar como objeto de mi pensamiento el nombre y la forma que tuve en mi última vida, en el momento de la muerte', sino que debe entrar una y otra vez en el trance que conduce a los poderes superiores, y cada vez que salga del trance, debe volver a fijar su mente en ese punto temporal."
"Así como un hombre fuerte que corta un árbol poderoso para que sirva de techo puntiagudo en una pagoda, si el filo de su hacha se mella al desorillar las ramas y los retoños, no se desesperará de derribar el árbol, sino que irá al taller de un herrero, hará afilar su hacha, volverá y seguirá cortando; y si el filo de su hacha se mella por segunda vez, por segunda vez la hará afilar, y volverá, y seguirá cortando; y puesto que nada de lo que una vez cortó necesita ser cortado de nuevo, en poco tiempo, cuando no quede nada por cortar, derribará ese árbol poderoso. De la misma manera, el devoto que se levanta del trance que conduce a los poderes superiores, sin considerar lo que ya ha considerado una vez, y considerando únicamente el momento de la concepción, en poco tiempo penetrará más allá del momento de la concepción, y tomará como su objeto el nombre y la forma que tuvo en el momento de la muerte, en su último nacimiento.
"Habiéndose posesinado su atento discernimiento de este conocimiento, él puede traer a la memoria muchos estados de existencia anteriores, como, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, y así sucesivamente, en las palabras del texto."
Esta cita arroja una luz interesante sobre el monacato oriental.
Los monasterios budistas se revelan aquí como escuelas de psicología práctica; la vida del monje, una vida de arduo eincesante trabajo, pero un trabajo de una índole que parece pura ociosidad. Las sucesivas «iniciaciones» que constituyen los hitos en el «Sendero de la Perfección» que el devoto ha emprendido representan sucesivas emancipaciones de la conciencia obtenidas mediante el trabajo y el conocimiento. Su naturaleza puede comprenderse mejor por medio de una analogía fantasiosa.
LANZAMIENTO
Si asumimos que toda vida es vida consciente, tan consciente de su entorno como se lo permite la libertad de movimiento de su vehículo vital en dicho entorno, un corpúsculo que vibra en un sólido tendría un cierto sentido del espacio y del movimiento en el espacio obtenido a partir de su propia experiencia.
Imaginemos ahora que el sólido, que es su mundo, se ve sometido a la influencia del calor. Cuando la temperatura alcanzara un cierto punto, el sólido se transformaría en líquido. Para el corpúsculo, todas las viejas barreras parecerían derrumbarse; el espacio sería distinto, el tiempo sería distinto y su mundo sería un lugar diferente.
De nuevo, ante otro aumento de temperatura, cuando el líquido se convirtiera en gas, el corpúsculo experimentaría una emancipación mayor: poseería una libertad aún mayor, con todos los hechos de su universo por aprender de nuevo.
Cada una de estas sucesivas crisis constituiría para ella una iniciación, y puesto que el calor ha actuado sobre ella desde el interior, provocando una expansión de su vehículo vital, le parecería a ella misma haber alcanzado estas nuevas libertades a través del autodesarrollo.
El paralelo es ahora evidente para el lector: el corpúsculo es el yogui, inclinado hacia la liberación; el calor que lo calienta es el Amor Divino, centrado en su corazón; sus iniciaciones son las sucesivas emancipaciones en espacios cada vez más elevados, hasta que alcanza el Nirvana, hereda el reino preparado para él desde la fundación del mundo.
Así como el calor latente reside en el corpúsculo, también la Liberación está oculta en el corazón: liberación del tiempo y del espacio. La percepción de esto impulsó la exultante apóstrofe de Buda: «Buscando al hacedor de este tabernáculo, he recorrido el curso de muchos nacimientos sin hallarlo; y penoso es nacer una y otra vez. Mas ahora, hacedor del tabernáculo, has sido visto; no volverás a construir este tabernáculo. Todas tus vigas están rotas, tu viga maestra está partida; la mente, acercándose a lo Eterno, ha alcanzado la extinción de todos los deseos».
Sobre el misterio del Nirvana, la Hipótesis del Espacio Superior arroja no poca luz.
"Acercarse al Eterno" solo puede ser acercarse a una condición donde el tiempo no existe. Como hay un escape del tiempo en la medida en que las dimensiones espaciales se añaden a la conciencia y son asimiladas por esta, cualquier desarrollo que implique este elemento de conquista del espacio (y la evolución es en sí misma un desarrollo semejante) implica también la aniquilación del tiempo.
Estar en un estado de deseo es estar condicionado por una limitación, porque uno solo puede desear aquello que no tiene o no es. La extinción de un deseo no es sino otro nombre para la trascendencia de una limitación; de todos los deseos, de todas las limitaciones. Si estas limitaciones son espaciales, lo son también temporales; de ahí que el "acercamiento al Eterno" se logre mediante la "extinción de todo deseo".
Cristo dijo: "Al que venciere, yo le haré columna del templo de mi Dios, y nunca más saldrá de él"—saldrá, esto es, a la encarnación—, al "tiempo, salpicado de circunstancias de siete colores".
Tales son los testimonios de los salvadores del mundo en cuanto a los medios y el fin de la liberación.
Debajo de ellos en la escala evolutiva se encuentran los místicos, atados a la tierra, pero libres de alma; debajo de ellos a su vez, aunque muy por encima de la humanidad común, se encuentran los hombres de genio, atrapados todavía en la red de la pasión, pero capaces, en su obra, de reflejar algo de la gloria del mundo celestial.
Consideremos, en los próximos dos capítulos, a cada uno de ellos a su vez.