HERMES TRISMEGISTUS
El místico, por muy alejado que pueda estar del ideal del Superhombre de Nietzsche, representa, sin embargo, la superhumanidad en el dominio de la consciencia.
Mediante citas tomadas casi al azar de la rica literatura del misticismo, el autor intentará demostrar que la consciencia del místico implica la percepción de mundos dimensionalmente superiores.
El primer grupo de citas ha sido extraído de ciertos Libros Sagrados de Hermes Trismegisto.
"Comprende claramente" (dice Hermes a Asclepio) "que este mundo sensible está envuelto, como en un vestido, por el mundo supraterrenal."
Pensamos en nuestro espacio tridimensional, «el mundo sensible», como inmerso en un espacio superior; «envuelto como en una vestidura», por lo tanto.
Y pensamos que los objetos de nuestro mundo tienen extensión en una región dimensionalmente superior, ese «mundo supernal» en el que surgen los fenómenos de este mundo sensible. Pues:
"El orden celestial reina sobre el orden terrestre: todo lo que se hace y se dice sobre la tierra tiene su origen en las alturas, desde donde se dispensan todas las esencias con medida y equilibrio: ni hay cosa alguna que no emane de lo alto y retorne allí"
# LA PÁGINA Y LA PRENSA
La idea de una unidad que lo abarca todo dentro y detrás de la aparente multiplicidad de la vida forma el ritmo fundamental de toda literatura inspirada, tanto sagrada como profana. En cuanto a claridad y concisión, sería difícil mejorar la formulación de esta idea contenida en el siguiente fragmento:
En la múltiple unidad de la vida universal, las innumerables individualidades distinguidas por sus variaciones están, sin embargo, unidas de tal manera que el todo es uno, y que todo procede de la unidad.
"Porque todas las cosas dependen de la unidad, o se desarrollan a partir de ella, y debido a que parecen distantes unas de otras se cree que son muchas, mientras que en su colectividad no forman más que una."
Ahora bien, nada resuelve con tanto éxito esta paradoja de lo uno y lo múltiple como el concepto de que las cosas de este mundo son abarcadas y unidas en un mundo dimensionalmente superior de un modo análogo a aquel en que todas las secciones cónicas son abarcadas y unidas dentro del cono.
Una figura más elaborada y fantástica puede servir para aclarar esto a la mente.
Imaginen esta página impresa como un mundo plano en el que cada letra es una persona; cada palabra, una familia; las frases y oraciones, comunidades y grupos más grandes.
Estas «innumerables individualidades, distinguidas por sus variaciones» deben de considerarse a sí mismas «distantes unas de otras», siendo sus propias diferencias de forma y disposición una barrera para cualquier unidad superior.
Sin embargo, al mismo tiempo, meramente en virtud de esta diversidad, cooperan hacia un fin del que no pueden ser conscientes. La mente del lector une e interpreta las letras en un pensamiento continuo, aunque sean mudas como piedras las unas para las otras.
De igual modo, nuestras tristes y pétreas identidades tal vez deletreen la palabra de un mundo que desconocemos, debido a nuestra singularidad y aislamiento.
Además, en el cliché electrotipado, el sólido del que la página impresa constituye una representación plana, todas las letras están en realidad «unidas de tal manera que el todo es uno». El metal que ha moldeado a cada una en su forma significativa las amalgama en una unidad superior.
Así también, el poder que nos hace separados es el mismo poder que nos hace uno.
# EL BARCO Y SU CAPITÁN
A continuación sigue el lamento de las almas que aguardan la encarnación:
"¡He aquí el triste porvenir que nos aguarda: atender las necesidades de un cuerpo mutable y disoluble! ¡Nuestros ojos ya no podrán distinguir las almas divinas! Apenas a través de estas esferas acuosas percibiremos, entre suspiros, nuestro cielo ancestral: a intervalos incluso dejaremos por completo de contemplarlo. Por esta desastrosa sentencia se nos niega la visión directa; solo podemos ver con la ayuda de la luz exterior; estos no son más que ventanas lo que poseemos, no ojos. ¡Ni será menor nuestro dolor cuando oigamos, en la respiración fraternal de los vientos con la que ya no podremos mezclar la nuestra —puesto que la nuestra tendrá por morada, en lugar del mundo sublime y abierto, la estrecha prisión del pecho!"
Que el alma —el llamado yo subliminal— abreva en una experiencia más amplia y profunda que la de la conciencia puramente racional es un lugar común de la psicología moderna.
Hinton concibe el alma como de dimensiones superiores en relación con el cuerpo, pero tan ocupada en la gestión y dirección de su vehículo de dimensiones inferiores que ha perdido, por el momento, su orientación, pensando y moviéndose únicamente de aquellas maneras de las que el cuerpo es capaz.
La analogía que emplea, la de un barco y su capitán, es tan acertada, y el pasaje entero guarda una relación tan directa con el fragmento hermético citado, que se incluye aquí por completo.
"Adopto la hipótesis de que aquello que piensa en nosotros tiene una amplia experiencia, de la cual las intuiciones que empleamos para tratar con el mundo de los objetos reales forman parte; de cuya experiencia, la intuición de formas y movimientos tetradimensionales también forma parte. El proceso en el que estamos intelectualmente comprometidos es la lectura de las señales oscuras de nuestros nervios convirtiéndolas en un mundo de realidad, por medio de intuiciones derivadas de la experiencia interior.
"La imagen que me formo es la siguiente: Imagínese al capitán de un acorazado moderno dirigiendo su rumbo. Tiene sus cartas náuticas ante sí; está en comunicación con sus asociados y subordinados; puede transmitir sus mensajes y órdenes a cada parte del barco, y recibir información desde la torre de mando y la sala de máquinas. Supongamos ahora que el capitán, inmerso en el problema de la navegación de su nave sobre el océano, se ha abismado tanto en el problema de la dirección de la embarcación sobre la superficie plana del mar que se olvida de sí mismo. Todo lo que ocupa su atención es el tipo de movimiento que hace su barco. Las operaciones mediante las cuales se produce ese movimiento han descendido por debajo del umbral de su conciencia; sus propias acciones, con las que presiona los botones, da las órdenes, son tan familiares que resultan automáticas; su mente está en el movimiento del barco como un todo. En tal caso podemos imaginar que se identifica a sí mismo con el barco; todo lo que entra en su pensamiento consciente es la dirección de su movimiento sobre la superficie plana del océano.
Tal es la relación, tal como la imagino, del alma con el cuerpo. Una relación que podemos imaginar como existente de manera momentánea en el caso del capitán es la normal en el caso del alma con su nave. Así como el capitán es capaz de un tipo de movimiento, una amplitud de movimiento, que no entra en sus pensamientos con respecto a la dirección del barco sobre la superficie plana del océano, así el alma es capaz de un tipo de movimiento, tiene una amplitud de movimiento, que no se utiliza en su tarea de dirigir el cuerpo en la región tridimensional en la que yace la actividad del cuerpo. Si por alguna razón le resulta necesario al capitán considerar movimientos tridimensionales con respecto a su barco, no le sería difícil obtener los materiales para pensar en tales movimientos; todo lo que tiene que hacer es poner la experiencia en juego. En lo que concierne a la navegación del barco, sin embargo, no está obligado a recurrir a dicha experiencia. El barco en su conjunto simplemente se mueve en una superficie. El problema del movimiento tridimensional no concierne ordinariamente a su pilotaje. Y así, con respecto a nosotros mismos, todos aquellos movimientos y actividades que caracterizan a nuestros órganos corporales son tridimensionales; nunca necesitamos considerar los movimientos más amplios. Pero hacemos más que usar estos movimientos de nuestro cuerpo para efectuar nuestros fines por medios directos; hemos llegado ahora a la situación en la que actuamos indirectamente sobre la naturaleza, en la que ponemos en juego procesos que están más allá del alcance de cualquier explicación que podamos dar mediante el tipo de pensamiento que ha sido suficiente para el pilotaje de nuestra nave en su conjunto.
"When we come to the problem of what goes on in the minute and apply ourselves to the mechanism of the minute, we find our habitual conceptions inadequate. The captain in us must wake up to his own intimate nature, realize those functions of movement which are his own, and in the virtue of his knowledge of them apprehend how to deal with the problems he has come to."
La cuarta dimensión.
¿Cómo podría el capitán que llevamos dentro, momentáneamente despertado, dar voz a su dilema con mayor precisión y elocuencia que con las palabras: "En lugar del mundo sublime y abierto, la estrecha prisión del pecho"?
# VISIÓN DIRECTA
Las «esferas acuosas» del fragmento hermético son, por supuesto, los ojos, un mecanismo inferior en muchos aspectos a la cámara ideada por el propio hombre.
Los fenómenos de la clarividencia dan a conocer un modo de visión que no se limita a ningún órgano sensorial específico, y que se aproxima mucho más a la verdadera percepción de lo que lo hace la vista física. El señor C.W. Leadbeater en Clairvoyance afirma específicamente que este poder superior de la visión es tetradimensional. Dice:
«La idea de la cuarta dimensión tal como la expone el señor Hinton es la única que da algún tipo de explicación aquí abajo de la visión astral... la cual deja cada punto del interior de un cuerpo sólido absolutamente abierto a la mirada del vidente, tal como cada punto del interior de un círculo queda abierto a la mirada de un hombre que lo contempla desde arriba».
«Puedo ver por todas partes y en todos los sentidos», exclama uno de los psicómetras de los que informa William Denton en The Soul of Things.
La «luz exterior» por medio de la cual el ojo físico es capaz de ver los objetos es la luz solar. De esto la visión clarividente no depende en absoluto, ya que involucra otras octavas de vibración. Deberíamos ser capaces de recibir ideas de este orden sin incredulidad desde el advenimiento de la fotografía «oscura» y del microscopio ultravioleta.
Con la ayuda de este último, se toman fotografías en absoluta oscuridad, siendo las lentes utilizadas transparentes a los rayos de luz invisibles para el ojo, pero activos fotográficamente.
Los pasajes anteriores de La Virgen del Mundo muestran un parecido notable entre la filosofía hermética y el pensamiento moderno sobre el espacio superior. El paralelismo no es menos sorprendente en el caso de ciertos otros filósofos místicos de Oriente.
# LOS OBSERVADORES DE SOMBRAS DE PLATÓN
«Parménides», dice Hinton, «y los pensadores asiáticos con los que guarda estrecha afinidad, proponen una teoría de la existencia que concuerda estrechamente con una concepción de la posible relación entre un espacio de dimensiones superiores y otro de dimensiones inferiores».
Concluye: «Una de dos cosas debe ser verdad: que las concepciones tetradimensionales otorgan un poder maravilloso para representar el pensamiento de Oriente, o que los pensadores de Oriente debieron haber estado observando y contemplando la existencia tetradimensional».
No sería difícil formular de nuevo, en los términos de nuestra hipótesis, la doctrina platónica de un mundo arquetípico y perdurable de ideas, reflejado en un mundo de imágenes y apariencias transitorias.
Afortunadamente, Platón ha eximido al autor de tal necesidad al hacerlo él mismo en su maravillosa alegoría de los observadores de sombras en La República.
El rumbo de su argumento es claro; como la sombra es a un objeto sólido, así es el objeto mismo a su idea arquetípica. De este modo es como presenta este pensamiento:
"Imagina a unos hombres que viven en una morada subterránea en forma de caverna, cuya entrada, abierta a la luz, se extiende a lo largo de toda la cueva, y en la que están confinados desde su infancia, con las piernas y el cuello encadenados de modo que se ven obligados a permanecer sentados y a mirar únicamente hacia adelante, ya que las cadenas les impiden volverse la cabeza; e imagina también que a cierta distancia, más arriba y detrás de ellos, arde un fuego brillante, y que entre el fuego y los prisioneros hay un camino elevado, a lo largo del cual se ha construido un muro bajo, semejante a los biombos que los titiriteros levantan frente al público para mostrar sus maravillas por encima de ellos".
—Lo tengo —respondió.
—Imagínate también que hay otras personas que pasan por detrás de este muro, llevando toda clase de vasijas y estatuas de hombres y de otros animales, hechas de piedra, de madera y de toda clase de materiales, y de entre los que pasan, unos van hablando y otros van en silencio, como es natural.
«Describes una escena extraña, y prisioneros extraños».
—Se nos parecen —respondí—; porque dime, en primer lugar, ¿crees que los que están así confinados habrían podido ver algo de sí mismos o de los demás, aparte de las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna situada frente a ellos?
"De ningún modo, si se supone que han estado obligados toda su vida a mantener la cabeza inmóvil".
¿Y su conocimiento de las cosas que pasan por detrás no es igualmente limitado?
—Indudablemente que lo es.
"Y si fuesen capaces de conversar entre sí, ¿no piensas que tendrían la costumbre de dar nombres a los objetos que veían ante ellos?"
—Sin duda que sí.
"Y otra vez: si su prisión tuviera un eco en la pared que tenían enfrente, cada vez que uno de los transeúntes abriera los labios, ¿a qué, dime, crees que atribuirían la voz, sino a la sombra que iba pasando?"
"Sin duda lo remitirían a eso."
—Entonces, con toda seguridad, tales personas considerarían que las sombras de los objetos artificales son las únicas realidades.
"Sin duda que lo harían."
Plato (in the person of Socrates) then considers what would happen if the course of nature brought to the prisoners a release from their fetters and a remedy for their foolishness, and concludes as follows:
"Ahora bien, este caso imaginario, querido Glaucón, debes aplicarlo en todos sus aspectos a nuestras declaraciones anteriores, comparando la región que la vista revela con la prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; y si, mediante el ascenso y la contemplación del mundo superior, comprendes la subida del alma a la región intelectual, darás en el blanco de mis propias conjeturas... la perspectiva que tengo sobre el asunto es la siguiente."
Brevemente, el punto de vista adoptado es que la "Forma del Bien" percibida por la mente es la fuente de todo lo percibido por los sentidos.
Esto equivale a decir que los objetos de nuestro mundo tridimensional son proyecciones de realidades de dimensiones superiores; es decir, que existe un mundo supraterrenal relacionado con este mundo de la misma manera que un cuerpo se relaciona con la sombra que proyecta.
SWEDENBORG
Emerson, en sus Representative Men, eligió a Swedenborg como el místico representativo. Aceptó la forma de ver el mundo de Swedenborg como universalmente característica del temperamento místico.
La teoría del espacio superior era algo inaudito en la época de Swedenborg; sin embargo, en sus escritos religiosos —espesas nubes surcadas por relámpagos— la idea está implícita y a veces incluso expresada, aunque en una terminología propia.
Para la visión de Swedenborg, como para la de Platón, este mundo físico es un mundo de últimos, en todas las cosas correspondiente al mundo causal, al que denomina "cielo". "Debe observarse", dice, "que el mundo natural existe y subsiste a partir del mundo espiritual, del mismo modo que un efecto existe a partir de su causa eficiente."
Según Swedenborg, las condiciones en el «cielo» son diferentes de las del mundo: el espacio es diferente: la distancia es diferente
Él dice: «El espacio en el cielo no es como el espacio en el mundo, pues el espacio en el mundo es fijo y, por lo tanto, mensurable; pero en el cielo no es fijo y, por lo tanto, no puede medirse».
Aquí se sugiere una condición fluida, singularmente acorde con ciertas concepciones modernas de la física teórica.
Comentando la importancia del trabajo de Lobachevski y Bolyai en el ámbito de la geometría no euclidiana, Hinton señala:
«Al sumergir la noción de distancia en la materia, a la que propiamente pertenece, promete ser de la mayor ayuda en el análisis, ya que la distancia efectiva entre dos partículas cualesquiera es el resultado de condiciones materiales complejas y no puede medirse mediante reglas estrictas e inflexibles».
El correlativo superior de la distancia física es una diferencia de estado o condición, según el vidente noruego. "Están muy lejos los que difieren mucho," dice, "y están cerca los que difieren poco." La distancia en el mundo espiritual, declara, se origina únicamente "en la diferencia en el estado de sus mentes, y en el mundo celestial, a partir de la diferencia en el estado de sus amores."
Esto sugiere inmediatamente la enseñanza oriental de que el lugar y el entorno humano en el que nace un hombre han sido determinados por sus propios pensamientos, deseos y afectos en existencias anteriores, y que instante tras instante todos están determinando sus futuros nacimientos.
El lector para quien la idea de la reencarnación le resulte repulsiva o desconocida tal vez no esté preparado para llegar tan lejos, pero al menos debe conceder que en el lapso de una sola vida el pensamiento y el deseo determinan la acción y, en consecuencia, la posición en el espacio.
- El hombre ambicioso va del pueblo a la ciudad;
- el amante de la naturaleza busca los parajes silvestres;
- el misántropo evita a sus semejantes,
- el hombre gregario gravita hacia las multitudes.
Buscamos a aquellos a quienes amamos, evitamos a aquellos que nos desagradan; por todas partes las fuerzas de atracción y repulsión desempeñan su papel al determinar las órbitas enmarañadas de nuestra vida cotidiana.
En otras palabras, la actividad subjetiva y (hipotéticamente) superior en todo hombre se registra a sí misma en un mundo de tres dimensiones como acción sobre un entorno. El pensamiento se expresa en la acción y, por lo tanto, fluye hacia el exterior en el espacio.
Observe how perfectly this fits in with Swedenborg's contention that physical remoteness has for its higher correspondence a difference of love and of interest; and physical juxtaposition, a similarity of these.
In heaven, he says, "Angels of similar character are as it were spontaneously drawn together." So would it be on earth, but for impediments inherent in our terrestrial space.
Swedenborg's angels are men freed from these limitations. We suffer because the free thing in us is hampered by the restrictions of a space to which it is not native. Reason sufficient for such restriction is apparent in the success that crowns every effort at the annihilation of space, and the augmentation of power and knowledge that such effort brings.
It would appear that a narrowing of interest and endeavor is always the price of efficiency. The angel is confined to "the narrow prison of the breast" that it may react upon matter just as an axe is narrowed to an edge that it may cleave.
EL HOMBRE COMEESPACIO
El hombre ha sido llamado el animal pensador. Devorador de espacio sería un título más apropiado, ya que se dedica con tanta intrepidez y persistencia a superar las limitaciones de su espacio.
Para cerciorarse de su éxito en esto, compárese, por ejemplo, el viaje de las carabelas de Colón con el de un transatlántico; o el viaje en diligencia con el de un train de luxe. Considérense el teléfono, el fonógrafo, el cinematógrafo desde el punto de vista de la conquista del espacio, y la telegrafía sin hilos, que envía mensajes en todas direcciones, por mar y tierra.
Lo más impresionante de todo son los logros en el dominio de la astronomía. Uno por uno, el cielo ha cedido sus asombrosos secretos, hasta que la mente vaga libre entre las estrellas.
La razón por la cual hay hoy tantos hombres desafiando a la muerte en el aire es que la conquista de la tercera dimensión es la tarea a la que el Zeit-Geist se ha dedicado por el momento, y estos intrépidos aviadores son sus instrumentos elegidos: peones sacrificiales en el juego de la ganancia dimensional.
Todas estas cosas no son más que los signos externos y visibles del ángel, encarnado en un mundo de tres dimensiones, que se esfuerza por realizar condiciones espaciales, o celestiales, superiores.
Este espectáculo, por ejemplo, de un millonario lanzado a través de un continente en un tren especial para estar presente junto al lecho de un ser querido afligido, puede interpretarse como el empeño de un alma encarnada por lograr, con la ayuda del ingenio humano aplicado a la aniquilación del espacio, aquello que, desencarnada, podría abarcar sin demora ni esfuerzo.
# LO DE DENTRO Y LO DE FUERA
En el cielo de Swedenborg "todos se comunican mediante la extensión de la esfera que procede de la vida de cada uno. La esfera de su vida es la esfera de sus afectos de amor y de odio."
Esta es una descripción de la transferencia de pensamiento y de su condición necesaria tan acertada como podría idearse, pues, al igual que en la telegrafía sin hilos, su homóloga mecánica, depende del sincronismo de la vibración en una «esfera que brota de la vida de cada uno».
La transferencia del pensamiento y los fenómenos afines en los que todas las categorías del espacio y del tiempo pierden su significado confunden nuestro entendimiento porque parecen implicar la idea de estar en dos lugares —en muchos lugares— a la vez, algo manifiestamente en desacuerdo con nuestra propia experiencia consciente.
Es como si la punta de la pluma se convirtiera repentinamente en la hoja de papel. Pero por extraños que sean estos asuntos y misteriosos sus métodos, ninguna otra hipótesis los explica tan bien como la de que se trata de experiencias del yo en dimensiones superiores.
Tenemos el testimonio universal de todos los místicos de que el logro de la conciencia mística se produce mediante la contemplación interior: volviendo la mente sobre sí misma. Swedenborg dice,
"No puede decirse en ningún caso que el cielo esté fuera de uno, sino que está dentro de él, pues todo ángel participa del cielo que le rodea en virtud del cielo que hay en él."
Cristo dijo,
"El Reino de los Cielos está dentro de vosotros,"
y hay un dicho atribuido a Él en el sentido de que
"Cuando lo de fuera se convierta en lo de dentro, entonces habrá llegado el Reino de los Cielos."
Estos y dichos arcanos como "Conócete a ti mismo", grabados en los dinteles de los antiguos templos de iniciación, sugieren con fuerza la posibilidad de que, al penetrar en el centro de nuestra conciencia individual, nos expandamos hacia el exterior en la conciencia cósmica, como si el adentro y el afuera fueran lo positivo y lo negativo de una nueva dimensión.
Al ejercer una fuerza en dirección negativa sobre una delgada columna de agua en una prensa hidráulica, es posible elevar en dirección positiva una vasta masa de agua con la que dicha columna, a través del mecanismo de la prensa, está conectada.
Esto se debe a que ambas columnas, la pequeña y la grande, encierran un solo cuerpo de fluido. El logro de estados superiores de conciencia es potencial en cada uno, debido a que la conciencia de un ser mayor fluye a través de cada individuo.
# INTUICIÓN Y RAZÓN
Existe la más absoluta unanimidad en el testimonio de los místicos de que el mundo exterior y el mundo interior no son sino diferentes aspectos de la misma realidad: «El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Él me ve».
No se cansan nunca de hablar de la solidaridad y la continuidad invisible de la vida, de la inclusión no solo de lo minúsculo en lo vasto, sino de lo vasto en lo minúsculo. Podemos aceptar esta forma de percepción como característica de la conciencia en su estado libre.
Su instrumento es la intuición, que adivina relaciones entre cosas diversas mediante una percepción de la unidad. El instrumento de la conciencia puramente mundana, en cambio, es la razón, que disocia y diseca los fenómenos, adivinando la unidad a través de la correlación.
Ahora bien, si los fenómenos físicos, en toda su multiplicidad, son proyecciones de menor dimensión, sobre un espacio de menor dimensión, de una unidad superior, entonces se ve que la razón y la intuición son dos modos de una sola inteligencia, ocupada en aprehender la vida desde abajo (por medio de la razón) a través de su diversidad, y desde arriba (por medio de la intuición) a través de su unidad.
Aquellos que reconocen en la intuición un órgano válido de conocimiento están dispuestos a encumbrarla por encima de la razón, pero en nuestro estado actual de evolución, y dado nuestro entorno, parecería que la razón es la facultad más útil de las dos en general.
En ese despliegue, en esa manifestación de lo superior en lo inferior —que es la idea que el tetradimensionalista tiene del mundo—, la acción minuciosa, paciente y metódica de la mente razonadora aplicada a los fenómenos logra resultados imposibles para la intuición de visión pisgaina.
El poder, peculiar de la razón, de aislar una parte tras otra del todo al que pertenece y considerarlas así aisladas, hace posible al final una síntesis en la que el todo no solo se vislumbra, sino que se conoce hasta en su último detalle.
El método de la razón se simboliza en algo tan baladí como el reparto uno a uno de una baraja de cartas y su reencuentro.
La baraja ha sido hecha para mostrar su contenido mediante un proceso de disrupción: de troceado. De igual manera, si un científico quiere obtener una comprensión exhaustiva de un organismo complicado, lo diseca o lo somete a un proceso de troceado, estudiando cada trozo por separado bajo el microscopio mientras mantiene constantemente presente la relación de un trozo con otro. Esto equivale ni más ni menos que a reducir una cosa de tres dimensiones a dos, con el fin de conocerla a fondo.
Ahora bien, el flujo de las cosas se corresponde con el aspecto tetradimensional del mundo, y con esto a la razón le resulta imposible lidiar. Como Bergson ha demostrado tan bien, la razón corta la vida en innumerables secciones transversales: una cosa debe estar muerta antes de poder ser disecada.
Por esto el aspecto pentadimensional* de la vida, intuido por la intuición, escapa al análisis racional.
# EL CINCO DE LA VIDA
La descripción de Swedenborg sobre «el ascenso y el descenso de las formas» y las «fuerzas y poderes» que de ahí emanan, sugiere, debido a la creciente amplitud y variedad de forma y movimiento, una progresión de espacio en espacio.
Esta descripción es demasiado larga y enrevesada para tener cabida aquí, pero su conclusión es la siguiente:
"Tal es ahora la ascensión y el descenso de las formas o sustancias en el mayor y en nuestro menor universo: similar es también el descenso de todas las fuerzas y potestades que fluyen de ellas. Mas toda su perfección consiste en la posibilidad y virtud de variarse a sí mismas, o de cambiar de estado, cuya posibilidad aumenta con sus elevaciones, de modo que en número excede a todas las series de cálculos desplegadas por las mentes humanas, y aún envueltas interiormente por ellas: cuyas infinitudes finalmente llegan a ser lo que es finito en el Supremo. Nuestras ideas son meras progresiones por variaciones de forma, y así por cambios reales de estado."
Su sentido de la belleza y el orden de todo el proceso, y su desesperación por comunicarlo, encuentran una expresión característica en el siguiente pasaje:
"Si pudieras discernir, amada mía, cuán clara y ordenadamente están dispuestas estas formas y conectadas entre sí, a partir del mero aspecto e infinidad de tantas cosas maravillosas conectadas entre sí, a partir del mero aspecto e infinidad de tantas cosas maravillosas que conspiran en una sola, caerías, por un impulso íntimo, con sagrado asombro y al mismo tiempo piadoso gozo, para realizar un acto de adoración y de amor ante tal arquitecto."
En su descripción de la manera en que estas formas se cohesionan y se despliegan sucesivamente, introduce uno de los conceptos fundamentales del pensamiento del espacio superior; a saber, que en el «descenso de formas» de un espacio a otro, aquello que en el superior existe todo junto —es decir, simultáneamente— solo puede manifestarse en el inferior de forma fragmentaria —es decir, sucesivamente—. Dice así:
"Nada hay reunido en ninguna textura o efecto que no haya sido introducido sucesivamente; y todo está en ella, según el orden mismo lo introduce: por lo cual el orden simultáneo deriva su nacimiento, naturaleza y perfección de los órdenes sucesivos, y el primero solo se vuelve lúcido y claro por el segundo…. Lo que es supremo en las cosas sucesivas ocupa el lugar más íntimo en las cosas simultáneas: así las cosas superiores en orden superenvuelven a las inferiores y las envuelven juntas, para que estas últimas se vuelvan exteriores en el mismo orden: por este método los primeros principios, que también son llamados simples, se despliegan a sí mismos, y se envuelven en las cosas posteriores o compuestas: por lo cual toda perfección de lo que es más externo brota de los principios más íntimos mediante su serie: de ahí tu belleza, hija mía, cuyo único padre es el orden mismo."
Este pasaje, como un plato colmado de fruta selecta, tienta el apetito metafísico por la riqueza y variedad de su atractivo; mas para no fatigar al lector, el autor se contentará con extraer una sola ciruela.
La ciruela en cuestión es simplemente esta (y se ruega al lector que vuelva a leer la cita con atención): ¿no podría cada acto, incidente y circunstancia de la vida humana ser el «desenvolvimiento» de un agregado kármico?
Este haz de vida puede concebirse de la manera más conveniente, en este contexto, como el carácter de la persona, un carácter construido, o «introducido sucesivamente» en vidas anteriores. La secuencia de acontecimientos resultante de su «desenrollamiento» sería el destino de la persona: un destino determinado, necesariamente, por la acción pasada. Este concepto otorga un significado nuevo y más elocriente a la frase «El carácter es el destino».
Si no llevamos nuestro pensamiento más allá, nos sumergimos en el cenagal del determinismo: pura fatalidad. Pero en cada reencarnación, por muy predeterminado que sea cada acto y acontecimiento, su reacción sobre la conciencia sigue siendo una cuestión de determinación —y por tanto está autodeterminada. Puede que no controlemos el acontecimiento, pero sí podemos controlar nuestra aceptación de este.
Además, cada «desenrollamiento» de la espiral kármica tiene lugar en un nuevo entorno, en un mundo más altamente organizado debido a la influencia sobre él de la conciencia colectiva de la humanidad.
Aunque el mismo individuo cruza una y otra vez la corriente de la experiencia terrenal, se trata de un ego en evolución y de una corriente en aumento. Por lo tanto, cada vida de una serie dada forma un patrón diferente, más intrincado y más asombroso: en cada una, el hilo se extrae más cerca de la energía central, que es divina, y así manifiesta una mayor parte de la fuerza enroscada dentro del alma.