# ARGUMENTO.

EN ESTE LIBRO SE MUESTRA QUE LA VIDA ETERNA NO SE OBTIENE MEDIANTE EL CULTO A JANO, JÚPITER, SATURNO Y LOS DEMÁS «DIOSES SELECTOS» DE LA TEOLOGÍA CIVIL.

PREFACIO.

Será deber de aquellos que están dotados de un entendimiento más rápido y mejor, para quienes los libros anteriores son suficientes, y más que suficientes, para cumplir con el propósito que persiguen, soportarme con paciencia y ecuanimidad mientras intento, con una diligencia superior a la habitual, arrancar y erradicar las opiniones depravadas y antiguas contrarias a la verdad de la piedad, que el error prolongado del género humano ha fijado muy profundamente en las mentes ignorantes; cooperando también en esto, según mi pequeña medida, con la gracia de Aquel que, siendo el Dios verdadero, es capaz de llevarlo a cabo, y de cuya ayuda dependo en mi labor; y, por el bien de los demás, tales personas no deben considerar superfluo aquello que sienten que ya no es necesario para sí mismas.

Está en juego un asunto muy grande cuando la verdadera y verdaderamente santa divinidad es recomendada a los hombres como aquello que deben buscar y adorar; no, sin embargo, a causa del vapor transitorio de la vida mortal, sino a causa de la vida eterna, que es la única bienaventurada, aunque la ayuda necesaria para esta vida frágil que ahora vivimos también nos sea proporcionada por ella.

1. Si, dado que es evidente que la Deidad no se halla en la teología civil, hemos de creer que se encuentra en los dioses selectos.

Si hay alguien a quien el sexto libro, que acabo de terminar, no le haya persuadido de que esta divinidad, o por decirlo así, deidad —pues esta palabra tampoco dudan en usarla nuestros autores para traducir con mayor exactitud aquello que los griegos llaman theótes—; si hay alguien, digo, a quien el sexto libro no le haya persuadido de que esta divinidad o deidad no se halla en esa teología que llaman civil, y que Marco Varrón explicó en dieciséis libros —esto es, que la felicidad de la vida eterna no puede alcanzarse mediante el culto a los dioses que los Estados han establecido para ser adorados, y de tal forma—, tal vez, cuando haya leído este libro, no tenga ya nada más que desear para el esclarecimiento de esta cuestión.

Pues es posible que alguien piense que al menos los dioses selectos y principales, que Varrón abarcó en su último libro, y de los cuales no hemos hablado lo suficiente, deben ser adorados en razón de la vida bienaventurada, que no es otra que la eterna. Respecto a lo cual no digo lo que dijo Tertuliano, tal vez con más ingenio que verdad: "Si los dioses son seleccionados como las cebollas, ciertamente los demás son rechazados por malos".²¹⁴

No digo esto, pues veo que incluso de entre los selectos, algunos son escogidos para algún cargo mayor y más excelente:

• como en la guerra, cuando los reclutas han sido elegidos, hay algunos nuevamente escogidos de entre ellos para el desempeño de un servicio militar más importante;
• y en la iglesia, cuando las personas son elegidas para ser obispos, ciertamente los demás no son rechazados, ya que todos los buenos cristianos son llamados elegidos con justa razón;
• en la construcción de un edificio se eligen las piedras angulares, aunque las demás piedras, que están destinadas a otras partes de la estructura, no sean rechazadas;
• se eligen las uvas para comer, mientras que las otras, que dejamos para beber, no son rechazadas.

No hay necesidad de aducir muchas ilustraciones, puesto que la cosa es evidente. Por lo cual, la selección de ciertos dioses de entre muchos no ofrece ningún motivo adecuado para que ni quien escribió sobre este tema, ni los adoradores de los dioses, ni los dioses mismos deban ser desdeñados. Debemos procurar más bien saber cuáles son estos dioses y con qué propósito parece que han sido seleccionados.

2. Quiénes son los dioses selectos, y si se considera que están exentos de las funciones de los dioses plebeyos.

A estos dioses, ciertamente, Varrón los señala como selectos, dedicando un libro a este tema: Júpiter, Júpiter, Saturno, Genio, Mercurio, Apolo, Marte, Vulcano, Neptuno, Sol, Orco, el padre Líber, Telus, Ceres, Juno, Luna, Diana, Minerva, Venus, Vesta; de los cuales veinte dioses, doce son varones y ocho hembras.

¿Acaso estas deidades son llamadas selectas debido a sus esferas de administración más elevadas en el mundo, o porque se han hecho más conocidas para el pueblo y se les ha tributado mayor culto?

Si es a causa de las mayores obras que ellas realizan en el mundo, no deberíamos haberlas encontrado entre esa multitud de deidades, por decirlo así, plebeya, a la que se le ha asignado el encargo de cosas menudas e insignificantes. Pues, ante todo, en la concepción de un feto, a partir de cuyo punto comienzan todas las obras que han sido distribuidas con minucioso detalle a muchas deidades, el propio Jano abre el camino para la recepción de la semilla; allí está también Saturno, a causa de la semilla misma; allí está Líber,²¹⁵ que libera al varón mediante la efusión de la semilla; allí está Líbera, a quien también quieren que sea Venus, la cual confiere este mismo beneficio a la mujer, a saber, que ella también sea liberada mediante la emisión de la semilla;—todos estos están en el número de aquellos que son llamados selectos.

Pero está también la diosa Mena, que preside las menstruaciones; aunque hija de Júpiter, innoble no obstante. Y esta provincia de las menstruaciones el mismo autor, en su libro sobre los dioses selectos, se la asigna a la propia Juno, que incluso es reina entre los dioses selectos; y aquí, como Juno Lucina, junto con la misma Mena, su hijastra, preside sobre la misma sangre. Allí están también dos dioses, sumamente oscuros, Vitumno y Sentino —el uno de los cuales imparte vida al feto, y el otro sensación—, y, a la verdad, ellos conceden, por muy innobles que sean, mucho más de lo que conceden todos esos dioses nobles y selectos. Pues, ciertamente, sin vida y sin sensación, ¿qué es todo el feto que una mujer lleva en su seno, sino una cosa vil y sin valor, que no es mejor que el lodo y el polvo?

3. *Cómo no puede aducirse ninguna razón para la elección de ciertos dioses, cuando la administración de los cargos más exaltados se asigna a muchos dioses inferiores.*

¿Cuál es, por lo tanto, la causa que ha llevado a tantos dioses selectos a estas obras tan pequeñas, en las que son superados por Vitumno y Sentino, aunque poco conocidos y sumidos en la oscuridad, por cuanto ellos confieren los muníficos dones de la vida y la sensación? Pues el selecto Jano otorga la entrada, y por decirlo así, una puerta²¹⁶ para la semilla; el selecto Saturno otorga la semilla misma; el selecto Líber otorga a los hombres la emisión de esa misma semilla; Libera, que es Ceres o Venus, confiere lo mismo a las mujeres; la selecta Juno confiere (no sola, sino junto con Mena, la hija de Júpiter) los menstruos, para el crecimiento de aquello que ha sido concebido; y el oscuro e ignoto Vitumno confiere la vida, mientras que el oscuro e ignoto Sentino confiere la sensación; —dos cosas estas últimas que son tanto más excelentes que las demás, cuanto ellos mismos son superados por la razón y el intelecto.

Pues así como aquellas cosas que razonan y entienden son preferibles a aquellas que, sin intelecto ni razón, como en el caso del ganado, viven y sienten; así también aquellas cosas que han sido dotadas de vida y sensación son preferidas merecidamente a aquellas cosas que ni viven ni sienten. Por lo tanto, Vitumno el dador de vida²¹⁷ y Sentino el dador de sentido²¹⁸ debieron ser contados entre los dioses selectos, en lugar de Jano el admitidor de la semilla, y Saturno el dador o sembrador de la semilla, y Líber y Libera los movedores y liberadores de la semilla; semilla que no vale la pena ni pensar en ella, a menos que alcance la vida y la sensación.

Sin embargo, estos dones selectos no son dados por dioses selectos, sino por ciertos dioses desconocidos y, teniendo en cuenta su dignidad, ignorados. Pero si se responde que Jano tiene dominio sobre todos los comienzos, y por tanto la apertura del camino para la concepción no sin razón se le asigna; y que Saturno tiene dominio sobre todas las semillas, y por tanto la siembra de la semilla por la cual se genera un ser humano no puede ser excluida de su actuación; que Líber y Libera tienen poder sobre la emisión de todas las semillas, y por tanto presiden sobre aquellas semillas que pertenecen a la procreación de los hombres; que Juno preside sobre todas las purificaciones y nacimientos, y por tanto tiene también a su cargo las purificaciones de las mujeres y los nacimientos de los seres humanos; —si dan esta respuesta, que encuentren una respuesta a la cuestión acerca de Vitumno y Sentino, si están dispuestos a que estos también tengan dominio sobre todas las cosas que viven y sienten.

Si conceden esto, que observen cuán sublime posición van a darles. Pues nacer de semillas está en la tierra y es de la tierra, pero vivir y sentir se supone que son propiedades incluso de los dioses siderales. Pero si dicen que solo aquellas cosas que cobran vida en la carne, y están sustentadas por los sentidos, son asignadas a Sentino, ¿por qué aquel Dios que hizo que todas las cosas vivieran y sintieran, no confiere también a la carne la vida y la sensación, otorgando en la universalidad de Su operación este don también a los fetos? ¿Y de qué sirve entonces Vitumno y Sentino?

Pero si estas cosas, por decirlo así, extremas y más bajas, han sido encomendadas por Aquel que preside universalmente sobre la vida y el sentido a estos dioses como a sirvientes, ¿están entonces estos dioses selectos tan desprovistos de sirvientes que no pudieron encontrar a ninguno a quien pudieran encomendarles incluso esas cosas, sino que, con toda su dignidad, por la cual se les juzga dignos de ser seleccionados, se vieron obligados a realizar su trabajo junto a otros ignobles? Juno es la reina selecta de los dioses, y la hermana y esposa de Júpiter; sin embargo, ella es Iterduca, la conductora de los muchachos, y realiza esta obra junto con una pareja de lo más ignoble: las diosas Abeona y Adeona. Allí han colocado también a la diosa Mena, que da a los muchachos una buena mente, y ella no está colocada entre los dioses selectos; como si se pudiera otorgar a un hombre algo más grande que una buena mente.

Pero Juno es colocada entre los selectos porque es Iterduca y Domiduca (la que conduce a uno en un viaje, y la que lo conduce de vuelta a casa); como si de alguna ventaja sirviera que uno haga un viaje y sea conducido de vuelta a casa si su mente no es buena. Y, sin embargo, la diosa que otorga ese don no ha sido colocada por los selectores entre los dioses selectos, aunque en verdad debió ser preferida incluso a Minerva, a quien, en esta minuciosa distribución del trabajo, le han asignado la memoria de los muchachos. Pues ¿quién dudará de que es mucho mejor tener una buena mente que cualquier memoria, por grande que sea? Pues nadie es malo si tiene una buena mente;²¹⁹ mas algunos que son muy malos poseen una memoria admirable, y son tanto peores cuanto menos son capaces de olvidar las cosas malas que piensan. Y, sin embargo, Minerva está entre los dioses selectos, mientras que la diosa Mena está oculta por una muchedumbre sin valor. ¿Qué diré acerca de Virtus? ¿Qué acerca de Felicitas? —de las cuales ya he hablado extensamente en el cuarto libro,²²⁰ a las cuales, aunque las consideraban diosas, no han creído conveniente asignarles un lugar entre los dioses selectos, entre los cuales han dado un lugar a Marte y a Orcus, el uno causante de la muerte y el otro receptor de los muertos.

Puesto que vemos, por tanto, que incluso los dioses selectos mismos colaboran con los demás, como un senado con el pueblo, en todas esas obras diminutas que han sido minuciosamente repartidas entre muchos dioses; y puesto que hallamos que cosas mucho mayores y mejores son administradas por ciertos dioses que no han sido considerados dignos de ser contados entre los selectos, antes bien por aquellos que son llamados selectos, nos queda por suponer que fueron llamados selectos y principales, no a causa de desempeñar cargos más exaltados en el mundo, sino porque les sucedió hacerse más conocidos para el pueblo. Y el propio Varrón dice que de ese modo la oscuridad le había tocado en suerte a algunos dioses padres y a algunas diosas madres,²²¹ así como le toca en suerte a los hombres.

Si, por tanto, la Felicidad acaso no debió ser puesta entre los dioses selectos, porque no alcanzaron esa noble posición por mérito, sino por azar, la Fortuna al menos debiera haber sido colocada entre ellos, o más bien antes que ellos; pues dicen que esa diosa distribuye a cada cual los dones que recibe, no según ningún arreglo racional, sino según el azar lo determine. Debería haber ocupado el lugar supremo entre los dioses selectos, pues es principalmente entre ellos donde muestra el poder que tiene.

Pues vemos que no han sido seleccionados a causa de alguna virtud eminente o felicidad racional, sino por ese poder aleatorio de la Fortuna que los adoradores de estos dioses piensan que ella ejerce. Pues aquel hombre elocuentísimo, Salustio, también puede tener quizás a los dioses mismos a la vista cuando dice: «Pero, en verdad, la fortuna gobierna en todo; ella hace todas las cosas famosas u oscuras, según el capricho más bien que según la verdad».²²²

Pues no pueden descubrir una razón por la cual Venus haya sido hecha famosa, mientras que la Virtud ha sido hecha oscura, cuando la divinidad de ambas ha sido solemnemente reconocida por ellos, y sus méritos no han de ser comparados. Nuevamente, si ella ha merecido una posición noble debido al hecho de que es muy buscada —pues hay más que buscan a Venus que a la Virtud—, ¿por qué ha sido celebrada Minerva mientras que la Pecunia ha sido dejada en la oscuridad, a pesar de que en todo el género humano la avaricia seduce a un número mucho mayor que la habilidad? E incluso entre aquellos que son hábiles en las artes, rara vez hallarás a un hombre que no practique su propio arte con el propósito de obtener una ganancia pecuniaria; y aquello por causa de lo cual se hace cualquier cosa siempre se valora más que aquello que se hace por causa de otra cosa.

Si, pues, esta selección de dioses ha sido hecha por el juicio de la multitud necia, ¿por qué la diosa Pecunia no ha sido preferida a Minerva, ya que hay muchos artífices por causa del dinero? Mas si esta distinción ha sido hecha por los pocos sabios, ¿por qué la Virtud ha sido preferida a Venus, cuando la razón prefiere con mucho a la primera?

Sea como fuere, como ya he dicho, la Fortuna misma —que, según aquellos que le atribuyen mayor influencia, hace todas las cosas famosas u oscuras según el capricho más bien que según la verdad—, puesto que ha podido ejercer tanto poder incluso sobre los dioses como para, según su juicio caprichoso, hacer famosos a aquellos de ellos que quiso, y oscuros a los que quiso; la Fortuna misma debería ocupar el lugar de preeminencia entre los dioses selectos, ya que también sobre ellos tiene tan preeminente poder. ¿O hemos de suponer que la razón por la cual ella no está entre los selectos es simplemente esta, que incluso la Fortuna misma ha tenido una fortuna adversa? Fue adversa, pues, para consigo misma, ya que, al ennoblecer a otros, ella misma ha permanecido en la oscuridad.

4. Los dioses inferiores, cuyos nombres no están asociados con la infamia, han sido mejor tratados que los dioses selectos, cuyas infamias son célebres.

Sin embargo, cualquiera que anhele con ardor la celebridad y la fama podría felicitar a esos dioses selectos y considerarlos afortunados, si no fuera porque ve que han sido seleccionados más para su detrimento que para su honor. Pues esa baja muchedumbre de dioses ha sido protegida por su propia insignificancia y oscuridad de verse abrumada por la infamia.

Nos reímos, en verdad, cuando los vemos distribuidos por la mera ficción de las opiniones humanas, según las obras especiales que se les asignan, como aquellos que arriendan pequeñas porciones de la renta pública, o como los artesanos en la calle de los plateros,²²³ donde un vaso, para poder salir perfecto, pasa por las manos de muchos, cuando podría haber sido terminado por un solo artífice perfecto. Pero la única razón por la cual se consideró necesario el arte combinado de muchos artesanos fue que es mejor que cada parte de un oficio sea aprendida por un trabajador especializado, lo cual puede hacerse rápida y fácilmente, que verse todos obligados a ser perfectos en un solo oficio en todas sus partes, lo cual solo podrían alcanzar de forma lenta y con dificultad.

Sin embargo, apenas se encuentra uno entre los dioses no selectos que haya atraído sobre sí la infamia mediante algún crimen, mientras que difícilmente hay alguno entre los dioses selectos que no haya recibido sobre sí la marca de una infamia notable. Estos últimos han descendido a las humildes obras de los otros, mientras que los otros no han ascendido a sus sublimes crímenes.

Respecto a Jano, no acude fácilmente a mi memoria nada infame; y tal vez fue alguien que vivió de manera más inocente que el resto, y más alejado de las fechorías y los crímenes. Recibió y agasajó bondadosamente a Saturno cuando este huía; dividió su reino con su huésped, de modo que cada uno tuviera una ciudad para sí,²²⁴ —el uno Janículo y el otro Saturnia—.

Pero aquellos buscadores de toda clase de indecencias en el culto de los dioses lo han deshonrado —a él, cuya vida hallaron menos vergonzosa que la de los otros dioses— con una imagen de monstruosa deformidad, haciéndola a veces con dos caras y a veces, por así decirlo, doble, con cuatro caras.²²⁵ ¿Acaso deseaban que, como la mayoría de los dioses selectos habían perdido la vergüenza²²⁶ mediante la perpetración de crímenes vergonzosos, su mayor inocencia fuera señalada por un mayor número de rostros?²²⁷

5. Acerca de la doctrina más secreta de los paganos, y acerca de las interpretaciones físicas.

Mas oigamos sus propias interpretaciones físicas con las que intentan dar color, como con la apariencia de una doctrina más profunda, a la bajeza del más mísero error.

Varrón, en primer lugar, alaba estas interpretaciones con tanta fuerza como para decir que los antiguos inventaron las imágenes, insignias y adornos de los dioses para que, cuando quienes acudieran a los misterios los vieran con los ojos del cuerpo, pudieran ver con los ojos de la mente el alma del mundo y sus partes, es decir, los verdaderos dioses; y también que el significado que pretendían aquellos que hicieron sus imágenes con forma humana parecía ser este: a saber, que la mente de los mortales, que se encuentra en un cuerpo humano, es muy semejante a la mente inmortal,²²⁸ del mismo modo que podrían colocarse vasijas para representar a los dioses —como, por ejemplo, un vaso de vino en el templo de Líber— para significar el vino, siendo significado lo que contiene por aquello que lo contiene.

Así, mediante una imagen que tenía forma humana se significaba el alma racional, porque la forma humana es como la vasija en la que suele estar contenida aquella naturaleza que atribuyen a Dios o a los dioses. Estos son los misterios de la doctrina a los que penetró aquel varón doctísimo para sacarlos a la luz.

Mas, ¡oh varón agudísimo!, ¿has perdido entre esos misterios la prudencia que te llevó a formar la sobria opinión de que quienes establecieron por primera vez esas imágenes para el pueblo quitaron el miedo a los ciudadanos y añadieron el error, y de que los antiguos romanos honraron a los dioses con más castidad sin imágenes? Pues fue por la consideración de ellos por lo que te atreviste a decir estas cosas contra los romanos posteriores. Pues si aquellos romanos más antiguos también hubieran venerado imágenes, tal vez habrías reprimido con el silencio del miedo todos esos sentimientos (sentimientos verdaderos, sin embargo) acerca de la insensatez de erigir imágenes, y habrías ensalzado con mayor altivez y locuacidad aquellas doctrinas misteriosas compuestas de estas vanas y perniciosas ficciones.

Tu alma, tan culta y tan ingeniosa (y por ello me duele mucho en tu alma), jamás pudo haber llegado a su Dios a través de estos misterios; es decir, al Dios por quien, no con quien, fue hecha, del cual no es parte, sino obra; a aquel Dios que no es el alma de todas las cosas, sino el que hizo toda alma, y en cuya luz únicamente toda alma es bienaventurada, si no es ingrata a su gracia.

Pero las cosas que siguen en este libro mostrarán cuál es la naturaleza de estos misterios, y qué valor debe atribuírseles.

Entre tanto, este varón doctísimo confiesa como su opinión que el alma del mundo y sus partes son los verdaderos dioses, de lo cual percibimos que su teología (a saber, esa misma teología natural a la que presta gran atención) ha podido, en su totalidad, extenderse incluso hasta la naturaleza del alma racional.

Pues en este libro (acerca de los dioses selectos) dice muy pocas cosas por anticipación en relación con la teología natural; y veremos si ha podido en ese libro, mediante interpretaciones físicas, referir a esta teología natural aquella teología civil, sobre la cual escribió por último al tratar de los dioses selectos.

Ahora bien, si ha podido hacer esto, el todo es natural; y en ese caso, ¿qué necesidad había de distinguir con tanta esmero la civil de la natural? Mas si ha sido distinguida mediante una distinción verdadera, entonces, puesto que ni siquiera esta teología natural que tanto le complace es verdadera (pues aunque ha llegado hasta el alma, no ha llegado hasta el verdadero Dios que hizo el alma), ¡cuánto más deleznable y falsa es aquella teología civil que se ocupa principalmente de lo corpóreo, como lo mostrarán sus mismas interpretaciones, que ellos con tanta diligencia han rebuscado y esclarecido, algunas de las cuales debo mencionar necesariamente!

6. Acerca de la opinión de Varrón, de que Dios es el alma del mundo, la cual, sin embargo, en sus diversas partes, tiene muchas almas cuya naturaleza es divina.

El mismo Varrón, pues, hablando todavía por anticipación, dice que piensa que Dios es el alma del mundo (a la que los griegos llaman κόσμος), y que este mundo mismo es Dios; mas así como un sabio, aunque consta de cuerpo y de mente, es llamado no obstante sabio en virtud de su mente, así el mundo es llamado Dios en virtud de la mente, a pesar de que consta de mente y cuerpo.

Aquí parece, al menos de algún modo, reconocer a un solo Dios; pero para introducir a más, añade que el mundo está dividido en dos partes, el cielo y la tierra, las cuales a su vez se dividen cada una en dos partes: el cielo en éter y aire, la tierra en agua y tierra; de todas las cuales el éter es la más alta, el aire la segunda, el agua la tercera y la tierra la más baja.

Todas estas cuatro partes, dice, están llenas de almas: aquellas que están en el éter y en el aire son inmortales, y las que están en el agua y en la tierra, mortales. Desde la parte más alta de los cielos hasta la órbita de la luna hay almas, a saber, las estrellas y los planetas; y estos no solo se entiende que son dioses, sino que se ve que lo son. Y entre la órbita de la luna y el comienzo de la región de las nubes y los vientos hay almas aéreas; mas estas se ven con la mente, no con los ojos, y son llamadas Héroes, Lares y Genios.

Esta es la teología natural que se expone brevemente en estas declaraciones anticipadas, y que satisfizo no solo a Varrón, sino además a muchos filósofos. Esto debo discutirlo con más cuidado, cuando, con la ayuda de Dios, haya completado lo que aún tengo que decir acerca de la teología civil, en lo que concierne a los dioses selectos.

7. Si es razonable separar a Jano y a Término como dos deidades distintas.

¿Quién, pues, es Jano, con quien Varrón comienza? Él es el mundo. Ciertamente, una respuesta muy breve e inequívoca.

¿Por qué dicen entonces que los comienzos de las cosas le pertenecen a él, pero los fines a otro a quien llaman Término? Pues dicen que se han dedicado dos meses a estos dos dioses, en referencia a los comienzos y a los fines —enero a Jano, y febrero a Término—, por encima de aquellos diez meses que comienzan en marzo y terminan en diciembre. Y dicen que esa es la razón por la cual las Terminalia se celebran en el mes de febrero, el mismo mes en que se realiza la sagrada purificación a la que llaman Februum, y de la cual el mes deriva su nombre.²²⁹

¿Acaso los comienzos de las cosas pertenecen, por tanto, al mundo, que es Jano, y no también los fines, ya que se ha puesto a otro dios por encima de ellos? ¿No reconocen que todas las cosas que dicen que comienzan en este mundo también llegan a su fin en este mundo? ¡Qué necedad es otorgarle tan solo la mitad del poder en la obra, cuando en su imagen le dan dos rostros! ¿No sería una manera mucho más elegante de interpretar la imagen de dos rostros decir que Jano y Término son el mismo, y que un rostro hace referencia a los comienzos y el otro a los fines?

Pues quien obra debe tener respeto por ambos. Porque el que en cada despliegue de actividad no mira hacia atrás al comienzo, no mira hacia adelante al fin. Por lo cual es necesario que la intención prospectiva esté conectada con la memoria retrospectiva. ¿Pues cómo hallará uno el modo de terminar algo si ha olvidado qué era aquello que había comenzado?

Mas si pensaron que la vida bienaventurada comienza en este mundo y se perfecciona más allá del mundo, y por esa razón atribuyeron a Jano, es decir, al mundo, únicamente el poder de los comienzos, ciertamente habrían debido anteponer a Término y no haberlo excluido del número de los dioses selectos. Sin embargo, aun ahora, cuando los comienzos y los fines de las cosas temporales están representados por estos dos dioses, se le debería haber dado mayor honor a Término. Porque la mayor alegría es la que se siente cuando algo se termina; mas las cosas comenzadas son siempre causa de mucha inquietud hasta que se las lleva a su fin, fin que quien comienza algo anhela en gran manera, en el cual fija su mente, que espera y desea; ni nadie se regocija jamás por algo que haya comenzado, a menos que sea llevado a su fin.

8. Por qué razón los adoradores de Jano han hecho su imagen con dos rostros, cuando a veces querían que se viera con cuatro.

Pero tráigase ahora la interpretación de la imagen bifronte. Pues dicen que tiene dos rostros, uno delante y otro detrás, porque nuestras bocas abiertas parecen asemejarse al mundo: de ahí que los griegos llamen al paladar οὐρανός, y algunos poéticos latinos,²³⁰ dice, han llamado al cielo palatum [el paladar]; y a partir de la boca abierta, dicen, hay una salida en dirección a los dientes y una entrada en dirección al esófago.

¡Mirad a qué ha sido reducido el mundo a causa de una palabra griega o poética para nuestro paladar! Que este dios sea adorado únicamente a causa de la saliva, que tiene dos puertas abiertas bajo los cielos del paladar: una por la cual una parte de ella puede ser escupida, otra por la cual otra parte puede ser tragada. Además, ¿qué hay más absurdo que no hallar en el mundo mismo dos puertas opuestas la una a la otra, por las cuales pueda este ya sea recibir algo en su interior o expulsarlo de sí mismo, y pretender de nuestra garganta y esófago —a los cuales el mundo no se asemeja en nada— formar una imagen del mundo en Jano, porque se dice que el mundo se asemeja al paladar, al cual Jano no guarda ningún parecido?

Pero cuando lo hacen cuadrifronte y lo llaman Jano doble, interpretan esto en referencia a las cuatro partes del mundo, como si el mundo mirara a algo, a la manera de Jano a través de sus cuatro rostros. De nuevo, si Jano es el mundo, y el mundo consta de cuatro partes, entonces la imagen del Jano bifronte es falsa. O si es verdadera, debido a que el mundo entero a veces se comprende mediante la expresión oriente y occidente, ¿llamará alguien al mundo doble cuando también se mencionan el norte y el sur, tal como llaman a Jano doble cuando tiene cuatro rostros?

No tienen manera alguna de interpretar, en relación con el mundo, cuatro puertas por donde entrar y salir como hicieron en el caso del Jano bifronte, donde hallaron, al menos en la boca humana, algo que respondía a lo que decían acerca de él; a no ser que tal vez Neptuno acuda en su ayuda y les entregue un pez, el cual, además de la boca y el esófago, tiene también las aberturas de las branquias, una a cada lado. Con todo, a pesar de todas las puertas, ninguna alma escapa de esta vanidad sino aquella que escucha a la verdad decir: "Yo soy la puerta".²³¹

9. Sobre el poder de Júpiter y una comparación de Júpiter con Jano.

Pero también muestran a quién entienden que es Jove (al que también llaman Júpiter). Él es el dios, según dicen, que tiene el poder de las causas por las cuales cualquier cosa llega a ser en el mundo. Y cuán grande es esto, lo atestigua aquel nobilísimo verso de Virgilio:

Pero ¿por qué se prefiere a Jano antes que a él? Que ese hombre agudísimo y doctísimo nos responda a esta pregunta.

«Porque —dice—, Jano tiene dominio sobre las primeras cosas, Júpiter sobre las más altas²³² cosas. Por lo tanto, con razón se considera que Júpiter es el rey de todas las cosas; pues las cosas más altas son mejores que las primeras: porque aunque las primeras cosas preceden en el tiempo, las cosas más altas sobresalen en dignidad».

Ahora bien, esto se habría dicho con razón de haberse distinguido las primeras partes de las cosas que se hacen de las partes supremas; como, por ejemplo, el principio de una cosa hecha es ponerse en marcha, y la parte suprema, llegar.

El comenzar a aprender es la primera parte de una cosa comenzada, y la adquisición del conocimiento es la parte suprema. Y así en todas las cosas: los principios son lo primero, y los fines, lo supremo. Este asunto, sin embargo, ya ha sido discutido en relación con Jano y Término.

Pero las causas que se atribuyen a Júpiter son cosas que efectúan, no cosas efectuadas; y es imposible que sean prevenidas en el tiempo por cosas que son hechas o hechas, o por los principios de tales cosas; pues la cosa que hace es siempre anterior a la cosa que es hecha. Por tanto, aunque los principios de las cosas que son hechas o realizadas pertenezcan a Jano, no son, sin embargo, anteriores a las causas eficientes que atribuyen a Júpiter.

Pues así como nada ocurre sin que le preceda una causa eficiente, así tampoco nada comienza a ocurrir sin una causa eficiente.

En verdad, si el pueblo llama Júpiter a este dios, en cuyo poder están todas las causas de todas las naturalezas que han sido hechas y de todas las cosas naturales, y lo adora con tales insultos e infames recriminaciones, es culpable de un sacrilegio más espantoso que si negara totalmente la existencia de cualquier dios.

Sería, por tanto, mejor para ellos llamar Júpiter a algún otro dios —alguno digno de honores viles y criminales—, sustituyendo a Júpiter por alguna vana ficción (como se dice que a Saturno le dieron una piedra para que la devorara en lugar de su hijo), de la cual pudieran hacer el objeto de sus blasfemias, en vez de hablar de aquel dios como tronador y adúltero a la vez —gobernando todo el mundo y prodigándose en la comisión de tantos actos licenciosos—, teniendo en su poder la naturaleza y las causas supremas de todas las cosas naturales, pero sin tener buenas sus propias causas.

A continuación, pregunto qué lugar encuentran ya para este Júpiter entre los dioses, si Jano es el mundo; pues Varrón definió que los verdaderos dioses son el alma del mundo y sus partes. Y, por tanto, todo lo que no entra dentro de esta definición ciertamente no es un verdadero dios, según ellos.

¿Dirán entonces que Júpiter es el alma del mundo, y Jano el cuerpo, es decir, este mundo visible? Si dicen esto, no les será posible afirmar que Jano es un dios. Pues incluso, según ellos, el cuerpo del mundo no es un dios, sino el alma del mundo y sus partes.

Por lo cual Varrón, al ver esto, dice que piensa que Dios es el alma del mundo, y que este mundo mismo es Dios; pero que, así como un sabio, aunque consta de alma y cuerpo, es llamado sabio sin embargo a partir del alma, así el mundo es llamado Dios a partir del alma, aunque consta de alma y cuerpo. Por tanto, el cuerpo del mundo por sí solo no es Dios, sino o bien el alma de este por sí sola, o el alma y el cuerpo juntos, pero de tal modo que no es Dios en virtud del cuerpo, sino en virtud del alma.

Si, por tanto, Jano es el mundo, y Jano es un dios, ¿dirán, para que Júpiter sea un dios, que él es alguna parte de Jano? Pues suelen más bien atribuir una existencia universal a Júpiter; de donde viene el dicho: «Todo está lleno de Júpiter».²³³

Por consiguiente, deben pensar también que Júpiter, para que pueda ser un dios, y especialmente rey de los dioses, es el mundo, a fin de poder gobernar sobre los demás dioses —según ellos, sus partes—.

En este mismo sentido, el mismo Varrón expone ciertos versos de Valerio Sorano²³⁴ en aquel libro que escribió aparte de los demás acerca del culto a los dioses. Estos son los versos:

Pero en el mismo libro expone estos versos diciendo que, así como el macho emite la semilla y la hembra la recibe, también Júpiter, a quien creían que era el mundo, emite de sí mismo todas las semillas y las recibe en sí mismo. Por cuya razón, dice, Sorano escribió: «Jove, progenitor y madre»; y con no menor razón dijo que uno y todos eran lo mismo. Porque el mundo es uno, y en ese uno están todas las cosas.

10. Si la distinción entre Jano y Júpiter es adecuada.

Puesto que, por lo tanto, Jano es el mundo, y Júpiter es el mundo, ¿por qué razón Jano y Júpiter son dos dioses, siendo así que el mundo es uno solo? ¿Por qué tienen templos separados, altares separados, ritos distintos, imágenes disímiles?

Si es porque la naturaleza de los comienzos es una, y la naturaleza de las causas otra, y la una ha recibido el nombre de Jano y la otra el de Júpiter, ¿sucede acaso que, si un hombre detenta dos cargos de autoridad distintos, o dos artes, se habla de dos jueces o de dos artífices porque la naturaleza de los cargos o de las artes es diferente?

Así también respecto a un solo dios: si posee el poder de los principios y de las causas, ¿debe por ello ser considerado dos dioses, porque los principios y las causas son dos cosas? Pero si consideran que esto es correcto, que afirmen también que Júpiter es tantos dioses cuantos sobrenombres le han dado a causa de sus múltiples poderes; pues las cosas a partir de las cuales se le aplican estos sobrenombres son muchas y diversas. Mencionaré algunas de ellas.

11. Acerca de los sobrenombres de Júpiter, que no se refieren a muchos dioses, sino a uno y al mismo dios.

Le han llamado Víctor, Invictus, Opitulus, Impulsor, Stator, Centumpeda, Supinalis, Tigillus, Almus, Ruminus y otros nombres que sería largo enumerar. Pero estos sobrenombres se los han dado a un solo dios por causas y poderes diversos, y sin embargo no le han obligado a ser, a causa de tantas cosas, otros tantos dioses.

Le dieron estos sobrenombres porque lo vencía todo; porque no era vencido por nadie; porque auxiliaba al necesitado; porque tenía el poder de impeler, detener, estabilizar, echar de espaldas; porque como viga²³⁵ mantenía unido y sostenía el mundo; porque nutría todas las cosas; porque, como la papilla,²³⁶ nutría a los animales.

Aquí, percibimos, hay cosas grandes y cosas pequeñas; y sin embargo es uno solo el que se dice que las realiza todas. Pienso que las causas y los principios de las cosas, a causa de los cuales han pensado que el único mundo son dos dioses, Júpiter y Jano, están más cerca el uno del otro que el mantenimiento unido del mundo y la concesión de la papilla a los animales; y sin embargo, a causa de estas dos obras tan alejadas la una de la otra, tanto en naturaleza como en dignidad, no ha habido ninguna necesidad de la existencia de dos dioses; sino que un solo Júpiter ha sido llamado, a causa de una cosa, Tigillus, y a causa de la otra, Ruminus.

No quiero decir que el dar la papilla a los animales mamones pudiera haberle convenido más a Juno que a Júpiter, especialmente cuando existía la diosa Rumina para ayudarla y servirla en esta labor; pues pienso que se puede responder que la propia Juno no es otra cosa que Júpiter, según aquellos versos de Valerio Sorano, donde se ha dicho:

¿Por qué, pues, fue llamado Rumino, cuando quienes acaso indaguen con más diligencia pueden descubrir que es también esa diosa Rumina?

Si, por lo tanto, se consideró con razón indigno de la majestad de los dioses que, en una sola espiga de trigo, un dios tuviera el cuidado del nudo y otro el de la cáscara, ¡cuánto más indigno de esa majestad será que una sola cosa, y de la especie más baja, a saber, dar la papilla a los animales para que se nutran, esté bajo el cuidado de dos dioses, uno de los cuales es el propio Júpiter, el rey supremo de todas las cosas, quien hace esto no junto con su propia esposa, sino con cierta ignota Rumina (a menos que tal vez él mismo sea Rumina, siendo Ruminus para los machos y Rumina para las hembras)!

Ciertamente habría dicho que no habían querido aplicar a Júpiter un nombre femenino, de no haber sido llamado en estos versos «progenitor y madre», y de no haber leído entre otros sobrenombres suyos el de Pecunia [dinero], que hallamos como diosa entre esas deidades menores, tal como ya lo mencioné en el cuarto libro.

Pero puesto que tanto los machos como las hembras tienen dinero [pecuniam], ¿por qué no ha sido llamado tanto Pecunius como Pecunia? Eso es asunto de ellos.

12. Que a Júpiter también se le llama Pecunia.

¡Con cuánta elegancia han dado razón de este nombre! «También se le llama Pecunia», dicen, «porque todas las cosas le pertenecen». ¡Oh, qué grandiosa explicación para el nombre de una divinidad! Sí; aquel a quien todas las cosas pertenecen es llamado de la manera más vil y oprobiosa Pecunia. En comparación con todas las cosas que contienen el cielo y la tierra, ¿qué son en conjunto todas las cosas que poseen los hombres bajo el nombre de dinero?²³⁷

Y este nombre, por cierto, se lo ha dado la avaricia a Júpiter, para que cualquiera que fuera amante del dinero pudiera antojarse de amar no a un dios ordinario, sino al rey mismo de todas las cosas. Pero muy distinta cosa sería si se le hubiera llamado Riquezas. Porque una cosa son las riquezas y otra el dinero.

Pues llamamos ricos a los sabios, a los justos, a los buenos, que no tienen dinero o tienen muy poco. Porque son verdaderamente más ricos al poseer la virtud, ya que gracias a ella, aun en lo que respecta a las cosas necesarias para el cuerpo, se contentan con lo que tienen.

Pero llamamos pobres a los codiciosos, que siempre están deseando y siempre están necesitados. Pues podrán poseer una cantidad de dinero por grande que sea; mas, cualquiera que sea la abundancia de este, no pueden sino carecer de él. Y con propiedad llamamos rico a Dios mismo; no, sin embargo, en dinero, sino en omnipotencia.

Por tanto, aquellos que tienen abundancia de dinero son llamados ricos, pero interiormente menesterosos si son codiciosos. Asimismo, aquellos que no tienen dinero son llamados pobres, pero interiormente ricos si son sabios.

¿Qué debe pensar, por tanto, el hombre sabio de esta teología, en la que el rey de los dioses recibe el nombre de aquello «que ningún hombre sabio ha deseado»?²³⁸

Porque si esta filosofía hubiera enseñado algo provechoso acerca de la vida eterna, ¡con cuánta más propiedad habría sido llamado por ellos el dios que rige el mundo, no dinero, sino sabiduría, cuyo amor purifica de la inmundicia de la avaricia, es decir, del amor al dinero!

13. Que cuando se expone qué es Saturno, qué es el Genio, se llega a que se muestra que ambos son Júpiter.

Pero ¿para qué hablar más de este Júpiter, con quien tal vez todos los demás han de ser identificados; de modo que, siendo él todo, la opinión sobre la existencia de muchos dioses permanezca como una mera opinión, vacía de toda verdad?

Y todos ellos han de ser referidos a él, si sus diversas partes y poderes son considerados como tantos dioses, o si el principio de la mente que ellos piensan que está difuso por todas las cosas ha recibido los nombres de muchos dioses a partir de las diversas partes que la masa de este mundo visible combina en sí misma, y a partir de la múltiple administración de la naturaleza.

Pues, ¿qué es también Saturno? «Uno de los dioses principales», dice, «que tiene dominio sobre todas las siembras».

¿No enseña la exposición de los versos de Valerio Sorano que Júpiter es el mundo, y que él emite todas las semillas de sí mismo y las recibe en sí mismo?

Es él, pues, aquel en quien reside el dominio de todas las siembras.

¿Qué es el Genio? «Él es el dios que está puesto por encima, y tiene el poder de engendrar todas las cosas». ¿Quién sino el mundo creen que tiene este poder, a quien se le ha dicho:

Y cuando en otro lugar dice que el Genio es el alma racional de cada uno, y por consiguiente existe separadamente en cada individuo, pero que el alma correspondiente del mundo es Dios, vuelve exactamente a lo mismo: a saber, que el alma del mundo misma debe ser tenida, por así decirlo, como el genio universal. A esto, por tanto, es a lo que llama Júpiter.

Pues si todo genio es un dios, y el alma de cada hombre un genio, se sigue que el alma de cada hombre es un dios. Mas si la más absoluta absurdidad obliga a estos mismos teólogos a retroceder ante esto, resulta que llaman dios a aquel genio, por distinción especial y preeminente, a quien llaman el alma del mundo y, por consiguiente, Júpiter.

14. Sobre las dignidades de Mercurio y Marte.

Pero no han encontrado cómo referir a Mercurio y a Marte a ninguna parte del mundo, ni a las obras de Dios que están en los elementos; y por eso los han puesto al menos sobre las obras humanas, haciéndolos ayudantes para hablar y para llevar a cabo guerras.

Ahora bien, Mercurio, si tiene también el poder de la palabra de los dioses, gobierna también sobre el rey de los dioses mismo, si Júpiter, así como recibe de él la facultad de la palabra, también habla según le place a este permitirle —lo cual ciertamente es absurdo—; pero si se considera que solo el poder sobre la palabra humana se le atribuye, entonces decimos que es increíble que Júpiter se haya dignado a dar el alimento no solo a los niños, sino también a las bestias —por lo cual ha sido apodado Rumino— y, sin embargo, no haya querido que el cuidado de nuestra palabra, por la cual sobresalimos sobre las bestias, le perteneciera.

Y así, la palabra misma tanto pertenece a Júpiter como es Mercurio. Pero si se dice que la palabra misma es Mercurio, como lo muestran aquellas cosas que se dicen acerca de él a modo de interpretación; —pues se dice que ha sido llamado Mercurio, esto es, el que corre entre,²³⁹ porque la palabra corre entre los hombres: dicen también que los griegos lo llaman Ἑρμῆς, porque la palabra, o interpretación, que ciertamente pertenece a la palabra, es llamada por ellos ἑρμηνεία: asimismo se dice que preside sobre los pagos, porque la palabra pasa entre vendedores y compradores: las alas también, que tiene en la cabeza y en los pies, dicen que significan que la palabra pasa alada a través del aire: se dice también que ha sido llamado el mensajero,²⁴⁰ porque mediante la palabra se expresan todos nuestros pensamientos;²⁴¹— si, por tanto, la palabra misma es Mercurio, entonces, aun por su propia confesión, no es un dios.

Pero cuando se hacen para sí dioses de aquellos que ni siquiera son demonios, al orar a espíritus inmundos, son poseídos por aquellos que no son dioses, sino demonios.

De igual manera, porque no han podido encontrar para Marte ningún elemento o parte del mundo en el cual pudiera realizar algunas obras de la naturaleza de cualquier clase, han dicho que él es el dios de la guerra, que es una obra de los hombres, y por cierto no una que sea considerada deseable por ellos. Si, por tanto, la Felicidad diera una paz perpetua, Marte no tendría nada que hacer. Pero si la guerra misma es Marte, como la palabra es Mercurio, ojalá fuera tan verdad que no hubiera ninguna guerra para ser falsamente llamada dios, como es verdad que no es un dios.

15. Acerca de ciertas estrellas que los paganos han llamado con los nombres de sus dioses.

Pero posiblemente estas estrellas que han sido llamadas por sus nombres sean estos dioses. Pues llaman a cierta estrella Mercurio, y asimismo a cierta otra estrella Marte. Pero entre aquellas estrellas que son llamadas por los nombres de los dioses, está esa a la que llaman Júpiter, y sin embargo para ellos Júpiter es el mundo.

También está esa a la que llaman Saturno, y sin embargo le atribuyen no pequeña propiedad además —a saber, todas las simientes—. También está esa, la más brillante de todas, que es llamada por ellos Venus, y sin embargo quieren que esta misma Venus sea también la luna: —por no mencionar cómo se dice que Venus y Juno compiten por esa estrella más brillante, como si fuera por otra manzana dorada.

Pues algunos dicen que Lucifer pertenece a Venus, y otros a Juno. Pero, como de costumbre, Venus vence. Pues con mucho, el mayor número asigna esa estrella a Venus, tanto que apenas se encuentra uno entre ellos que piense de otro modo.

Pero puesto que llaman a Júpiter el rey de todos, ¿quién no reirá al ver su estrella tan superada en brillo por la estrella de Venus? Pues debería haber sido tanto más brillante que las demás cuanto él mismo es más poderoso.

Ellos responden que eso solo parece así porque está más arriba y mucho más lejos de la tierra. Si, por lo tanto, su mayor dignidad ha merecido un lugar más alto, ¿por qué es Saturno más alto en los cielos que Júpiter? ¿Acaso la vanidad de la fábula que hizo rey a Júpiter no pudo alcanzar las estrellas? ¿Y se le ha permitido a Saturno obtener al menos en los cielos lo que no pudo obtener en su propio reino ni en el Capitolio?

Pero ¿por qué Jano no ha recibido ninguna estrella? Si es porque él es el mundo y todas están en él, el mundo también es de Júpiter, y sin embargo este tiene una. ¿Acaso Jano transigió en su causa lo mejor que pudo y, en vez de la única estrella que no tiene entre los cuerpos celestes, aceptó tantos rostros en la tierra?

Por otra parte, si piensan que Mercurio y Marte son partes del mundo únicamente a causa de las estrellas, para poder tenerlos como dioses —puesto que la palabra y la guerra no son partes del mundo, sino acciones de los hombres—, ¿cómo es que no han erigido altares, ni establecido ritos, ni construido templos a Aries, a Tauro, a Cáncer, a Escorpio y a los demás que cuentan como signos celestes, los cuales no constan de una sola estrella, sino cada uno de muchas estrellas, las cuales dicen además que están situadas por encima de las ya mencionadas en la parte más alta del cielo, donde un movimiento más constante hace que los astros sigan un curso sin desviaciones?

¿Y por qué no los han contado como dioses, no digo entre esos dioses selectos, sino ni siquiera entre esos dioses, por decirlo así, plebeyos?

16. Sobre Apolo y Diana, y los demás dioses selectos de quienes querían que fuesen partes del mundo.

Aunque quisieran que Apolo fuera un adivino y médico, le han dado, sin embargo, un lugar como alguna parte del mundo. Han dicho que él es también el sol; y asimismo han dicho que Diana, su hermana, es la luna y la guardiana de los caminos. De ahí que también quieran que sea virgen, porque un camino no engendra nada. También hacen que ambos tengan flechas, porque esos dos planetas envían sus rayos desde los cielos a la tierra. Hacen que Vulcano sea el fuego del mundo; Neptuno, las aguas del mundo; el Padre Dis, es decir, Orcus, la parte terrenal y más baja del mundo. A Líber y a Ceres los ponen al frente de las semillas: el primero sobre las semillas de los machos, la segunda sobre las semillas de las hembras; o el uno sobre la parte fluida de la semilla, y la otra sobre la parte seca. Y todo esto en conjunto se refiere al mundo, es decir, a Júpiter, a quien se llama «progenitor y madre», porque emitió todas las semillas de sí mismo y las recibió en sí mismo. Pues también hacen que esta misma Ceres sea la Gran Madre, de quien dicen que no es otra que la tierra, y la llaman también Juno. Y por tanto le asignan a ella las causas secundarias de las cosas, no obstante haberse dicho a Júpiter: «progenitor y madre de los dioses»; porque, según ellos, el mundo entero en sí es de Júpiter. A Minerva también, debido a que la pusieron al frente de las artes humanas y no hallaron siquiera una estrella en la cual colocarla, han dicho que es, o bien el éter más alto, o incluso la luna. Asimismo, han pensado que la propia Vesta es la más alta de las diosas, porque ella es la tierra; aunque han pensado que el fuego más templado del mundo, el cual se usa para los menesteres ordinarios de la vida humana —no el fuego más violento, como el que pertenece a Vulcano—, debe serle asignado a ella. Y así quieren que todos esos dioses selectos sean el mundo y sus partes —algunos de ellos el mundo entero, otros sus partes; el mundo entero, Júpiter; sus partes, Genio, la Gran Madre, el Sol y la Luna, o más bien Apolo y Diana, y así sucesivamente. Y a veces hacen de un solo dios muchas cosas; a veces de una sola cosa, muchos dioses. Muchas cosas son un solo dios en el caso de Júpiter; pues tanto el mundo entero es Júpiter, como el cielo solo es Júpiter, y la estrella sola se dice y se tiene por Júpiter. Juno es también dueña de las causas secundarias: Juno es el aire, Juno es la tierra; y de haberle ganado a Venus, Juno habría sido la estrella. Asimismo, Minerva es el éter más alto, y Minerva es asimismo la luna, la cual suponen que está en el límite más bajo del éter. Y también hacen de una sola cosa muchos dioses de este modo. El mundo es tanto Jano como Júpiter; asimismo, la tierra es Juno, la Gran Madre y Ceres.

17. Que el propio Varon pronunció ambiguas sus propias opiniones acerca de los dioses.

Y lo mismo ocurre respecto a todo lo demás, como sucede respecto a aquellas cosas que he mencionado a modo de ejemplo. No las explican, más bien las envuelven. Van de aquí para allá, a este lado o al otro, según los impulsa el ímpetu de una opinión errática; de modo que el propio Varon prefirió dudar acerca de todas las cosas antes que afirmar algo.

Pues habiendo escrito el primero de los tres últimos libros sobre los dioses ciertos, y habiendo comenzado en el segundo de estos a hablar de los dioses inciertos, dice:

"No se me debe censurar por haber expuesto en este libro las opiniones dudosas acerca de los dioses. Pues quien, tras haberlas leído, piense que de ellas se debe y se puede juzgar de modo concluyente, hágalo él mismo. Por mi parte, puedo ser llevado más fácilmente a dudar de las cosas que he escrito en el primer libro, que a intentar reducir todas las cosas que escribiré en este a cualquier sistema ordenado".

De este modo hace incierto no solo aquel libro sobre los dioses inciertos, sino también aquel otro sobre los dioses ciertos.

Además, en ese tercer libro sobre los dioses selectos, tras haber expuesto por anticipación tanto de la teología natural como juzgó necesario, y cuando iba a comenzar a hablar de las vanidades y mentirosas insensateces de la teología civil, donde no solo carecía de la guía de la verdad de las cosas, sino que también se veía presionado por la autoridad de la tradición, dice:

"Escribiré en este libro acerca de los dioses públicos del pueblo romano, a quienes han dedicado templos y a quienes han distinguido ostensiblemente con muchos adornos; pero, como escribe Jenofonte de Colofón, expondré lo que pienso, no lo que estoy dispuesto a sostener: corresponde al hombre pensar esas cosas, a Dios conocerlas".

No es, por tanto, una relación de cosas comprendidas y firmemente creídas lo que prometió, cuando se disponía a escribir aquellas cosas que fueron instituidas por los hombres.

Él solo promete tímidamente una relación de cosas que no son más que objeto de una opinión dudosa.

Ni, en verdad, le era posible afirmar con la misma certeza que Jano era el mundo, y otras cosas semejantes; ni descubrir con la misma certeza cosas tales como el modo en que Júpiter fue hijo de Saturno, mientras que Saturno le estuvo sujeto como rey: —podía, digo, ni afirmar ni descubrir tales cosas con la misma certeza con la que sabía cosas tales como que el mundo existía, que los cielos y la tierra existían, los cielos brillantes de estrellas, y la tierra fértil por las semillas; o con la misma convicción perfecta con la que creía que esta masa universal de la naturaleza es gobernada y administrada por una fuerza cierta, invisible y poderosa.

18. Una causa más creíble del aumento del error pagano.

Una explicación mucho más creíble de estos dioses se da cuando se dice que fueron hombres, y que a cada uno de ellos se le instituyeron ritos sagrados y solemnidades, de acuerdo con su genio, costumbres, acciones y circunstancias particulares; ritos y solemnidades que, al infiltrarse gradualmente en las almas de los hombres, las cuales son como demonios y ávidas de cosas que les producen diversión, se extendieron por todas partes; los poetas los adornaron con mentiras, y los espíritus falsos sedujeron a los hombres para que los recibieran.

Porque es mucho más probable que algún joven, ya impío él mismo, o temeroso de ser asesinado por un padre impío, deseoso de reinar, destronara a su padre, a que (según la interpretación de Varón) Saturno fuera derrocado por su hijo Júpiter; pues la causa, que pertenece a Júpiter, es anterior a la semilla, que pertenece a Saturno.

Pues de haber sido así, Saturno nunca habría estado antes que Júpiter, ni habría sido el padre de Júpiter. Porque la causa siempre precede a la semilla, y nunca se genera a partir de la semilla.

Pero cuando buscan honrar mediante una interpretación natural fábulas vanísimas o acciones de hombres, incluso los hombres más agudos quedan tan perplejos que nos vemos obligados a compadecernos también de su insensatez.

19. Respecto a las interpretaciones que componen la razón del culto a Saturno.

Dicen, según cuenta Varrón, que Saturno solía devorar todo lo que de él nacía, porque las semillas volvían a la tierra de donde habían surgido. Y cuando se dice que se le presentó a Saturno un terrón de tierra para que lo devorara en lugar de Júpiter, se significa, afirma, que antes de que se descubriera el arte de la agricultura, las semillas eran enterradas en la tierra por las manos de los hombres.

La tierra misma, pues, y no las semillas, debió haber sido llamada Saturno, ya que de cierto modo devora lo que ha engendrado, cuando las semillas que brotaron de ella vuelven a entrar en su interior. ¿Y qué tiene que ver el hecho de que Saturno recibiera un terrón de tierra en lugar de Júpiter con esto de que las semillas fueran cubiertas en el suelo por manos humanas? ¿Acaso se evitó que la semilla fuera devorada, como las demás cosas, al ser cubierta con la tierra? Pues lo que dicen daría a entender que quien añadió la tierra retiró la semilla —tal como se dice que Júpiter fue retirado cuando se le ofreció el terrón de tierra a Saturno en su lugar— y no más bien que la tierra, al cubrir la semilla, solo hizo que fuera devorada con mayor avidez.

Entonces, de ese modo, Júpiter es la semilla, y no la causa de la semilla, como se dijo poco antes.

¿Pero qué harán los hombres que no pueden encontrar nada sabio que decir, porque están interpretando cosas necias? Saturno tiene una podadera. Eso, dice Varrón, se debe a la agricultura. Ciertamente, en el reinado de Saturno aún no existía la agricultura, y por eso se habla de los tiempos pasados de Saturno porque, como interpreta el mismo Varrón las fábulas, los hombres primitivos vivían de aquellas semillas que la tierra producía espontáneamente. Tal vez recibió una podadera cuando había perdido su cetro; para que aquel que había sido rey, y vivido en la ociosidad durante la primera parte de su tiempo, se convirtiera en un laborioso trabajador mientras su hijo ocupaba el trono.

Luego dice que los muchachos solían ser inmolados a él por ciertos pueblos, los cartaginenses por ejemplo; y también que los adultos eran inmolados por algunas naciones, por ejemplo los galos—porque, de todas las semillas, el género humano es la mejor. ¿Qué necesidad hay de decir más acerca de esta crueldísima vanidad? Atendamos más bien y mantengámonos firmes en esto: que estas interpretaciones no se elevan hasta el Dios verdadero —una naturaleza viva, incorpórea, inmutable, de la cual se puede obtener una vida bienaventurada que dura para siempre—, sino que terminan en cosas que son corpóreas, temporales, mudables y mortales.

Y por cuanto se dice en las fábulas que Saturno castró a su padre Caelus, esto significa, dice Varrón, que la semilla divina pertenece a Saturno, y no a Caelus; por esta razón, tan lógica como puede descubrirse, a saber, que en el cielo²⁴² nada nace de semilla. Pero, ¡he aquí que Saturno, si es hijo de Caelus, es hijo de Júpiter! Pues afirman innumerables veces, y con énfasis, que los cielos²⁴³ son Júpiter. Así, aquellas cosas que no proceden de la verdad, muy a menudo, sin ser empujadas por nadie, se derriban las unas a las otras.

Dice que Saturno fue llamado Κρόνος, lo que en lengua griega significa un espacio de tiempo,²⁴⁴ porque, sin este, la semilla no puede ser fecunda. Estas y muchas otras cosas se dicen acerca de Saturno, y todas ellas se refieren a la semilla. Pero Saturno ciertamente, con todo ese gran poder, podría haber bastado para la semilla. ¿Por qué se reclaman otros dioses para ello, especialmente Líber y Líbera, es decir, Ceres?, acerca de los cuales de nuevo, en lo que a la semilla se refiere, dice tantas cosas como si no hubiera dicho nada acerca de Saturno.

20. Acerca de los ritos de la Ceres eleusina.

Ahora bien, entre los ritos de Ceres, son muy famosos aquellos ritos eleusinos que gozaban de la más alta reputación entre los atenienses, de los cuales Varrón no ofrece otra interpretación que la referida al trigo, que Ceres descubrió, y a Proserpina, a quien Ceres perdió al habérsela llevado Orco.

Y esta misma Proserpina, dice, significa la fecundidad de las semillas. Pero como esta fecundidad se apartaba en una estación determinada, mientras la tierra vestía un aspecto de tristeza debido a la consiguiente esterilidad, surgió la creencia de que la hija de Ceres, es decir, la fecundidad misma, que era llamada Proserpina por proserpere (crecer, brotar), había sido raptada por Orco y retenida entre los habitantes del mundo subterráneo; circunstancia que se celebraba con luto público.

Mas como la misma fecundidad volvía a retornar, surgió la alegría porque Proserpina había sido devuelta por Orco, y así fueron instituidos estos ritos. Luego Varrón añade que en los misterios de Ceres se enseñan muchas cosas que solo se refieren al descubrimiento de los frutos.

21. Acerca de la infamia de los ritos que se celebran en honor de Líber.

Ahora bien, en cuanto a los ritos de Líber, a quien han puesto al frente de las semillas líquidas, y por tanto no solo de los licores de los frutos, entre los cuales el vino ostenta, por decirlo así, la primacía, sino también de las semillas de los animales: en cuanto a estos ritos, no quiero emprender la tarea de mostrar a qué exceso de bajeza habían llegado, porque eso acarrearía un discurso prolongado, aunque no me desagrada hacerlo como demostración de la soberbia estupidez de quienes los practican.

Entre otros ritos que me veo obligado a omitir por su gran número, Varrón dice que en Italia, en los lugares donde se cruzaban los caminos, los ritos de Líber se celebraban con tanta desenfrenada bajeza, que los genitales de un hombre eran adorados en su honor. Y esta abominación no se llevaba a cabo en secreto, para que se guardara al menos cierta consideración al pudor, sino que se exhibía abierta y desenfadadamente.

Pues durante la festividad de Líber, este miembro obsceno, colocado sobre un carro, era transportado con gran honor, primero por los cruces de caminos en el campo, y luego hacia la ciudad. Pero en la ciudad de Lavinium se dedicaba un mes entero únicamente a Líber, durante cuyos días toda la gente se entregaba a la conversación más licenciosa, hasta que aquel miembro había sido paseado por el foro y llevado a descansar a su propio lugar; sobre cuyo miembro indecoroso era necesario que la matrona más respetable colocara una guirnalda en presencia de todo el pueblo.

Así, en verdad, había de ser apaciguado el dios Líber para que crecieran las semillas. Así había de ser alejado el sortilegio de los campos, obligando incluso a una matrona a hacer en público lo que ni siquiera a una ramera se le debería permitir hacer en un teatro, si hubiera matrons entre los espectadores.

Por estas razones, pues, no se creyó que Saturno solo fuera suficiente para las semillas —a saber, para que la mente impura pudiera encontrar ocasiones de multiplicar los dioses; y para que, abandonada justamente a la inmundicia por el Dios único y verdadero, y prostituida en la adoración de muchos dioses falsos, a través de una avidez de inmundicias cada vez mayores, llamara cosas sagradas a estos ritos sacrílegos, y se entregara a ser violada y contaminada por multitudes de inmundos demonios.

22. Acerca de Neptuno, y Salacia, y Venilia.

Ahora bien, Neptuno tenía a Salacia por esposa, quien, según dicen, son las aguas inferiores del mar. ¿Por qué se le unió también a Venilia? ¿Acaso no fue simplemente por la concupiscencia del alma que desea un mayor número de demonios a los cuales prostituirse, y no porque esta diosa fuera necesaria para la perfección de sus ritos sagrados?

Pero que se presente la interpretación de esta ilustre teología para refrenarnos de esta censura, dando una razón satisfactoria. Venilia, dice esta teología, es la ola que llega a la orilla; Salacia, la ola que regresa al mar.

¿Por qué, entonces, hay dos dos diosas, cuando es una sola ola la que va y vuelve? Ciertamente es la loca concupiscencia misma, la cual, en su afán por tener muchas deidades, se asemeja a las olas que rompen en la orilla. Pues aunque el agua que va no es diferente de la que vuelve, el alma que va y no vuelve se halla manchada por dos demonios a los que ha invitado tomando ocasión de este falso pretexto.

Te pregunto a ti, oh Varrón, y a vosotros que habéis leído tales obras de hombres doctos, y pensáis que habéis aprendido algo grande; os pido que interpretéis esto, no digo de manera consistente con la naturaleza eterna e inmutable que es el único Dios, sino tan solo de manera consistente con la doctrina acerca del alma del mundo y de sus partes, que vosotros pensáis que son los dioses verdaderos.

Es algo un tanto más tolerable que hayáis hecho de aquella parte del alma del mundo que penetra el mar vuestro dios Neptuno. ¿Es acaso la ola que llega a la orilla y regresa a alta mar dos partes del mundo, o dos partes del alma del mundo? ¿Quién de vosotros es tan necio como para pensarlo? ¿Por qué, entonces, os han hecho dos diosas? La única razón parece ser que vuestros sabios antepasados han procurado, no que muchos dioses os gobiernen, sino que muchos de aquellos demonios que se deleitan con esas vanidades y falsedades os posean.

Pero ¿por qué esa Salacia, según esta interpretación, perdió la parte inferior del mar, visto que era representada como sumisa a su esposo? Pues al decir que ella es la ola que recede, la habéis colocado en la superficie. ¿Acaso se enojó con su esposo por haber tomado a Venilia como concubina, y así lo expulsó de la parte superior del mar?

23. *Respecto a la tierra, que Varrón afirma ser una diosa, porque aquella alma del mundo que él piensa que es Dios penetra también en esta parte más baja de su cuerpo y le imparte una fuerza divina.*

Ciertamente la tierra, que vemos llena de sus propias criaturas vivientes, es una sola; pero a pesar de todo, no es más que una masa poderosa entre los elementos y la parte más baja del mundo. ¿Por qué, entonces, quieren que sea una diosa? ¿Acaso porque es fecunda?

¿Por qué, entonces, no se tiene más bien a los hombres por dioses, los cuales la hacen fecunda cultivándola; sino que, aunque la aran, no la adoran? Mas dicen que la parte del alma del mundo que la pervade la hace diosa. Como si no fuera una cosa mucho más evidente, más aún, una cosa que no se pone en duda, que hay un alma en el hombre. Y, sin embargo, los hombres no son tenidos por dioses, sino que (cosa que es de lamentar tristemente), con un maravilloso y penoso engaño, son sometidos a aquellos que no son dioses, y de quienes ellos mismos son mejores, como objetos de merecida veneración y adoración.

Y ciertamente el mismo Varrón, en el libro acerca de los dioses selectos, afirma que hay tres grados de alma en la naturaleza universal.

• Uno que pervade todas las partes vivientes del cuerpo, y no tiene sensación, sino solo el poder de la vida; aquel principio que penetra en los huesos, las uñas y los cabello. Por este principio en el mundo los árboles se nutren y crecen sin estar poseídos de sensación, y viven de una manera propia.
• El segundo grado de alma es aquel en el cual hay sensación. Este principio penetra en los ojos, los oídos, las fosas nasales, la boca y los órganos de la sensación.
• El tercer grado de alma es el más alto, y se llama mente, donde la inteligencia tiene su trono. De este grado de alma no están poseídas las criaturas mortales excepto el hombre.

Ahora bien, esta parte del alma del mundo, dice Varrón, se llama Dios, y en nosotros se llama Genio. Y las piedras y la tierra en el mundo, que vemos, y que no son pervadidas por el poder de la sensación, son, por así decirlo, los huesos y las uñas de Dios. De nuevo, el sol, la luna y las estrellas, que percibimos, y por los cuales Él percibe, son Sus órganos de percepción. Además, el éter es Su mente; y por la virtud que hay en él, que penetra en las estrellas, las hace también dioses; y porque penetra a través de ellas en la tierra, la hace la diosa Tellus, de donde de nuevo entra y permea el mar y el océano, haciéndolos el dios Neptuno.

Que vuelva de esto, que él cree que es teología natural, a aquello de donde salió, para descansar de la fatiga ocasionada por las muchas vueltas y rodeos de su camino. Que vuelva, digo, que vuelva a la teología civil. Deseo retenerlo allí un tiempo. Tengo algo que decir que tiene que ver con esa teología.

Todavía no digo que, si la tierra y las piedras son semejantes a nuestros huesos y uñas, están igualmente carentes de inteligencia, así como carecen de sensibilidad. Ni digo tampoco que, si se dice que nuestros huesos y uñas tienen inteligencia porque están en un hombre que tiene inteligencia, quien afirma que las cosas análogas a estas en el mundo son dioses es tan estúpido como quien dice que nuestros huesos y uñas son hombres. Tendremos quizás la ocasión de disputar estas cosas con los filósofos. Por el momento, sin embargo, deseo tratar con Varrón como teólogo político. Pues es posible que, aunque parezca haber querido alzar la cabeza, por decirlo así, hacia la libertad de la teología natural, la conciencia de que el libro que ocupaba sus manos trataba sobre un tema perteneciente a la teología civil lo haya hecho recaer en la perspectiva de dicha teología, y decir esto para que no se crea que los antepasados de su nación y de otros estados han tributado a Neptuno un culto irracional.

Lo que voy a decir es esto: puesto que la tierra es una sola, ¿por qué la parte del alma del mundo que permea la tierra no ha hecho de ella esa única diosa a la que llama Telus? Pero si lo hubiera hecho, ¿qué habría sido entonces de Orco, el hermano de Júpiter y Neptuno, a quien llaman Padre Dis?²⁴⁵ Y, en ese caso, ¿dónde habría estado su esposa Proserpina, quien, según otra opinión dada en el mismo libro, no es llamada la fecundidad de la tierra, sino su parte inferior?²⁴⁶

Pero si dicen que una parte del alma del mundo, cuando permea la parte superior de la tierra, hace al dios Padre Dis, pero cuando pervade la parte inferior de la misma, a la diosa Proserpina, ¿qué será entonces esa Telus? Pues todo lo que ella era ha sido dividido en estas dos partes y en estos dos dioses; de modo que es imposible encontrar qué hacer con ella o dónde colocarla como una tercera diosa, a menos que se diga que esas divinidades, Orco y Proserpina, son la única diosa Telus, y que no son tres dioses, sino uno o dos, mientras que, sin embargo, se les llama tres, se les tiene por tres, se les adora como tres, teniendo sus propios altares independientes, sus santuarios, ritos, imágenes, sacerdotes, al tiempo que sus propios demonios falsos también corrompen mediante estas cosas el alma prostituida.

Que se responda a esta otra pregunta: ¿Qué parte de la tierra permea una parte del alma del mundo para hacer al dios Telumón? No, dice él; sino que la tierra, siendo una sola y la misma, tiene una vida doble: la masculina, que produce la semilla, y la femenina, que recibe y nutre la semilla. De ahí que haya sido llamada Telus por el principio femenino, y Telumón por el masculino. ¿Por qué, entonces, los sacerdotes, como él indica, rinden culto divino a cuatro dioses, al añadirse otros dos, a saber: a Telus, a Telumón, a Altور y a Rusor?

Ya hemos hablado acerca de Telus y Telumón. Pero ¿por qué adoran a Altor?²⁴⁷ Porque, dice él, todo lo que brota de la tierra es nutrido por la tierra. ¿Por qué adoran a Rusor?²⁴⁸ Porque todas las cosas retornan de nuevo al lugar de donde procedieron.

24. *Sobre los sobrenombres de Telus y sus significados, los cuales, aunque indican muchas propiedades, no debieron haber establecido la opinión de que hay un número correspondiente de dioses.*

La única tierra, por tanto, en virtud de esta cuádruple virtud, debió haber tenido cuatro sobrenombres, pero no debió ser considerada como cuatro dioses —como Júpiter y Juno, aunque tengan tantos sobrenombres, son a pesar de todo deidades únicas—, pues por todos estos sobrenombres se significa que una virtud múltiple pertenece a un solo dios o a una sola diosa; pero la multitud de sobrenombres no implica una multitud de dioses.

Pero así como a veces incluso las mujeres más viles se hartan de esas turbas que han buscado bajo el impulso de una pasión perversa, así también el alma, vuelta vil y prostituida a espíritus impuros, comienza a veces a aborrecer el multiplicarse dioses a quienes entregarse para ser contaminada por ellos, tanto como una vez se deleitó en hacerlo.

Pues el mismo Varrón, como avergonzado de esa multitud de dioses, querría que Tellus fuera una sola diosa. «Dicen», afirma, «que el hecho de que la gran madre única tenga un tímpano significa que ella es el orbe de la tierra; el que tenga torres en la cabeza significa las ciudades; y el que haya asientos fijos a su alrededor significa que, mientras todo se mueve, ella no se mueve. Y el haber hecho que los galos sirvan a esta diosa significa que aquellos que necesitan semilla deben seguir a la tierra, pues en ella se encuentran todas las semillas. Al arrojarse ante ella», dice, «se enseña que quienes cultivan la tierra no deben permanecer inactivos, pues siempre hay algo que hacer. El sonido de los címbalos significa el ruido que produce el lanzamiento de utensilios de hierro y las manos de los hombres, y todos los demás ruidos relacionados con las operaciones agrícolas; y estos címbalos son de bronce, porque los antiguos usaban utensilios de bronce en su agricultura antes de que se descubriera el hierro. Colocan junto a la diosa un león atado y manso para mostrar que no hay ningún tipo de terreno tan salvaje y excesivamente estéril que sea inútil intentar roturarlo y cultivarlo».

Luego añade que, debido a que dieron muchos nombres y sobrenombres a la madre Tellus, se llegó a pensar que estos significaban muchos dioses. «Piensan», dice, «que Tellus es Ops, porque la tierra es mejorada por el trabajo; Madre, porque engendra mucho; Grande, porque produce simiente; Proserpina, porque los frutos brotan de ella; Vesta, porque está revestida de hierbas. Y así», dice, «identifican sin absurdidad alguna a otras deidades con la tierra».

Si, por tanto, es una sola diosa (aunque, si se consultara la verdad, ni siquiera es eso), ¿por qué, sin embargo, la dividen en muchas? Que haya muchos nombres de una sola diosa, y que no haya tantas diosa cuantas nombres hay.

Pero la autoridad de los antiguos errados pesa mucho sobre Varrón, y lo obliga, después de haber expresado esta opinión, a mostrar señales de inquietud; pues inmediatamente añade: «Con estas cosas no entra en conflicto la opinión de los antiguos, que pensaban que existían en verdad muchas diosas».

¿Cómo no va a entrar en conflicto, cuando es algo totalmente distinto decir que una diosa tiene muchos nombres y decir que hay muchas diosas? Pero es posible, dice, que una misma cosa sea a la vez una sola y tenga en su interior una pluralidad de cosas. Concedo que hay muchas cosas en un solo hombre; ¿hay por ventura en él muchos hombres? Del mismo modo, en una sola diosa hay muchas cosas; ¿hay por ventura también muchas diosas? Pero que dividan, unan, multipliquen, redupliquen e impliquen como les plazca.

Estos son los famosos misterios de Telus y de la Gran Madre, los cuales se demuestra que se refieren por completo a las semillas mortales y a la agricultura.

¿Acaso estas cosas —a saber, el tímpano, las torres, los Galos, la agitación de los miembros, el ruido de los címbalos, las imágenes de leones—, acarreando esta referencia y este fin, prometen la vida eterna?

¿Sirven, pues, los mutilados Galos a esta Gran Madre con el fin de significar que quienes están necesitados de semilla deben seguir a la tierra, como si no fuera más bien el caso de que este mismo servicio hizo que les faltara la semilla? Pues, ¿acaso ellos, al seguir a esta diosa, adquieren semilla, estando necesitados de ella, o, al seguirla, pierden la semilla cuando la tienen? ¿Es esto interpretar o suplicar?

Tampoco se considera hasta qué punto los malignos demonios han ganado la partida, en la medida en que han sido capaces de exigir ritos tan crueles sin haberse atrevido a prometer grandes cosas a cambio de ellos. De no haber sido la tierra una diosa, los hombres le habrían echado mano trabajando con el fin de obtener de ella la semilla, y no se habrían echado violentamente mano a sí mismos con el fin de perder la semilla a causa de ella. De no haber sido una diosa, se habría vuelto tan fértil por obra de las manos ajenas, que no habría obligado a un hombre a quedar estéril por sus propias manos; ni a que en la festividad de Líber una matrona honorable colocara una corona sobre los genitales de un hombre a la vista de la multitud, donde quizás su esposo estuviera presente ruborizándose y sudando, si es que queda alguna vergüenza en los hombres; y a que en la celebración de las bodas se ordenara a la recién casada sentarse sobre Príapo.

Estas cosas son bastante malas, pero son pequeñas y despreciables en comparación con aquella abominación crudelísima, o crueldad abominabilísima, por la cual uno u otro bando está tan engañado que ninguno perece a causa de su herida. Allí se teme el encanto de los campos; aquí no se teme la amputación de los miembros. Allí se ultraja el pudor de la novia, pero de tal manera que no se le arrebata ni su fecundidad ni siquiera su virginidad; aquí un hombre es mutilado de tal forma que ni se convierte en mujer ni sigue siendo hombre.

25. La interpretación de la mutilación de Atis que exponía la doctrina de los sabios griegos.

Varrón no ha hablado de aquel Atis, ni ha buscado ninguna interpretación para él, en memoria de cuyo amor por Ceres el galo es mutilado. Pero los doctos y sabios griegos no han guardado en absoluto silencio acerca de una interpretación tan santa y tan ilustre. El célebre filósofo Porfirio ha dicho que Atis significa las flores de la primavera, que es la estación más hermosa, y por eso fue mutilado porque la flor cae antes de que aparezca el fruto.²⁴⁹

No han comparado, pues, al hombre mismo, o más bien a esa apariencia de hombre a quien llamaron Atis, con la flor, sino con sus órganos masculinos; estos, en verdad, cayeron mientras él vivía. ¿He dicho que cayeron? No, ciertamente no cayeron, ni fueron arrancados, sino desgarrados. Ni cuando aquella flor se perdió siguió fruto alguno, sino más bien esterilidad.

¿Qué dicen entonces que significa el propio Atis castrado y todo lo que le quedó después de su castración? ¿A qué refieren eso? ¿Qué interpretación suscita eso? ¿Acaso ellos, tras vanos intentos por descubrir una interpretación, intentan persuadir a los hombres de que debe creerse más bien lo que la fama ha hecho público y lo que también se ha escrito acerca de haber sido un hombre mutilado? Nuestro Varrón se ha opuesto muy acertadamente a esto y no ha querido afirmarlo; pues ciertamente no le era desconocido a ese hombre doctísimo.

26. Respecto a la abominación de los sagrados ritos de la Gran Madre.

En lo que concierne a los afeminados consagrados a la misma Gran Madre, desafiando todo el pudor que pertenece a hombres y mujeres, Varrón no ha querido decir nada, ni recuerdo haber leído en parte alguna cosa alguna acerca de ellos.

Estos afeminados, no más lejos que ayer, iban por las calles y plazas de Cartago con el cabello ungido, el rostro blanqueado, los cuerpos laxos y el andar femenino, exigiendo al pueblo los medios para mantener sus vidas ignominiosas.

Nada se ha dicho acerca de ellos. La interpretación falló, la razón se sonrojó, la palabra enmudeció. La Gran Madre ha superado a todos sus hijos, no en la grandeza de su divinidad, sino en la de su crimen. Con este monstruo no se puede comparar ni siquiera la monstruosidad de Jano. Su deformidad estaba solo en su imagen; la de ella era la deformidad de la crueldad en sus sagrados ritos. Él tiene una redundancia de miembros en las imágenes de piedra; ella inflige la pérdida de miembros a los hombres. Esta abominación no es superada por las acciones licenciosas de Júpiter, tan numerosas y tan grandes. Él, con todas sus seducciones de mujeres, solo deshonró el cielo con un Ganimedes; ella, con tantos afeminados públicos y declarados, ha manchado la tierra y ultrajado el cielo. Quizá podamos comparar a Saturno con esta Magna Mater, o incluso anteponérsela en este tipo de crueldad abominable, pues mutiló a su padre. Pero en las festividades de Saturno los hombres podían ser asesinados por las manos de otros antes que mutilados por las suyas propias. Él devoró a sus hijos, como dicen los poetas, y los teólogos naturales lo interpretan como les place. La historia dice que los mató. Pero los romanos nunca recibieron, como los cartagineses, la costumbre de sacrificarle a sus hijos. Esta Gran Madre de los dioses, sin embargo, ha llevado a hombres mutilados a los templos romanos y ha conservado esa cruel costumbre, creyéndose que promueve la fuerza de los romanos al emascular a sus hombres.

Comparados con este mal, ¿qué son los hurtos de Mercurio, la lascivia de Venus y las acciones bajas y flagiciosas del resto de ellos, que podríamos sacar a la luz a partir de los libros, si no fuera porque se cantan y se bailan a diario en los teatros? Pero ¿qué son estas cosas ante un mal tan grande —un mal cuya magnitud solo guardaba proporción con la grandeza de la Gran Madre—, máxime cuando se dice que estas fueron inventadas por los poetas? Como si los poetas también hubieran inventado esto: que son aceptables para los dioses. Atribúyase entonces a la audacia y a la impudencia de los poetas el que estas cosas hayan sido cantadas y escritas. Pero que hayan sido incorporadas al cuerpo de los ritos divinos y los honores, exigiendo y extorsionando los propios dioses tal incorporación, ¿qué es eso sino el crimen de los dioses? Es más, ¡la confesión de los demonios y el engaño de los hombres desdichados! Mas en cuanto a esto, que se considera que la Gran Madre es adorada de la forma apropiada cuando se la adora mediante la consagración de hombres mutilados, esto no es una invención de los poetas; más bien se han apartado de ello con horror antes que cantarlo.

¿Acaso debe uno consagrarse a estos dioses selectos para vivir bienaventuradamente después de la muerte, estando consagrado a aquellos a quienes no pudo vivir decentemente antes de la muerte, al verse sometido a supersticiones tan inmundas y ligado a demonios impuros? Pero todas estas cosas, dice Varrón, deben referirse al mundo.²⁵⁰

Considere él si no deben referirse más bien a lo impuro.²⁵¹ Mas ¿por qué no referir al mundo aquello que se demuestra que está en el mundo? Nosotros, en cambio, buscamos una mente que, confiando en la verdadera religión, no adore al mundo como a su dios, sino que, por amor a Dios, alabe al mundo como obra de Dios, y, purificada de las inmundicias mundanas, llegue pura²⁵² hasta el mismo Dios que fundó el mundo.²⁵³

27. *Acerca de las ficciones de los teólogos físicos, que ni adoran a la verdadera divinidad, ni rinden el culto con el que la verdadera divinidad debe ser servida.*

Vemos que estos dioses selectos se han vuelto, en verdad, más famosos que los demás; no, sin embargo, para que sus méritos salgan a la luz, sino para que sus hechos oprobiosos no queden ocultos. De donde es más creíble que fueron hombres, como lo ha transmitido no solo la literatura poética sino también la histórica.

Pues esto que dice Virgilio, y lo que sigue con referencia a este asunto, es relatado plenamente por el historiador Evemero, y ha sido traducido al latín por Ennio. Y como quienes han escrito antes que nosotros en lengua griega o latina contra errores como estos han dicho mucho acerca de este asunto, he considerado innecesario explayarme en ello.

Cuando considero esas razones físicas, pues, por las cuales hombres cultos y agudos intentan convertir las cosas humanas en cosas divinas, todo lo que veo es que solo han podido referir estas cosas a las obras temporales y a aquello que tiene una naturaleza corpórea, y aun siendo invisible sigue siendo mutable; y este de ningún modo es el Dios verdadero.

Pero si este culto se hubiera realizado como simbolismo de ideas al menos congruentes con la religión, aunque habría sido motivo de pesar que el Dios verdadero no fuera anunciado y proclamado por su simbolismo, sin embargo, se habría podido tolerar en cierto grado, cuando no ocasionaba y mandaba la ejecución de cosas tan inmundas y abominables.

Pero dado que es impiedad dar culto al cuerpo o al alma en lugar del Dios verdadero, por cuya sola morada el alma es feliz, ¡cuánto más impío es adorar aquellas cosas a través de las cuales ni el alma ni el cuerpo pueden obtener la salvación ni el honor humano! Por lo cual, si con templo, sacerdote y sacrificio, que se deben al Dios verdadero, se adora cualquier elemento del mundo, o cualquier espíritu creado, aunque no sea impuro y malo, ese culto sigue siendo malo, no porque las cosas con las que se realiza el culto sean malas, sino porque esas cosas solo deben usarse en el culto de Aquel a quien únicamente se deben tal culto y servicio.

Pero si alguien insiste en que adora al Dios único y verdadero —es decir, al Creador de toda alma y de todo cuerpo— con ídolos estúpidos y monstruosos, con víctimas humanas, con coronando de guirnaldas el órgano viril, con el salario de la impureza, con el corte de miembros, con la emasculación, con la consagración de efeminados, con juegos impuros y obscenos, tal persona no peca por adorar a Uno que no debe ser adorado, sino porque adora a Aquel que debe ser adorado de un modo en que no debe ser adorado.

Pero quien adora con tales cosas —es decir, cosas inmundas y obscenas—, y eso no al Dios verdadero, a saber, el hacedor del alma y del cuerpo, sino a una criatura, aunque no sea una criatura malvada, ya sea el alma o el cuerpo, o el alma y el cuerpo juntos, peca dos veces contra Dios, porque tanto adora por Dios a lo que no es Dios, como también adora con cosas con las que ni Dios ni lo que no es Dios deben ser adorados.

Es, en verdad, manifiesto cómo adoran estos paganos —es decir, cuán vergonzosa y criminalmente adoran—; pero a qué o a quién adoran se habría dejado en la oscuridad, si su historia no hubiera testificado que esos mismos ritos, confesadamente bajos e inmundos, se rendían en obediencia a las demandas de los dioses, que los exigían con terrible severidad.

Por lo cual es evidente más allá de toda duda que toda esta teología civil se ocupa de inventar medios para atraer espíritus malvados y muy impuros, invitándolos a visitar imágenes insensatas y a través de estas apoderarse de corazones estúpidos.

28. Que la doctrina de Varrón acerca de la teología no es en ninguna parte coherente consigo misma.

¿Con qué propósito, pues, intenta este varón doctísimo y agudísimo, Varrón, reducir y referir, por decirlo así, con sutil disputa, todos estos dioses al cielo y a la tierra? No puede hacerlo. Se le escapan de las manos como el agua; se encogen; se resbalan y caen.

Pues al disponerse a hablar de las hembras, esto es, de las diosas, dice: «Puesto que, como observé en el primer libro acerca de los lugares, el cielo y la tierra son los dos orígenes de los dioses, por lo cual son llamados celestiales y terrestres, y así como comencé en los libros anteriores por el cielo, hablando de Jano, a quien algunos han dicho que es el cielo y otros la tierra, así ahora comienzo por Telus al hablar acerca de las diosas». Puedo comprender qué desconcierto experimentaba tan gran ingenio.

Pues se ve influido por la percepción de un cierto parecido plausible, cuando dice que el cielo es lo que hace, y la tierra lo que padece, y por tanto atribuye el principio masculino al uno y el femenino a la otra, sin considerar que es más bien Él, quien hizo tanto el cielo como la tierra, el hacedor tanto de la actividad como de la pasividad.

Basándose en este principio interpreta los célebres misterios de los samotracios, y promete, con aire de gran devoción, que expondrá por escrito estos misterios, que ni siquiera han sido conocidos por sus compatriotas, y que se los enviará. Dice luego que había deducido de muchas pruebas que, en aquellos misterios, entre las imágenes una significa el cielo, otra la tierra, otra los arquetipos de las cosas, que Platón llama ideas. Hace que Júpiter signifique el cielo, Juno la tierra, Minerva las ideas. El cielo, por el cual se hace cualquier cosa; la tierra, de la cual se hace; y el arquetipo, según el cual se hace. Mas, respecto a esto último, olvido decir que Platón atribuyó tanta importancia a estas ideas como para decir, no que algo fuera hecho por el cielo según ellas, sino que según ellas fue hecho el cielo mismo.²⁵⁴

Volviendo, sin embargo, a lo nuestro, hay que observar que Varrón ha perdido, en el libro sobre los dioses selectos, aquella teoría de estos dioses en los que había abarcado, por decirlo así, todas las cosas. Pues asigna los dioses varones al cielo, las hembras a la tierra; entre las cuales últimas ha colocado a Minerva, a quien antes había situado por encima del cielo mismo. Luego el dios varón Neptuno está en el mar, el cual pertenece más a la tierra que al cielo. Por último, el padre Dite, que en griego es llamado Πλούτων, otro dios varón, hermano de ambos (Júpiter y Neptuno), es tenido también por dios de la tierra, poseyendo él mismo la región superior de la tierra y asignando la región inferior a su esposa Proserpina.

¿Cómo, pues, intentan referir los dioses al cielo y las diosas a la tierra? ¿Qué solidez, qué consistencia, qué sobriedad tiene esta disputa? Mas, en cuanto a que Telus es el origen de las diosas —la gran madre, a saber, junto a la cual resuena continuamente el bullicio del furioso y abominable desenfreno de afeminados y hombres mutilados, y de hombres que se laceran a sí mismos y se entregan a gesticulaciones frenéticas—, ¿cómo es, entonces, que Jano es llamado la cabeza de los dioses y Telus la cabeza de las diosas? En un caso el error no hace una sola cabeza, y en el otro el frenesí no hace una cabeza cuerda.

¿Por qué intentan en vano referir estos dioses al mundo? Aun si pudieran hacerlo, ninguna persona piadosa adora al mundo en vez del Dios verdadero. Sin embargo, la llana verdad hace evidente que ni siquiera son capaces de hacer esto. Identifíquenlos más bien con hombres muertos y demonios wickednessísimos, y no quedará ninguna otra cuestión.

29. Que todas las cosas que los teólogos físicos han atribuido al mundo y a sus partes, debieron haberlas atribuido al único Dios verdadero.

Pues todas aquellas cosas que, según la relación dada de esos dioses, se atribuyen al mundo mediante la llamada interpretación física, pueden, sin ningún escrúpulo religioso, asignarse más bien al Dios verdadero, que hizo el cielo y la tierra, y creó toda alma y todo cuerpo; y este es el modo en que vemos que esto puede hacerse.

Adoramos a Dios,—no al cielo y a la tierra, partes de las que consta este mundo, ni al alma o almas difundidas por todos los seres vivos,—sino a Dios que hizo el cielo y la tierra, y todas las cosas que hay en ellos; que hizo toda alma, cualquiera que sea la naturaleza de su vida, ya tenga vida sin sensación y razón, ya vida con sensación, o vida con ambas cosas, sensación y razón.

30. *Cómo la piedad distingue al Creador de las criaturas, para que, en lugar de un solo Dios, no se adoren tantos dioses cuantas son las obras de un solo autor.*

Y ahora, para comenzar a repasar aquellas obras del Dios uno y verdadero, por causa de las cuales estos se han hecho a sí mismos dioses muchos y falsos, mientras intentan dar una interpretación honorable a sus múltiples misterios, abominables e infames en extremo,—nosotros adoramos a aquel Dios que ha asignado a las naturalezas creadas por Él tanto los principios como el fin de su existencia y de su movimiento; que sostiene, conoce y dispone las causas de las cosas; que ha creado la virtud de las semillas; que ha dado a las criaturas que quiso un alma racional, la cual es llamada mente; que ha otorgado la facultad y el uso del habla; que ha impartido el don de predecir las cosas futuras a cualesquiera espíritus que le ha parecido bien; que también Él mismo predice las cosas futuras, a través de quien le place, y mediante quien quiere aleja las enfermedades; que, cuando el género humano ha de ser corregido y castigado con guerras, regula también los principios, el progreso y los fines de estas guerras; que ha creado y gobierna el fuego vehementísimo y violentísimo de este mundo, en debida relación y proporción con los demás elementos de la inmensa naturaleza; que es el gobernador de todas las aguas; que ha hecho al sol el más brillante de todas las luces materiales, y le ha dado el poder y el movimiento adecuados; que no ha retirado, ni siquiera de los habitantes del mundo infernal, su dominio y su poder; que ha destinado a las naturalezas mortales su semilla y su alimento adecuados, secos o líquidos; que establece y hace fecunda la tierra; que otorga generosamente sus frutos a los animales y a los hombres; que conoce y ordena, no solo las causas principales, sino también las causas subsiguientes; que ha determinado para la luna su movimiento; que proporciona caminos en el cielo y en la tierra para el tránsito de un lugar a otro; que ha concedido también a las mentes humanas, las cuales Él ha creado, el conocimiento de las diversas artes para ayuda de la vida y de la naturaleza; que ha dispuesto la unión de varón y hembra para la propagación de la descendencia; que ha favorecido a las sociedades de los hombres con el don del fuego terrestre para los fines más simples y familiares, para que arda en el hogar y dé luz.

Estas son, pues, las cosas que aquel hombre agudísimo y doctísimo Varrón se ha esmerado en distribuir entre los dioses selectos, mediante no sé qué interpretación física, que ha tomado de otras fuentes y que también ha conjeturado por sí mismo. Mas estas cosas las hace y obra el Dios uno y verdadero, mas como el mismo Dios —esto es, como aquel que está íntegro en todas partes, incluido en ningún espacio, atado por ninguna cadena, mudable en ninguna parte de su ser, llenando el cielo y la tierra con poder omnipresente, no con una naturaleza menesterosa. Por tanto, gobierna todas las cosas de tal manera que les permite realizar y ejercer sus propios movimientos. Pues aunque nada pueden ser sin Él, no son lo que Él es. Hace también muchas cosas a través de los ángeles; pero solo a partir de Sí mismo beatifica a los ángeles. Así también, aunque envíe ángeles a los hombres con ciertos fines, no por ello beatifica a los hombres mediante el bien inherente a los ángeles, sino por Sí mismo, tal como lo hace con los ángeles mismos.

31. Qué beneficios concede Dios a los seguidores de la verdad para que los disfruten por encima de su generosidad general.

Pues, además de los beneficios que, según esta administración de la naturaleza de la que hemos hecho cierta mención, Él derrama sobre buenos y malos por igual, tenemos de Él una gran manifestación de gran amor, que pertenece solo a los buenos.

Pues aunque jamás podremos agradecerle suficientemente el que seamos, el que vivamos, el que contemplemos el cielo y la tierra, el que tengamos mente y razón con las cuales buscar a Aquel que hizo todas estas cosas, sin embargo, ¿qué corazones, qué multitud de lenguas afirmarán que son suficientes para darle gracias por esto: que no se ha apartado por completo de nosotros, cargados y abrumados por los pecados, adversos a la contemplación de Su luz y cegados por el amor a las tinieblas —es decir, a la iniquidad—, sino que nos ha enviado Su propia Palabra, que es Su único Hijo, para que mediante Su nacimiento y Su sufrimiento por nosotros en la carne que asumió, pudiéramos saber cuánto valoraba Dios al hombre, y para que mediante ese sacrificio único fuéramos purificados de todos nuestros pecados, y para que, derramado el amor en nuestros corazones por Su Espíritu, pudiéramos, habiendo superado todas las dificultades, llegar al descanso eterno y a la inefable dulzura de la contemplación de Sí mismo?

32. Que en ningún momento del pasado faltó el misterio de la redención de Cristo, sino que fue anunciado en todo tiempo, aunque de diversas formas.

Este misterio de la vida eterna, ya desde el principio del género humano, fue anunciado, mediante ciertos signos y sacramentos apropiados a los tiempos, a través de los ángeles a aquellos a quienes convenía.

Luego el pueblo hebreo fue congregado en una república, por decirlo así, para representar este misterio; y en esa república fue predicho, a veces por medio de hombres que comprendían lo que decían, y a veces por medio de hombres que no lo comprendían, todo lo que había ocurrido desde el advenimiento de Cristo hasta ahora, y todo lo que ha de ocurrir.

Esta misma nación, también, fue dispersada después entre las naciones, con el fin de dar testimonio de las Escrituras en las cuales se había anunciado la salvación eterna en Cristo.

Pues no solo las profecías que están contenidas en palabras, ni solo los preceptos para la recta conducta de la vida, que enseñan la moral y la piedad, y están contenidos en los escritos sagrados —no solo estos, sino también los ritos, el sacerdocio, el tabernáculo o templo, los altares, los sacrificios, las ceremonias y todo lo demás que pertenece a ese culto que se debe a Dios, y que en griego se llama propiamente λατρεία—, todo esto significó y preanunció aquellas cosas que nosotros, los que creemos en Jesucristo para la vida eterna, creemos que se han cumplido, o vemos que se están cumpliendo, o creemos con confianza que aún se cumplirán.

33. Que solo a través de la religión cristiana pudo haberse manifestado el engaño de los espíritus malignos, que se regocijan en los errores de los hombres.

Esta, la única religión verdadera, ha sido la única capaz de manifestar que los dioses de las naciones son demonios de la mayor impureza, que desean ser tenidos por dioses sirviéndose de los nombres de ciertas almas difuntas o de la apariencia de criaturas mundanas, y que se complacen con soberbia impureza en las cosas más viles e infames como si fueran honores divinos, envidiando a las almas humanas su conversión al Dios verdadero.

De cuyo dominio, el más cruel e impío, el hombre es liberado cuando cree en aquel que ha ofrecido un ejemplo de humildad, siguiendo el cual los hombres pueden alzarse tanto como grande fue aquella soberbia con la que cayeron.

De aquí que no solo aquellos dioses de los que ya hemos hablado largamente, y otros muchos pertenecientes a diversas naciones y tierras, sino también aquellos de los que ahora tratamos, que han sido seleccionados por así decirlo para el senado de los dioses —seleccionados, sin embargo, a causa de la notoriedad de sus crímenes, no por la dignidad de sus virtudes—, cuyos ritos sagrados Varrón intenta referir a ciertas razones naturales, procurando hacer honorables las cosas viles, mas no puede hallar cómo cuadrar y concordar con estas razones, porque estas no son las causas de aquellos ritos, que él piensa, o más bien desea que se piense que son.

Pues si no solo estos, sino también todos los demás de este género, hubiesen sido causas reales, aun cuando nada tuvieran que ver con el Dios verdadero y la vida eterna que ha de buscarse en la religión, habrían mitigado en cierto grado, al aportar alguna especie de razón extraída de la naturaleza de las cosas, aquella ofensa ocasionada por alguna torpeza o absurdidad en los ritos sagrados que no se comprendía.

Esto intentó él hacer respecto a ciertas fábulas de los teatros o misterios de los santuarios; mas no absolvió a los teatros de su parecido con los santuarios, sino que más bien condenó a los santuarios por su parecido con los teatros. Con todo, procuró de algún modo calmar los ánimos escandalizados por las cosas horribles, ofreciendo lo que pretendía que fuesen interpretaciones naturales.

34. *En cuanto a los libros de Numa Pompilio, que el senado ordenó que fueran quemados, para que no llegaran a conocerse las causas de los ritos sagrados en ellos asignadas.*.

Pero, por otra parte, hallamos, según ha relatado el mismo varón doctísimo, que las causas de los ritos sagrados que fueron transmitidas por los libros de Numa Pompilio de ningún modo podían tolerarse, y se consideraban indignas, no solo de ser dadas a conocer a los religiosos mediante la lectura, sino incluso de yacer escritas en la oscuridad en la que habían permanecido ocultas.

Pues ahora diré lo que prometí en el tercer libro de esta obra decir en su lugar apropiado. Pues, como leemos en el libro del mismo Varón sobre el culto de los dioses: «Un tal Terencio tenía un campo en el Janículo, y una vez, cuando su labrador pasaba el arado cerca de la tumba de Numa Pompilio, desenterró del suelo los libros de Numa, en los cuales estaban escritas las causas de las instituciones sagradas; libros que llevó al pretor, el cual, habiendo leído sus comienzos, remitió al senado lo que parecía ser un asunto de tanta importancia. Y cuando los principales senadores hubieron leído algunas de las causas del porqué este o aquel rito fue instituido, el senado dio la razón al difunto Numa, y los padres conscriptos, como si se preocuparan por los intereses de la religión, ordenaron al pretor que quemase los libros».²⁵⁵

Créase cada uno lo que le parezca; es más, diga todo defensor de semejante impiedad cuanto la contienda desatada le sugiera. Por mi parte, baste con sugerir que las causas de aquellas cosas sagradas que fueron puestas por escrito por el rey Numa Pompilio, el instaurador de los ritos romanos, jamás debieron llegar a ser conocidas por el pueblo o el senado, ni siquiera por los sacerdotes mismos; y asimismo que el mismo Numa alcanzó estos secretos de los demonios mediante una curiosidad ilícita, para poder ponerlos por escrito, de modo que fuese capaz, mediante la lectura, de recordarlos.

Sin embargo, aunque era rey y no tenía motivos para temer a nadie, ni se atrevió a enseñárselos a persona alguna, ni a destruirlos borrándolos o por cualquier otra forma de destrucción. Por tanto, debido a que no quería que nadie los conociese —no fuera a ser que los hombres aprendieran cosas infames— y a que temía violarlos —por miedo a enfurecer a los demonios contra sí mismo—, los enterró en lo que consideraba un lugar seguro, creyendo que el arado no podría acercarse a su sepulcro.

Mas el senado, temiendo condenar las solemnidades religiosas de sus antepasados y viéndose por ello obligado a dar la razón a Numa, estaba no obstante tan convencido de que aquellos libros eran perniciosos que no ordenó que fuesen sepultados de nuevo —sabiendo que con ello se excitaría la curiosidad humana para buscar con mucha mayor avidez aquello que ya había sido divulgado—, sino que mandó destruir los escandalosos vestigios con el fuego; porque, al pensar que ahora era una necesidad cumplir con aquellos ritos sagrados, juzgaron que el error derivado de la ignorancia de sus causas era más tolerable que la perturbación que el conocimiento de estas ocasionaría al Estado.

35. Sobre la hidromancia mediante la cual Numa fue engañado por ciertas imágenes de demonios vistas en el agua.

Pues al propio Numa, a quien no se le envió ningún profeta de Dios ni ningún ángel santo, se le impulsó a recurrir a la hidromancia para ver las imágenes de los dioses en el agua (o, más bien, apariciones mediante las cuales los demonios se burlaban de él) y aprender de ellos lo que debía prescribir y observar en los ritos sagrados. Este tipo de adivinación, dice Varrón, fue introducido por los persas, y lo utilizó el propio Numa y, posteriormente, el filósofo Pitágoras. En esta adivinación, afirma, también interrogan a los habitantes del mundo subterráneo y emplean sangre; y los griegos llaman a esto νεκρομαντείαν.

Pero ya se llame nigromancia o hidromancia, es la misma cosa, pues en ambos casos se supone que los muertos profetizan las cosas futuras. Mas con qué artificios se hacen estas cosas, que lo consideren ellos mismos; pues no quiero decir que estos artificios solían estar prohibidos por las leyes y ser castigados con mucha severidad incluso en los estados gentiles, antes de la venida de nuestro Salvador. No quiero, repito, afirmar esto, porque tal vez incluso tales cosas estuvieron entonces permitidas. Con todo, fue mediante estas artes que Pompilio aprendió aquellos ritos sagrados que dio a conocer como hechos, mientras ocultaba sus causas; pues él mismo temía aquello que había aprendido.

El senado también mandó quemar los libros en los que se registraban esas causas. ¿Qué me importa, pues, que Varrón intente aducir toda clase de interpretaciones físicas fantasiosas que, de haber estado contenidas en esos libros, ciertamente no habrían sido quemadas? Pues de otro modo los padres conscriptos habrían quemado también aquellos libros que Varrón publicó y dedicó al sumo sacerdote César.²⁵⁶

Ahora bien, se dice que Numa se casó con la ninfa Egeria porque (como lo explica Varrón en el libro susodicho) sacaba²⁵⁷ agua con la cual realizar su hidromancia. Así es como los hechos suelen convertirse en fábulas a través de falsos coloridos. Fue mediante esa hidromancia, por tanto, que aquel rey romano tan curioso aprendió tanto los ritos sagrados que debían escribirse en los libros de los sacerdotes como las causas de dichos ritos —si bien estas últimas no quiso que nadie más que él las conociera—. Por lo cual hizo que estas causas murieran, por decirlo así, junto con él, cuidando de que fueran escritas por separado y apartadas del conocimiento de los hombres al ser enterradas en la tierra.

Por consiguiente, lo que está escrito en esos libros eran o abominaciones de demonios, tan inmundas y nocivas que hacían que toda aquella teología civil fuera execrable incluso a los ojos de hombres tales como aquellos senadores, que habían aceptado tantas cosas vergonzosas en los ritos sagrados mismos, o no eran otra cosa que relatos de hombres muertos a quienes, con el transcurso de los tiempos, casi todas las naciones gentiles habían llegado a creer dioses inmortales; al tiempo que esos mismos demonios se deleitaban incluso con tales ritos, presentándose para recibir culto bajo la pretensión de ser aquellos mismos hombres muertos a quienes habían hecho tomar por dioses inmortales mediante ciertos milagros falaces, realizados con el fin de afianzar esa creencia. Mas, por la providencia oculta del Dios verdadero, se permitió a estos demonios confesar estas cosas a su amigo Numa, habiendo sido ganado por aquellas artes mediante las cuales podía practicarse la nigromancia, y sin embargo no fueron compelidos a aconsejarle más bien al morir que quemara en vez de enterrar los libros en los que estaban escritas.

Pero, para que estos libros permanecieran ignorados, los demonios no pudieron resistir ni al arado por el cual fueron desenterrados, ni a la pluma de Varrón, mediante la cual las cosas que se hicieron a este respecto han llegado incluso hasta nuestro conocimiento. Pues no son capaces de efectuar nada que no se les permita; pero se les permite influir sobre aquellos a quienes Dios, en Su profundo y justo juicio, según sus merecimientos, entrega ya sea para que sean simplemente afligidos por ellos, o también para que sean subyugados y engañados. Mas cuán perniciosos se juzgó que eran estos escritos, o cuán ajenos al culto de la verdadera Divinidad, puede comprenderse por el hecho de que el senado prefirió quemar lo que Pompilio había ocultado, antes que temer lo que él temió, de modo que él no osó hacer tal cosa.

Por lo tanto, quien no desee llevar una vida piadosa ya desde ahora, busque la vida eterna por medio de tales ritos. Pero quien no desee tener comunión con los demonios malignos, no tema la superstición nociva con la que se les da culto, sino reconozca la verdadera religión por la cual son desenmascarados y vencidos.