# ARGUMENTO.

EN ESTE LIBRO AGUSTÍN PASA REVISTA A LAS CALAMIDADES QUE LOS ROMANOS SUFRIERON ANTES DEL TIEMPO DE CRISTO, Y MIENTRAS EL CULTO DE LOS FALSOS DIOSES SE PRACTICABA UNIVERSALMENTE; Y DEMUESTRA QUE, LEJOS DE SER PRESERVADOS DE LA DESGRACIA POR LOS DIOSES, LOS ROMANOS SE VIERON AQUELLOS ACOSADOS POR LA ÚNICA, O AL MENOS LA MAYOR, DE TODAS LAS CALAMIDADES: LA CORRUPCIÓN DE LAS COSTUMBRES Y LOS VICIOS DEL ALMA.

De los límites que deben ponerse a la necesidad de replicar a un adversario.

Si la débil mente del hombre no presumiera de resistir la clara evidencia de la verdad, sino que rindiera su flaqueza a las doctrinas saludables, como a una medicina curativa, hasta obtener de Dios, por su fe y piedad, la gracia necesaria para sanarla, quienes tienen ideas justas y las expresan en un lenguaje adecuado no necesitarían emplear un largo discurso para refutar los errores de la conjetura vana.

Pero esta flaqueza mental es hoy más prevalente y dañina que nunca, hasta tal punto que, aun después de que la verdad ha sido demostrada tan plenamente como el hombre puede demostrársela a otro, sostienen como la verdad misma sus propias fantasías irrazonables, ya sea a causa de su gran ceguera, que les impide ver lo que se les presenta claramente ante los ojos, o a causa de su terca opinión, que les impide reconocer la fuerza de aquello que sí ven.

De ahí que surja con frecuencia la necesidad de hablar más extensamente sobre aquellos puntos que ya son claros, para que, por decirlo así, no solo los presentemos a la vista, sino incluso al tacto, de modo que puedan ser sentidos hasta por quienes cierran los ojos ante ellos.

Y, sin embargo, ¿a qué fin habremos de llevar jamás nuestras discusiones, o qué límites pueden ponerse a nuestro discurso, si procedemos bajo el principio de que debemos responder siempre a quienes nos replican? Pues aquellos que son incapaces de comprender nuestros argumentos, o están tan endurecidos por el hábito de la contradicción que, aunque los comprenden, no pueden ceder ante ellos, nos replican y, como está escrito, "dicen cosas duras",⁷¹ y son incorregiblemente vanos.

Ahora bien, si hubiéramos de proponernos refutar sus objeciones cada vez que con descaro eligen pasar por alto nuestros argumentos, y cuantas veces puedan por cualquier medio contradecir nuestras afirmaciones, ya ves qué tarea tan interminable, infructuosa y penosa emprenderíamos.

Y por tanto, no deseo que mis escritos sean juzgados ni por ti, hijo mío Marcelino, ni por ninguno de aquellos otros a cuyo servicio se pone libremente y con toda caridad cristiana esta obra mía, si al menos pretendes exigir siempre una respuesta a cada salvedad que oigas hacer a lo que en ella lees; pues así llegarías a ser como aquellas mujeres necias de las que dice el apóstol que están «aprendiendo siempre, y nunca llegan al conocimiento de la verdad».⁷²

Recapitulación del contenido del primer libro.

En el libro anterior, habiendo comenzado a hablar de la ciudad de Dios, a la cual he resuelto, con la ayuda del Cielo, consagrar toda esta obra, mi primer empeño fue responder a aquellos que atribuyen las guerras con las que el mundo está siendo devastado, y en especial el reciente saqueo de Roma por los bárbaros, a la religión de Cristo, la cual prohíbe ofrecer sacrificios abominables a los demonios.

He demostrado que más bien deberían atribuirlo a Cristo el hecho de que, por causa de su nombre, los bárbaros, en contravención de toda costumbre y ley de la guerra, abrieron como santuarios las iglesias más grandes y, en muchos casos, mostraron tal reverencia hacia Cristo, que no solo sus verdaderos siervos, sino incluso aquellos que por terror fingieron serlo, quedaron exentos de todas aquellas penalidades que, según la costumbre de la guerra, pueden infligirse legítimamente.

Luego de esto surgió la cuestión de por qué se permitía que hombres malvados e ingratos participaran de estos beneficios; y por qué también las penalidades y calamidades de la guerra se infligían tanto a los piadosos como a los impíos.

Y al dar una respuesta adecuadamente amplia a esta gran cuestión, ocupé un espacio considerable, en parte para aliviar las ansiedades que turban a muchos cuando observan que las bendiciones de Dios, y las desgracias humanas comunes y cotidianas, recaen en los malos y en los buenos sin distinción; pero principalmente para brindar algún consuelo a aquellas mujeres santas y castas que fueron ultrajadas por el enemigo de tal manera que ofendieron su modestia, aunque sin mancillar su pureza, y para evitar que se avergonzaran de la vida, si bien no tienen ninguna culpa de la que deba avergonzarlas.

Y luego hablé brevemente contra aquellos que con una desvergüenza de lo más insolente ultrajan a aquellos pobres cristianos que estuvieron sometidos a esas calamidades, y especialmente a aquellas mujeres de corazón quebrantado y humilladas, aunque castas y santas; siendo estos sujetos unos libertinos de lo más depravado y apocado, totalmente degenerados de los auténticos romanos, cuyas famosas hazañas están abundantemente registradas en la historia y celebradas por todas partes, pero que han hallado en sus descendientes a los mayores enemigos de su gloria.

En verdad, Roma, que fue fundada y acrecentada por las fatigas de estos antiguos héroes, fue más vergonzosamente arruinada por sus descendientes, estando aún en pie sus murallas, de lo que lo está ahora por el derribo de estas. Pues en esta ruina cayeron piedras y maderos; mas en la ruina que aquellos libertinos causaron, cayeron, no los baluartes y adornos murales de la ciudad, sino los morales, y sus ardieron en pasiones más destructivas que las llamas que consumieron sus casas.

Así di fin a mi primer libro.

Y paso ahora a hablar de aquellas calamidades que la propia ciudad o sus provincias súbditas han sufrido desde su fundación; todas las cuales habrían atribuido igualmente a la religión cristiana si en aquel período temprano la doctrina del evangelio contra sus falsos y engañosos dioses hubiese sido tan amplia y libremente proclamada como ahora.

3. *Que solo necesitamos leer la historia para ver qué calamidades sufrieron los romanos antes de que la religión de Cristo comenzara a competir con el culto a los dioses.*

Pero recordad que, al relatar estas cosas, aún tengo que dirigirme a hombres ignorantes; tan ignorantes, en verdad, que dan pie al dicho popular: «La sequía y el cristianismo van de la mano».⁷³

Hay ciertamente entre ellos algunos que son hombres muy bien educados, y que tienen afición por la historia, en la cual las cosas de las que hablo están abiertas a su observación; pero para irritar a las masas incultas contra nosotros, fingen ignorancia de estos acontecimientos y hacen todo lo posible para hacer creer al vulgo que aquellos desastres, que en ciertos lugares y en ciertos tiempos acaecen uniformemente a la humanidad, son el resultado del cristianismo, que se difunde por todas partes y posee una fama y un esplendor que eclipsan por completo a sus propios dioses.⁷⁴

Que recuerden entonces, junto con nosotros, con cuántos y repetidos desastres se vio marchitada la prosperidad de Roma, antes de que Cristo viniera en la carne y antes de que su nombre fuera proclamado entre las naciones con esa gloria que en vano le escatiman. Que defiendan, si pueden, a sus dioses en este punto, ya que sostienen que los adoran para ser preservados de estos desastres, los cuales ahora nos atribuyen si sufren lo más mínimo. Pues ¿por qué permitieron estos dioses que los desastres de los que voy a hablar cayeran sobre sus adoradores antes de que la prédica del nombre de Cristo los ofendiera y pusiera fin a sus sacrificios?

4. *Que los adoradores de los dioses nunca recibieron de ellos ningún precepto moral saludable, y que en la celebración de su culto se practicaban toda clase de impurezas.*

En primer lugar, preguntaríamos por qué sus dioses no tomaron medidas para mejorar la moral de sus fieles. Que el Dios verdadero descuidase a quienes no buscaban Su ayuda, eso era mera justicia; pero ¿por qué aquellos dioses, de cuyo culto se quejan ahora los hombres ingratos de que se les prohíbe, no promulgaron leyes que hubieran guiado a sus devotos hacia una vida virtuosa?

Ciertamente, era de justicia que el cuidado que los hombres mostraban por el culto a los dioses, los dioses a su vez lo tuviesen hacia la conducta de los hombres. Pero, se responde, es por su propia voluntad que el hombre se desvía. ¿Quién lo niega? Mas no por ello incumbía menos a estos dioses, que eran los guardianes de los hombres, publicar en términos claros las leyes de una buena vida, y no ocultarlas a sus fieles.

Era su papel enviar profetas para amonestar y condenar a quienes quebrantasen estas leyes, y proclamar públicamente los castigos que aguardan a los malhechores y las recompensas que pueden esperar los que obran bien. ¿Acaso resonaron jamás los muros de alguno de sus templos con tal voz de advertencia?

Yo mismo, cuando era joven, solía ir a veces a las diversiones y espectáculos sacrílegos; veía a los sacerdotes delirando en un éxtasis religioso y escuchaba a los coreutas; me complacía en los juegos vergonzosos que se celebraban en honor de los dioses y diosas, de la virgen Caelestis,⁷⁵ y de Berecintos,⁷⁶ la madre de todos los dioses.

Y en el día santo consagrado a su purificación, se cantaban ante su lecho producciones tan obscenas y sucias para el oído —no digo de la madre de los dioses, sino de la madre de cualquier senador u hombre honrado—, es más, tan impuras, que ni siquiera la madre de los propios actores de boca sucia habría podido formar parte del público.

Pues la reverencia natural hacia los padres es un vínculo que ni los más abandonados pueden ignorar. Y, en consecuencia, las acciones lascivas y las palabras obscenas con las que estos actores honraban a la madre de los dioses, en presencia de una vasta concurrencia y de un público de ambos sexos, no habrían podido representarlas, por pura vergüenza, en su propia casa en presencia de sus propias madres. Y las multitudes que se reunían de todas partes por curiosidad, el pudor ofendido, según supongo, debió de dispersarlas en la confusión de la vergüenza.

Si estos son ritos sagrados, ¿qué es el sacrilegio? Si esto es purificación, ¿qué es la contaminación? Esta festividad se llamó las Mesas,⁷⁷ como si se estuviera ofreciendo un banquete en el que los demonios impuros pudieran encontrar un refrigerio adecuado.

Pues no es difícil ver qué clase de espíritus deben ser aquellos que se deleitan con tales obscenidades, a menos que, en verdad, un hombre esté cegado por estos espíritus malignos que se hacen pasar por dioses, y o bien no crea en su existencia, o lleve una vida que lo impulse a propiciarlos y temerles antes que al Dios verdadero.

De las obscenidades practicadas en honor de la madre de los dioses.

En este asunto preferiría tener como jueces asesores, no a aquellos hombres que antes se complacen en estas infames costumbres que se esfuerzan en ponerles fin, sino al mismísimo Escipión Nasica, quien fue elegido por el senado como el ciudadano más digno de recibir en sus manos la imagen de aquella divinidad, Cibeles, y conducirla a la ciudad. Él nos diría si se sentiría orgulloso de ver a su propia madre tan altamente estimada por el Estado como para que se le adjudicasen honores divinos; tal como los griegos, los romanos y otras naciones han decretado honores divinos a hombres que les habían prestado servicios sustanciales, y han creído que sus bienhechores mortales se hacían así inmortales y eran inscritos entre los dioses.⁷⁸

Seguramente desearía que su madre disfrutara de tal felicidad de ser posible. Pero si pasáramos a preguntarle si, entre los honores que se le tributan, desearía que se celebraran ritos tan vergonzosos como estos, ¿no exclamaría acaso al instante que preferiría que su madre yaciera muerta como una piedra, antes que sobrevivir como una diosa para prestar su oído a estas obscenidades?

¿Es posible que quien tuvo una moralidad tan austera que usó su influencia como senador romano para impedir la construcción en dicha ciudad de un teatro dedicado a las virtudes varoniles, deseara que su madre fuera propiciada como una diosa con palabras que habrían hecho sonrojar sus mejillas cuando era matrona romana?

¿Podría acaso creer que la modestia de una mujer estimable se transformaría tanto por su ascenso a la divinidad, como para permitir que la invocaran y celebraran con términos tan groseros e inmodestos que, de haberlos escuchado en vida sobre la tierra, y de haberlos prestado atención sin taparse los oídos y huir del lugar, sus parientes, su esposo y sus hijos se habrían sonrojado por ella?

Por tanto, siendo la madre de los dioses de tal índole que el hombre más depravado se avergonzaría de tener por madre, y proponiéndose subyugar las mentes de los romanos, reclamó para su servicio al mejor de sus ciudadanos, no para hacerle madurar aún más en la virtud con sus útiles consejos, sino para enredarle con sus engaños, a la manera de aquella de quien está escrito: "La mujer adúltera andará a la caza del alma preciosa".⁷⁹

Su intención era inflar a este hombre de alma noble mediante un testimonio aparentemente divino de su excelencia, para que confiara en su propia eminencia en la virtud y no hiciera más esfuerzos en pos de la verdadera piedad y religión, sin las cuales el talento natural, por brillante que sea, se desvanece en soberbia y queda en nada.

Pues ¿qué sino un propósito engañoso podía tener esa diosa al reclamar al hombre más sagaz, cuando en sus propias festividades sagradas exige obscenidades tales que al hombre más sagaz le daría vergüenza escuchar en su propia mesa?

Que los dioses de los paganos nunca inculcaron la santidad de vida.

Esta es la razón por la cual esas divinidades descuidaron por completo las vidas y la moral de las ciudades y naciones que las adoraban, y no interpusieron ninguna prohibición terrible en su camino para impedir que se corrompieran por completo, ni para preservarlas de esos males terribles y detestables que no visitan las cosechas ni las vendimias, ni las casas ni las posesiones, ni el cuerpo que está sujeto al alma, sino al alma misma, el espíritu que gobierna a todo el hombre.

Si hubo alguna prohibición de ese tipo, que sea presentada, que sea demostrada.

Nos dirán que la pureza y la probidad eran inculcadas a aquellos que eran iniciados en los misterios de la religión, y que se susurraban al oído de la élite incitaciones secretas a la virtud; pero esto es una vanagloria vana.

Que nos muestren o nos nombren los lugares que en algún tiempo fueron consagrados a asambleas en las cuales, en lugar de los cantos obscenos y las actuaciones licenciosas de los histriones, en lugar de la celebración de aquellas asquerosas y desvergonzadas Fugalias⁸⁰ (bien llamadas Fugalias, puesto que destierran el pudor y el buen sentido), se le ordenara al pueblo en nombre de los dioses reprimir la avaricia, enfrenar la impureza y vencer la ambición; donde, en suma, pudieran aprender en aquella escuela que Persio les reprocha con vehemencia cuando dice:

«Aprended, oh almas perdidas, y averiguad las causas de las cosas; qué somos y con qué fin hemos nacido; cuál es la ley de nuestro éxito en la vida, y con qué arte podemos doblar la meta sin naufragar; qué límite debemos poner a nuestra riqueza, qué podemos desear legítimamente y para qué usos sirve el vil metal; cuánto debemos consagrar a nuestra patria y a nuestra familia; aprende, en fin, lo que Dios quiso que fueras y qué puesto te mandó ocupar»⁸¹

Que nos señalen los lugares en los que tales instrucciones solían ser comunicadas por los dioses, y a los que el pueblo que los adoraba estaba acostumbrado a acudir para escucharlas, tal como nosotros podemos señalar nuestras iglesias construidas con este propósito en cada tierra donde se recibe la religión cristiana.

7. *Que las sugerencias de los filósofos no pueden tener ningún efecto moral, porque carecen de la autoridad propia de la enseñanza divina, y porque la inclinación natural del hombre hacia el mal lo induce a seguir los ejemplos de los dioses antes que a obedecer los preceptos de los hombres.*

¿Pero acaso nos recordarán las escuelas de los filósofos y sus disputas? En primer lugar, estas no pertenecen a Roma, sino a Grecia; y aun si les concedemos que ahora son romanas, porque la propia Grecia se ha convertido en una provincia romana, las enseñanzas de los filósofos no son los mandamientos de los dioses, sino los descubrimientos de los hombres, quienes, impulsados por su propia capacidad especulativa, se esforzaron por descubrir las leyes ocultas de la naturaleza, lo correcto y lo incorrecto en la ética, y en la dialéctica lo que era consecuente según las reglas de la lógica, y lo que era inconsecuente y erróneo. Y algunos de ellos, con la ayuda de Dios, hicieron grandes descubrimientos; pero cuando se vieron abandonados a sí mismos, fueron traicionados por la debilidad humana y cayeron en errores. Y esto fue dispuesto por la providencia divina, para que su soberbia fuera refrenada y para que mediante su ejemplo se señalara que es la humildad la que tiene acceso a las regiones más altas. Pero de esto tendremos más que decir, si el Señor Dios de la verdad lo permite, a su debido tiempo.⁸²

Sin embargo, si los filósofos han hecho algún descubrimiento que sea suficiente para guiar a los hombres hacia la virtud y la bienaventuranza, ¿no habría sido mayor justicia votarles honores divinos?

¿No estaría más acorde con todo sentimiento virtuoso leer los escritos de Platón en un «Templo de Platón», que estar presente en los templos de los demonios para presenciar a los sacerdotes de Cibeles⁸³ mutilándose, a los afeminados consagrándose, a los fanáticos delirantes haciéndose cortes, y cualquier otra ceremonia cruel o vergonzosa, o vergonzosamente cruel, o cruelmente vergonzosa, que prescriba el ritual de dioses como estos?

¿No sería una educación más adecuada, y con mayor probabilidad de incitar a la juventud a la virtud, que escucharan recitaciones públicas de las leyes de los dioses, en lugar de la vanidosa alabanza de las costumbres y leyes de sus antepasados?

Ciertamente, todos los adoradores de los dioses romanos, una vez que son poseídos por lo que Persio llama «el ardiente veneno de la lujuria»,⁸⁴ prefieren presenciar las acciones de Júpiter antes que escuchar lo que enseñó Platón o censuró Catón.

De ahí que el joven disoluto de Terencio, cuando ve en la pared un fresco que representa el mítico descenso de Júpiter en el regazo de Dánae en forma de lluvia dorada, acepte esto como un precedente autorizado para su propio desenfreno, y se jacte de ser un imitador de Dios.

«¿Y qué Dios?», dice. «El que con su trueno hace temblar los templos más altos. ¿Y yo, una pobre criatura en comparación con Él, iba a ponerme con remilgos? No; lo hice, y de todo corazón».⁸⁵

Que las representaciones teatrales que publicaban las vergonzosas acciones de los dioses los propiciaban en lugar de ofenderlos.

Pero, argüirá alguno, estas son fábulas de poetas, no proclamaciones de los dioses mismos. Bien, no tengo deseos de arbitrar entre la lascivia de los espectáculos teatrales y la de los ritos místicos; solo esto digo, y la historia me respalda al hacerlo, que esos mismos espectáculos, en los que las ficciones de los poetas son el principal atractivo, no fueron introducidos en las festividades de los dioses por la devoción ignorante de los romanos, sino que los dioses mismos dieron las órdenes más apremiantes al respecto y, de hecho, extorsionaron a los romanos para obtener estas solemnidades y celebraciones en su honor.

Me referí a esto de pasada en el libro anterior, y mencioné que los espectáculos dramáticos se inauguraron por primera vez en Roma con ocasión de una pestilencia, y por autoridad del pontífice. ¿Y qué hombre hay que no sea más propenso a adoptar, para la regulación de su propia vida, los ejemplos representados en obras de teatro que cuentan con sanción divina, antes que los preceptos escritos y promulgados con mera autoridad humana?

Si los poetas dieron una falsa representación de Jove al describirlo como adúltero, entonces cabría esperar que los dioses castos vengaran con ira tan inicua ficción, en lugar de alentar los juegos que la difundían.

De estas obras, las más inofensivas son las comedias y las tragedias, es decir, los dramas que los poetas escriben para los escenarios y que, aunque a menudo tratan asuntos impuros, lo hacen sin la inmundicia de lenguaje que caracteriza a muchas otras representaciones; y son estos dramas los que los muchachos se ven obligados por sus mayores a leer y aprender como parte de lo que se llama una educación liberal y caballerosa.⁸⁶

Que la licencia poética que los griegos, en obediencia a sus dioses, permitían, fue refrenada por los antiguos romanos.

La opinión de los antiguos romanos sobre este asunto queda atestiguada por Cicerón en su obra De Republica, en la cual Escipión, uno de los interlocutores, dice: «La lascivia de la comedia jamás habría sido tolerada por el público si las costumbres de la sociedad no hubieran sancionado previamente esa misma lascivia».

Y en los tiempos más antiguos, los griegos conservaron cierta sensatez en su licencia, e hicieron ley que todo lo que la comedia quisiera decir de alguien, debía decirlo de él por su nombre.

Y así, en esa misma obra de Cicerón, Escipión dice: «¿A quién no ha difamado? ¡Qué digo!, ¿a quién no ha hostigado? ¿A quién ha perdonado? Concedamos que pueda atacar a demagogos y facciosos, a hombres nocivos para la república: a un Cleón, a un Cleofonte, a un Hipérbolo. Eso es tolerable, aunque hubiera sido más decoroso que el censor público señalara a tales hombres antes de que un poeta los satirizara; pero manchar la fama de Pericles con versos injuriosos, después de que este hubo presidido con la máxima dignidad su Estado tanto en la guerra como en la paz, fue tan indigno de un poeta como si nuestro propio Plauto o Nevio llevaran a Publio y a Cneo Escipión a la escena cómica, o como si Cecilio caricaturizara a Catón».

Y luego, un poco más adelante, continúa: «Aunque nuestras Doce Tablas castigaron con la pena de muerte solo a muy pocas ofensas, entre estas pocas se encontraba la siguiente: si alguien hubiere entonado un pasquín o compuesto una sátira calculada para acarrear infamia o deshonra a otra persona. Sabiamente decretado. Pues es por las decisiones de los magistrados, y por una justicia bien informada, como deben ser juzgadas nuestras vidas, y no por los caprichos volátiles de los poeta; ni tampoco debemos estar expuestos a escuchar calumnias, salvo allí donde tenemos la libertad de replicar y defendernos ante un tribunal adecuado».

Esto es lo que he juzgado conveniente citar del cuarto libro del De Republica de Cicerón; y he hecho la cita palabra por palabra, con la excepción de algunas palabras omitidas y otras ligeramente transpuestas, con el fin de transmitir el sentido con mayor facilidad. Y ciertamente el fragmento es pertinente al asunto que me esfuerzo por explicar.

Cicerón hace algunas observaciones más y concluye el pasaje demostrando que los antiguos romanos no permitían que ningún hombre vivo fuera alabado ni censurado en el escenario.

Pero los griegos, como dije, aunque no tan morales, fueron más lógicos al permitir esta licencia que los romanos prohibieron: pues veían que sus dioses aprobaban y disfrutaban del lenguaje injurioso de la comedia baja cuando este se dirigía no solo contra los hombres, sino incluso contra ellos mismos; y esto, ya fueran las acciones infames que se les atribuían ficciones de los poetas, o bien sus iniquidades reales conmemoradas y representadas en los teatros.

¡Y ojalá los espectadores los hubieran juzgado dignos únicamente de risa, y no de imitación! Evidentemente, habría sido un exceso de soberbia perdonar el buen nombre de los principales ciudadanos y de la gente común, cuando las divinidades mismas no escatimaban en que su propia reputación fuera mancillada.

Que los demonios, al consentir que se les imputasen crímenes falsos o verdaderos, pretendían hacer daño a los hombres.

Se alega, como excusa de esta práctica, que las historias que se cuentan de los dioses no son verdaderas, sino falsas y meras invenciones; pero esto no hace más que empeorar las cosas, si juzgamos según la moralidad que enseña nuestra religión; y si consideramos la malicia de los demonios, ¿qué artificio más astuto y sagaz podrían practicar contra los hombres?

Cuando se difama a un estadista destacado de vida íntegra y útil, ¿no es censurable en proporción a su falsedad y falta de fundamento?

¿Qué castigo, pues, será suficiente cuando los dioses son objeto de una injusticia tan inicua y escandalosa?

Pero los demonios, a quienes estos hombres reputan dioses, se contentan con que se les atribuyan incluso iniquidades de las que son inocentes, con tal de que puedan enredar las mentes de los hombres en las mallas de estas opiniones y arrastrarlos junto consigo hacia su castigo predestinado:

ya sea que tales cosas fueran cometidas en realidad por los hombres a quienes estos demonios, deleitándose en la infatuación humana, hacen que sean adorados como dioses, y en cuyo lugar se sustituyen a sí mismos mediante mil artimañas malignas y engañosas, recibiendo así culto;
ya sea que, aunque fueran realmente crímenes de hombres, estos espíritus malvados permitieron con agrado que se atribuyeran a seres superiores, para que pareciera provenir del cielo mismo una sanción suficiente para la perpetración de una maldad vergonzosa.

Los griegos, pues, viendo el carácter de los dioses a los que servían, pensaron que los poetas ciertamente no debían abstenerse de mostrar los vicios humanos en el escenario, ya fuera porque deseaban parecerse en esto a sus dioses, o porque temían que, si exigían para sí una reputación más intachable de la que atribuían a los dioses, pudieran provocar su ira.

11. *Que los griegos admitían a los actores en los cargos públicos, basándose en que los hombres que agradaban a los dioses no debían ser tratados con desprecio por sus semejantes*.

Era parte de esta misma sensatez de los griegos lo que los impulsaba a conceder a los actores de estas mismas obras honores cívicos nada desdeñables.

En el ya mencionado libro del De Republica, se dice que Esquines, un elocuentísimo ateniense que había sido actor trágico en su juventud, se convirtió en hombre de Estado, y que los atenienses enviaron una y otra vez a otro tragediano, Aristodemo, como su plenipotenciario ante Filipo.

Pues consideraban indecoroso condenar y tratar como personas infames a aquellos que eran los principales actores en los entretenimientos escénicos que veían que eran tan gratos a los dioses.

Sin duda esto era inmoral por parte de los griegos, pero cabe tan poca duda de que obraron de conformidad con el carácter de sus dioses; pues ¿cómo habrían podido presumir de proteger la conducta de los ciudadanos de ser hecha girones por las lenguas de poetas y actores, a quienes se les permitía, e incluso los dioses les ordenaban, destrozar su divina reputación?

¿Y cómo podían despreciar a los hombres que representaban en los teatros aquellos dramas que, según habían comprobado, complacían a los dioses a quienes adoraban?

¿Acaso, cómo podían dejar de concederles los más altos honores cívicos?

¿Con qué pretexto podían honrar a los sacerdotes que ofrecían por ellos sacrificios aceptables a los dioses, si tildaban de infames a los actores que, en nombre del pueblo, daban a los dioses ese placer u honor que exigían y que, según el testimonio de los sacerdotes, se enfadaban por no recibir?

Labeo,⁸⁷ cuya erudición lo convierte en una autoridad en tales cuestiones, opina que la distinción entre deidades buenas y malignas debe manifestarse en una diferencia de culto; que a las malignas se las debe propiciar con sacrificios sangrientos y ritos fúnebres, pero a las buenas con una observancia alegre y placentera, como, por ejemplo (según él mismo afirma), con obras de teatro, festivales y banquetes.⁸⁸

Todo esto lo discutiremos más adelante, con la ayuda de Dios. Por el momento, y hablando del tema que nos ocupa, ya sea que se hagan toda clase de ofrendas indiscriminadamente a todos los dioses, como si todos fueran buenos (siendo una indecencia concebir que hay dioses malignos; pero estos dioses de los paganos son todos malignos, porque no son dioses, sino espíritus malignos), o ya sea que, como piensa Labeo, se haga una distinción entre las ofrendas presentadas a los diferentes dioses, los griegos están igualmente justificados al honrar por igual a los sacerdotes por quienes se ofrecen los sacrificios y a los actores por quienes se representan los dramas, para no incurrir en la acusación de agraviar a todos sus dioses, si las obras de teatro son del agrado de todos ellos, o (lo que aún sería peor) a sus dioses buenos, si las obras son del gusto exclusivo de estos.

12. *Que los romanos, al negar a los poetas la misma licencia respecto a los hombres que permitían en el caso de los dioses, mostraron una sensibilidad más delicada hacia sí mismos que hacia los dioses.*

Los romanos, sin embargo, como se jacta Escipión en esa misma discusión, se negaron a que su conducta y su buen nombre quedaran expuestos a los ataques y calumnias de los poetas, y llegaron al extremo de instituir la pena de capital si alguien se atrevía a componer tales versos.

Este fue un proceder muy honorable en lo que a ellos mismos respecta, pero respecto a los dioses resultó soberbio e irreligioso: pues sabían que los dioses no solo toleraban, sino que disfrutaban siendo fustigados por las expresiones injuriosas de los poetas, y, sin embargo, ellos mismos no querían tolerar este mismo trato; y lo que su ritual prescribía como aceptable para los dioses, su ley lo prohibía como lesivo para sí mismos.

¿Cómo, pues, Escipión, alabas a los romanos por negar esta licencia a los poetas, de modo que ningún ciudadano pudiera ser difamado, mientras sabes que los dioses no fueron incluidos bajo esta protección?

¿Acaso consideráis vuestra curia digna de una consideración tan superior a la del Capitolio?

¿Es la sola ciudad de Roma más valiosa a vuestros ojos que todo el cielo de los dioses, para que prohibáis a vuestros poetas pronunciar palabras injuriosas contra un ciudadano, aunque puedan arrojar con impunidad las imputaciones que les plazcan contra los dioses, sin la intervención de senador, censor, príncipe o pontífice?

Era, a la verdad, intolerable que Plauto o Nevio atacasen a Publio y Cneio Escipión, insoportable que Cecilio satirizara a Catón; pero muy propio que vuestro Terencio alentara la lujuria juvenil con el mal ejemplo del soberano Júpiter.

13. *Que los romanos debieron haber comprendido que los dioses que deseaban ser adorados en entretenimientos licenciosos eran indignos de honor divino.*

Pero Escipión, si viviera, posiblemente respondería:

«¿Cómo podríamos fijar una pena para aquello que los propios dioses han consagrado? Pues los espectáculos teatrales en los que tales cosas se dicen, se representan y se ejecutan, fueron introducidos en la sociedad romana por los dioses, quienes ordenaron que fueran dedicados y exhibidos en su honor».

¿Pero no era esto, entonces, la prueba más evidente de que no eran verdaderos dioses, ni en ningún aspecto dignos de recibir honores divinos por parte de la república?

Supongamos que hubieran exigido que en su honor los ciudadanos de Roma fuesen expuestos al ridículo; cualquier romano se habría indignado ante semejante propuesta aborrecible.

¿Cómo entonces, pregunto yo, pueden ser estimados dignos de culto, cuando proponen que sus propios crímenes sean utilizados como materia para celebrar sus alabanzas?

¿Acaso este artificio no los delata y demuestra que son demonios detestables?

Así los romanos, aunque eran lo bastante supersticiosos como para servir como dioses a quienes no ocultaban su deseo de ser adorados en obras licenciosas, tuvieron sin embargo la consideración suficiente hacia su dignidad y virtud hereditarias como para incitarlos a negar a los actores cualquier recompensa de las que los griegos les concedían.

Sobre este punto tenemos este testimonio de Escipción, registrado en Cicerón:

«Ellos [los romanos] consideraban la comedia y todas las representaciones teatrales como vergonzosas, y por lo tanto no solo prohibieron a los actores el acceso a los cargos y honores abiertos a los ciudadanos ordinarios, sino que también decretaron que sus nombres fueran manchados por el censor y borrados de las listas de su tribu.»

Un decreto excelente, y otro testimonio de la sagacidad de Roma; mas desearía que su prudencia hubiera sido más radical y consecuente.

Pues cuando oigo que si cualquier ciudadano romano elegía la escena como profesión, no solo se cerraba a sí mismo toda carrera loable, sino que incluso se convertía en un proscrito de su propia tribu, no puedo menos que exclamar: Este es el verdadero espíritu romano, esto es digno de un Estado celoso de su reputación.

Pero entonces alguien interrumpe mi arrebato preguntando con qué consistencia se prohíbe a los actores todo honor, ¡mientras que las obras de teatro se cuentan entre los honores debidos a los dioses?

Durante mucho tiempo la virtud de Roma no estuvo contaminada por espectáculos teatrales;⁸⁹ y si estos se hubiesen adoptado con el fin de complacer el gusto de los ciudadanos, se habrían introducido de la mano con la relajación de las costumbres. Pero el hecho es que fueron los dioses quienes exigieron que se exhibieran para complacerlos. ¿Con qué justicia, entonces, es excomulgado el actor por quien se da culto a Dios? ¿Con qué pretexto se puede a la vez adorar a aquel que exige estas obras y estigmatizar al que las representa?

Esta es, pues, la controversia en la que griegos y romanos están enzarzados. Los griegos piensan que honran justamente a los actores, porque veneran a los dioses que reclaman representaciones; los romanos, en cambio, no permiten que un actor deshonre con su nombre a su propia tribu plebeya, y mucho menos al orden senatorial.

Y toda esta discusión puede resumirse en el siguiente silogismo:

Los griegos nos dan la premisa mayor: Si tales dioses han de ser venerados, entonces ciertamente tales hombres pueden ser honrados.
Los romanos añaden la menor: Pero tales hombres no deben ser honrados de ningún modo.
Los cristianos extraen la conclusión: Por lo tanto, tales dioses no deben ser venerados de ningún modo.

Que Platón, que excluyó a los poetas de una ciudad bien ordenada, fue mejor que estos dioses que desean ser honrados mediante obras teatrales.

Aún nos queda por averiguar por qué los poetas que escriben las obras, a quienes la ley de las doce tablas prohíbe injuriar el buen nombre de los ciudadanos, son considerados más estimables que los actores, ¡a pesar de difamar tan vergonzosamente el carácter de los dioses?

¿Es correcto que los actores de estas composiciones poéticas y deshonradoras de los dioses sean estigmatizados, mientras que sus autores son honrados?

¿No debemos acaso otorgar aquí la palma a un griego, Platón, quien, al idear su república ideal,⁹⁰ consideró que los poetas debían ser desterrados de la ciudad como enemigos del Estado?

No podía tolerar que los dioses fueran desacreditados, ni que las mentes de los ciudadanos fueran depravadas y obnubiladas por las ficciones de los poetas.

Compara ahora la naturaleza humana, tal como la ves en Platón, que expulsa a los poetas de la ciudad para que los ciudadanos no sufran daño, con la naturaleza divina que ves en estos dioses exigiendo obras de teatro en su propio honor. Platón se esforzó, aunque sin éxito, por persuadir a los griegos, ligeros de cascos y lascivos, para que se abstuvieran siquiera de escribir tales obras; los dioses usaron su autoridad para extorsionar la representación de estas mismas obras a los romanos, dignos y prudentes. Y no contentos con hacer que se representaran, las tuvieron dedicadas a sí mismos, consagradas a sí mismos, solemnemente celebradas en su propio honor.

A cuál de los dos, por tanto, le sentaría mejor a un Estado decretar honores divinos: ¿a Platón, que prohibió estas obras perversas y licenciosas, o a los demonios que se deleitaban cegando a los hombres ante la verdad de lo que Platón intentó inculcar sin éxito?

Este filósofo, Platón, ha sido elevado por Labeo a la categoría de semidiós, y situado así al nivel de personajes como Hércules y Rómulo. Labeo sitúa a los semidioses por encima de los héroes, pero a ambos los cuenta entre las divinidadades. Sin embargo, no tengo duda de que él considera a este hombre, al que juzga un semidiós, digno de mayor respeto no solo que los héroes, sino también que los propios dioses.

Las leyes de los romanos y las especulaciones de Platón tienen este parecido: que este pronuncia una condena general de las ficciones poéticas, mientras que aquellas restringen la licencia de la sátira, al menos en lo que respecta a los hombres.

Platón no tolera que los poetas vivan siquiera en su ciudad; las leyes de Roma prohíben que los actores sean inscritos como ciudadanos; y si no hubieran temido ofender a los dioses que habían pedido los servicios de los comediantes, con toda probabilidad los habrían desterrado por completo.

Es evidente, por lo tanto, que los romanos no podían recibir, ni esperar razonablemente recibir, leyes para la regulación de su conducta de parte de sus dioses, ya que las leyes que ellos mismos promulgaron superaban con creces y avergonzaban la moralidad de las divinidades.

Los dioses exigen representaciones teatrales en su propio honor; los romanos excluyen a los actores de todos los honores cívicos:⁹¹ los primeros mandaban que se celebraran mediante la representación escénica de su propia ignominia; los segundos mandaban que ningún poeta se atreviera a manchar la reputación de ningún ciudadano.

Mas aquel semidiós de Platón resistió la lujuria de tales dioses y mostró a los romanos lo que su genio había dejado incompleto; pues desterró absolutamente de su Estado ideal a los poetas, ya compusieran ficciones sin consideración alguna por la verdad, ya presentaran los peores ejemplos posibles ante los hombres desdichados bajo la apariencia de acciones divinas.

Por nuestra parte, en verdad, no consideramos a Platón ni dios ni semidiós; ni siquiera lo compararíamos con ninguno de los santos ángeles de Dios, ni con los profetas veraces, ni con ninguno de los apóstoles o mártires de Cristo, no, ni con ningún hombre cristiano fiel. La razón de este parecer nuestro la expondremos, Dios mediante, en su debido lugar.

No obstante, puesto que desean que se le considere un semidiós, creemos que sin duda es más digno de tal rango y en todo superior, si no a Hércules y a Rómulo (aunque ningún historiador pudo jamás narrar ni ningún poeta cantar de él que hubiera matado a su hermano, o cometido crimen alguno), sí ciertamente a Príapo, o a un cinocéfalo,⁹² o a la Fiebre,⁹³—divinidades que los romanos han recibido en parte de extranjeros, y en parte consagrado mediante ritos autóctonos.

¿Cómo, entonces, podía esperarse que dioses como estos promulgasen leyes buenas y saludables, ya fuera para la prevención de los males morales y sociales, o para su erradicación allí donde ya hubieran germinado?; dioses que usaban su influencia incluso para sembrar y fomentar el libertinaje, al decretar que las acciones, verdadera o falsamente atribuídas a ellos, fuesen dadas a conocer al pueblo por medio de representaciones teatrales, y avivando así gratuitamente la llama de la concupiscencia humana con el soplo de una aprobación en apariencia divina.

En vano Cicerón, hablando de los poetas, clama contra este estado de cosas con estas palabras: «Cuando los poetas se ganan los aplausos y la aclamación del pueblo, que actúa como juez infalible, ¡qué oscuridad obnubila la mente, qué temores la invaden, qué pasiones la encienden!».⁹⁴

Que fue la vanidad, y no la razón, la que creó algunos de los dioses romanos.

¿Pero acaso no es manifiesto que la vanidad más que la razón rigió la elección de algunos de sus falsos dioses? Este Platón, a quien consideran un semidiós, y que empleó toda su elocuencia para librar a los hombres de las más peligrosas calamidades espirituales, no ha sido juzgado digno ni siquiera de un pequeño santuario; pero a Rómulo, porque pueden llamarlo suyo, lo han estimado más que a muchos dioses, aunque su doctrina secreta solo le conceda el rango de semidiós.

A él le asignaron un flamen, es decir, un sacerdote de una clase tan estimada en su religión (distinguida además por sus mitras cónicas), que solo para tres de sus dioses se nombraban flamines: el Flamen Dialis para Júpiter, el Martialis para Marte y el Quirinalis para Rómulo (pues cuando el ardor de sus conciudadanos le hubo dado a Rómulo un asiento entre los dioses, le dieron este nuevo nombre: Quirino).

Y así, por este honor, Rómulo ha sido preferido a Neptuno y a Plutón, los hermanos de Júpiter, y al propio Saturno, su padre. Le han asignado el mismo sacerdocio para servirle que el que sirve a Jove; y al concederle a Marte (el reputado padre de Rómulo) el mismo honor, ¿no es esto más bien por causa de Rómulo que por honrar a Marte?

16. *Que si los dioses hubieran tenido realmente alguna consideración por la justicia, los romanos habrían recibido de ellos buenas leyes, en lugar de tener que pedirlas prestadas a otras naciones.*

Además, si los romanos hubiesen podido recibir una regla de vida de sus dioses, no habrían tomado prestadas las leyes de Solón de los atenienses, como hicieron algunos años después de fundada Roma; y, sin embargo, no las conservaron tal como las recibieron, sino que procuraron mejorarlas y enmendarlas.⁹⁵

Aunque Licurgo fingió estar autorizado por Apolo para dar leyes a los lacedemonios, los sensatos romanos no optaron por creer esto y no se sintieron inducidos a tomar leyes prestadas de Esparta. Se dice que Numa Pompilio, quien sucedió a Rómulo en el reino, redactó algunas leyes que, sin embargo, no fueron suficientes para la regulación de los asuntos cívicos. Entre estas regulaciones había muchas relativas a las observancias religiosas, y aun así no se cuenta que recibiera ni siquiera estas de los dioses.

Con respecto, pues, a los males morales, a los males de la vida y de la conducta —males tan poderosos que, según los más sabios paganos,⁹⁶ por ellos se arruinan los Estados mientras sus ciudades permanecen intactas—, sus dioses no hicieron la más mínima provisión para preservar a sus fieles de estos males, sino que, por el contrario, se esmeraron especialmente en aumentarlos, como hemos procurado demostrar anteriormente.

Del rapto de las sabinas y de otras iniquidades perpetradas en los días más florecientes de Roma.

Pero posiblemente debamos buscar la razón de este desprecio de los romanos por parte de sus dioses en el dicho de Salustio, de que «la equidad y la virtud prevalecieron entre los romanos no tanto por la fuerza de las leyes como por la de la naturaleza».⁹⁷ Supongo que es a esta equidad innata y bondad de carácter a lo que debemos atribuir el rapto de las sabinas.

¿Qué podría haber, en efecto, de más equitativo y virtuoso que llevarse por la fuerza, según las fuerzas de cada cual y sin el consentimiento de sus padres, a doncellas que eran extranjeras e invitadas, y que habían sido atraídas y engañadas bajo el pretexto de un espectáculo?

Si los sabinos obraron mal al negar a sus hijas cuando los romanos se las pidieron, ¿no fue una maldad mayor por parte de los romanos el arrebatarlas tras dicha negativa? Con más justicia habrían podido los romanos hacer la guerra a la nación vecina por haberles negado las hijas en matrimonio cuando primero las buscaron, que por habérselas reclamado después de habérselas robado.

La guerra debería haberse proclamado desde el principio: fue entonces cuando Marte debió haber ayudado a su belicoso hijo, para que por la fuerza de las armas venciese el ultraje que se le había hecho con la negativa del matrimonio, y pudiera así también conquistar a las mujeres que deseaba.

Pudo haber habido cierta apariencia de «derecho de guerra» en un vencedor que se llevaba, en virtud de este derecho, a las vírgenes que se le habían negado sin ninguna muestra de derecho; mientras que no había ningún «derecho de paz» que le autorizara a llevarse a aquellas que no se le daban, y a librar una guerra injusta contra sus padres, justamente indignados.

Una circunstancia feliz estuvo indudablemente conectada con este acto de violencia, a saber, que aunque fue conmemorado por los juegos del circo, ni siquiera esto constituyó un precedente en la ciudad o el reino de Roma.

Si uno quisiera censurar los resultados de este acto, tendría que ser más bien sobre la base de que los romanos hicieron dios a Rómulo a pesar de haber perpetrado esta iniquidad; pues no se les puede reprochar el haber convertido este hecho en ningún tipo de precedente para el rapto de mujeres.

Nuevamente, supongo que se debió a esta equidad y virtud naturales el que, tras la expulsión del rey Tarquino, cuyo hijo había violado a Lucrecia, el cónsul Junio Bruto obligara a Lucio Tarquinio Colatino, esposo de Lucrecia y colega suyo, un hombre bueno e inocente, a renunciar a su cargo y marchar al destierro, bajo el único cargo de ser del nombre y la sangre de los Tarquinos.

Esta injusticia fue perpetrada con la aprobación, o al menos la connivencia, del pueblo, que había elevado por sí mismo al cargo consular tanto a Colatino como a Bruto.

Otro ejemplo de esta equidad y virtud se encuentra en su trato a Marco Camilo.

Este eminente hombre, después de haber conquistado rápidamente a los veyentes, que en ese tiempo eran los enemigos más formidables de Roma y habían sostenido una guerra de diez años en la que el ejército romano había sufrido las calamidades habituales propias de una mala estrategia, después de haber devuelto la seguridad a Roma —que había empezado a temer por su salvación— y de haber tomado la ciudad más rica del enemigo, vio cómo se presentaron cargos en su contra por la malicia de quienes envidiaban su éxito y por la insolencia de los tribunos de la plebe; y al ver que la ciudad no le guardaba ninguna gratitud por haberla salvado y que con certeza sería condenado, se marchó al exilio, y aun en su ausencia fue multado con 10 000 ases.

Poco después, sin embargo, su ingrata patria tuvo que volver a buscar su protección frente a los galos.

Pero no puedo ahora mencionar todos los actos vergonzosos e inicuos con los que Roma fue agitada, cuando la aristocracia intentó someter al pueblo, y el pueblo resintió sus usurpaciones, y los defensores de ambas partes se movían más por el amor a la victoria que por cualquier consideración equitativa o virtuosa.

18. *Lo que la historia de Salustio revela sobre la vida de los romanos, ya sea acosados por la zozobra o entregados a la seguridad.*

Por tanto, haré una pausa y aduciré el testimonio del propio Salustio, cuyas palabras en alabanza de los romanos (que «la equidad y la virtud prevalecían entre ellos no más por la fuerza de las leyes que por la de la naturaleza») han dado ocasión a esta discusión. Se refería a aquel período inmediatamente posterior a la expulsión de los reyes, en el cual la ciudad se engrandeció en un espacio de tiempo increíblemente corto.

Y, sin embargo, este mismo escritor reconoce en el primer libro de su historia, en el exordio mismo de su obra, que ya en aquel tiempo, cuando había transcurrido un intervalo muy breve desde que el gobierno pasó de los reyes a los cónsules, los hombres más poderosos comenzaron a obrar injustamente y provocaron la secesión del pueblo respecto de los patricios, y otros desórdenes en la ciudad.

Pues después de que Salustio afirmó que los romanos gozaron de mayor concordia y de un estado social más puro entre la segunda y la tercera guerras púnicas que en cualquier otro momento, y que la causa de esto no fue su amor por el buen orden, sino su temor de que la paz que tenían con Cartago pudiera romperse (esto también, como mencionamos, lo contempló Nasica cuando se opuso a la destrucción de Cartago, pues suponía que el miedo tendería a reprimir la maldad y a preservar modos de vida saludables), continúa diciendo luego:

"Pero, tras la destrucción de Cartago, la discordia, la avaricia, la ambición y los demás vicios que suele generar la prosperidad aumentaron más que nunca".

Si «aumentaron», y eso «más que nunca», entonces ya habían aparecido y habían estado aumentando.

Y así Salustio añade esta razón a lo que dijo.

«Pues —dice—, las medidas opresivas de los poderosos, y las consiguientes secesiones de la plebe respecto de los patricios, y otras disensiones civiles, habían existido desde el principio, y los asuntos se administraron con equidad y justicia templada durante no más tiempo que el breve periodo posterior a la expulsión de los reyes, mientras la ciudad estuvo ocupada con la grave guerra tusca y la venganza de Tarquino».

Ves cómo, incluso en ese breve periodo posterior a la expulsión de los reyes, el miedo, según reconoce, fue la causa del intervalo de equidad y buen orden. Temían, en efecto, la guerra que Tarquino libró contra ellos, después de haber sido expulsado del trono y de la ciudad, y de haberse aliado con los tuscos.

Pero observa lo que añade:

"Después de eso, los patricios trataron al pueblo como a sus esclavos, ordenando que los azotaran o decapitaran tal como lo habían hecho los reyes, expulsándolos de sus tierras y tiranizando con dureza a quienes no tenían propiedades que perder. El pueblo, abrumado por estas medidas opresivas y, sobre todo, por la usura exorbitante, y obligado a contribuir tanto con dinero como con servicio personal a las guerras constantes, al final tomó las armas y se retiró al monte Aventino y al monte Sacro, obteniendo así para sí tribunos y leyes protectoras. Pero fue solo la segunda guerra púnica la que puso fin por ambas partes a la discordia y a la lucha".

Ves qué clase de hombres eran los romanos, incluso pocos años después de la expulsión de los reyes; y es de estos hombres de quien dice que «la equidad y la virtud prevalecían entre ellos no tanto por la fuerza de la ley como de la naturaleza».

Ahora bien, si estos fueron los días en los que la república romana se muestra más hermosa y mejor, ¿qué hemos de decir o pensar de la edad sucesiva cuando, para usar las palabras del mismo historiador, «cambiando poco a poco de la ciudad justa y virtuosa que era, se volvió totalmente inicua y disoluta»?

Esto ocurrió, como él menciona, tras la destrucción de Cartago. El breve resumen y esbozo que hace Salustio de este período puede leerse en su propia historia, en la cual muestra cómo las costumbres licenciosas que la prosperidad propagó desembocaron al fin incluso en guerras civiles.

Él dice:

«Y a partir de este tiempo las costumbres primitivas, en vez de experimentar una alteración insensible como hasta entonces lo habían hecho, fueron arrasadas como por un torrente: los jóvenes estaban tan depravados por el lujo y la avaricia, que con razón puede decirse que ningún padre tenía un hijo que pudiera conservar su propio patrimonio ni apartar sus manos del ajeno».

Salustio añade una serie de detalles sobre los vicios de Sila y la condición degradada de la república en general; y otros escritores hacen observaciones similares, aunque en un lenguaje mucho menos llamativo.

Sin embargo, supongo que ahora ve usted —o al menos cualquiera que preste atención tiene los medios para ver— en qué sumidero de iniquidad estaba sumergida aquella ciudad antes de la venida de nuestro Rey celestial.

Pues estas cosas sucedieron no solo antes de que Cristo comenzara a enseñar, sino antes de que siquiera naciera de la Virgen.

Si, por tanto, no se atreven a imputar a sus dioses los graves males de aquellos tiempos pasados, más tolerables antes de la destrucción de Cartago, pero intolerables y espantosos después de ella —a pesar de que fueron los dioses quienes, con su arte maligno, inculcaron en las mentes de los hombres las concepciones de las cuales brotaron por todas partes tan espantosos vicios—, ¿por qué imputan estas calamidades presentes a Cristo, que enseña la verdad que da vida, prohíbe adorar a dioses falsos y engañosos, y, abominando y condenando con Su autoridad divina las malvadas y dañinas pasiones de los hombres, aparta gradualmente a Su propio pueblo de un mundo corrompido por estos vicios y en vías de ruina, para hacer de ellos una ciudad eterna cuya gloria no descansa en las aclamaciones de la vanidad, sino en el juicio de la verdad?

De la corrupción que había cundido en la república romana antes de que Cristo aboliera el culto a los dioses.

He aquí, pues, esta república romana, «que ha cambiado poco a poco de la ciudad justa y virtuosa que era, y se ha vuelto totalmente inicua y disoluta». No soy yo el primero en decir esto, sino sus propios autores, de quienes lo aprendimos pagando, y que lo escribieron mucho antes de la llegada de Cristo. Ya veis cómo, antes de la venida de Cristo y después de la destrucción de Cartago, «las costumbres primitivas, en lugar de sufrir una alteración imperceptible, como lo habían hecho hasta entonces, fueron barridas como por un torrente; y cómo la juventud se depravó con el lujo y la avaricia».

Que lean ahora, por su parte, ante nosotros cualquier ley dada por sus dioses al pueblo romano, y dirigida contra el lujo y la avaricia. Y ojalá solo hubieran guardado silencio sobre los temas de la castidad y el pudor, y no hubieran exigido al pueblo prácticas indecentes y vergonzosas, a las que prestaron un patronazgo pernicioso con su llamada divinidad.

Que lean nuestros mandamientos en los Profetas, los Evangelios, los Hechos de los Apóstoles o las Epístolas; que repasen la gran cantidad de preceptos contra la avaricia y el lujo que se leen por doquier a las congregaciones que se reúnen con este propósito, y que hieren el oído, no con el sonido incierto de una discusión filosófica, sino con el trueno del oráculo mismo de Dios retumbando desde las nubes.

Y, sin embargo, no atribuyen a sus dioses el lujo y la avaricia, las costumbres crueles y dissolutas, que habían hecho a la república utteramente inicua y corrupta, aun antes de la venida de Cristo; sino que cualquier aflicción a la que su orgullo y su efenimación los hayan expuesto en estos últimos días, la atribuyen furiosamente a nuestra religión.

Si los reyes de la tierra y todos sus súbditos, si todos los príncipes y jueces de la tierra, si los jóvenes y las doncellas, ancianos y jóvenes, toda edad y ambos sexos; si aquellos a quienes se dirigió el Bautista, los publicanos y los soldados, hubieran de escuchar y observar todos juntos los preceptos de la religión cristiana acerca de una vida justa y virtuosa, entonces la república adornaría la tierra entera con su propia felicidad y alcanzaría en la vida eterna la cúspide de la gloria real.

Pero como este hombre escucha, y aquel otro se burla, y la mayoría se siente prendada de los halagos del vicio antes que de la salutífera severidad de la virtud, a los fieles de Cristo, cualquiera que sea su condición —ya sean reyes, príncipes, jueces, soldados o provinciales, ricos o pobres, siervos o libres, hombres o mujeres— se les manda soportar esta república terrenal, por malvada y disoluta que sea, para que así, mediante esta paciencia, ganen para sí un lugar eminente en aquella santísima y augusta asamblea de ángeles y república del cielo, en la cual la voluntad de Dios es la ley.

Del tipo de felicidad y de vida que disfrutan verdaderamente aquellos que arremeten contra la religión cristiana.

Pero los devotos y admiradores de estos dioses se deleitan en imitar sus escandalosas iniquidades, y no se preocupan en absoluto de que la república sea menos depravada y licenciosa.

Solo permitid que permanezca invicta, dicen, solo permitid que florezca y abunde en recursos; que sea gloriosa por sus victorias, o mejor aún, segura en la paz; ¿y qué nos importa a nosotros?

This is our concern, that every man be able to increase his wealth so as to supply his daily prodigalities, and so that the powerful may subject the weak for their own purposes.

Let the poor court the rich for a living, and that under their protection they may enjoy a sluggish tranquillity; and let the rich abuse the poor as their dependants, to minister to their pride.

Let the people applaud not those who protect their interests, but those who provide them with pleasure.

Let no severe duty be commanded, no impurity forbidden.
Let kings estimate their prosperity, not by the righteousness, but by the servility of their subjects.
Let the provinces stand loyal to the kings, not as moral guides, but as lords of their possessions and purveyors of their pleasures; not with a hearty reverence, but a crooked and servile fear.

Let the laws take cognizance rather of the injury done to another man's property, than of that done to one's own person. If a man be a nuisance to his neighbour, or injure his property, family, or person, let him be actionable; but in his own affairs let every one with impunity do what he will in company with his own family, and with those who willingly join him.

Let there be a plentiful supply of public prostitutes for every one who wishes to use them, but specially for those who are too poor to keep one for their private use.

Let there be erected houses of the largest and most ornate description: in these let there be provided the most sumptuous banquets, where every one who pleases may, by day or night, play, drink, vomit,⁹⁸ dissipate.

Que se oiga por todas partes el susurro de los bailarines, la risa alta e imodesta del teatro; que una sucesión de los placeres más crueles y voluptuosos mantenga una perpetua excitación.

Si semejante felicidad le disgusta a alguien, que sea tildado de enemigo público; y si alguien intenta modificarla o ponerle fin, que se le reduzca al silencio, se le desterre, se le suprima.

Que sean considerados verdaderos dioses aquellos que procuran al pueblo este estado de cosas y lo preservan una vez poseído. Que sean adorados como lo desean; que exijan los juegos que les plazcan, de o con sus propios adoradores; con tal de que aseguren que semejante felicidad no sea puesta en peligro por enemigo, peste o desastre de ningún género.

¿Qué hombre en su juicio compararía una república como esta, no diré con el imperio romano, sino con el palacio de Sardanápalo, el antiguo rey tan entregado a los placeres que mandó inscribir en su tumba que, ahora que estaba muerto, solo poseía aquellas cosas que había tragado y consumido con sus apetitos mientras vivía?

Si estos hombres tuvieran un rey así, el cual, aun siendo indulgente consigo mismo, no les impusiera ninguna restricción severa, le consagrarían con más entusiasmo un templo y un flámen de lo que los antiguos romanos lo hicieron a Rómulo.

La opinión de Cicerón sobre la república romana.

Pero si a nuestros adversarios no les importa cuán inmunda y vergonzosamente sea manchada la república romana por prácticas corruptas, con tal de que se mantenga unida y siga existiendo, y si por ello desestiman el testimonio de Salustio sobre su condición «totalmente perversa y disoluta», ¿qué harán con la afirmación de Cicerón de que ya en su época se había extinguido por completo, y de que no quedaba en pie ninguna república romana en absoluto?

Introduce a Escipión (el Escipión que había destruido Cartago) discutiendo sobre la república, en un momento en que ya existían presentimientos de su pronta ruina debido a esa corrupción que describe Salustio.

De hecho, en el momento en que tuvo lugar la discusión, uno de los Gracos, quien, según Salustio, fue el primer gran instigador de sediciones, ya había sido ejecutado. Su muerte, de hecho, se menciona en el mismo libro.

Ahora Escipión, al final del segundo libro, dice:

«Así como, entre los diferentes sonidos que emiten las flautas, las liras y la voz humana, debe mantenerse cierta armonía que un oído culto no puede soportar que se altere o resuene discordante, pero que puede lograrse en plena y absoluta concordia mediante la modulación incluso de voces muy diferentes entre sí; de igual modo, cuando se le permite a la razón modular los diversos elementos del Estado, se obtiene una concordia perfecta a partir de las clases alta, baja y media como si de varios sonidos se tratara; y lo que los músicos llaman armonía en el canto, es la concordia en los asuntos del Estado, la cual es el vínculo más estrecho y la mejor seguridad de cualquier república, y que con ningún ingenio puede retenerse allí donde la justicia se ha extinguido».

Luego, cuando hubo explayado algo más largamente y expuesto con mayor abundancia los beneficios de su presencia y los ruinosos efectos de su ausencia en un Estado, Filo, uno de los presentes en la discusión, intervino y exigió que la cuestión fuera examinado con mayor profundidad, y que el tema de la justicia fuera debatido libremente con el fin de averiguar qué verdad había en la máxima que entonces se tornaba cada vez más corriente de que «la república no puede ser gobernada sin injusticia».

Escipión expresó su buena disposición a que esta máxima fuera discutida y examinada, y opinó que carecía de fundamento, y que no se podía avanzar en la discusión sobre la república a menos que se estableciera, no solo que esta máxima de que «la república no puede ser gobernada sin injusticia» era falsa, sino también que la verdad es que no puede ser gobernada sin la más absoluta justicia.

Y la discusión de esta cuestión, al ser diferida para el día siguiente, continúa en el tercer libro con gran animación.

Pues el propio Filo asumió la defensa de la postura de que la república no puede ser gobernada sin injusticia, esforzándose al mismo tiempo de manera especial en eximirse a sí mismo de cualquier participación real en dicha opinión.

Defendió con gran agudeza la causa de la injusticia frente a la justicia, y se esforzó mediante razones plausibles y ejemplos en demostrar que la primera es beneficiosa, y la segunda inútil, para la república.

Entonces, a petición de los presentes, Lelio intentó defender la justicia, y agotó todos sus recursos para demostrar que nada es tan perjudicial para un Estado como la injusticia; y que sin la justicia una república no puede ser gobernada ni siquiera seguir existiendo.

Cuando esta cuestión ha sido tratada a satisfacción de la compañía, Escipión vuelve al hilo original de la discusión, y repite con encomio su propia breve definición de república, diciendo que es el bienestar del pueblo.

«El pueblo», lo define no como cualquier asamblea o muchedumbre, sino como una asamblea asociada por un reconocimiento común de la ley y por una comunidad de intereses.

Luego muestra la utilidad de la definición en el debate; y a partir de estas definiciones propias infiere que una república, o «bienestar del pueblo», solo existe entonces cuando es bien y justamente gobernada, ya sea por un monarca, por una aristocracia o por todo el pueblo.

Pero cuando el monarca es injusto, o, como dicen los griegos, tirano; o los aristócratas son injustos y forman una facción; o el pueblo mismo es injusto y se convierte, como Escipión —a falta de un nombre mejor— los llama, en el tirano mismo, entonces la república no solo está mancillada (como se había demostrado el día anterior), sino que, por deducción lógica de esas definiciones, deja por completo de ser.

Pues no podría ser el bienestar del pueblo cuando un tirano tiraniza facciosamente el Estado; ni el pueblo sería ya un pueblo si fuera injusto, puesto que ya no respondería a la definición de pueblo: «una asamblea asociada por un reconocimiento común de la ley y por una comunidad de intereses».

Cuando, por lo tanto, la república romana era tal como la describió Salustio, no era «del todo inicua y depravada», como él dice, sino que había dejado por completo de existir, si hemos de admitir el razonamiento de aquel debate mantenido sobre el tema de la república por sus mejores representantes.

El propio Tulio también, hablando no en persona de Escipión ni de ningún otro, sino expresando sus propios sentimientos, emplea las siguientes palabras al principio del quinto libro, tras citar un verso del poeta Ennio en el que decía: «La severa moral de Roma y sus ciudadanos son su salvaguarda». «Este verso —dice Cicerón— me parece que posee toda la veracidad sentenciosa de un oráculo. Pues ni los ciudadanos habrían bastado sin la moralidad de la comunidad, ni la moralidad del común sin hombres sobresalientes habría bastado para fundar ni para mantener durante tanto tiempo en vigor una república tan grandiosa con un imperio tan vasto y justo. En consecuencia, antes de nuestros días, los usos hereditarios formaron a nuestros hombres principales, y ellos, por su parte, retuvieron los usos y las instituciones de sus padres.

Pero nuestra época, al recibir la república como un chef-d'œuvre de otra época que ya ha empezado a envejecer, no solo ha descuidado restaurar los colores del original, ni siquiera se ha tomado la molestia de preservar el esbozo general y los rasgos más sobresalientes. Pues ¿qué sobrevive de aquella moralidad primitiva que el poeta llamó la salvaguarda de Roma? Está tan obsoleta y olvidada que, lejos de practicarla, ni siquiera se la conoce. ¿Y de los ciudadanos qué diré? La moralidad ha perecido por la escasez de grandes hombres; una escasez de cuya causa no solo debemos dar razón, sino de cuya culpa debemos responder como criminales acusados de un delito capital. Pues es por nuestros vicios, y no por ninguna desgracia, que conservamos únicamente el nombre de república y hace tiempo que hemos perdido la realidad.

Esta es la confesión de Cicerón, ciertamente mucho después de la muerte de Africano, a quien introdujo como interlocutor en su obra De Republica, pero aún antes de la venida de Cristo.

Sin embargo, si las desgracias que lamenta se hubiesen deplorado después de que la religión cristiana se hubiera difundido y comenzado a prevalecer, ¿habría algún hombre entre nuestros adversarios que no hubiera pensado que debían atribuirse a los cristianos?

¿Por qué, entonces, no tomaron medidas sus dioses en aquel momento para evitar la decadencia y extinción de aquella república, por cuya pérdida Cicerón, mucho antes de que Cristo viniera en la carne, entona un canto fúnebre tan lúgubre?

Sus admiradores tienen motivo para indagar si, incluso en los días de los hombres y la moral primitivos, la verdadera justicia floreció en ella; ¿o no era tal vez ya entonces, para usar la expresión casual de Cicerón, más bien una pintura coloreada que la realidad viviente?

Mas, si Dios quiere, consideraremos esto en otra parte. Pues pretendo mostrar en su lugar adecuado que —según las definiciones en las que el propio Cicerón, sirviéndose de Escipión como portavoz, expuso brevemente qué es una república y qué es un pueblo, y según muchos testimonios, tanto de sus propios labios como de quienes participaron en ese mismo debate— Roma nunca fue una república, porque la verdadera justicia jamás tuvo cabida en ella.

Mas aceptando las definiciones más factibles de república, concedo que hubo una república de cierto género, y ciertamente mucho mejor administrada por los antiguos romanos que por sus modernos representantes.

Pero el hecho es que la verdadera justicia no tiene existencia sino en aquella república cuyo fundador y soberano es Cristo, si al menos algunos eligen llamar a esto república; y en verdad no podemos negar que es el bienestar del pueblo.

Pero si por acaso este nombre, que se ha vuelto familiar en otros contextos, es considerado ajeno a nuestro lenguaje común, podemos al menos decir que en esta ciudad se encuentra la verdadera justicia; la ciudad de la cual la Sagrada Escritura dice: «Cosas gloriosas se han dicho de ti, oh ciudad de Dios».

Que los dioses romanos nunca tomaron medidas para impedir que la república fuera arruinada por la inmoralidad.

Pero lo que importa a la cuestión presente es esto: que por muy admirable que nuestros adversarios digan que fue o es la república, es seguro que, según el testimonio de sus propios escritores más cultos, se había vuelto, mucho antes de la venida de Cristo, totalmente inicua y disoluta, y de hecho ya no existía, sino que había sido destruida por la depravación.

Para evitar esto, ciertamente estos dioses protectores debieron haber dado preceptos morales y una regla de vida al pueblo por el que eran adorados en tantos templos, con tan gran variedad de sacerdotes y sacrificios, con ritos tan innumerables y diversos, tantas solemnidades festivas y tantas celebraciones de juegos magníficos.

Pero en todo esto los demonios solo miraban por su propio interés y no se preocupaban en absoluto de cómo vivían sus adoradores, o más bien se esmeraban en inducirlos a llevar una vida abandonada, con tal de que rindieran estos tributos a su honor y los miraran con temor.

Si alguien lo niega, que produzca, que señale, que lea las leyes que los dioses habían dado contra la sedición, y que los Gracos transgredieron cuando lo sumieron todo en la confusión; o aquellas que Mario, y Cina, y Carbón quebrantaron cuando envolvieron a su patria en guerras civiles, de causas de todo punto inicuas e injustificables, cruelmente conducidas y aún más cruelmente terminadas; o aquellas que Sila desdeñó, cuya vida, carácter y hechos, tal como los describen Salustio y otros historiadores, son la abominación de todo el género humano.

¿Quién negará que en aquel tiempo la república se había extinguido?

Posiblemente tengan la audacia de sugerir, en defensa de los dioses, que abandonaron la ciudad a causa de la disipación de los ciudadanos, según los versos de Virgilio:

Pero, primeramente, si es así, entonces no pueden quejarse de la religión cristiana, como si fuera ella la que ofendió a los dioses y los hizo abandonar Roma, puesto que la inmoralidad romana había alejado hacía tiempo de los altares de la ciudad a una nube de diosecillos, como a tantas moscas.

Y, sin embargo, ¿dónde estaba esta muchedumbre de divinidades cuando, mucho antes de la corrupción de la moral primitiva, Roma fue tomada y quemada por los galos? ¿Tal vez estaban presentes, pero dormidas? ¡Pues en aquel tiempo toda la ciudad cayó en manos del enemigo, con la única excepción de la colina del Capitolio; y esta también habría sido tomada, si no hubiera sido porque —¡unas ocas vigilantes despertaron a los dioses durmientes! Y esto dio motivo a la fiesta de la oca, en la cual Roma cayó casi en la superstición de los egipcios, que adoran a bestias y aves.

Pero de estos males adventicios que son infligidos por ejércitos hostiles o por algún desastre, y que atañen más al cuerpo que al alma, no estoy tratando por ahora. En el presente hablo de la decadencia de la moral, que al principio perdió casi imperceptiblemente su brillo, pero después fue totalmente borrada, fue barrida como por un torrente y envolvió a la república en una ruina tan desastrosa que, aunque las casas y las murallas seguían en pie, los principales escritores no dudan en afirmar que la república estaba destruida.

Ahora bien, la partida de los dioses "de cada templo, de cada sagrado santuario", y su abandono de la ciudad a la destrucción, fue un acto de justicia, si sus leyes que inculcaban la justicia y una vida moral habían sido tenidas en poco por dicha ciudad. Pero ¿qué clase de dioses eran estos, os ruego, que rehusaban vivir con un pueblo que los adoraba, y cuya vida corrupta no habían hecho nada por reformar?

Que las vicisitudes de esta vida no dependen del favor o la hostilidad de los demonios, sino de la voluntad del Dios verdadero.

Pero, además, ¿no es evidente que los dioses han propiciado el cumplimiento de los deseos de los hombres, en lugar de refrenarlos con autoridad?

Pues a Mario, un hombre de cuna humilde y hecho a sí mismo, que provocó y dirigió guerras civiles sin piedad, lo ayudaron de tal modo que fue cónsul siete veces y murió lleno de años en su séptimo consulado, escapando de las manos de Sila, que inmediatamente después asumió el poder.

¿Por qué, entonces, no lo ayudaron también a abstenerse de tantas atrocidades? Pues si se dice que los dioses no tuvieron nada que ver en su éxito, esto no es una concesión baladí: que un hombre pueda alcanzar la tan ansiada felicidad de esta vida aun cuando sus propios dioses no le sean propicios; que los hombres puedan verse colmados de los dones de la fortuna como Mario, puedan disfrutar de salud, poder, riqueza, honores, dignidad, larga vida, aunque los dioses le sean hostiles; y que, por otra parte, los hombres puedan ser atormentados como Régulo, con cautiverio, esclavitud, indigencia, vigilias, dolor y una muerte cruel, aun cuando los dioses sean sus amigos.

Conceder esto equivale a confesar de un plumazo que los dioses son inútiles y su culto superfluo. Si los dioses han enseñado al pueblo más bien lo que va diametralmente en contra de las virtudes del alma y de esa integridad de vida que halla recompensa después de la muerte; si incluso respecto de los bienes temporales y transitorios no dañan a los que odian ni benefician a los que aman, ¿por qué se les rinde culto, por qué se les invoca con tan ferviente homenaje?

¿Por qué murmuran los hombres en las dificultades y en las emergencias tristes, como si los dioses se hubieran retirado con ira?, ¿y por qué, a causa de ellos, se injuria a la religión cristiana con las más indignas calumnias? Si en los asuntos temporales tienen poder ya sea para el bien o para el mal, ¿por qué secundaron a Mario, el peor de los ciudadanos de Roma, y abandonaron a Régulo, el mejor? ¿No demuestra esto que ellos mismos son de lo más injusto y perverso?

Y aun si se supusiera que precisamente por esta razón se les debe temer y venerar más, esto es un error; pues no leemos que Régulo los venerara con menor asiduidad que Mario. Tampoco resulta evidente que deba elegirse una vida perversa bajo el pretexto de que se supone que los dioses favorecieron a Mario más que a Régulo.

Pues Metelo, el más estimado de todos los romanos, que tuvo cinco hijos en el consulado, fue próspero incluso en esta vida; y Catilina, el peor de los hombres, reducido a la pobreza y derrotado en la guerra que su propia culpa había desencadenado, vivió y pereció miserablemente.

La felicidad real y segura es posesión exclusiva de quienes dan culto a ese Dios por quien únicamente puede ser conferida.

Es evidente, por tanto, que cuando la república estaba siendo destruida por unas costumbres depravadas, sus dioses no hicieron nada para impedir su destrucción mediante la dirección o corrección de dichas costumbres, sino que más bien la aceleraron al incrementar la desmoralización y la corrupción que ya existían. No tienen por qué fingir que su bondad se sintió escandalizada por la iniquidad de la ciudad y que se retiraron con ira. Pues estaban allí, sin duda alguna; han sido descubiertos, convictos: fueron igualmente incapaces de romper el silencio para guiar a otros, y de guardar silencio para ocultarse.

No me detengo en el hecho de que los habitantes de Minturno se compadecieran de Mario y lo encomendaran a la diosa Marica en su bosque sagrado, para que ella le concediera éxito en todas las cosas, y que desde el abismo de desesperación en el que entonces yacía regresara de inmediato ileso a Roma, entrando en la ciudad como el despiadado líder de un ejército despiadado; y aquellos que deseen saber cuán sangrienta fue su victoria, cuán poco propia de un ciudadano, y cuán implacablemente actuó, más que cualquier enemigo extranjero, que lean las historias.

Pero en esto, como dije, no me detengo; ni atribuyo la sangrienta ventura de Mario a no sé qué diosa minturniana [Marica], sino más bien a la providencia secreta de Dios, para que las bocas de nuestros adversarios sean cerradas, y para que aquellos que no se dejan guiar por la pasión, sino por una prudente consideración de los acontecimientos, sean librados del error.

Y aun si los demonios tienen algún poder en estos asuntos, solo poseen aquel que el decreto secreto del Todopoderoso les otorga, para que no valoremos en exceso la prosperidad terrenal, dado que muchas veces se le concede incluso a hombres malvados como Mario; y para que, por otra parte, no la consideremos un mal, ya que vemos que muchos buenos y piadosos adoradores del Dios único y verdadero gozan, a pesar de los demonios, de un éxito eminente; y, finalmente, para que no supongamos que estos espíritus inmundos deben ser propiciados o temidos por causa de las bendiciones o calamidades terrenales: pues así como los hombres malvados en la tierra no pueden hacer todo lo que quisieran, tampoco pueden hacerlo estos demonios, sino únicamente en la medida en que se lo permite el decreto de Aquel cuyos juicios son plenamente comprensibles y justamente irreprochables por nadie.

De las acciones de Sila, en las cuales los demonios se jactaban de haberle prestado su ayuda.

Es cierto que Sila —cuyo dominio fue tan cruel que, en comparación con él, se añoraba el estado de cosas anterior que él había venido a vengar—, cuando avanzó por primera vez hacia Roma para presentar batalla a Mario, halló los auspicios tan favorables al sacrificar que, según el relato de Livio, el augur Postumio se mostró dispuesto a perder la cabeza si Sila, con la ayuda de los dioses, no lograba lo que se proponía.

Los dioses, como veis, no se habían apartado de «todo templo y sagrado recinto», puesto que aún predecían el desenlace de estos asuntos y, sin embargo, no tomaban medida alguna para enmendar al propio Sila. Sus presagios le prometían una gran prosperidad, pero ninguna de sus amenazas doblegó sus pasiones malvadas.

Y luego, cuando se encontraba en Asia dirigiendo la guerra contra Mitrídates, Lucio Ticio le transmitió un mensaje de Júpiter en el sentido de que vencería a Mitrídates; y así sucedió.

Y más tarde, cuando meditaba su regreso a Roma con el propósito de vengar en la sangre de los ciudadanos los ultrajes inferidos a sí mismo y a sus amigos, un soldado de la sexta legión le entregó un segundo mensaje de Júpiter, en el sentido de que era él quien había predicho la victoria sobre Mitrídates, y que ahora prometía darle el poder de recuperar la república de manos de sus enemigos, aunque con gran derramamiento de sangre. Sila le preguntó inmediatamente al soldado qué figura se le había aparecido y, al oír su respuesta, reconoció que era la misma de que Júpiter se había valido anteriormente para comunicarle la seguridad de la victoria sobre Mitrídates.

¿Cómo pueden, pues, los dioses ser justificados en este asunto por el esmero que pusieron en predecir estos vanos éxitos, y por su negligencia en corregir a Sila y en apartarle de provocar una guerra civil tan lamentable y atroz, que no solo desfiguró, sino que extinguió la república?

La verdad es, como a menudo he dicho, como nos enseña la Escritura y como los hechos mismos indican de manera suficiente, que se descubre que los demonios velan únicamente por sus propios intereses, para ser tenidos y adorados como dioses, y para que los hombres sean inducidos a rendirles un culto que los asocia con sus crímenes y los envuelve en una común maldad y en el juicio de Dios.

Después, cuando Sila hubo llegado a Tarento y había sacrificado allí, vio sobre la cabeza del hígado de la víctima la figura de una corona de oro. Entonces el mismo adivino Postumio interpretó que esto significaba una señalada victoria, y ordenó que él solo comiera de las entrañas.

Un poco después, el esclavo de cierto Lucio Poncio exclamó: "Soy el mensajero de Belona; ¡la victoria es tuya, Sila!". Luego añadió que el Capitolio iba a ser incendiado. Tan pronto como hubo pronunciado esta predicción, dejó el campamento, pero regresó al día siguiente más agitado que nunca y gritó: "¡El Capitolio ha sido prendido en fuego!". E incendiado fue, en verdad.

Esto le era fácil a un demonio tanto preverlo como anunciarlo con rapidez. Pero observad, en relación con nuestro tema, qué clase de dioses son aquellos bajo los cuales estos hombres desean vivir, quienes blasfeman del Salvador que libra las voluntades de los fieles del dominio de los demonios.

El hombre gritó en rapto profético: "¡La victoria es tuya, Sila!". Y para certificar que hablaba por un espíritu divino, predijo también un suceso que iba a suceder en breve, y que de hecho aconteció, en un lugar del cual el ser en quien este espíritu hablaba se encontraba muy distante. ¡Pero jamás gritó: «Cesan tus villanías, Sila!» —las villanías que fueron cometidas en Roma por aquel vencedor a quien una corona de oro en el hígado del becerro se le había mostrado como la evidencia divina de su victoria.

Si señales como esta hubieran sido enviadas habitualmente por dioses justos, y no por demonios perversos, entonces ciertamente las entrañas que consultó habrían debido más bien darle a Sila un presagio de los desastres crueles que iban a sobrevenirle a la ciudad y a él mismo. Pues aquella victoria no fue tan propicia para su exaltación al poder como funesta para su ambición; ya que por ella se volvió tan insaciable en sus deseos, y quedó tan arrogante y temerario debido a la prosperidad, que bien puede decirse que se infligió más bien una destrucción moral a sí mismo que una destrucción corporal a sus enemigos.

Pero de estas calamidades verdaderamente luctuosas y deplorables los dioses no le dieron previo aviso, ni por entrañas, ni por augurio, ni por sueño, ni por predicción. Pues temían su enmienda más que su derrota. Es más, cuidaron muy bien de que este glorioso vencedor de sus propios conciudadanos fuera vencido y llevado cautivo por sus propios vicios infames, y fuera así el esclavo más sumiso de los demonios mismos.

Con cuánta fuerza incitan los espíritus malignos a los hombres a las acciones perversas, dándoles la autoridad cuasidivina de su ejemplo.

Ahora bien, ¿quién no comprende aquí,—a menos que haya preferido imitar a tales dioses en lugar de apartarse de su compañía por la gracia divina—, quién no ve con qué avidez se esfuerzan estos espíritus malignos por prestar, por decirlo así, una autoridad divina al crimen mediante su ejemplo?

¿No lo prueba acaso el hecho de que fueron vistos en una amplia llanura de Campania ensayando entre ellos la batalla que poco después tuvo lugar allí con gran derramamiento de sangre entre los ejércitos de Roma? Pues al principio se oyeron fuertes estruendos y, después, muchos informaron haber visto durante varios días a dos ejércitos enfrentados. Y cuando cesó este combate, hallaron el suelo completamente marcado con las mismas huellas de hombres y caballos que dejaría un gran enfrentamiento.

Si, por tanto, las deidades estaban verdaderamente luchando entre sí, las guerras civiles de los hombres están suficientemente justificadas; aunque, dicho sea de paso, obsérvese que unos dioses tan pugnaces deben ser muy malvados o muy desdichados. Si, sin embargo, no fue más que un simulacro, ¿qué pretendían con esto, sino que las guerras civiles de los romanos parecieran no una maldad, sino una imitación de los dioses?

Pues ya habían comenzado las guerras civiles; y antes de esto, habían ocurrido algunas batallas lamentables y masacres execrables. Ya muchos se habían conmovido con la historia del soldado que, al despojar de los botines a su enemigo caído, reconoció en el cadáver despojado a su propio hermano y, con profundas maldiciones sobre las guerras civiles, se suicidó allí mismo sobre el cuerpo de su hermano.

Para disimular la amargura de tales tragedias y encender un ardor cada vez mayor en esta monstruosa guerra, estos demonios malignos, que eran tenidos y adorados como dioses, urdieron este plan de revelarse en estado de guerra civil, para que ningún remordimiento por los conciudadanos hiciera retroceder a los romanos de tales batallas, sino que la criminalidad humana fuera justificada por el ejemplo divino.

Con semejante astucia también ordenaron estos espíritus malignos que se instituyeran y consagraran a ellos los espectáculos escénicos de los que ya he hablado. Y en estos espectáculos las composiciones poéticas y las acciones del drama atribuían tales iniquidades a los dioses que cualquiera podía imitarlos con seguridad, ya fuera que creyera que los dioses realmente habían hecho tales cosas, o bien, sin creerlo, percibiera, sin embargo, que ellos deseaban con el mayor ahínco ser representados como habiéndolas hecho.

Y para que nadie supiera suponer que, al representar a los dioses luchando entre ellos, los poetas los habían calumniado y les habían atribuido acciones indignas, los dioses mismos, para completar el engaño, confirmaron las composiciones de los poetas exhibiendo sus propias batallas ante los ojos de los hombres, no solo mediante acciones en los teatros, sino en sus propias personas en el campo mismo.

Nos hemos visto obligados a aducir estos hechos, porque sus autores no han tenido ningún escrúpulo en decir y escribir que la república romana ya había sido arruinada por las depravadas costumbres morales de los ciudadanos, y había dejado de existir antes de la llegada de nuestro Señor Jesucristo.

Ahora bien, esta ruina no se la atribuyen a sus propios dioses, aunque sí le imputan a nuestro Cristo los males de esta vida, que no pueden arruinar a los hombres buenos, ya estén vivos o muertos. Y esto lo hacen, a pesar de que nuestro Cristo ha promulgado tantos preceptos que inculcan la virtud y reprimen el vicio; mientras que sus propios dioses no han hecho absolutamente nada para preservar aquella república que les servía, ni para apartarla de la ruina mediante tales preceptos, sino que más bien han precipitado su destrucción, corrompiendo su moralidad a través de su pestilente ejemplo.

Nadie, imagino, tendrá ahora la audacia de decir que la república se arruinó entonces debido a la marcha de los dioses «de cada templo, de cada sagrado santuario», como si fuesen amigos de la virtud y se sintieran ofendidos por los vicios de los hombres.

No, son demasiados los presagios de entrañas, las augurios, las adivinaciones, mediante los cuales proclamaban jactanciosamente que eran conocedores de los acontecimientos futuros y controladores de la fortuna de la guerra; todo lo cual demuestra que estuvieron presentes. Y si en verdad hubiesen estado ausentes, los romanos nunca se habrían visto arrastrados en estas guerras civiles por sus propias pasiones hasta el punto en que lo fueron por las instigaciones de estos dioses.

Que los demonios daban en secreto ciertas instrucciones oscuras sobre la moral, mientras que en público sus propias solemnidades inculcaban toda clase de maldad.

Visto que esto es así, —visto que los hechos inmundos y crueles, las acciones vergonzosas y criminales de los dioses, ya sean reales o fingidas, fueron publicados a petición propia y fueron consagrados y dedicados en su honor como solemnidades sagradas y establecidas; visto que ellos mismos prometieron venganza contra quienes se negaban a exhibirlos ante los ojos de todos, para que fueran propuestos como hechos dignos de imitación, ¿por qué razón estos mismos demonios, que al complacerse en tales obscenidades se reconocen como espíritus impuros, y que al deleitarse en sus propias maldades e iniquidades, reales o imaginarias, y al pedir a los desvergonzados, y extorsionar a los recatados, la celebración de estos actos licenciosos, se proclaman instigadores de una vida criminal y lasciva; —por qué, pregunto, se representa a estos mismos dando algunos buenos preceptos morales a unos pocos de sus elegidos, iniciados en el secreto de sus santuarios?

Siendo así, esto mismo sirve solo para demostrar aún más la maliciosa astucia de estos espíritus pestilentes. Pues tan grande es la influencia de la probidad y de la castidad, que todos los hombres, o casi todos, se sienten conmovidos por la alabanza de estas virtudes; ni hay hombre tan depravado por el vicio que no conserve en sí algún sentimiento de honor. De modo que, a menos que el diablo a veces se transformara, como dice la Escritura, en ángel de luz,⁹⁹ no podría alcanzar su propósito engañoso.

En consecuencia, en público, una desvergüenza audaz llena el oído del pueblo con estrepitoso clamor; en privado, una castidad fingida habla en susurros apenas audibles a unos pocos: se proporciona un escenario abierto para las cosas vergonzosas, pero sobre las dignas de alabanza baja el telón; la gracia se oculta, la desgracia hace alarde; una obra malvada atrae a un público desbordado, un discurso virtuoso apenas encuentra oyente, como si de la pureza hubiera que avergonzarse y de la impureza hubiera que jactarse. ¿Dónde más puede reinar semejante confusión, sino en los templos de los demonios? ¿Dónde, sino en las guaridas del engaño? Pues los preceptos secretos se dan como una sopa boba para los virtuosos, que son pocos en número; los ejemplos malvados se exhiben para alentar a los viciosos, que son innumerables.

Dónde y cuándo recibieron los iniciados en los misterios de Caelestis alguna buena instrucción, no lo sabemos. Lo que sí sabemos es que ante su santuario, en el que está colocada su imagen, y en medio de una inmensa multitud congregada de todas partes y apiñada, fuimos espectadores vivamente interesados de los juegos que se celebraban, y vimos, según volvíamos los ojos a un lado u otro, por este lado un gran despliegue de rameras, por el otro a la diosa virgen: vimos a esta virgen adorada con oraciones y con ritos obscenos.

Allí no vimos mimos avergonzados, ni actriz abrumada por el exceso de modestia: todo lo que los ritos obscenos exigían se cumplía a cabalidad. Se nos mostró claramente lo que agradaba a la divinidad virginal, y la matrona que presenció el espectáculo regresó a casa del templo siendo una mujer más prudente.

Algunas, en verdad, de las mujeres más prudentes apartaban sus rostros de los movimientos impúdicos de los actores, y aprendían el arte de la maldad con una mirada furtiva. Pues se veían cohibidas, por el modesto comportamiento debito a los hombres, para mirar con audacia los gestos impúdicos; pero mucho más se veían cohibidas para condenar con corazón casto los sagrados ritos de aquella a quien adoraban.

Y, sin embargo, este desenfreno —que, de practicarse en el hogar, solo allí podría hacerse en secreto— se practicaba como una lección pública en el templo; y si quedaba alguna modestia en los hombres, esta se ocupaba en maravillarse de que la maldad que los hombres no podían cometer sin freno formara parte de la enseñanza religiosa de los dioses, y de que omitir su exhibición acarreara la ira de los dioses.

¿Qué espíritu puede ser ese que, mediante una inspiración oculta, agita la corrupción de los hombres, y los empuja al adulterio, y se alimenta de la iniquidad en su apogeo, a no ser aquel mismo que halla placer en semejantes ceremonias religiosas, coloca en los templos imágenes de demonios y ama ver en escena las imágenes de los vicios; que susurra en secreto algunos dichos justos para engañar a los pocos que son buenos, y esparce en público invitaciones al desenfreno, para adueñarse de los millones que son malvados?

27. *Que las obscenidades de aquellas obras de teatro que los romanos consagraron para propiciar a sus dioses contribuyeron en gran medida al derrocamiento del orden público.*

Cicerón, hombre de peso y filósofo a su manera, cuando iba a ser nombrado edil, quiso que los ciudadanos comprendieran¹⁰⁰ que, entre los demás deberes de su magistratura, debía propiciar a Flora mediante la celebración de juegos. Y estos juegos se consideran piadosos en proporción a su lascivia.

En otro lugar,¹⁰¹ y cuando ya era cónsul y el Estado se hallaba en gran peligro, dice que se habían celebrado juegos durante diez días seguidos y que no se había omitido nada que pudiera aplacar a los dioses: como si no hubiera sido más satisfactorio irritar a los dioses con la templanza que aplacarlos con el desenfreno, y provocar su odio con una vida honrada que apaciguarlo con semejante torpeza indecorosa.

Pues por muy cruel que fuera la ferocidad de aquellos hombres que amenazaban al Estado y por cuya causa se propiciaba a los dioses, no podría haber sido más dañina que la alianza de unos dioses que se conquistaban con los vicios más inmundos. Para evitar el peligro que amenazaba los cuerpos de los hombres, se concilió a los dioses de un modo que expulsaba la virtud de sus almas; y los dioses no se alistaron como defensores de las murallas contra los sitiadores sin haber asaltado y saqueado primero la moralidad de los ciudadanos.

Esta propiciación de tales divinidades —una propiciación tan licenciosa, tan impura, tan deshonesta, tan inicua, tan repugnante, cuyos actores la innata y loable virtud de los romanos inhabilitó para los honores cívicos, borró de su tribu, reconoció como contaminados y declaró infames—, esta propiciación, digo, tan inmunda, tan detestable y ajena a todo sentimiento religioso, estos relatos fabulosos y engañosos de las acciones criminales de los dioses, estas acciones escandalosas que ellos cometieron de forma vergonzosa e inicua, o que fingieron de un modo aún más vergonzoso e inicuo, todo esto lo aprendió la ciudad entera en público, tanto por las palabras como por los gestos de los actores.

Vieron que los dioses se deleitaban con la comisión de estas cosas y, por lo tanto, creyeron que estos no solo deseaban que se les exhibieran, sino que ellos mismos las imitaran. Mas en cuanto a aquella enseñanza buena y honesta de la que hablan, se impartía con tal secreto y a tan pocos (si es que en verdad se impartía), que más bien parecían temer que fuera divulgada que no que se pusiera en práctica.

Que la religión cristiana es salutífera.

Ellos, por tanto, no son sino unos desdichados abandonados e ingratos, en profunda y rápida esclavitud a ese espíritu maligno, quienes se quejan y murmuran de que los hombres sean rescatados por el nombre de Cristo del infletal yugo de estos espíritus inmundos, y de una participación en su castigo, y sean sacados de la noche de pestilente impiedad a la luz de la más saludable piedad. Solo tales hombres podrían murmurar de que las masas acuden a las iglesias y a sus castos actos de culto, donde se observa una decorosa separación de sexos; donde aprenden cómo pueden pasar de tal modo esta vida terrenal, como para merecer en adelante una eternidad bienaventurada; donde la Sagrada Escritura y la instrucción en la justicia son proclamadas desde una tribuna elevada en presencia de todos, para que tanto los que cumplen la palabra la oigan para su salvación, como los que no la cumplen la oigan para su juicio. Y aunque algunos entran y se burlan de tales preceptos, toda su petulancia es apagada por un cambio repentino, o es reprimida por miedo o vergüenza. Porque ninguna acción vil y malvada es expuesta allí para ser contemplada o imitada; sino que o bien los preceptos del Dios verdadero son recomendados, sus milagros narrados, sus dones alabados, o sus beneficios implorados.

Una exhortación a los romanos para que renuncien al paganismo.

Esta, más bien, es la religión digna de vuestros deseos, oh admirable raza romana, descendencia de vuestros Escévolas y Escipiones, de Régulo y de Fabricio. Codiciad esta más bien, distinguidla de esa inmunda vanidad y astuta malicia de los demonios. Si hay en vuestra naturaleza alguna virtud eminente, solo mediante la verdadera piedad es purificada y perfeccionada, mientras que por la impiedad es arruinada y castigada.

Elegid ahora qué habéis de seguir, para que vuestra alabanza no esté en vosotros, sino en el Dios verdadero, en quien no hay error. Pues de la gloria popular habéis tenido vuestra parte; pero por la providencia secreta de Dios, la verdadera religión no fue ofrecida a vuestra elección.

Despertad, ya es de día; como ya habéis despertado en las personas de algunos en cuya virtud perfecta y cuyos sufrimientos por la verdadera fe nos gloriamos: pues ellos, combatiendo por todas partes contra los poderes hostiles, y venciéndolos a todos muriendo con valor, nos han comprado con su sangre esta patria nuestra; a la cual patria os invitamos, y os exhortamos a agregaros al número de los ciudadanos de esta ciudad, que tiene también un santuario¹⁰² propio en la verdadera remisión de los pecados.

No escuchéis a esos hijos vuestros degenerados que calumnian a Cristo y a los cristianos, y les attribuyen estos tiempos desastrosos, aunque ellos desean tiempos en los que puedan gozar más bien de impunidad para su maldad que de una vida pacífica. Tal nunca ha sido la ambición de Roma ni siquiera respecto a su patria terrena.

Asid ahora la patria celestial, que se gana fácilmente, y en la cual reinaréis verdadera y eternamente. Pues allí no hallaréis fuego vestal, ni piedra capitolina, sino al único Dios verdadero

No sigas, pues, en adelante, a los dioses falsos y engañosos; abúralos más bien, y desprécialos, prorrumpiendo en la verdadera libertad.

Dioses no son, sino espíritus malignos, para quienes vuestra felicidad eterna será un duro castigo. Juno, de quien hacéis derivar vuestro origen según la carne, no envidió tan amargamente las ciudadelas de Roma a los troyanos, como estos demonios, a los que todavía reputáis dioses, envidian un asiento eterno al linaje de los hombres.

Y tú misma has emitido sobre ellos un juicio nada vacilante, cuando los pacíficos con juegos, y sin embargo tuviste por infames a los hombres por quienes los juegos eran representados. Permítenos, pues, reivindicar tu libertad contra los espíritus inmundos que habían impuesto sobre tu cuello el yugo de celebrar su propia vergüenza y podredumbre.

A los actores de estos crímenes divinos los has apartado de los cargos de honor; suplica al Dios verdadero, para que Él aparte de ti a esos dioses que se deleitan en sus crímenes —cosa de máxima ignominia si los crímenes son verdaderos, y de máxima y maliciosa invención si los crímenes son fingidos—.

Bien hecho, en cuanto que has desterrado espontáneamente del número de tus ciudadanos a todos los actores y comediantes. Despierta con más plenitud: la majestad de Dios no puede ser propiciada por aquello que mancha la dignidad del hombre. ¿Cómo, entonces, podéis creer que los dioses que se complacen en tales juegos lascivos pertenecen al número de los poderes santos del cielo, cuando a los hombres por quienes estos juegos son representados se les niega por vosotros mismos la admisión en el número de los ciudadanos romanos, incluso del grado más ínfimo?

Incomparablemente más gloriosa que Roma es aquella ciudad celestial en la que tienes por victoria la verdad; por dignidad, la santidad; por paz, la felicidad; por vida, la eternidad. Mucho menos admite en su sociedad a tales dioses, si te sonrojas de admitir en la tuya a tales hombres.

Por lo cual, si quisieras alcanzar la ciudad bienaventurada, huye de la sociedad de los demonios. Aquellos que son propiciados por actos de vergüenza son indignos del culto de los hombres de recto corazón. Sean estos, pues, borrados de vuestro culto mediante la purificación de la religión cristiana, así como aquellos hombres fueron borrados de vuestra ciudadanía por la marca del censor.

Pero en lo que respecta a los beneficios carnales, que son las únicas bendiciones que los malvados desean disfrutar, y a las miserias carnales, de las que únicamente rehúyen padecer, mostraremos en el libro siguiente que los demonios no tienen el poder que se supone que tienen; y aunque lo tuvieran, deberíamos más bien por esa razón despreciar estas bendiciones, que por causa de ellas adorar a esos dioses, y al adorarlos perder la obtención de estas bendiciones que nos escatiman.

Pero que ni siquiera tienen este poder que les atribuyen quienes los adoran por mor de las ventajas temporales, esto, digo, lo probaré en el libro siguiente; así pues, cerremos aquí el presente argumento.