# ARGUMENTO.

EN ESTE LIBRO AGUSTÍN ENSEÑA QUE LOS BUENOS ÁNGELES DESEAN QUE DIOS SOLO, A QUIEN ELLOS MISMOS SIRVEN, RECIBA ESE HONOR DIVINO QUE SE RINDE MEDIANTE EL SACRIFICIO, Y QUE SE LLAMA «LATREÍA». LUEGO PASA A DISPUTAR CONTRA PORFIRIO SOBRE EL PRINCIPIO Y EL MODO DE LA PURIFICACIÓN Y LIBERACIÓN DEL ALMA.

1. *Que los propios platónicos han determinado que solo Dios puede conferir la felicidad tanto a los ángeles como a los hombres, pero que aún sigue siendo una cuestión si aquellos espíritus a quienes nos mandan adorar para que obtengamos la felicidad desean que se les ofrezca sacrificio a ellos mismos, o al Dios único solamente.*

Es la firme opinión de todos los que usan su inteligencia que todos los hombres desean ser felices. Pero quiénes son los felices, o cómo llegan a serlo, son cuestiones sobre las cuales la debilidad del entendimiento humano suscita interminables y airadas controversias, en las cuales los filósofos han gastado sus fuerzas y consumido su tiempo de ocio.

Aducir y discutir sus diversas opiniones sería tedioso e innecesario. El lector recordará lo que dijimos en el libro octavo, al hacer una selección de los filósofos con quienes podíamos discutir la cuestión relativa a la vida futura de felicidad, si podemos alcanzarla rindiendo honores divinos al Dios único y verdadero, Creador de todos los dioses, o adorando a muchos dioses, y no esperará que repitamos aquí el mismo argumento, sobre todo porque, incluso si lo ha olvidado, puede refrescar su memoria releyéndolo.

Porque hicimos una selección de los platónicos, justamente tenidos por los más nobles de los filósofos, porque tuvieron el acierto de percibir que el alma humana, inmortal y racional, o intelectual como es, no puede ser feliz sino participando de la luz de aquel Dios por quien fueron hechos tanto ella misma como el mundo; y también que la vida feliz que todos los hombres desean no puede ser alcanzada por nadie que no se adhiera con un amor puro y santo a ese único bien supremo, el Dios inmutable.

Pero como incluso estos filósofos, ya sea acomodándose a la necedad e ignorancia del pueblo, o, como dice el apóstol, «vanecidos en sus razonamientos»,³²⁸ supusieron o permitieron que otros supusieran que se debe dar culto a muchos dioses, al punto de que algunos de ellos consideraron que el honor divino mediante el culto y el sacrificio debía rendirse incluso a los demonios (error que ya he refutado), debemos ahora, con la ayuda de Dios, averiguar qué piensa acerca de nuestro culto religioso y piedad aquellos espíritus inmortales y bienaventurados que moran en los lugares celestiales entre dominaciones, principados y potestades, a quienes los platónicos llaman dioses, y algunos, o bien buenos demonios, o bien, como nosotros, ángeles —es decir, para decirlo más claramente—, si los ángeles desean que les ofrezcamos sacrificios y culto, y que consagremos nuestras posesiones y a nosotros mismos a ellos, o solo a Dios, el suyo y el nuestro.

Porque este es el culto que se debe a la Divinidad, o, para hablar con mayor precisión, a la Deidad; y, para expresar este culto en una sola palabra, como no se me ocurre ningún término latino lo suficientemente exacto, me valdré, siempre que sea necesario, de una palabra griega. Λατρεία, siempre que aparece en las Escrituras, se traduce por la palabra servicio. Pero aquel servicio que se debe a los hombres, y en referencia al cual escribe el apóstol que los siervos deben estar sujetos a sus propios amos,³²⁹ suele ser designado por otra palabra en griego,³³⁰ mientras que el servicio que se tributa solo a Dios mediante el culto, se llama siempre, o casi siempre, λατρεία en el uso de quienes escribieron a partir de los oráculos divinos.

Esto no puede llamarse tan bien simplemente «culto», pues en tal caso no parecería deberse exclusivamente a Dios; ya que la misma palabra se aplica al respeto que tributamos ya sea a la memoria o a la presencia viva de los hombres. De ella derivamos también las palabras agricultura, colonizador y otras.³³¹

Y los paganos llaman a sus dioses «cœlicolæ», no porque adoren el cielo, sino porque habitan en él y, por decirlo así, lo colonizan; no en el sentido en que llamamos colonos a aquellos que están ligados a su suelo natal para cultivarlo bajo el dominio de los propietarios, sino en el sentido en que el gran maestro de la lengua latina dice: «Había una antigua ciudad habitada por colonos tirios».³³² Los llamó colonos, no porque cultivaran la tierra, sino porque habitaban la ciudad. Así también, las ciudades que se han desprendido de ciudades más grandes se llaman colonias.

En consecuencia, si bien es muy cierto que, usando la palabra en un sentido especial, el «culto» no puede rendirse a nadie más que a Dios, sin embargo, como la palabra se aplica a otras cosas además de esta, el culto debido a Dios no puede expresarse en latín con esta sola palabra.

La palabra "religión" podría parecer que expresa de manera más precisa el culto debido únicamente a Dios, y por ello los traductores latinos han utilizado este término para representar a θρησκεία; sin embargo, dado que no solo los ignorantes, sino también los más instruidos, emplean la palabra religión para expresar los vínculos humanos, las relaciones y las afinidades, introduciría inevitablemente una ambigüedad usar esta palabra al debatir sobre el culto a Dios, ya que no podemos afirmar que la religión no es otra cosa que el culto a Dios sin contradecir el uso común que aplica este término a la observancia de las relaciones sociales.

La «piedad», por otra parte, o, como dicen los griegos, εὐσέβεια, se entiende comúnmente como la designación adecuada para el culto a Dios. No obstante, esta palabra también se usa para referirse al deber hacia los padres. El pueblo llano, además, la emplea para las obras de caridad, lo cual, supongo, surge de la circunstancia de que Dios mandó realizar tales obras y declaró que se complace en ellas en lugar de los sacrificios, o por encima de estos. De este uso también ha ocurrido que Dios mismo sea llamado piadoso,³³³ sentido en el que los griegos nunca usan εὐσεβεῖν, aunque la εὐσέβεια es aplicada a las obras de caridad por su pueblo llano también.

En algunos pasajes de la Escritura, por tanto, han procurado preservar la distinción utilizando no la εὐσέβεια, que es la palabra más general, sino la θεοσέβεια, que denota literalmente el culto a Dios. Nosotros, por otra parte, no podemos expresar ninguna de estas ideas con una sola palabra. Este culto, pues, que en griego se llama λατρεία, y en latín «servitus» [servicio], pero el servicio debido solo a Dios; este culto, que en griego se llama θρησκεία, y en latín «religio», pero la religión por la que estamos ligados solo a Dios; este culto, que ellos llaman θεοσέβεια, pero que nosotros no podemos expresar en una sola palabra, sino que lo llamamos el culto a Dios, esto, decimos, pertenece solo a aquel Dios que es el Dios verdadero y que hace dioses a sus adoradores.³³⁴

Y por lo tanto, quienesquiera que sean estos habitantes del cielo, inmortales y bienaventurados, si no nos aman y no desean que seamos bienaventurados, entonces no debemos darles culto; y si nos aman y desean nuestra felicidad, no pueden desear que seamos hechos felices por otros medios que aquellos de los que ellos mismos han disfrutado —pues ¿cómo podrían desear que nuestra bienaventuranza manase de una fuente y la suya de otra?—

La opinión del platónico Plotino acerca de la iluminación venida de arriba.

Pero con estos filósofos más estimables no tenemos disputa en este asunto. Pues percibieron, y de varias formas expresaron abundantemente en sus escritos, que estos espíritus tienen la misma fuente de felicidad que nosotros: cierta luz inteligible, que es su Dios, y es diferente de ellos, y los ilumina para que sean penetrados por la luz y gocen de la felicidad perfecta en la participación de Dios.

Plotino, comentando a Platón, afirma repetida y enérgicamente que ni siquiera el alma, que ellos creen que es el alma del mundo, deriva su bienaventuranza de otra fuente que no sea la nuestra, a saber, de aquella Luz que es distinta de ella y la creó, y por cuya iluminación inteligible goza de la luz en las cosas inteligibles. También compara esas cosas espirituales con los vastos y conspicuos cuerpos celestes, como si Dios fuera el sol y el alma la luna; pues suponen que la luna deriva su luz del sol.

Ese gran platónico dice, por tanto, que el alma racional, o más bien el alma intelectual —clase en la que comprende las almas de los bienaventurados inmortales que habitan el cielo—, no tiene una naturaleza superior a ella salvo Dios, el Creador del mundo y del alma misma, y que estos espíritus celestiales derivan su vida dichosa y la luz de la verdad de la misma fuente que nosotros, estando de acuerdo con el evangelio donde leemos: «Hubo un hombre enviado de Dios, cuyo nombre era Juan; este vino por testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos creyesen por él. No era él la luz, sino para que diese testimonio de la luz. Aquella luz verdadera que alumbra a todo hombre que viene al mundo»,³³⁵ —distinción que prueba suficientemente que el alma racional o intelectual como la que tenía Juan no puede ser su propia luz, sino que necesita recibir iluminación de otro, la Luz verdadera.

El propio Juan lo confiesa cuando emite su testimonio: «De su plenitud tomamos todos».³³⁶

3. *Que los platónicos, aunque conocían algo del Creador del universo, malinterpretaron el verdadero culto a Dios al rendir honor divino a los ángeles, buenos o malos.*

Siendo esto así, si los platónicos, o quienes piensan como ellos, al conocer a Dios, lo glorificaron como a Dios y le dieron gracias, si no se vanagloriaron en sus propios pensamientos, si no originaron ni cedieron ante los errores populares, sin duda reconocerían que ni los bienaventurados inmortales podrían retener, ni nosotros, miserables mortales, alcanzar una condición feliz sin dar culto al único Dios de los dioses, que es tanto de ellos como nuestro.

A Él le debemos el servicio que en griego se llama λατρεία, ya lo rindamos de forma externa o interna; pues todos somos su templo, cada uno de nosotros por separado y todos juntos, porque Él se digna habitar en cada uno individualmente y en todo el cuerpo armonioso, no siendo mayor en el conjunto que en cada cual, ya que ni se expande ni se divide.

Nuestro corazón, cuando se eleva hacia Él, es su altar; el sacerdote que intercede por nosotros es su Unigénito; le sacrificamos víctimas sangrientas cuando luchamos por su verdad incluso hasta la sangre; le ofrecemos el más dulce incienso cuando nos presentamos ante él ardiendo con santo y piadoso amor; a Él nos dedicamos y entregamos a nosotros mismos y sus dones en nosotros; a Él, mediante fiestas solemnes y en días señalados, consagramos la memoria de sus beneficios, para que el olvido ingrato no se apodere de nosotros con el transcurso del tiempo; a Él le ofrecemos en el altar del corazón el sacrificio de la humildad y la alabanza, encendido por el fuego del amor ardiente.

Es para que podamos verle, en la medida en que puede ser visto; es para que podamos adherirnos a Él, por lo que somos limpiados de toda mancha de pecados y pasiones malvadas, y somos consagrados en su nombre. Porque Él es la fuente de nuestra felicidad, Él es el fin de todos nuestros deseos.

Estando unidos a Él, o mejor dicho, re-unidos —pues nos habíamos separado y habíamos perdido su asidero—, estando, digo, re-unidos a Él,³³⁷ tendemos hacia Él por el amor, para descansar en Él y hallar nuestra bienaventuranza al alcanzar ese fin. Pues nuestro bien, por el cual los filósofos han contendido con tanta agudeza, no es otra cosa que estar unidos a Dios.

Es, si se me permite decirlo, abrazándolo espiritualmente como el alma intelectual se llena y se impregna de verdaderas virtudes. Se nos manda amar este bien con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con todas nuestras fuerzas. A este bien debemos ser conducidos por quienes nos aman, y conducir a quienes amamos.

Así se cumplen aquellos dos mandamientos de los que dependen toda la ley y los profetas: "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu mente, y con toda tu alma"; y "Amarás a tu prójimo como a ti mismo".³³⁸

Porque, para que el hombre fuera inteligente en su amor propio, se le señaló un fin al que pudiera referir todas sus acciones, para que fuera bienaventurado. Pues quien se ama a sí mismo no desea otra cosa que esto. Y el fin que se le propone es "acercarse a Dios".³³⁹

Y así, cuando a alguien que posee este amor propio inteligente se le manda amar a su prójimo como a sí mismo, ¿qué otra cosa se le ordena sino que haga todo lo posible por recomendarle el amor a Dios? Este es el culto a Dios, esta es la verdadera religión, esta la recta piedad, este el servicio debido solo a Dios.

Si algún poder inmortal, pues, sin importar de qué virtud esté dotado, nos ama como a sí mismo, debe desear que encontremos nuestra felicidad sometiéndonos a Aquel en cuya sumisión él mismo encuentra la felicidad. Si no adora a Dios, es desdichado, por estar privado de Dios; si adora a Dios, no puede desear ser adorado en lugar de Dios. Por el contrario, estos poderes superiores acogen de todo corazón la sentencia divina en la que está escrito: "El que ofrezca sacrificios a cualquier dios, excepto al Señor solo, será destruido por completo".³⁴⁰

Ese sacrificio se debe únicamente al Dios verdadero.

Pero, dejando aparte por el momento los otros servicios religiosos con los que se da culto a Dios, ciertamente nadie osaría decir que el sacrificio se debe a otro que no sea Dios.

Muchas partes, en verdad, del culto divino se emplean indebidamente para mostrar honor a los hombres, ya sea por una humildad excesiva o por una adulación perniciosa; sin embargo, mientras esto se hace, aquellas personas que son así adoradas y veneradas, o incluso idolatradas, no son consideradas más que humanas; ¿y quién pensó jamás en sacrificar sino a aquel a quien sabía, suponía o fingía ser un dios?

Y cuán antigua es esa parte del culto de Dios que es el sacrificio, lo muestran suficientemente aquellos dos hermanos, Caín y Abel, de los cuales Dios rechazó el sacrificio del mayor y miró con favor el del menor.

De los sacrificios que Dios no exige, sino que quiso que se observaran para la manifestación de aquellas cosas que sí exige.

¿Y quién hay tan necio que suponga que Dios necesita de las cosas que se le ofrecen para algún uso propio? La divina Escritura refuta esta idea en muchos lugares. Para no ser prolijos, basta con citar esta breve sentencia de un salmo: "He dicho al Señor: Tú eres mi Dios, porque no necesitas de mis bienes".³⁴¹

Debemos creer, por tanto, que Dios no tiene necesidad, no solo de animales o de cualquier otra cosa terrenal y material, sino ni siquiera de la justicia del hombre, y que todo culto verdadero que se rinde a Dios no le aprovecha a Él, sino al hombre. Pues nadie diría que le hace un beneficio a una fuente por beber de ella, ni a la luz por verla.

Y el hecho de que la antigua iglesia ofreciera sacrificios de animales, que el pueblo de Dios actual lee sin imitar, no prueba otra cosa sino que aquellos sacrificios significaban las cosas que hacemos con el propósito de acercarnos a Dios e inducir a nuestro prójimo a hacer lo mismo. El sacrificio, por consiguiente, es el sacramento visible o signo sagrado de un sacrificio invisible.

De ahí que aquel penitente en el salmo, o tal vez el salmista mismo, rogando a Dios que tenga misericordia de sus pecados, diga: "Si quisieras sacrificio, yo te lo daría; no te deleitas en holocaustos. El sacrificio de Dios es un espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado no lo despreciarás, oh Dios".³⁴²

Observad cómo, en las mismas palabras con las que expresa el rechazo de los sacrificios por parte de Dios, muestra que Dios requiere sacrificios. Él no desea el sacrificio de una bestia degollada, sino que desea el sacrificio de un corazón contrito. Así, aquel sacrificio que dice que Dios no desea es el símbolo del sacrificio que Dios sí desea. Dios no desea los sacrificios en el sentido en que la gente insensata piensa que los desea, a saber, para gratificar su propio placer. Pues si no hubiera querido que los sacrificios que Él requiere —como, por ejemplo, un corazón contrito y humillado por el dolor del arrepentimiento— fueran simbolizados por aquellos sacrificios que se pensaba que deseaba por resultarle agradables, la antigua ley nunca habría mandado su presentación; y estaban destinados a desaparecer cuando llegara la oportunidad propicia, para que los hombres no supusieran que los sacrificios en sí mismos, en lugar de las cosas simbolizadas por ellos, eran agradables a Dios o aceptables en nosotros.

De ahí que, en otro pasaje de otro salmo, diga: "Si tuviese hambre, no te lo diría a ti; porque mío es el mundo y su plenitud. ¿He de comer yo carne de toros, o he de beber sangre de machos cabríos?"³⁴³ como si dijera: Suponiendo que tales cosas me fuesen necesarias, nunca te pediría lo que tengo en mi propia mano. Luego continúa mencionando lo que estas significan: "Ofrece a Dios sacrificio de alabanza, y paga tus votos al Altísimo. E invócame en el día de la angustia; te libraré, y tú me honrarás".³⁴⁴

Así también en otro profeta: "¿Con qué me presentaré ante el Señor, y adoraré al Dios Altísimo? ¿Me presentaré ante él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se agradará el Señor de millares de carneros, o de diez mil arroyos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi rebelión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma? Oh hombre, él te ha declarado lo que es bueno, y qué pide el Señor de ti: solamente hacer justicia, y amar misericordia, y caminar humildemente con tu Dios".³⁴⁵

En las palabras de este profeta, estas dos cosas se distinguen y se exponen con suficiente claridad: que Dios no requiere estos sacrificios por sí mismos, y que sí requiere los sacrificios que ellos simbolizan. En la epístola titulada "A los Hebreos" se dice: "De hacer bien y de la ayuda mutua no os olvidéis; porque de tales sacrificios se agrada Dios".³⁴⁶

Y así, cuando está escrito: "Misericordia quiero y no sacrificio",³⁴⁷ no se quiere decir otra cosa sino que un sacrificio es preferido a otro; pues lo que en el habla común se llama sacrificio es solo el símbolo del verdadero sacrificio. Ahora bien, la misericordia es el verdadero sacrificio y, por tanto, se dice, como acabo de citar, que "de tales sacrificios se agrada Dios".

Todas las ordenanzas divinas, por tanto, que leemos acerca de los sacrificios en el servicio del tabernáculo o del templo, debemos referirlas al amor a Dios y al prójimo. Porque "de estos dos mandamientos", como está escrito, "dependen toda la ley y los profetas".³⁴⁸

Del verdadero y perfecto sacrificio.

Así pues, todo verdadero sacrificio es aquella obra que se realiza para que seamos unidos a Dios en santa comunión, y que tiene referencia a aquel bien supremo y fin en el cual únicamente podemos ser verdaderamente bienaventurados.³⁴⁹

Y por tanto, incluso la misericordia que mostramos a los hombres, si no se muestra por amor a Dios, no es un sacrificio. Pues, aunque hecho u ofrecido por el hombre, el sacrificio es algo divino, tal como los que lo llamaron sacrificio³⁵⁰ quisieron indicar.

Así el hombre mismo, consagrado en el nombre de Dios y votado a Dios, es un sacrificio en la medida en que muere al mundo para poder vivir para Dios. Pues esto es parte de esa misericordia que cada hombre se muestra a sí mismo; como está escrito: "Ten misericordia de tu alma agradando a Dios".³⁵¹

Nuestro cuerpo también es un sacrificio cuando lo castigamos con la templanza, si lo hacemos como debemos, por amor a Dios, para no ceder nuestros miembros como instrumentos de iniquidad para el pecado, sino como instrumentos de justicia para Dios.³⁵² Exhortando a este sacrificio, el apóstol dice: "Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional".³⁵³

Si entonces el cuerpo, al cual, siendo inferior, el alma usa como siervo o instrumento, es un sacrificio cuando se usa rectamente y con referencia a Dios, ¡cuánto más el alma misma llega a ser un sacrificio cuando se ofrece a Dios, para que, inflamada por el fuego de su amor, reciba de su hermosura y le sea agradable, perdiendo la figura del deseo terrenal y siendo remodelada a imagen de una hermosura permanente!

Y esto, en efecto, lo añade el apóstol diciendo: "Y no os conforméis a este siglo; sino transformaos por medio de la renovación de vuestro entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta".³⁵⁴

Puesto que, por lo tanto, los verdaderos sacrificios son obras de misericordia hacia nosotros mismos o hacia los demás, hechas con referencia a Dios, y puesto que las obras de misericordia no tienen otro objeto que el alivio de la angustia o la concesión de la felicidad, y puesto que no hay felicidad aparte de aquel bien del cual se dice: "Es bueno para mí acercarme a Dios",³⁵⁵ se sigue que toda la ciudad redimida, es decir, la congregación o comunidad de los santos, es ofrecida a Dios como nuestro sacrificio a través del gran Sumo Sacerdote, quien Se ofreció a Dios en Su pasión por nosotros, para que seamos miembros de esta gloriosa cabeza, según la condición de siervo. Pues fue esta condición la que Él ofreció, en esta fue ofrecido, porque es según ella que es Mediador, en ella es nuestro Sacerdote, en ella el Sacrificio.

Por consiguiente, cuando el apóstol nos había exhortado a presentar nuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, nuestro culto racional, y a no conformarnos al mundo, sino a ser transformados en la renovación de nuestro entendimiento, para que comprobáramos cuál es la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta, es decir, el verdadero sacrificio de nosotros mismos, dice: "Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno. Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros, teniendo dones diferentes, según la gracia que nos es dada".³⁵⁶

Este es el sacrificio de los cristianos: nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo. Y este es también el sacrificio que la Iglesia celebra continuamente en el sacramento del altar, conocido por los fieles, en el cual enseña que ella misma es ofrecida en la ofrenda que hace a Dios.

Del amor de los santos ángeles, que los impulsa a desear que adoremos al Dios uno y verdadero, y no a ellos mismos.

Muy justamente estos espíritus bienaventurados e inmortales, que habitan las moradas celestiales y se regocijan en las comunicaciones de la plenitud de su Creador, firmes en su eternidad, seguros en su verdad, santos por su gracia, dado que miran con compasión y ternura a nosotros, miserables mortales, y desean que nos hagamos inmortales y felices, no desean que les sacrifiquemos a ellos mismos, sino a Aquel cuyo sacrificio saben que son en común con nosotros.

Porque nosotros y ellos juntos somos la única ciudad de Dios, a la cual se le dice en el salmo: «Cosas gloriosas se dicen de ti, oh ciudad de Dios»;³⁵⁷ la parte humana peregrinando aquí abajo, la angélica auxiliando desde arriba.

Porque desde esa ciudad celestial, en la que la voluntad de Dios es la ley inteligible e inmutable, desde ese consejo celestial —pues se reúnen en consejo respecto a nosotros—, esa sagrada Escritura, descendida a nosotros por el ministerio de los ángeles, en la que está escrito: «El que sacrificare a cualquier dios, sino solo al Señor, será totalmente destruido»,³⁵⁸ esta Escritura, esta ley, estos preceptos, han sido confirmados por tales milagros, que resulta suficientemente evidente a quién desean estos espíritus inmortales y bienaventurados, que desean que seamos semejantes a ellos, que sacrifiquemos.

De los milagros que Dios se ha dignado añadir, por medio del ministerio de ángeles, a sus promesas para la confirmación de la fe de los piadosos.

Me parecería prolijo si me pusiera a relatar todos los antiguos milagros que fueron obrados en testimonio de las promesas de Dios, que Él hizo a Abraham miles de años atrás, de que en su simiente serían benditas todas las naciones de la tierra.³⁵⁹ Pues, ¿quién puede dejar de maravillarse de que la mujer estéril de Abraham diera a luz un hijo a una edad en la que ni siquiera una mujer prolífica podía tener hijos; o bien de que, cuando Abraham sacrificó, una llama del cielo corriera entre las partes divididas;³⁶⁰ o de que los ángeles en forma humana, a quienes había hospedado generosamente y que habían renovado la promesa de descendencia de Dios, predijeran también la destrucción de Sodoma mediante fuego venido del cielo;³⁶¹ y de que su sobrino Lot fuera rescatado de Sodoma por los ángeles justo cuando el fuego descendía, mientras que su mujer, que miró atrás al huir y se convirtió inmediatamente en sal, quedó como un faro sagrado que nos advierte que nadie que esté siendo salvado debe añorar aquello que deja atrás? ¡Cuán llamativos fueron también los prodigios realizados por Moisés para rescatar al pueblo de Dios del yugo de la esclavitud en Egipto, cuando a los magos del faraón —es decir, del rey de Egipto, que tiranizaba a este pueblo— se les permitió hacer algunas cosas maravillosas para ser vencidos de manera aún más rotunda! Hicieron estas cosas mediante las artes mágicas y los encantamientos a los que son afectos los espíritus malignos o demonios; mientras que Moisés, teniendo un poder tanto mayor cuanto mayor era la justicia de su causa, y contando con la ayuda de los ángeles, los venció fácilmente en el nombre del Señor que hizo el cielo y la tierra. Y, de hecho, los magos fracasaron en la tercera plaga; mientras que Moisés, administrando los milagros que se le habían delegado, trajo diez plagas sobre la tierra, de modo que los endurecidos corazones del faraón y de los egipcios cedieron, y el pueblo fue dejado ir. Pero, arrepintiéndose rápidamente y tratando de alcanzar a los hebreos que partían, los cuales habían cruzado el mar a pie seco, quedaron cubiertos y sepultados bajo las aguas retornadas. ¿Qué diré de aquellas frecuentes y estupefacientes manifestaciones de poder divino mientras el pueblo era conducido por el desierto? ¿De las aguas que no se podían beber, pero que perdieron su amargura y saciaron a los sedientos cuando, por orden de Dios, se arrojó un trozo de madera en ellas? ¿Del maná que descendió del cielo para calmar su hambre, y que engendró gusanos y se pudrió cuando alguien recogió más de la cantidad señalada, y sin embargo, a pesar de haberse recolectado el doble el día antes del sábado —por no ser lícito recogerlo en ese día—, se mantuvo fresco? ¿De las aves que llenaron el campamento y convirtieron el apetito en saciedad cuando anhelaban carne, lo cual parecía imposible de proveer para una población tan inmensa? ¿De los enemigos que les salieron al encuentro y se opusieron a su paso con armas, y fueron derrotados sin la pérdida de un solo hebreo, cuando Moisés oró con las manos extendidas en forma de cruz? ¿De los sediciosos que surgieron entre el pueblo de Dios, se separaron de la comunidad ordenada divinamente y fueron tragados vivos por la tierra, signo visible de un castigo invisible? ¿De la roca golpeada con la vara, que brotó aguas más que suficientes para toda la hueste? ¿De las mortíferas picaduras de serpientes, enviadas en justo castigo por el pecado, pero sanadas al mirar a la serpiente de bronce levantada, de modo que no solo el pueblo atormentado fue curado, sino que se puso ante ellos un símbolo de la crucifixión de la muerte mediante esta destrucción de la muerte por la muerte? Fue esta serpiente la que se conservó en memoria de este acontecimiento, y que más tarde fue adorada como un ídolo por el pueblo desorientado, y destruida por el piadoso y temeroso de Dios rey Ezequías, muy en su honor.

De las artes ilícitas relacionadas con la demonolatría, y de las cuales el platónico Porfirio adopta unas y descarta otras.

Estos milagros, y otros muchos de la misma índole, que sería tedioso enumerar, fueron obrados con el propósito de encomendar el culto al Dios único y verdadero, y prohibir el culto a una multitud de falsos dioses. Además, fueron obrados mediante la fe sencilla y la confianza piadosa, no por medio de encantamientos y conjuros compuestos bajo la influencia de un trato criminal con el mundo invisible, de un arte que llaman ya magia, o con el título más abominable de necromancia,³⁶² o con la denominación más honorable de teurgia; pues desean distinguir entre aquellos a quienes el pueblo llama magos, que practican la necromancia y son adictos a artes ilícitas y condenadas, y aquellos otros que les parecen dignos de alabanza por su práctica de la teurgia; siendo la verdad, sin embargo, que ambas clases son esclavas de los ritos engañosos de los demonios a quienes invocan bajo los nombres de ángeles.

Porque aun Porfirio promete cierta clase de purgación del alma con la ayuda de la teurgia, aunque lo hace con cierta vacilación y vergüenza, y niega que este arte pueda asegurar a nadie el retorno a Dios; de modo que se puede advertir que su opinión vacila entre la profesión de la filosofía y un arte que siente que es presuntuoso y sacrílego.

Porque unas veces nos advierte que debemos evitarla por ser engañosa, prohibida por la ley y peligrosa para quienes la practican; otras veces, como si fuera en deferencia a sus defensores, declara que es útil para limpiar una parte del alma, no ciertamente la parte intelectual, mediante la cual se reconoce la verdad de las cosas inteligibles que no tienen imágenes sensibles, sino la parte espiritual, que conoce las imágenes de las cosas materiales. Esta parte, dice, es preparada y adaptada para el trato con espíritus y ángeles, y para la visión de los dioses, con la ayuda de ciertas consagraciones teúrgicas, o, como ellos las llaman, misterios.

Él reconoce, sin embargo, que estos misterios teúrgicos no otorgan al alma intelectual una pureza tal que la haga apta para ver a su Dios y reconocer las cosas que verdaderamente existen. Y de este reconocimiento podemos inferir qué clase de dioses son estos, y qué clase de visión de ellos se imparte por medio de las consagraciones teúrgicas, si mediante ella no se pueden ver las cosas que verdaderamente existen.

Dice, además, que el alma racional, o, como prefiere llamarla, la intelectual, puede pasar a los cielos sin que la parte espiritual sea purificada por el arte teúrgico, y que este arte no puede purificar de tal manera la parte espiritual como para darle entrada a la inmortalidad y a la eternidad. Y por tanto, aunque distingue a los ángeles de los demonios, afirmando que la morada de estos últimos está en el aire, mientras que los primeros habitan en el éter y el empíreo, y aunque nos aconseja cultivar la amistad de algún demonio que pueda, después de nuestra muerte, ayudarnos y elevarnos al menos un poco por encima de la tierra —pues confiesa que es por otro camino como debemos alcanzar la celestial sociedad de los ángeles—, al mismo tiempo nos advierte claramente que evitemos la sociedad de los demonios, diciendo que el alma, al expiar su pecado después de la muerte, execra el culto de los demonios por los cuales fue enredada.

Y de la teurgia misma, aunque la recomienda por reconciliar a ángeles y demonios, no puede negar que trata con potestades que o bien envidian al alma su pureza misma, o sirven a las artes de aquellos que sí la envidian. Se lamenta de esto por boca de algún caldeo o de otro:

«Un hombre bueno en Caldea se lamenta —dice— de que sus esfuerzos más enérgicos por limpiar su alma fueron frustrados, porque otro hombre, que tenía influencia en estos asuntos y que le envidiaba la pureza, había rezado a las potestades y las había atado con sus conjuros para que no escucharan su ruego». Por tanto —añade Porfirio—, «lo que un hombre ataba, el otro no lo podía desatar».

Y de esto concluye que la teurgia es un arte que realiza no solo el bien sino también el mal entre los dioses y los hombres; y que los dioses también tienen pasiones, y son perturbados y agitados por las emociones que Apuleyo atribuyó a los demonios y a los hombres, pero de las cuales preservó a los dioses por esa sublimidad de residencia que, en común con Platón, les concedió.

Acerca de la teurgia, que promete una purificación ilusoria del alma mediante la invocación de demonios.

Pero aquí tenemos a otro platónico mucho más erudito que Apuleyo, a saber, Porfirio, el cual afirma que, mediante no sé qué teúrgia, hasta los dioses mismos están sujetos a pasiones y turbaciones; pues por medio de conjuros quedaban tan atados y aterrorizados que no podían conferir la pureza del alma; tan aterrorizados por quien les impuso un mandato inicuo, que no podían por la misma teúrgia verse libres de ese terror, ni cumplir el piadoso mandato de quien les rogaba, ni hacer el bien que este buscaba.

¿Quién no ve que todas estas cosas son ficciones de demonios engañosos, a menos que sea un mísero esclavo de ellos y un extraño a la gracia del verdadero Libertador? Pues si el caldeo hubiera estado tratando con dioses buenos, ciertamente un hombre bien dispuesto, que buscaba purificar su propia alma, habría tenido más influencia sobre ellos que un hombre mal dispuesto que trataba de impedirlo. O bien, si los dioses hubieran sido justos y hubieran considerado al hombre indigno de la purificación que buscaba, al menos no se habrían dejado aterrorizar por un envidioso ni habrían sido impedidos, como confiesa Porfirio, por el temor a una divinidad más poderosa, sino que simplemente habrían denegado el favor por su propio libre juicio.

Y es sorprendente que aquel caldeo bien dispuesto, que deseaba purificar su alma mediante ritos teúrgicos, no encontrara ninguna divinidad superior que pudiera aterrorizar aún más a los dioses atemorizados y obligarlos a conferir el favor, o calmar sus temores y permitirles así hacer el bien sin coacción; aun suponiendo que el buen teurgo no tuviera ritos con los cuales él mismo pudiera purgar la mancha de miedo de los dioses a los que invocaba para la purificación de su propia alma. ¿Y por qué hay un dios que tiene el poder de aterrorizar a los dioses inferiores y ninguno que tenga el poder de librarlos del miedo? ¿Se encuentra un dios que escucha al hombre envidioso y asusta a los dioses para que no hagan el bien, y no se encuentra un dios que escuche al hombre bien dispuesto y elimine el miedo de los dioses para que le hagan el bien?

¡Oh, excelente teurgia! ¡Oh, admirable purificación del alma!, una teurgia en la que la violencia de una envidia impura tiene más influencia que la súplica de la pureza y la santidad.

Abominemos y evitemos más bien el engaño de tales espíritus malignos y escuchemos la sana doctrina. En cuanto a aquellos que realizan estas inmundas purificaciones mediante ritos sacrílegos y ven en su estado de iniciados (como él nos cuenta además, aunque podamos poner en duda esta visión) ciertas apariencias maravillosamente hermosas de ángeles o dioses, a esto es a lo que se refiere el apóstol cuando habla de que "el propio Satanás se disfraza de ángel de luz".³⁶³

Porque estas son las apariencias engañosas de aquel espíritu que anhela enredar a las almas desdichadas en el culto engañoso de muchos y falsos dioses, y apartarlas del verdadero culto del Dios verdadero, por quien únicamente son limpiadas y sanadas, y que, como se dijo de Proteo, "se transforma en todas las formas",³⁶⁴ igualmente dañino, ya sea que nos asalte como enemigo o que asuma el disfraz de amigo.

De la epístola de Porfirio a Anebo, en la que pide información sobre las diferencias entre los demonios.

Mejor tono fue el que adoptó Porfirio en su carta a Anebo el egipcio, en la cual, asumiendo el papel de un consultante que le pide parecer, desenmascara y refuta estas artes sacrílegas.

En dicha carta, en efecto, rechaza a todos los demonios, a los que sostiene que son tan necios como para sentirse atraídos por los vapores de los sacrificios, y por ello no residen en el éter, sino en el aire bajo la luna, e incluso en la luna misma.

Sin embargo, no tiene la audacia de atribuir a todos los demonios los engaños y las prácticas maliciosas y necias que con justicia despiertan su indignación. Pues, aunque reconoce que como género los demonios son necios, se acomoda de tal modo a las ideas populares que llega a llamar a algunos de ellos demonios benévolos.

Expresa su sorpresa de que los sacrificios no solo inclinen a los dioses, sino que también los compelan y fuercen a hacer lo que los hombres desean; y no alcanza a comprender cómo el sol, la luna y los demás cuerpos celestes visibles —pues no duda de que son cuerpos— son considerados dioses, si los dioses se diferencian de los demonios por su incorporeidad; asimismo, si son dioses, cómo unos son llamados benéficos y otros dañinos, y cómo ellos, siendo corpóreos, son contados entre los dioses, que son incorpóreos.

Pregunta además, y todavía como quien duda, si los adivinos y taumaturgos son hombres de almas extraordinariamente poderosas, o si el poder para hacer estas cosas es comunicado por espíritus de fuera. Se inclina hacia esta última opinión, basándose en que es mediante el uso de piedras y hierbas como embrujan a las personas, abren puertas cerradas y hacen prodigios semejantes.

Y por esta razón, dice, algunos suponen que existe un género de seres cuya propiedad es escuchar a los hombres —un género engañoso, lleno de artificios, capaz de adoptar todas las formas, simulando ser dioses, demonios y hombres muertos—, y que es este género el que ocasiona todas estas cosas que tienen la apariencia de bien o de mal, pero que en lo que es verdaderamente bueno nunca nos ayudan, y de hecho lo desconocen, pues facilitan la maldad pero ponen obstáculos en el camino de quienes siguen con entusiasmo la virtud; y que están llenos de orgullo y temeridad, se deleitan con los olores de los sacrificios y se dejan cautivar por la flaqueza de la adulación.

Estas y las demás características de este género de espíritus engañosos y maliciosos, que penetran en las almas de los hombres y deluden sus sentidos, tanto en el sueño como en la vigilia, no las describe como cosas de las que esté él mismo convencido, sino tan solo con la sospecha y la duda suficientes para hacer que hable de ellas como opiniones comúnmente aceptadas.

Debemos compadecernos de este gran filósofo por la dificultad que experimentó para conocer y atacar con confianza a toda la cofradía de los demonios, que cualquier vieja cristiana describiría sin vacilar y detestaría de la manera más rotunda.

Quizá, sin embargo, rehuía ofender a Anebo, a quien escribía, el cual era el más eminente patrocinador de estos misterios, o a los demás que se maravillaban de estas proezas mágicas como si fueran obras divinas y estrechamente aliadas con el culto a los dioses.

Sin embargo, él profundiza en este tema y, todavía con el papel de investigador, menciona algunas cosas que ningún juicio sensato podría atribuir a otra cosa que no fueran potestades maliciosas y engañosas. Pregunta por qué, después de haber invocado a la mejor clase de espíritus, se manda a los peores cumplir con los malvados deseos de los hombres; por qué no escuchan a un hombre que acaba de dejar el abrazo de una mujer, mientras que ellos mismos no tienen escrúpulos en tentar a los hombres al incesto y al adulterio; por qué a sus sacerdotes se les ordena abstenerse de alimentos animales por temor a ser contaminados por las exhalaciones corporales, mientras que ellos mismos se sienten atraídos por los vapores de los sacrificios y otras exhalaciones; por qué se le prohíbe al iniciado tocar un cadáver, mientras que sus misterios se celebran casi en su totalidad por medio de cadáveres; por qué un hombre adicto a cualquier vicio profiere amenazas, no a un demonio ni al alma de un muerto, sino al sol y a la luna, o a alguno de los cuerpos celestes, a los cuales intimida con terrores imaginarios, para arrancarles un favor real —pues amenaza con demoler el cielo y otras imposibilidades semejantes—, para que esos dioses, asustados como niños tontos por amenazas imaginarias y absurdas, hagan lo que se les ordena. Porfirio relata además que un tal Queremón, profundamente versado en estos misterios sagrados, o más bien sacrílegos, había escrito que los famosos misterios egipcios de Isis y de su esposo Osiris tenían gran influencia sobre los dioses para obligarlos a hacer lo que se les ordenaba, cuando el que usaba los sortilegios amenazaba con divulgar o abolir dichos misterios, y gritaba con voz amenazadora que dispersaría los miembros de Osiris si descuidaban sus órdenes. No sin razón se extraña Porfirio de que un hombre profiera amenazas tan salvajes y vacías contra los dioses —no contra dioses de poca monta, sino contra los dioses celestes y aquellos que brillan con luz sideral—, y de que estas amenazas sean eficaces para constreñirlos con poder irresistible y alarmarlos para que cumplan sus deseos. No sin razón él, en el papel de investigador de las causas de estas cosas sorprendentes, da a entender que son hechas por aquella raza de espíritus que describió antes como si citara las opiniones de otros: espíritus que no engañan, como dijo, por naturaleza, sino por su propia corrupción, y que simulan ser dioses y muertos, pero no, como dijo, demonios, pues demonios son en realidad. En cuanto a su idea de que por medio de hierbas, piedras, animales, ciertos conjuros y ruidos, y dibujos, a veces fantasiosos y a veces copiados de los movimientos de los cuerpos celestes, los hombres crean sobre la tierra potestades capaces de producir diversos resultados, todo eso no es más que la mistificación que estos demonios practican sobre aquellos que están sujetos a ellos, con el fin de divertirse a expensas de sus incautos. O bien Porfirio era sincero en sus dudas e investigaciones, y mencionó estas cosas para demostrar y poner fuera de duda que eran obra, no de potestades que nos ayudan a obtener la vida, sino de espíritus engañosos; o bien, adoptando una visión más favorable del filósofo, empleó este método con el egipcio que estaba apegado a estos errores y se enorgullecía de ellos, para no ofenderlo asumiendo la actitud de maestro, ni alterar su mente con la disputa de un pregonado antagonista, sino que, tomando el papel de investigador y la actitud humilde de alguien ansioso por aprender, pudiera dirigir su atención a estos asuntos y mostrar cuán dignos son de ser despreciados y abandonados. Hacia el final de su carta, le ruega a Anebo que le informe lo que la sabiduría egipcia señala como el camino hacia la bienaventuranza. Pero en cuanto a aquellos que se comunican con los dioses y los fastidian solo con el fin de encontrar un esclavo fugitivo, o adquirir propiedades, o cerrar el trato de un matrimonio, o cosas semejantes, declara que sus pretensiones de sabiduría son vanas. Añade que estos mismos dioses, aun concediendo que en otros puntos sus declaraciones fueran verdaderas, eran sin embargo tan poco prudentes e insatisfactorios en sus revelaciones sobre la bienaventuranza, que no pueden ser ni dioses ni buenos demonios, sino que son o bien aquel espíritu que es llamado el engañador, o meras ficciones de la imaginación.

De los milagros obrados por el Dios verdadero mediante el ministerio de los santos ángeles.

Puesto que por medio de estas artes se realizan prodigios que superan por completo la potencia humana, ¿qué otra opción nos queda sino creer que estas predicciones y operaciones, que parecen milagrosas y divinas, y que al mismo tiempo no forman parte del culto al Dios único, en cuya adhesión, como los platónicos mismos atestiguan abundantemente, consiste toda la bienaventuranza, son el pasatiempo de espíritus malvados, que de este modo procuran seducir y obstaculizar a los verdaderos piadosos?

Por otra parte, no podemos menos que creer que todos los milagros, ya sean obra de ángeles o por otros medios, en la medida en que se realizan de tal manera que ensalzan el culto y la religión del Dios único en quien tan solo se halla la bienaventuranza, son obrados por aquellos que nos aman de un modo verdadero y piadoso, o por su mediación, obrando Dios mismo en ellos. Pues no podemos escuchar a quienes sostienen que el Dios invisible no obra milagros visibles; porque incluso ellos creen que Él hizo el mundo, el cual ciertamente no negarán que es visible.

Cualquier maravilla que suceda en este mundo es ciertamente menos maravillosa que este mundo entero en sí mismo —me refiero al cielo y a la tierra, y a todo lo que hay en ellos—, y esto Dios ciertamente lo hizo. Pero, así como el Creador mismo está oculto e es incomprensible para el hombre, también lo es el modo de la creación.

Aunque, por lo tanto, el milagro constante de este mundo visible es poco valorado, por estar siempre ante nuestros ojos, sin embargo, cuando nos despertamos para contemplarlo, es un milagro mayor que las maravillas más raras y nunca oídas. Pues el hombre mismo es un milagro mayor que cualquier milagro realizado por medio de su intervención.

Por consiguiente, Dios, que hizo el cielo y la tierra visibles, no desdeña obrar milagros visibles en el cielo o en la tierra, para despertar con ellos al alma sumergida en las cosas visibles a fin de que adore a Sí mismo, el Invisible. Pero el lugar y el tiempo de estos milagros dependen de Su voluntad inmutable, en la cual las cosas futuras se disponen como si ya estuviesen cumplidas.

Pues Él mueve las cosas temporales sin moverse Él mismo en el tiempo. No conoce de un modo las cosas que han de ser y de otro las que han sido; ni tampoco escucha a quienes oran de otra manera que como ve a aquellos que orarán. Porque, aun cuando Sus ángeles nos escuchan, es Él mismo quien nos escucha en ellos, como en Su verdadero templo no hecho por manos humanas, como en aquellos hombres que son Sus santos; y Sus respuestas, aunque se realicen en el tiempo, han sido dispuestas por Su designio eterno.

Del Dios invisible, que a menudo se ha hecho visible, no como es en realidad, sino como los espectadores podían soportar verlo.

Tampoco debemos sorprendernos de que Dios, invisible como es, se haya aparecido a menudo de forma visible a los patriarcas. Pues así como el sonido que comunica el pensamiento concebido en el silencio de la mente no es el pensamiento en sí, de igual modo la forma mediante la cual Dios, invisible en su propia naturaleza, se hizo visible, no era Dios mismo. Sin embargo, es Él mismo quien fue visto bajo esa forma, así como ese pensamiento mismo se escucha en el sonido de la voz; y los patriarcas reconocieron que, aunque la forma corporal no era Dios, veían al Dios invisible. Pues, aunque Moisés conversaba con Dios, dijo sin embargo: «Si he hallado gracia ante tus ojos, muéstrate a mí, para que te vea y te conozca».³⁶⁵

Y así como convenía que la ley, que fue dada, no a un solo hombre ni a unos pocos hombres esclarecidos, sino a toda una nación populosa, fuera acompañada de signos imponentes, se obraron grandes maravillas, por el ministerio de los ángeles, ante el pueblo en el monte donde la ley les era dada por medio de un solo hombre, mientras la multitud contemplaba las imponentes apariciones.

Pues el pueblo de Israel creyó a Moisés, no como los lacedemonios creyeron a su Licurgo, porque este hubiera recibido de Júpiter o Apolo las leyes que les dio. Pues cuando la ley que mandaba la adoración de un solo Dios fue entregada al pueblo, se produjeron, a la vista de todos, signos maravillosos y terremotos, tales como la sabiduría divina juzgó suficientes, para que supieran que era el Creador quien podía usar así la creación para promulgar su ley.

14. *Que el único Dios debe ser adorado no sólo por causa de las bendiciones eternas, sino también en relación con la prosperidad temporal, porque todas las cosas están reguladas por Su providencia.*

La educación del género humano, representada por el pueblo de Dios, ha avanzado, como la de un individuo, a través de ciertas épocas, o por decirlo así, edades, para poder elevarse gradualmente de lo terrenal a lo celestial, y de lo visible a lo invisible.

Este objetivo se mantuvo tan claramente a la vista que, aun en el período en que se prometían recompensas temporales, el Dios uno fue presentado como objeto de culto, para que los hombres no reconocieran a otro que al verdadero Creador y Señor del espíritu, aun en conexión con las bendiciones terrenales de esta vida transitoria. Pues quien niega que todas las cosas, que tanto los ángeles como los hombres pueden darnos, están en la mano del único Todopoderoso, es un loco.

El platónico Plotino diserta acerca de la providencia y, a partir de la belleza de las flores y del follaje, demuestra que desde el Dios supremo, cuya belleza es invisible e inefable, la providencia desciende incluso hasta estas cosas terrenales de aquí abajo; y argumenta que todas estas cosas frágiles y perecederas no podrían tener una belleza tan exquisita y elaborada de no ser modeladas por Aquel cuya belleza invisible e inmutable pervade continuamente todas las cosas.³⁶⁶

Esto lo prueba también el Señor Jesús, cuando dice: «Considerad los lirios, cómo crecen; no trabajan ni hilan. Y os digo que ni Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos. Y si así viste Dios la hierba del campo, que hoy es y mañana se echa al horno, ¡cuánto más os vestirá a vosotros, hombres de poca fe!».³⁶⁷

Por lo tanto, era mejor que el alma del hombre, que todavía deseaba débilmente las cosas terrenales, se acostumbrara a buscar solo en Dios incluso estos pequeños bienes temporales y las necesidades terrenales de esta vida transitoria, que son despreciables en comparación con las bendiciones eternas, para que el deseo aun de estas cosas no la apartara del culto a Aquel a quien llegamos despreciando y abandonando tales cosas.

Del ministerio de los santos ángeles, por el cual cumplen la providencia de Dios.

Y así ha placido a la Divina Providencia, como he dicho, y como leemos en los Hechos de los Apóstoles,³⁶⁸ que la ley que impone el culto a un solo Dios fuera dada por disposición de los ángeles.

Pero entre ellos la persona de Dios mismo apareció visiblemente, no, en verdad, en Su propia sustancia, que permanece siempre invisible a los ojos mortales, sino mediante los signos infalibles proporcionados por la creación en obediencia a su Creador.

Hizo uso también de las palabras del discurso humano, articulándolas sílaba por sílaba de manera sucesiva, aunque en Su propia naturaleza Él no habla de un modo corporal sino espiritual; no al sentido, sino a la mente; no en palabras que ocupan tiempo, sino, si se me permite decirlo, eternamente, sin comenzar a hablar ni llegar a un fin.

Y lo que Él dice es escuchado con precisión, no por el oído corporal sino por el mental de Sus ministros y mensajeros, quienes son inmortales y bienaventurados en el goce de Su verdad inmutable; y las directrices que de algún modo inefable reciben, las ejecutan sin demora ni dificultad en el mundo sensible y visible.

Y esta ley fue dada en conformidad con la edad del mundo, y contenía al principio promesas terrenales, como he dicho, las cuales, sin embargo, simbolizaban las eternas; y estas bendiciones eternas pocos las entendieron, aunque muchos tomaron parte en la celebración de sus signos visibles.

No obstante, con un solo consentimiento, tanto las palabras como los ritos visibles de esa ley imponen el culto a un solo Dios, no a uno entre una multitud de dioses, sino a aquel que hizo el cielo y la tierra, y toda alma y todo espíritu que es distinto de Él. Él creó; todo lo demás fue creado; y, tanto para el ser como para el bienestar, todas las cosas le necesitan a Él que las creó.

16. *Si se debe confiar, en cuanto al camino de la vida eterna, a aquellos ángeles que exigen que les rindamos honor divino, o a aquellos que nos enseñan a tributar servicio sagrado, no a sí mismos, sino a Dios.*

¿A qué ángeles, pues, hemos de dar crédito en esta cuestión de la vida bienaventurada y eterna?—¿a aquellos que desean ser adorados con ritos y observancias religiosas, y exigen que los hombres les sacrificuen; o a aquellos que dicen que toda esta adoración se debe a un solo Dios, el Creador, y nos enseñan a rendírsela con verdadera piedad, por la visión del cual ellos mismos son ya bienaventurados, y en quien prometen que nosotros también lo seremos? Porque esa visión de Dios es la hermosura de una visión tan grande, y es tan infinitamente deseable, que Plotino no duda en decir que aquel que disfruta de todas las demás bendiciones en abundancia y no tiene esta, es supremamente miserable.³⁶⁹

Puesto que, por lo tanto, unos ángeles obran milagros para inducirnos a adorar a este Dios, y otros para inducirnos a adorarles a ellos mismos; y puesto que los primeros nos prohíben adorar a estos últimos, mientras que los segundos no se atreven a prohibirnos adorar a Dios, ¿a cuáles debemos escuchar? Respondan los platónicos, o cualesquiera filósofos, o los teurgistas, o más bien, periurgistas³⁷⁰ —pues este nombre es bastante apropiado para quienes practican tales artes.

En suma, respondan todos los hombres —si es que, al menos, sobrevive en ellos alguna chispa de esa percepción natural que, como seres racionales, poseen al ser creados—, dígan-nos, repito, si debemos sacrificar a los dioses u ángeles que nos mandan sacrificarles, o a Aquel a quien se nos manda sacrificar por aquellos que nos prohíben adorar tanto a ellos mismos como a los demás.

Si ni una ni otra parte hubiesen obrado milagros, sino que se hubieran limitado a pronunciar mandamientos, los unos ordenando que se les sacrifique a ellos, y los otros prohibiendo esto y mandando que sacrifiquemos a Dios, a una mente piadosa no le habría costado discernir qué mandamiento procedía de la soberbia arrogancia y cuál de la verdadera religión.

Dirié más. Si se hubiesen obrado milagros únicamente por aquellos que exigen sacrificios para sí mismos, mientras que aquellos que prohibían esto y ordenaban sacrificar al Dios único hubieran considerado oportuno prescindir por completo del uso de milagros visibles, la autoridad de estos últimos habría de ser preferida por todos los que usan, no solo los ojos, sino también la razón.

Mas puesto que Dios, con el fin de encomendarnos los oráculos de Su verdad, ha obrado —por medio de estos mensajeros inmortales, que proclaman Su majestad y no su propia soberbia— milagros de sobrepasante grandeza, certeza y claridad, para que los débiles entre los piadosos no sean arrastrados hacia la falsa religión por aquellos que exigen que les sacrifiquemos y se esfuerzan por convencernos mediante estupendos llamamientos a nuestros sentidos, ¿quién hay tan completamente irrazonable que no elija y siga la verdad, cuando descubre que esta es anunciada por evidencias aún más llamativas que la falsedad?

En cuanto a aquellos milagros que la historia atribuye a los dioses de los gentiles —no me refiero a esos prodigios que de vez en cuando ocurren por algunas causas físicas desconocidas, y que son dispuestos y ordenados por la Divina Providencia, tales como nacimientos monstruosos y fenómenos meteorológicos inusuales, ya sean solo desconcertantes o también perjudiciales, y de los cuales se dice que son producidos y apartados mediante la comunicación con los demonios y por su engañosísima astucia—, sino que me refiero a aquellos prodigios que de manera bastante manifiesta son obrados por su poder y fuerza, como el que los dioses lares que Eneas llevó consigo en su huida de Troya se movieran de un lugar a otro; que Tarquino cortara una piedra de amolar con una navaja de afeitar; que la serpiente de Epidauro se uniera como compañera a Esculapio en su viaje a Roma; que la nave en la que se encontraba la imagen de la madre frigia, y que no pudo ser movida por una multitud de hombres y bueyes, fuera movida por una sola mujer débil, que ató su cinturón a la embarcación y la arrastró, como prueba de su castidad; que una vestal, cuya virginidad se ponía en duda, disipara la sospecha al llevar desde el Tíber un cedazo lleno de agua sin que se derramara una sola gota: estos, pues, y los semejantes, no deben compararse en absoluto, por su grandeza y virtud, con aquellos que leemos que fueron obrados entre el pueblo de Dios.

¡Cuánto menos aún podemos comparar esas maravillas que incluso las leyes de las naciones gentiles prohíben y castigan —me refiero a las maravillas mágicas y teúrgicas, cuya mayor parte no son sino ilusiones practicadas sobre los sentidos, como el hacer bajar la luna, "para", como dice Lucano, "que sus efectos se viertan con mayor fuerza sobre las plantas"!⟭³⁷¹

Y si algunas de estas parecen igualar a las que obran los piadosos, el fin con el que son obradas distingue a unas de otras, y muestra que las nuestras son incomparablemente superiores. Porque aquellos milagros recomiendan el culto a una pluralidad de dioses, los cuales son tanto menos dignos de culto cuanto más lo exigen; mas estos nuestros recomiendan el culto al Dios uno, quien, tanto por el testimonio de Sus propias Escrituras como por la abolición definitiva de los sacrificios, demuestra que no necesita tales ofrendas.

Si, por tanto, algún ángel exige sacrificios para sí mismo, debemos preferir a aquellos que los exigen, no para sí, sino para Dios, Creador de todo, a quien sirven. Pues de este modo demuestran cuán sinceramente nos aman, ya que desean, mediante el sacrificio, someternos, no a ellos, sino a Aquel por cuya contemplación ellos mismos son bienaventurados, y conducirnos hacia Aquel de quien ellos jamás se han apartado.

Si, por otra parte, algún ángel desea que sacrifiquemos, no a uno, sino a muchos, no en verdad a ellos mismos, sino a los dioses cuyos ángeles son, debemos también en este caso preferir a aquellos que son los ángeles del Dios único de los dioses, y que de tal manera nos mandan adorarle que descartan que adoremos a cualquier otro.

Mas aun, si se da el caso, como su orgullo y su engaño más bien indican, de que no son buenos ángeles ni ángeles de dioses buenos, sino demonios malvados, que desean que se tributen sacrificios, no al Dios único y supremo, sino a ellos mismos, ¿qué mejor protección contra ellos podemos elegir que la del Dios uno a quien sirven los buenos ángeles, los ángeles que nos mandan sacrificar, no a ellos, sino a Aquel cuyo sacrificio debemos ser nosotros mismos?

En cuanto al arca del pacto, y las señales milagrosas por las cuales Dios ratificó la ley y la promesa.

Por este motivo la ley de Dios, dada por disposición de ángeles, y que ordenaba que el único Dios de los dioses recibiera por sí solo el culto sagrado, con exclusión de todos los demás, fue depositada en el arca, llamada el arca del testimonio.

Por este nombre se indica suficientemente, no que Dios, a quien se adoraba mediante todos aquellos ritos, estuviera encerrado y confinado en aquel lugar, aunque de él emanaban sus respuestas junto con signos perceptibles a los sentidos, sino que su voluntad era manifestada desde aquel trono. La ley misma, también, fue grabada en tablas de piedra y, como he dicho, depositada en el arca, la cual los sacerdotes llevaban con la debida reverencia durante la estancia en el desierto, junto con el tabernáculo, que de igual modo era llamado el tabernáculo del testimonio; y había entonces un signo acompañante, que aparecía como una nube de día y como un fuego de noche; cuando la nube se movía, el campamento se trasladaba, y donde se detenía, allí se instalaba.

Además de estos signos, y de las voces que procedían del lugar donde estaba el arca, hubo otros testimonios milagrosos de la ley.

Porque cuando el arca fue llevada a través del Jordán, a la entrada de la tierra prometida, la parte superior del río detuvo su curso y la parte inferior fluyó, de modo que presentó tanto al arca como al pueblo tierra seca para pasar.
Luego, cuando fue llevada siete veces alrededor de la primera ciudad hostil y politeísta a la que llegaron, sus murallas cayeron repentinamente, aunque no fueron asaltadas por ninguna mano ni golpeadas por ningún ariete.
Después también, cuando ya residían en la tierra prometida y el arca había sido tomada por sus enemigos en castigo por su pecado, sus captores la colocaron triunfantemente en el templo de su dios favorito y la dejaron allí encerrada, pero al abrir el templo al día siguiente, hallaron la imagen a la que solían rezar caída en el suelo y vergonzosamente hecha pedazos.
Entonces, estando ellos mismos atemorizados por prodigios, y castigados aún más vergonzosamente, devolvieron el arca del testimonio al pueblo de quien la habían tomado.
¿Y cuál fue la manera de su restauración? La colocaron en un carro, uncieron a él vacas a las que habían quitado los terneros, y las dejaron elegir su propio rumbo, esperando que de este modo se indicaría la voluntad divina; y las vacas, sin que ningún hombre las condujera ni dirigiera, siguieron firmemente el camino hacia los hebreos, sin hacer caso de los mugidos de sus terneros, y devolvieron así el arca a sus adoradores.

Para Dios estos prodigios y otros semejantes son pequeños, pero son poderosos para aterrorizar y dar una instrucción saludable a los hombres. Pues si los filósofos, y en especial los platónicos, son con justicia estimados más sabios que los demás hombres, como acabo de mencionar, porque enseñaron que incluso estas cosas terrenales e insignificantes son gobernadas por la Providencia Divina, infiriendo esto de las incontables bellezas que se observan no solo en los cuerpos de los animales, sino incluso en las plantas y hierbas, ¡cuánto más claramente atestiguan la presencia de la divinidad estas cosas que ocurren en el tiempo predicho, y en las cuales se alaba aquella religión que prohíbe ofrecer sacrificio a cualquier ser celestial, terrestre o infernal, y manda que se ofrezca solo a Dios, quien únicamente nos bendice por su amor hacia nosotros y por nuestro amor hacia él, y quien, al disponer los tiempos señalados para esos sacrificios y al predecir que habían de transformarse en un sacrificio mejor por medio de un Sacerdote mejor, testificó que no tiene apetito de estos sacrificios, sino que a través de ellos indicó otros de bendición más sustancial—y todo esto no para que él mismo sea glorificado por estos honores, sino para que seamos movidos a adorarle y adherirnos a él, inflamados por su amor, lo cual redunda en beneficio nuestro más que en el suyo?

Contra los que niegan que deba creerse en los libros de la Iglesia acerca de los milagros mediante los cuales fue educado el pueblo de Dios.

¿Dirá alguien que estos milagros son falsos, que nunca sucedieron y que los relatos sobre ellos son mentiras? Quienquiera que tal diga, y afirme que en tales asuntos no se puede dar crédito a documento alguno, podrá decir también que no hay dioses que se ocupen de los asuntos humanos. Pues no han inducido a los hombres a rendirles culto sino por medio de obras milagrosas, de las que dan testimonio las historias gentiles, y con las cuales los dioses han hecho gala de su propio poder más que de haber hecho un servicio real.

Esta es la razón por la cual no hemos asumido en esta obra, de la cual escribimos ahora el décimo libro, refutar a quienes niegan que exista poder divino alguno, o sostienen que este no interfiere en los asuntos humanos, sino a aquellos que prefieren su propio dios a nuestro Dios, el Fundador de la santa y gloriosísima ciudad, sin saber que Él es también el invisible e inmutable Fundador de este mundo visible y mudable, y el más veraz otorgador de la vida bienaventurada que no reside en las cosas creadas, sino en Él mismo. Pues así habla su profeta más fidedigno: «Para mí es bueno estar unido a Dios».³⁷²

Entre los filósofos es objeto de debate: ¿cuál es ese fin y bien al cual deben referirse todos nuestros deberes? El salmista no dijo: Para mí es bueno tener gran riqueza, o vestir insignias imperiales, púrpura, cetro y diadema; o, como algunos incluso de los filósofos no se han sonrojado en decir: Para mí es bueno disfrutar del placer sensual; o, como los mejores entre ellos parecieron decir: Mi bien es mi fortaleza espiritual; sino: «Para mí es bueno estar unido a Dios». Esto lo había aprendido de aquel a quien los santos ángeles, con el testimonio concomitante de los milagros, presentaron como el único objeto de culto. Y de ahí que él mismo se convirtiera en sacrificio de Dios, cuyo amor espiritual lo inflamaba y en cuyo inefable e incorpóreo abrazo anhelaba arrojarse.

Además, si los adoradores de muchos dioses (cualquiera que sea la clase de dioses que imaginen que son los suyos) creen que los milagros consignados en sus historias civiles, o en los libros de magia, o de la teurgia más respetable, fueron obrados por estos dioses, ¿qué razón tienen para negarse a creer los milagros consignados en aquellos escritos, a los que debemos un crédito tanto mayor cuanto mayor es aquel a quien solos estos escritos nos enseñan a sacrificar?

Sobre la razonabilidad de ofrecer, como enseña la verdadera religión, un sacrificio visible al único Dios verdadero e invisible.

En cuanto a aquellos que piensan que estos sacrificios visibles deben ofrecerse adecuadamente a otros dioses, pero que los sacrificios invisibles —las gracias de la pureza de mente y la santidad de la voluntad— deben ofrecerse, por ser mayores y mejores, al Dios invisible, que Él mismo es mayor y mejor que todos los demás, deben de haber olvidado que estos sacrificios visibles son signos de los invisibles, del mismo modo que las palabras que pronunciamos son los signos de las cosas.

Y por eso, así como en la oración o en la alabanza dirigimos palabras inteligibles a Aquel a quien en nuestro corazón ofrecemos los mismos sentimientos que estamos expresando, debemos comprender que en el sacrificio ofrecemos un sacrificio visible únicamente a Aquel a quien en nuestro corazón debemos presentarnos a nosotros mismos como un sacrificio invisible.

Es entonces cuando los ángeles, y todas aquellas potestades superiores que son poderosas por su bondad y piedad, nos miran con agrado, se regocijan con nosotros y nos ayudan con todas sus fuerzas. Pero si les ofrecemos tal culto a ellos, lo rechazan; y cuando, en alguna misión a los hombres, se hacen visibles a los sentidos, lo prohíben categóricamente.

Ejemplos de esto ocurren en las Sagradas Escrituras. Algunos imaginaron que debían rendir a los ángeles, mediante la adoración o el sacrificio, el mismo honor que se debe a Dios, y fueron impedidos de hacerlo por los ángeles mismos, quienes les ordenaron rendirlo a Aquel a quien saben que se debe únicamente.
Y en esto, los santos ángeles han sido imitado por los santos hombres de Dios. Pues Pablo y Bernabé, cuando obraron un milagro de sanación en Licaonia, fueron tenidos por dioses, y los licaonios desearon sacrificarles; mas ellos, humilde y piadosamente, rechazaron este honor y les anunciaron al Dios en quien debían creer.

Y aquellos espíritus engañosos y soberbios, que exigen culto, lo hacen simplemente porque saben que este se debe al verdadero Dios. Pues aquello de lo que se complacen no es, como dice Porfirio y algunos imaginan, el olor de las víctimas, sino los honores divinos. De hecho, tienen abundancia de olores por todas partes, y si quisieran más, podrían procurárselos por sí mismos. Pero los espíritus que se arrogan la divinidad no se deleitan con el humo de las carcasas, sino con el espíritu suplicante al que engañan y mantienen en sujeción, impidiéndole acercarse a Dios al inducirlo a sacrificar a otros.

Del sacrificio supremo y verdadero que fue efectuado por el Mediador entre Dios y los hombres.

Y por tanto, ese verdadero Mediador, en cuanto que, al asumir la forma de siervo, se convirtió en el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, aunque en la forma de Dios recibió sacrificio junto con el Padre, con quien es un solo Dios, prefirió en la forma de niervo ser un sacrificio que recibirlo, para que ni siquiera por este ejemplo alguien tuviera ocasión de suponer que se debe rendir sacrificio a criatura alguna.

Así, Él es tanto el Sacerdote que ofrece como el Sacrificio ofrecido. Y dispuso que hubiera un signo diario de esto en el sacrificio de la Iglesia, la cual, siendo su cuerpo, aprende a ofrecerse a sí misma a través de Él.

De este verdadero Sacrificio los antiguos sacrificios de los santos fueron los diversos y numerosos signos; y fue figurado de este modo tan variado, así como una sola cosa es significada por una variedad de palabras, para que haya menor hastío cuando hablamos mucho de ella.

A este supremo y verdadero sacrificio han cedido su lugar todos los sacrificios falsos.

21. *Del poder delegado a los demonios para la prueba y la glorificación de los santos, los cuales vencen no propiciando a los espíritus del aire, sino permanenciendo en Dios.*

El poder delegado a los demonios en ciertas estaciones señaladas y bien ajustadas, para que puedan dar expresión a su hostilidad hacia la ciudad de Dios incitando contra ella a los hombres que están bajo su influencia, y no solo reciban sacrificio de quienes lo ofrecen voluntariamente, sino que también lo extorsionen de los reacios mediante una persecución violenta; este poder resulta no ser meramente inofensivo, sino incluso útil para la Iglesia, al completar el número de mártires, a quienes la ciudad de Dios estima como ciudadanos tanto más ilustres y honrados cuanto que han luchado hasta la sangre contra el pecado de la impiedad.

Si el lenguaje ordinario de la Iglesia lo permitiera, podríamos llamar más elegantemente a estos hombres nuestros héroes. Pues se dice que este nombre se deriva de Juno, que en griego se llama Hêrê, y de ahí que, según los mitos griegos, uno de sus hijos fuera llamado Heros. Y estas fábulas significaban místicamente que Juno era dueña del aire, que según suponen está habitado por los demonios y los héroes, entendiendo por héroes las almas de los bien merecedores difuntos.

Pero por una razón completamente opuesta llamaríamos héroes a nuestros mártires —suponiendo, como dije, que el uso del lenguaje eclesiástico lo admitiera—, no porque vivieran junto con los demonios en el aire, sino porque conquistaron a estos demonios o potestades del aire, y entre ellos a la propia Juno, sea ella lo que fuere, no inadecuadamente representada, como comúnmente lo hacen los poetas, como hostil a la virtud y celosa de los hombres destacados que aspiran a los cielos.

Virgilio, sin embargo, desgraciadamente cede y se rinde a ella; porque, aunque la representa diciendo: «Eneas me ha vencido»³⁷³, Heleno le da al propio Eneas este consejo religioso:

De conformidad con esta opinión, Porfirio —expresando, sin embargo, no tanto sus propias opiniones como las de otros— dice que un dios o genio bueno no puede acudir a un hombre a menos que antes se haya propiciado al genio malvado, dando a entender que las deidades malvadas tenían mayor poder que las buenas; pues, hasta que son apaciguadas y ceden el paso, las buenas no pueden prestar ayuda; y si las deidades malvadas se oponen, las buenas no pueden socorrer; mientras que las malas pueden hacer daño sin que las buenas puedan impedirlo.

Esta no es la manera de la verdadera y verdaderamente santa religión; no así vencen nuestros mártires a Juno, es decir, a los poderes del aire, que envidian las virtudes de los piadosos. Nuestros héroes, si pudiéramos llamarlos así, vencen a Hêrê, no con dones suplicantes, sino con virtudes divinas. Como Escipión, que conquistó África por su valor, es llamado más apropiadamente Africanus que si hubiera apaciguado a sus enemigos con regalos y así se hubiera ganado su clemencia.

De dónde obtienen los santos el poder contra los demonios y la verdadera purificación del corazón.

Es por la verdadera piedad que los hombres de Dios expulsan la hostil potestad del aire que se opone a la piedad; es exorcizándola, no propiciándola; y vencen todas las tentaciones del adversario rezando, no a él, sino a su propio Dios contra él.

Porque el diablo no puede vencer ni someter sino a aquellos que están en contubernio con el pecado; y por tanto es vencido en el nombre de Aquel que asumió la humanidad, y ello sin pecado, para que, siendo Él mismo tanto Sacerdote como Sacrificio, pudiera obrar la remisión de los pecados, es decir, pudiera obrarla mediante el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús, por quien somos reconciliados con Dios, consumada la purificación del pecado.

Porque los hombres solo son separados de Dios por los pecados, de los cuales somos en esta vida purificados no por nuestra propia virtud, sino por la divina compasión; mediante Su indulgencia, no mediante nuestro propio poder. Pues cualquier virtud que llamamos nuestra nos es otorgada por Su bondad. Y podríamos atribuirnos demasiado a nosotros mismos mientras estamos en la carne, a no ser que viviéramos recibiendo el perdón hasta que la depongamos.

Esta es la razón por la cual se nos ha concedido, por medio del Mediador, esta gracia de que nosotros, contaminados por la carne pecadora, seamos purificados por la semejanza de la carne pecadora. Por esta gracia de Dios, en la cual ha mostrado Su gran compasión hacia nosotros, somos tanto gobernados por la fe en esta vida como, después de esta vida, conducidos hacia adelante hasta la más plena perfección por la visión de la verdad inmutable.

De los principios que, según los platónicos, regulan la purificación del alma.

Hasta Porfirio afirma que fue revelado por oráculos divinos que no somos purificados por ningún sacrificio³⁷⁴ al sol o a la luna, queriendo dar a entender que no somos purificados mediante el sacrificio a ningún dios. Porque ¿qué misterios pueden purificar, si los del sol y la luna, que son tenidos por los principales de los dioses celestiales, no purifican?

Dice también, en el mismo lugar, que los «principios» pueden purificar, para que no se suponga, a partir de su afirmación de que sacrificar al sol y a la luna no puede purificar, que el sacrificio a algún otro de la hueste de dioses sí podría hacerlo. Y sabemos bien qué entiende él como platónico por «principios».³⁷⁵

Pues habla de Dios Padre y de Dios Hijo, a quien llama (escribiendo en griego) el intelecto o mente del Padre;³⁷⁶ pero del Espíritu Santo no dice nada, o nada claramente, pues no entiendo a quién otro refiere como ocupando el lugar intermedio entre estos dos. Porque si, como Plotino en su discusión sobre las tres sustancias principales,³⁷⁷ hubiera querido que entendiéramos por este tercero al alma de la naturaleza, ciertamente no le habría dado el lugar intermedio entre estos dos, es decir, entre el Padre y el Hijo. Pues Plotino sitúa el alma de la naturaleza después del intelecto del Padre, mientras que Porfirio, al hacerla el término medio, no la sitúa después, sino entre los otros.

Sin duda habló según su luz, o como creyó conveniente; mas nosotros afirmamos que el Espíritu Santo no es el Espíritu solo del Padre, ni solo del Hijo, sino de ambos. Porque los filósofos hablan como les viene en gana, y en las cuestiones más difíciles no dudan en ofender los oídos religiosos; pero nosotros estamos obligados a hablar conforme a cierta regla, no sea que la libertad de expresión engendre una opinión impía sobre las cosas mismas de las que hablamos.

Del uno y único principio verdadero que por sí solo purifica y renueva la naturaleza humana.

Por consiguiente, cuando hablamos de Dios, no afirmamos dos o tres principios, del mismo modo que no somos libres de afirmar dos o tres dioses; aunque, al hablar de cada uno, del Padre, o del Hijo, o del Espíritu Santo, confesamos que cada uno es Dios: y, sin embargo, no decimos, como dicen los herejes sabelianos, que el Padre es el mismo que el Hijo, y que el Espíritu Santo es el mismo que el Padre y el Hijo; sino que decimos que el Padre es el Padre del Hijo, y el Hijo el Hijo del Padre, y que el Espíritu Santo del Padre y del Hijo no es ni el Padre ni el Hijo.

Con razón se dijo, por tanto, que el hombre es purificado únicamente por un Principio, aunque los platónicos erraron al hablar en plural de principios. Pero Porfirio, bajo el dominio de estas potestades envidiosas, cuya influencia a la vez le avergonzaba y le asustaba rechazar, se negó a reconocer que Cristo es el Principio por cuya encarnación somos purificados. De hecho, lo despreció a causa de la carne misma que asumió para ofrecer un sacrificio por nuestra purificación: un gran misterio, incomprensible para el orgullo de Porfirio, que aquel verdadero y benigno Redentor abatió con su humildad, manifestándose a los mortales por la mortalidad que asumió, de la cual los mediadores malignos y engañosos se jactan de carecer, prometiendo, como don de inmortales, una ayuda falaz a los hombres desdichados.

Así, el bueno y verdadero Mediador demostró que el mal es el pecado, y no la sustancia o naturaleza de la carne; pues esta, junto con el alma humana, pudo ser asumida y retenida sin pecado, y entregada a la muerte, y transformada en algo mejor mediante la resurrección. Demostró también que la muerte misma, aunque castigo del pecado, fue asumida por Él por amor a nosotros sin pecado, y no debe ser evitada mediante el pecado por nuestra parte, sino más bien, si la ocasión se presenta, soportada por causa de la justicia. Pues Él pudo expiar los pecados muriendo, porque murió, y no por pecado propio.

Pero Porfirio no lo reconoció como el Principio, de otro modo lo habría reconocido como el Purificador. El Principio no es ni la carne ni el alma humana en Cristo, sino el Verbo por el cual todas las cosas fueron hechas. La carne, por tanto, no purifica por su propia virtud, sino por la virtud del Verbo por el cual fue asumida, cuando "el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros".³⁷⁸

Porque, hablando místicamente de comer su carne, cuando aquellos que no le entendieron se escandalizaron y se fueron, diciendo: "Dura es esta palabra; ¿quién puede oírla?", respondió a los demás que permanecieron: "El espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha".³⁷⁹

El Principio, por tanto, habiendo asumido un alma y una carne humanas, purifica el alma y la carne de los creyentes. Por eso, cuando los judíos le preguntaron quién era, Él respondió que era el Principio.³⁸⁰

Y esto nosotros, hombres carnales y débiles, propensos al pecado e envueltos en las tinieblas de la ignorancia, no podríamos comprenderlo de ningún modo a menos que fuéramos purificados y sanados por Él, tanto por medio de lo que éramos como de lo que no éramos. Porque éramos hombres, pero no éramos justos; mientras que en su encarnación hubo una naturaleza humana, pero justa y no pecadora. Esta es la mediación mediante la cual se tiende una mano a los caídos y derribados; esta es la simiente "ordenada por medio de los ángeles", por cuyo ministerio también fue entregada la ley que prescribe la adoración de un solo Dios y promete que este Mediador vendrá.

Que todos los santos, tanto bajo la ley como antes de ella, fueron justificados por la fe en el misterio de la encarnación de Cristo.

Por la fe en este misterio y por la devoción en la vida, la purificación era alcanzable incluso para los santos de la antigüedad, ya fuera antes de que se diera la ley a los hebreos (pues Dios y los ángeles ya entonces estaban presentes como instructores), o en los periodos bajo la ley, aunque las promesas de las cosas espirituales, al presentarse de manera figurada, parecían ser carnales, y de ahí el nombre de Antiguo Testamento. Pues fue entonces cuando vivieron los profetas, por quienes, al igual que por los ángeles, se anunció la misma promesa; y entre ellos estuvo aquel cuyo gran y divino sentimiento acerca del fin y del bien supremo del hombre acabo de citar: "Para mí es bueno alejarme de Dios" —o más bien— "unirme a Dios".³⁸¹

En este salmo se anuncia claramente la distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Pues el salmista dice que, cuando vio que las promesas carnales y terrenales eran disfrutadas abundantemente por los impíos, sus pies casi se habían desviado, sus pasos por poco habían resbalado; y que le parecía haber servido a vano Dios al ver que aquellos que despreciaban a Dios aumentaban en esa prosperidad que él esperaba de la mano de Dios. Dice también que, al investigar este asunto con el deseo de comprender por qué era así, había trabajado en vano, hasta que entró en el santuario de Dios y comprendió el fin de aquellos a quienes erróneamente había considerado felices. Entonces comprendió que eran derribados por aquello mismo, como dice, de lo que hacían alarde, y que habían sido consumidos y perecido por sus iniquidades; y que toda esa estructura de prosperidad temporal se había vuelto como un sueño cuando uno despierta y de repente se encuentra desprovisto de todas las alegrías que había imaginado en el sueño.

Y, dado que en esta tierra o ciudad terrenal les parecía a ellos mismos ser grandes, dice: "Señor, en tu ciudad reducirás su imagen a nada". Muestra también cuán beneficioso le había sido buscar incluso las bendiciones terrenales únicamente del Dios verdadero y único, en cuyo poder están todas las cosas, pues dice: "Como una bestia fui ante ti, y yo siempre estoy contigo". "Como una bestia", dice, queriendo significar que era estúpido. Pues debí haberte buscado cosas tales que los impíos no pudieran disfrutar tanto como yo, y no aquellas cosas que los veía disfrutar en abundancia, y de ahí concluir que te servía en vano, porque quienes se negaban a servirte tenían lo que yo no tenía. Sin embargo, "yo siempre estoy contigo", porque incluso en mi deseo de tales cosas no invoqué a otros dioses. Y en consecuencia prosigue: "Me has sostenido de mi mano derecha, y con tu consejo me has guiado, y con gloria me has recibido"; como si todas las ventajas terrenales fueran bendiciones de la mano izquierda, a pesar de que, cuando vio que los malvados las disfrutaban, sus pies casi se habían desviado.

"Porque ¿qué", dice, "tengo en el cielo, y qué he deseado de ti sobre la tierra?". Se culpa a sí mismo, y se disgusta justamente consigo mismo; porque, aunque tenía en el cielo una posesión tan vasta (como comprendió más tarde), aun así buscaba de su Dios en la tierra una felicidad transitoria y efímera, una felicidad de lodo, por así decirlo. "Mi corazón y mi carne", dice, "desfallecen, oh Dios de mi corazón". ¡Feliz desfallecimiento, de las cosas inferiores a las superiores! Y de ahí que en otro salmo diga: "Mi alma anhela, y aun desfallece, por los atrios del Señor".³⁸² Sin embargo, aunque había dicho de tanto su corazón como su carne que estaban desfalleciendo, no dijo: Oh Dios de mi corazón y de mi carne, sino: Oh Dios de mi corazón; pues mediante el corazón la carne es purificada. Por tanto, dice el Señor: "Purifica lo que está dentro, y lo de fuera también estará limpio".³⁸³

Luego dice que Dios mismo —no algo recibido de Él, sino Él mismo— es su porción. "El Dios de mi corazón, y mi porción para siempre". Entre los diversos objetos de elección humana, solo Dios lo satisfizo. "Porque, he aquí", dice, "los que se alejan de ti perecerán; tú destruyes a todos los que se prostituyen apartándose de ti", es decir, que se prostituyen a muchos dioses. Y luego sigue el verso para el cual todo el resto del salmo parece prepararse: "Para mí es bueno unirme a Dios", no ir lejos; no prostituirse con una multitud de dioses. Y entonces esta unión con Dios se perfeccionará, cuando todo lo que ha de ser redimido en nosotros haya sido redimido. Pero por el presente debemos, como prosigue diciendo, "poner nuestra esperanza en Dios". "Porque lo que se ve", dice el apóstol, "no es esperanza. Pues lo que un hombre ve, ¿por qué lo espera todavía? Pero si esperamos lo que no vemos, con paciencia lo aguardamos".³⁸⁴

Estando, pues, por el presente establecidos en esta esperanza, hagamos lo que el salmista indica además, y convirtámonos en nuestra medida en ángeles o mensajeros de Dios, declarando su voluntad y alabando su gloria y su gracia. Porque cuando hubo dicho: "Poner mi esperanza en Dios", prosigue: "Para que declare todas tus alabanzas en las puertas de la hija de Sión". Esta es la ciudad más gloriosa de Dios; esta es la ciudad que conoce y adora a un solo Dios; ella es celebrada por los santos ángeles, que nos invitan a su sociedad y desean que nos convirtamos en concitadizos suyos en esta ciudad; pues no desean que los adoremos como a nuestros dioses, sino que nos unamos a ellos para adorar a su Dios y al nuestro; ni que les hagamos sacrificios, sino que, junto con ellos, nos convirtamos en un sacrificio para Dios.

En consecuencia, cualquiera que deponga su obstinación maligna y considere estas cosas, tendrá la seguridad de que todos estos espíritus benditos e inmortales, que no nos envidian (pues si envidiaran no serían bienaventurados), sino que más bien nos aman y desean que seamos tan bienaventurados como ellos, nos miran con mayor placer y nos brindan mayor ayuda cuando nos unimos a ellos para adorar a un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que si les ofreciéramos a ellos mismos sacrificio y culto.

De la debilidad de Porfirio al vacilar entre la confesión del Dios verdadero y el culto a los demonios.

No sé cómo es así, pero me parece que Porfirio se sonrojó por sus amigos los teurgos; pues sabía todo lo que he aducido, pero no condenó francamente la adoración politeísta. Dijo, en efecto, que hay algunos ángeles que visitan la tierra y revelan la verdad divina a los teurgos, y otros que publican en la tierra las cosas que pertenecen al Padre, su altura y su profundidad. ¿Podemos creer, entonces, que los ángeles cuyo oficio es declarar la voluntad del Padre desean que estemos sujetos a otro que no sea aquel cuya voluntad declaran? Y de ahí que incluso este mismo platónico observe sensatamente que debemos imitarlos antes que invocarlos. No debemos, pues, temer que podamos ofender a estos súbditos inmortales y felices del Dios único por no sacrificarles; pues ellos saben que esto se debe sólo al Dios verdadero, en cuya lealtad ellos mismos hallan su bienaventuranza, y por tanto no quieren que se les dé, ni en figura ni en la realidad que los misterios del sacrificio simbolizaban. Tal arrogancia pertenece a los demonios orgullosos y desgraciados, cuya disposición es diametralmente opuesta a la piedad de aquellos que están sujetos a Dios, y cuya bienaventuranza consiste en el apego a Él. Y para que nosotros también alcancemos esta dicha, nos ayudan, como es justo, con sincera bondad, y no usurpan sobre nosotros dominio alguno, sino que nos declaran a Aquel bajo cuyo gobierno somos entonces conciudadanos. ¿Por qué, oh filósofo, temes aún hablar libremente contra las potestades que son enemigas tanto de la verdadera virtud como de los dones del Dios verdadero? Ya has discriminado entre los ángeles que proclaman la voluntad de Dios y aquellos que visitan a los teurgos, atraídos por no sé qué arte. ¿Por qué sigues atribuyendo a estos últimos el honor de declarar la verdad divina? Si no declaran la voluntad del Padre, ¿qué revelaciones divinas pueden hacer? ¿No son estos los espíritus malignos que fueron atados por los encantamientos de un hombre envidioso,³⁸⁵ para que no concedieran la pureza del alma a otro, y no pudieron, como dices, ser liberados de estas ataduras por un hombre bueno anhelante de pureza, y recuperar el poder sobre sus propias acciones? ¿Dudas aún de si estos son demonios malvados?, ¿o quizás finges ignorancia para no ofender a los teurgos que te han alucinado con sus ritos secretos y te han enseñado, como un gran favor, estas insanas y perniciosas diabluras? ¿Te atreves a elevar por encima del aire, e incluso hasta el cielo, a estas potestades envidiosas, o pestes, permíteme llamarlas mejor, menos dignas del nombre de soberanas que de esclavas, como tú mismo reconoces?; ¿y no te avergüenzas de situarlas incluso entre tus dioses sidéreos, menospreciando así a los astros mismos?

De la impiedad de Porfirio, que es peor incluso que el error de Apuleyo.

¡Cuánto más tolerable y acorde con el sentimiento humano es el error de vuestro condiscípulo platónico Apuleyo! Pues él atribuyó las enfermedades y las tormentas de las pasiones humanas únicamente a los demonios que ocupan un grado por debajo de la luna, y hace esta misma confesión como por coacción respecto a los dioses a los que honra; pero a los dioses superiores y celestiales, que habitan las regiones etéreas, ya sean visibles —como el sol, la luna y otros luminares cuyo brillo los hace conspicuos— o invisibles, pero en los que él cree, hace todo lo posible por eximirlos de la más leve mancha de estas perturbaciones.

No es, pues, de Platón, sino de vuestros maestros caldeos de quien habéis aprendido a elevar los vicios humanos a las regiones etéreas y empíreas del mundo y al firmamento celestial, para que vuestros teurgos puedan obtener de vuestros dioses revelaciones divinas; y, sin embargo, os hacéis superior a estas revelaciones divinas mediante vuestra vida intelectual, que prescinde de estas purificaciones teúrgicas por considerarlas innecesarias para un filósofo.

Pero, a modo de recompensa a vuestros maestros, recomendáis estas artes a otros hombres que, al no ser filósofos, pueden ser persuadidos a usar lo que reconocéis como inútil para vos, que sois capaz de cosas más elevadas; de modo que aquellos que no pueden valerse de la virtud de la filosofía, que es demasiado ardua para la multitud, puedan, a instancias vuestras, acogerse a los teurgos por quienes sean purificados, no ciertamente en la parte intelectual, sino en la espiritual del alma.

Ahora bien, como las personas que no son aptas para la filosofía forman incomparablemente la mayoría del género humano, más hombres pueden verse compelidos a consultar a estos maestros secretos e ilícitos vuestros que los que frecuentan las escuelas platónicas. Pues estos demonios impurísimos, fingiendo ser dioses etéreos de los cuales os habéis convertido en heraldo y mensajero, han prometido que aquellos que sean purificados por la teurgia en la parte espiritual de su alma no regresarán ciertamente al Padre, sino que morarán entre los dioses etéreos por encima de las regiones aéreas.

Pero tales fantasías no son escuchadas por las multitudes de hombres a quienes Cristo vino a librar de la tiranía de los demonios. Pues en Él tienen la más clemente purificación, en la cual participan por igual la mente, el espíritu y el cuerpo. Pues, para sanar a todo el hombre de la plaga del pecado, asumió sin pecado la toda naturaleza humana. ¡Ojalá le hubieseis conocido, y ojalá os hubieseis encomendado para vuestra curación a Él antes que a vuestra propia y frágil virtud humana, o a perniciosas y curiosas artes! Él no os habría engañado; pues vuestros propios oráculos, según vuestro propio testimonio, le reconocieron santo e inmortal.

Es de Él también de quien habla el famosísimo poeta, poéticamente en verdad, puesto que lo aplica a la persona de otro, pero verdaderamente si lo referís a Cristo, al decir: «Bajo tus auspicios, si quedan algunos rastros de nuestros crímenes, serán borrados, y la tierra liberada de su temor perpetuo».³⁸⁶

Con lo cual indica que, debido a la flaqueza inherente a esta vida, el mayor progreso en la virtud y la justicia deja lugar a la existencia, si no de crímenes, al menos de los rastros de los crímenes, que solo son borrados por aquel Salvador de quien habla este verso. Pues que no dijo esto por impulso de su propia fantasía nos lo dice Virgilio en casi el último verso de aquella Égloga cuarta, cuando afirma: «La última edad predicha por la sibila de Cumas ya ha llegado»; de donde aparece claramente que esto había sido dictado por la sibila de Cumas.

Pero aquellos teurgos, o más bien demonios, que asumen la apariencia y forma de dioses, contaminan más de lo que purifican el espíritu humano mediante apariencias falsas y la burla ilusoria de formas inmateriales. ¿Cómo pueden limpiar el espíritu del hombre aquellos cuyo propio espíritu es impuro? Si no fueran impuros, no estarían atados por los encantamientos de un hombre envidioso, ni temerían ni escatimarán conceder ese don vano que prometen.

Pero nos basta con vuestro reconocimiento de que el alma intelectual, es decir, nuestra mente, no puede ser justificada por la teurgia; y de que ni siquiera la parte espiritual o inferior de nuestra alma puede por este acto hacerse eterna e inmortal, aunque sostenéis que puede ser purificada por ella. Cristo, sin embargo, promete la vida eterna; y por eso el mundo acude a Él, para gran indignación vuestra, y gran asombro y confusión vuestros también.

¿De qué os sirve vuestra forzada confesión de que la teurgia extravía a los hombres y engaña a vastos números con su enseñanza ignorante y necia, y de que es un error de todo punto manifiesto recurrir mediante la oración y el sacrificio a los ángeles y principados, cuando al mismo tiempo, para libraros de la acusación de gastar vanamente vuestro trabajo en tales artes, dirigís a los hombres hacia los teurgos para que, por mediación de estos, aquellos que no viven bajo la norma del alma intelectual tengan purificada su alma espiritual?

Cómo es que Porfirio ha estado tan ciego como para no reconocer la verdadera sabiduría: Cristo.

Conduces a los hombres, por lo tanto, al más palmario error. Y, sin embargo, no te avergüenzas de hacer tanto daño, a pesar de llamarte amante de la virtud y de la sabiduría. Si hubieras sido sincero y fiel en esta profesión, habrías reconocido a Cristo, la virtud de Dios y la sabiduría de Dios, y no te habrías rebelado, en el orgullo de una ciencia vana, contra Su saludable humildad.

No obstante, reconoces que la parte espiritual del alma puede ser purificada por la virtud de la castidad sin la ayuda de esas artes y misterios teúrgicos que perdiste el tiempo en aprender. Incluso dices, a veces, que estos misterios no elevan el alma después de la muerte, de modo que, tras el fin de esta vida, parecen no servir de nada ni siquiera a la parte que llamas espiritual; y, sin embargo, recurres a la menor oportunidad a estas artes, con ningún otro propósito, por lo que veo, que el de parecer un teurgo consumado y complacer a los curiosos de las artes ilícitas, o bien el de inspirar en otros esa misma curiosidad.

Pero te alabamos grandemente por decir que este arte ha de ser temido, tanto a causa de las leyes dictadas contra él como por el peligro que entraña su misma práctica. ¡Y ojalá que en esto, al menos, fueses escuchado por sus desdichados devotos, para que fueran apartados de su total absorción en él, o incluso se libraran de inmiscuirse en él en absoluto!

Dices, en verdad, que la ignorancia, y los innumerables vicios que de ella se siguen, no pueden ser eliminados por ningún misterio, sino solo por el πατρικὸς νοῦς, es decir, la mente o intelecto del Padre consciente de la voluntad del Padre. Pero no crees que Cristo sea esta mente; pues le desprecias a causa del cuerpo que tomó de una mujer y de la afrenta de la cruz; ya que tu excelsa sabiduría desdeña cosas tan bajas y despreciables, y se eleva hacia regiones más sublimes.

Pero Él cumple lo que los santos profetas predijeron verdaderamente acerca de Él: «Destruiré la sabiduría de los sabios, y anularé la prudencia de los prudentes».³⁸⁷

Pues Él no destruye ni anula su propio don en ellos, sino lo que se arrogan a sí mismos y no poseen de Él. Y de ahí que el apóstol, habiendo citado este testimonio del profeta, añada: «¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este siglo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría de este mundo? Ya que, en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios mediante la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación. Porque los judíos piden señales, y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura; mas para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios, y sabiduría de Dios. Porque lo insensato de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios es más fuerte que los hombres».³⁸⁸

Esto es despreciado como cosa débil y necia por aquellos que son sabios y fuertes en sí mismos; mas esta es la gracia que sana a los débiles, los cuales no se jactan con soberbia de una bienaventuranza propia, sino que reconocen con humildad su verdadera miseria.

De la encarnación de nuestro Señor Jesucristo, la cual los platónicos, en su impiedad, se sonrojan de reconocer.

Proclamáis al Padre y a su Hijo, a quien llamáis intelecto o mente del Padre, y entre ambos a un tercero, por quien suponemos que queréis decir el Espíritu Santo, y a vuestra manera llamáis a estos tres Dioses. En esto, aunque vuestras expresiones sean inexactas, veis de algún modo, y como a través de un velo, aquello hacia lo cual debemos esforzarnos; pero la encarnación del inmutable Hijo de Dios, por la cual somos salvados y se nos hace posible alcanzar las cosas que creemos, o en parte comprendemos, esto es lo que os negáis a reconocer. Veis de alguna manera, aunque desde lejos, aunque con la vista nublada, la patria en la que deberíais habitar; pero el camino hacia ella no lo conocéis.

Sin embargo, creéis en la gracia, pues decís que a pocos les es concedido llegar a Dios en virtud de la inteligencia. Pues no decís: «Pocos han juzgado oportuno o han querido», sino: «A pocos les ha sido concedido»—reconociendo claramente la gracia de Dios, no la suficiencia del hombre. También usáis esta palabra de manera más explícita cuando, de acuerdo con la opinión de Platón, no dudáis de que en esta vida un hombre no puede de ningún modo alcanzar la sabiduría perfecta, sino que lo que falta le es suplido en la vida futura a aquellos que viven intelectualmente, por la providencia y la gracia de Dios.

¡Oh, si tan solo hubierais reconocido la gracia de Dios en Jesucristo nuestro Señor, y esa misma encarnación Suya, en la cual asumió un alma y un cuerpo humanos, podríais haberos considerado el más brillante ejemplo de gracia!³⁸⁹

Pero ¿qué estoy haciendo? Sé que es inútil hablarle a un muerto —inútil, al menos, en lo que a ti respecta, pero tal vez no en vano para aquellos que te estiman mucho y te aman a causa de su amor por la sabiduría o su curiosidad por esas artes que no deberías haber aprendido—; y a estas personas me dirijo en tu nombre. La gracia de Dios no podría habérnoscomendado de manera más clemente que de este modo: que el Hijo único de Dios, permaneciendo inmutable en Sí mismo, asumiera la humanidad y nos diera la esperanza de Su amor, mediante la mediación de una naturaleza humana, a través de la cual nosotros, desde la condición de hombres, pudiéramos llegar a Aquel que estaba tan lejos—el inmortal de los mortales; el inmutable de los cambiantes; el justo de los injustos; el bienaventurado de los desdichados. Y, así como nos había dado un instinto natural para desear la bienaventuranza y la inmortalidad, Él mismo, continuando en su bienaventuranza, pero asumiendo la mortalidad, al soportar lo que tememos, nos enseñó a despreciarlo, para que aquello que anhelamos Él nos lo pueda otorgar.

Pero para que asentáis a esta verdad, lo que se requiere es la humildad, y doblegaros a ella resulta sumamente difícil. Pues ¿qué hay de increíble, especialmente para hombres como vosotros, habituados a la especulación, que os haya podido indisponer para creer en esto —qué hay de increíble, repito, en la afirmación de que Dios asumió un alma y un cuerpo humanos? Vosotros mismos atribuís tal excelencia al alma intelectual, que es, al fin y al cabo, el alma humana, que sostenéis que puede llegar a ser consubstancial con aquella inteligencia del Padre a quien creéis como Hijo de Dios. ¿Qué tiene de increíble, entonces, que cierta alma sea asumida por Él de un modo inefable y único para la salvación de muchos?

Además, nuestra naturaleza misma atestigua que el hombre es incompleto a menos que un cuerpo sea unido al alma. Esto ciertamente sería más increíble, si no fuera la cosa más común de todas; pues creeríamos más fácilmente en una unión entre espíritu y espíritu, o, para usar vuestra propia terminología, entre lo incorpóreo y lo incorpóreo, aun cuando el uno fuera humano y el otro divino, el uno mudable y el otro inmutable, antes que en una unión entre lo corpóreo y lo incorpóreo.

¿Pero acaso es el nacimiento inaudito de un cuerpo a partir de una virgen lo que os hace vacilar? Mas, lejos de ser esto una dificultad, debería más bien ayudaros a acoger nuestra religión el hecho de que una persona milagrosa naciera de forma milagrosa. ¿O acaso halláis dificultad en el hecho de que, después de haber sido entregado Su cuerpo a la muerte y transformado en una clase superior de cuerpo por la resurrección, y no siendo ya mortal sino incorruptible, lo elevó a los lugares celestiales?

Quizá os negáis a creer esto porque recordáis que Porfirio, en esos mismos libros de los que tanto he citado y que tratan del retorno del alma, enseña con tanta frecuencia que hay que huir de un cuerpo de toda clase para que el alma pueda habitar bienaventurada con Dios. Pero aquí, en lugar de seguir a Porfirio, deberíais más bien haberlo corregido, especialmente puesto que coincidís con él al creer cosas tan increíbles acerca del alma de este mundo visible y de este inmenso armazón material. Pues, como discípulos de Platón, sostenéis que el mundo es un animal, y un animal muy feliz, el cual deseáis que sea también sempiterno. ¿Cómo es, entonces, que jamás se desata de un cuerpo y, sin embargo, nunca pierde su felicidad, si, para la felicidad del alma, el cuerpo debe ser abandonado?

El sol también, y los demás astros, no sólo reconocéis que son cuerpos, en lo cual contáis con la asentida cordial de todos los hombres clarividentes, sino que además, obedeciendo a lo que consideráis una percepción más profunda, declaráis que son animales muy bienaventurados y eternos, juntamente con sus cuerpos. ¿Por qué es, entonces, que cuando se os impone la fe cristiana, olvidáis o fingís ignorar lo que habitualmente discutís o enseñáis? ¿Por qué os negáis a ser cristianos basándoos en que sostenéis opiniones que, de hecho, vosotros mismos destruís? ¿No es acaso porque Cristo vino en la humildad y vosotros sois soberbios?

La naturaleza precisa de los cuerpos de resurrección de los santos puede suscitar a veces discusión entre los más letrados en las Escrituras cristianas; sin embargo, no existe entre nosotros la menor duda de que serán eternos y de una naturaleza ejemplificada en el caso del cuerpo resucitado de Cristo. Mas cualquiera que sea su naturaleza, puesto que sostenemos que serán absolutamente incorruptibles e inmortales, y que no ofrecerán ningún impedimento a la contemplación del alma por la cual se fija en Dios, y dado que vosotros afirmáis que entre los celestiales los cuerpos de los bienaventurados por la eternidad son eternos, ¿por qué sostenéis que, para alcanzar la bienaventuranza, hay que huir de todo cuerpo? ¿Por qué buscáis así una razón tan plausible para escapar de la fe cristiana, si no es porque, como vuelvo a decir, Cristo es humilde y vosotros soberbios? ¿Os avergonzáis de ser corregidos? Este es el vicio de los soberbios. Es, por cierto, una degradación para los hombres cultos pasar de la escuela de Platón al discipulado de Cristo, quien por Su Espíritu enseñó a un pescador a pensar y a decir: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por Él fueron hechas; y sin Él nada de lo que ha sido hecho fue hecho. En Él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no la prevalecieron".³⁹⁰

El viejo anciano Simpliciano, después obispo de Milán, solía contarme que cierto platónico solía decir que este pasaje inicial del santo evangelio, titulado "Según Juan", debía escribirse con letras de oro y colgarse en todas las iglesias en el lugar más visible. Pero los soberbios desdeñan tomar a Dios por su Maestro, porque "el Verbo fue hecho carne y habitó entre nosotros".³⁹¹ De modo que, para estas criaturas miserables, no basta con estar enfermas, sino que se jactan de su enfermedad y se avergüenzan de la medicina que podría curarlas. Y al obrar así, no consiguen la elevación, sino una caída más desastrosa.

Las enmiendas y modificaciones de Porfirio al platonismo.

Si se considera indecoroso enmendar algo que Platón ha tocado, ¿por qué el propio Porfirio hizo enmiendas, y no pocas? Pues es muy seguro que Platón escribió que las almas de los hombres regresan después de la muerte a los cuerpos de las bestias.³⁹² Plotino también, maestro de Porfirio, sostenía esta opinión;³⁹³ sin embargo, Porfirio la rechazó con justicia.

Él era de la opinión de que las almas humanas regresan en verdad a los cuerpos humanos, pero no a los cuerpos que habían dejado, sino a otros cuerpos nuevos. Evitaba la otra opinión, no fuera que una mujer que hubiera regresado convertida en mula pudiera llevar a su propio hijo sobre la espalda. No evitaba, sin embargo, una teoría que admitía la posibilidad de que una madre regresara convertida en muchacha y se casara con su propio hijo.

¡Cuán mucho más honorable es el credo enseñado por los santos y veraces ángeles, pronunciado por los profetas que fueron movidos por el Espíritu de Dios, predicado por aquel que fue anunciado como el Salvador venidero por sus heraldos precursores, y por los apóstoles a quienes envió y que llenaron todo el mundo con el evangelio—cuán mucho más honorable, digo, es la creencia de que las almas regresan una sola vez por todas a sus propios cuerpos, que la de que regresan una y otra vez a diversos cuerpos!

Sin embargo, Porfirio, como he dicho, mejoró considerablemente esta opinión, al menos en la medida en que sostuvo que las almas humanas solo podían transmigrar a cuerpos humanos, y no tuvo reparo en demoler las prisiones bestiales en las que Platón había querido encerrarlas. Dice también que Dios puso el alma en el mundo para que pudiera reconocer los males de la materia, regresar al Padre y verse emancipada para siempre del contacto contaminante de la materia.

Y aunque hay aquí algún pensamiento inadecuado (pues el alma es dada al cuerpo más bien para que haga el bien; ya que no aprendería el mal a menos que lo hiciera), sin embargo, corrige la opinión de otros platónicos, y ello en un punto de no poca importancia, por cuanto confiesa que el alma que es purificada de todo mal y recibida en la presencia del Padre no volverá a sufrir jamás los males de esta vida. Con esta opinión subvirtió por completo el dogma platónico favorito de que, así como los hombres muertos se hacen de los vivos, los hombres vivos se hacen de los muertos; y desterró la idea que Virgilio parece haber adoptado de Platón, de que las almas purificadas que han sido enviadas a los campos Elíseos (el nombre poético para los goces de los bienaventurados) son llamadas al río Leteo, es decir, al olvido del pasado,

Esto no fue del agrado de Porfirio, y con muchísima razón; pues en verdad es una insensatez creer que las almas hayan de desear regresar de aquella vida, que no puede ser muy bienaventurada si no es por la seguridad de su permanencia, y volver a esta vida y a la impureza de los cuerpos corruptibles, como si el resultado de la perfecta purificación fuera únicamente hacer deseable la mancha.

Porque si la perfecta purificación produce el olvido de todos los males, y el olvido de los males engendra el deseo de un cuerpo en el que el alma vuelva a enredarse en los males, entonces la suprema felicidad será causa de infelicidad, y la perfección de la sabiduría será causa de necedad, y la más pura limpieza será causa de mancha.

Y, por mucho que dure la bienaventuranza del alma, no puede fundarse en la verdad si, para ser bienaventurada, ha de ser engañada. Pues no puede ser bienaventurada a menos que esté libre de temor. Mas, para estar libre de temor, ha de hallarse bajo la falsa impresión de que será siempre bienaventurada —falsa impresión, puesto que está destinada a ser también en algún momento miserable—. ¿Cómo se alegrará entonces el alma en la verdad, si su gozo se funda en la falsedad?

Porfirio vio esto, y por ello afirmó que el alma purificada regresa al Padre para no verse jamás envuelta de nuevo en el contacto contaminante con el mal.

Por consiguiente, es falsa la opinión de algunos platónicos de que existe una revolución necesaria que arrebata a las almas y las hace retornar una y otra vez a las mismas cosas. Mas, si fuese verdadera, ¿cuál sería la ventaja de conocerla? ¿Se atreverían los platónicos a alegar su superioridad sobre nosotros por el hecho de haber ignorado en esta vida aquello que ellos mismos estarán condenados a ignorar cuando alcancen la perfección en la pureza y en la sabiduría en otra vida mejor, y que deben ignorar si han de ser bienaventurados?

Si fuera sumamente absurdo e insensato sostener tal cosa, entonces debemos sin duda preferir la opinión de Porfirio a la idea de una circulación de almas a través de una constante alternancia de felicidad y miseria. Y si esto es justo, he aquí a un platónico enmendando a Platón, he aquí a un hombre que vio lo que Platón no vio, y que no temió corregir a un maestro tan ilustre, sino que prefirió la verdad a Platón.

Contra los argumentos en que los platónicos fundan su afirmación de que el alma humana es coeterna con Dios.

¿Por qué, pues, no creemos más bien en la divinidad en aquellas cuestiones que el talento humano no puede abarcar? ¿Por qué no damos crédito a la afirmación de la divinidad de que el alma no es coeterna con Dios, sino creada, y que un tiempo no existía? Pues a los platónicos les parecía que aducían una razón adecuada para su rechazo de esta doctrina cuando afirmaban que nada podía ser eterno sin haber existido siempre.

Platón, sin embargo, al escribir sobre el mundo y sobre los dioses en él contenidos, a los que hizo el Supremo, declara de la manera más expresa que tuvieron un principio y, sin embargo, no tendrían fin, sino que, por la soberana voluntad del Creador, perdurarían eternamente. Pero, a modo de interpretación, los platónicos han descubierto que quiso decir un principio, no de tiempo, sino de causa.

«Pues así como si un pie», dicen, «hubiera estado desde la eternidad en el polvo, siempre habría habido una huella debajo de él; y, sin embargo, nadie dudaría de que esta huella fue hecha por la presión del pie, ni de que, aunque la una fue hecha por el otro, ninguna fue anterior al otro; así», dicen, «el mundo y los dioses en él creados siempre han sido, existiendo siempre su Creador, y sin embargo fueron hechos».

Si, pues, el alma ha existido siempre, ¿hemos de decir que su desdicha ha existido siempre? Pues si hay algo en ella que no fue desde la eternidad, sino que comenzó en el tiempo, ¿por qué es imposible que el alma misma, aunque no existiera previamente, comience a ser en el tiempo? También su bienaventuranza, la cual, como él confiesa, ha de ser más estable y, ciertamente, sin fin, después de la experiencia de los males por parte del alma—esta indudablemente tiene un principio en el tiempo y, sin embargo, ha de ser siempre, aunque previamente no tuviera existencia.

Toda esta argumentación, por tanto, para establecer que nada puede ser sin fin excepto aquello que no ha tenido principio, se viene abajo. Pues aquí encontramos la bienaventuranza del alma, que tiene principio y, sin embargo, no tiene fin.

Y, por tanto, ceda la incapacidad del hombre ante la autoridad de Dios; y tomemos nuestra creencia acerca de la verdadera religión de los espíritus siempre bienaventurados, los cuales no buscan para sí mismos aquel honor que saben que se debe a su Dios y al nuestro, y no nos mandan sacrificar sino solo a Aquel cuyo sacrificio, como ya he dicho a menudo y debo repetir con frecuencia, debemos nosotros y ellos juntamente ser, ofrecido por medio de aquel Sacerdote que se ofreció a sí mismo a la muerte como sacrificio por nosotros, en aquella naturaleza humana que asumió, y según la cual quiso ser nuestro Sacerdote.

32. *Del modo universal de la liberación del alma, que Porfirio no halló por no buscarlo rectamente, y que solo la gracia de Cristo ha abierto.*

Esta es la religión que posee el camino universal para la liberación del alma; porque, excepto por este camino, ninguna puede ser liberada. Este es una especie de camino real, que por sí solo conduce a un reino que no vacila como todas las dignidades temporales, sino que se mantiene firme sobre cimientos eternos.

Y cuando Porfirio dice, hacia el final del primer libro De Regressu Animæ, que ningún sistema de doctrina que proporcione el camino universal para la liberación del alma ha sido recibido todavía, ni de la filosofía más verdadera, ni de las ideas y prácticas de los indios, ni de los razonamientos³⁹⁴ de los caldeos, ni de fuente alguna, y que ninguna lectura histórica le había hecho conocer ese camino, reconoce manifiestamente que tal camino existe, pero que él aún no lo conocía.

Nada de todo lo que había aprendido con tanto esfuerzo acerca de la liberación del alma, nada de todo lo que parecía a los demás, si no a sí mismo, saber y creer, lo satisfacía. Pues percibía que aún faltaba una autoridad imperativa a la que fuera correcto seguir en un asunto de tanta importancia. Y cuando dice que no había aprendido de ninguna filosofía verdaderamente sincera un sistema que poseyera el camino universal de la liberación del alma, muestra con bastante claridad, según me parece, o bien que la filosofía de la que era discípulo no era la más verdadera, o bien que no abarcaba tal camino.

¿Y cómo puede ser esa la filosofía más verdadera si no posee este camino? Pues, ¿qué otra cosa es el camino universal de la liberación del alma sino aquel por el cual todas las almas en general son liberadas, y sin el cual, por lo tanto, ninguna alma es liberada?

Y cuando dice, además, «o de las ideas y prácticas de los indios, o de los razonamientos de los caldeos, o de fuente alguna», declara en el lenguaje más inequívoco que este camino universal de la liberación del alma no estaba comprendido en lo que había aprendido ni de los indios ni de los caldeos; y, sin embargo, no pudo dejar de declarar que había sido de los caldeos de quienes había derivado aquellos oráculos divinos de los que hace tan frecuente mención.

¿Qué entiende, por tanto, por este camino universal de la liberación del alma, que aún no había sido dado a conocer por ninguna filosofía verdadera, ni por los sistemas doctrinales de aquellas naciones que se consideraba que tenían gran perspicacia en las cosas divinas, porque se entregaban más libremente a una ciencia curiosa y fantasiosa y al culto de los ángeles? ¿Qué es este camino universal del cual reconoce su ignorancia, sino un camino que no pertenece a una sola nación como su propiedad especial, sino que es común a todos y otorgado divinamente?

Porfirio, un hombre de no mediocres capacidades, no duda de que tal camino existe; pues cree que la providencia divina no podría haber dejado a los hombres desprovistos de este camino universal para la liberación del alma. Pues no dice que este camino no exista, sino que este gran don y auxilio aún no ha sido descubierto y no ha llegado a su conocimiento. Y no es de extrañar; porque Porfirio vivió en una época en la que este camino universal de la liberación del alma —en otras palabras, la religión cristiana— estaba expuesto a las persecuciones de los idólatras, los adoradores de demonios y los gobernantes terrenales,³⁹⁵ para que el número de mártires o testigos de la verdad pudiera completarse y consagrarse, y para que mediante ellos se diera prueba de que debemos soportar todos los sufrimientos corporales por la causa de la santa fe y para la encomiación de la verdad.

Porfirio, al ser testigo de estas persecuciones, concluyó que este camino estaba destinado a una rápida extinción y que, por lo tanto, no era el camino universal de la liberación del alma, y no vio que aquello mismo que así lo conmovió y lo disuadió de hacerse cristiano contribuía a la confirmación y a una más eficaz encomiación de nuestra religión.

Este es, pues, el camino universal para la liberación del alma, el camino que la divina compasión concede universalmente a las naciones. Y ninguna nación a la que ya haya llegado el conocimiento de este camino, o pueda llegar en el futuro, debe preguntar: ¿Por qué tan pronto? o ¿Por qué tan tarde?, pues los designios de Aquel que lo envía son inescrutables para la capacidad humana. Esto lo comprendió Porfirio cuando se limitó a decir que este don de Dios aún no había sido recibido y aún no había llegado a su conocimiento. Pues, aunque esto era así, no por ello declaró que el camino en sí no tuviera existencia.

Este, digo, es el camino universal para la liberación de los creyentes, acerca del cual el fiel Abraham recibió la divina promesa: "En tu simiente serán benditas todas las naciones".³⁹⁶ Él, en verdad, era caldeo de nacimiento; pero, para que recibiera estas grandes promesas, y para que de él se propagara una simiente "ordenada por medio de ángeles en mano de un Mediador",³⁹⁷ en quien pudiera hallarse este camino universal, abierto a todas las naciones para la liberación del alma, se le ordenó que dejara su país, su parentela y la casa de su padre. Entonces él mismo fue liberado, antes que nadie, de las supersticiones caldeas, y por su obediencia adoró al Dios uno y verdadero, cuyas promesas creyó fielmente. Este es el camino universal del cual se dice en la sagrada profecía: "Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga; haga resplandecer su rostro sobre nosotros; para que sea conocido en la tierra tu camino, y tu salvación entre todas las naciones".³⁹⁸

Y de ahí que, cuando nuestro Salvador, mucho tiempo después, tomó carne de la simiente de Abraham, dijera de sí mismo: "Yo soy el camino, la verdad y la vida".³⁹⁹ Este es el camino universal del cual se había predicho tanto tiempo antes: "Y acontecerá en los postreros tiempos, que el monte de la casa de Jehová será establecido como cabecera de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones. Y vendrán muchos pueblos, and dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará en sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Jehová".⁴⁰⁰ Este camino, por tanto, no es propiedad de una sola nación, sino de todas. La ley y la palabra de Jehová no permanecieron en Sión y Jerusalén, sino que salieron de allí para difundirse universalmente. Y por eso el Mediador mismo, después de su resurrección, dice a sus atemorizados discípulos: "Estas son las palabras que os hablé, estando aún con vosotros: que era necesario que se cumpliese todo lo que está escrito de mí en la ley de Moisés, en los profetas y en los salmos. Entonces les abrió el entendimiento, para que comprendiesen las Escrituras; y les dijo: Así está escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese, y resucitase de los muertos al tercer día; y que se predicase en su nombre el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén".⁴⁰¹

Este es el camino universal para la liberación del alma, que los santos ángeles y los santos profetas revelaron antiguamente donde pudieron entre los pocos hombres que hallaron la gracia de Dios, y especialmente en la nación hebrea, cuya república estaba, por decirlo así, consagrada a prefigurar y anunciar de antemano la ciudad de Dios que iba a ser congregada de todas las naciones, mediante su tabernáculo, su templo, su sacerdocio y sus sacrificios. En algunas declaraciones explícitas, y en muchos oscuros preanuncios, fue declarado este camino; pero más tarde vino el Mediador mismo en la carne, y sus bienaventurados apóstoles, revelando cómo la gracia del Nuevo Testamento explicaba más abiertamente lo que se había insinuado oscuramente a las generaciones precedentes, de conformidad con la relación de las edades del género humano, y según agradó a Dios disponer en su sabiduría, quien también les dio testimonio con señales y milagros, algunos de los cuales he citado más arriba.

Pues no solo hubo visiones de ángeles y palabras oídas de esos ministros celestiales, sino también varones de Dios, armados con la palabra de la sencilla piedad, que expulsaron espíritus inmundos de los cuerpos y de los sentidos de los hombres, y sanaron deformidades y enfermedades; las bestias salvajes de la tierra y del mar, las aves del aire, las cosas inanimadas, los elementos, las estrellas, obedecieron a sus divinos mandamientos; los poderes del infierno cedieron ante ellos, los muertos fueron devueltos a la vida. Nada digo de los milagros peculiares y propios de la persona misma del Salvador, especialmente la natividad y la resurrección; en la primera de las cuales obró únicamente el misterio de una maternidad virginal, mientras que en la segunda ofreció un ejemplo de la resurrección que todos experimentarán al final.

Este camino purifica a todo el hombre, y prepara al mortal en todas sus partes para la inmortalidad. Pues, para evitar que busquemos una purificación para la parte que Porfirio llama intelectual, otra para la parte que llama espiritual, y otra para el cuerpo mismo, nuestro poderosísimo y veraz Purificador y Salvador asumió toda la naturaleza humana. Excepto por este camino, que ha estado presente entre los hombres tanto durante el período de las promesas como el de la proclamación de su cumplimiento, ningún hombre ha sido liberado, ningún hombre es liberado, ningún hombre será liberado.

En cuanto a la afirmación de Porfirio de que el camino universal de la liberación del alma aún no había llegado a su conocimiento por ninguna familiaridad que tuviera con la historia, yo preguntaría: ¿qué historia más notable puede encontrarse que aquella que se ha adueñado del mundo entero con su voz autorizada? ¿O cuál más digna de confianza que aquella que narra los acontecimientos pasados y predice el futuro con igual claridad, y en cuyas predicciones aún no cumplidas nos vemos obligados a creer por las que ya se han cumplido? Pues ni Porfirio ni ningún platónico pueden despreciar la adivinación y la predicción, ni siquiera de las cosas que pertenecen a esta vida y a los asuntos terrenales, aunque con razón desprecian la agüería ordinaria y la adivinación vinculada a las artes mágicas. Niegan que estas sean las predicciones de grandes hombres, o que deban considerarse importantes, y tienen razón; porque se fundan, o bien en la previsión de causas subsidiarias —como para un ojo profesional gran parte del curso de una enfermedad se prevé mediante ciertos síntomas premonitorios—, o bien los demonios inmundos predicen lo que han decidido hacer, para obrar así sobre los pensamientos y deseos de los malvados con una apariencia de autoridad, e inclinar la fragilidad humana a imitar sus acciones impuras. No son tales cosas las que a los santos que caminan por el camino universal les importa predecir como importantes, aunque, con el propósito de encomendar la fe, conocieron y a menudo predijeron incluso aquellas cosas que no podían ser detectadas por la observación humana ni verificadas fácilmente por la experiencia. Pero hubo otros acontecimientos verdaderamente importantes y divinos que predijeron, en la medida en que les fue dado conocer la voluntad de Dios. Pues la encarnación de Cristo, y todos esos importantes prodigios que se llevaron a cabo en Él y se hicieron en Su nombre; el arrepentimiento de los hombres y la conversión de sus voluntades a Dios; la remisión de los pecados, la gracia de la justicia, la fe de los piadosos y las multitudes en todas partes del mundo que creen en la verdadera divinidad; el derrocamiento de la idolatría y el culto a los demonios, y la prueba de los fieles mediante tribulaciones; la purificación de los que perseveraron y su liberación de todo mal; el día del juicio, la resurrección de los muertos, la condenación eterna de la comunidad de los impíos y el reino eterno de la gloriosísima ciudad de Dios, siempre bienaventurada en el goce de la visión de Dios: estas cosas fueron predichas y prometidas en las Escrituras de este camino; y de ellas vemos tantas cumplidas que con razón y piadosamente confiamos en que el resto también sucederá. En cuanto a aquellos que no creen, y por consiguiente no entienden, que este es el camino que conduce directamente a la visión de Dios y a la comunión eterna con Él, de acuerdo con las verdaderas predicciones y afirmaciones de las Sagradas Escrituras, podrán arremeter contra nuestra posición, pero no podrán derribarla.

Y por tanto, en estos diez libros, aunque no colmando, me atrevo a decir, la expectativa de algunos, sin embargo, tal como el Dios verdadero y Señor se ha dignado auxiliarme, he satisfecho el deseo de ciertas personas, al refutar las objeciones de los impíos, quienes prefieren sus propios dioses al Fundador de la ciudad santa, acerca de la cual emprendimos hablar.

De estos diez libros, los primeros cinco fueron dirigidos contra aquellos que piensan que debemos adorar a los dioses en aras de las bendiciones de esta vida, y los segundos cinco contra aquellos que piensan que debemos adorarles en aras de la vida que ha de ser después de la muerte.

Y ahora, en cumplimiento de la promesa que hice en el primer libro, pasaré a decir, como Dios me auxilie, lo que pienso que debe decirse en cuanto al origen, la historia y los destinos merecidos de las dos ciudades, las cuales, como ya se ha señalado, están en este mundo entremezcladas e implicadas la una con la otra.