# ARGUMENTO.

AQUÍ COMIENZA LA SEGUNDA PARTE⁴⁰² DE ESTA OBRA, QUE TRATA DEL ORIGEN, LA HISTORIA Y LOS DESTINOS DE LAS DOS CIUDADES, LA TERRENA Y LA CELESTIAL. EN PRIMER LUGAR, AGUSTÍN MUESTRA EN ESTE LIBRO CÓMO LAS DOS CIUDADES FUERON FORMADAS ORIGINALMENTE, MEDIANTE LA SEPARACIÓN DE LOS ÁNGELES BUENOS Y MALOS; Y APROVECHA LA OCASIÓN PARA TRATAR DE LA CREACIÓN DEL MUNDO, TAL COMO SE DESCRIBE EN LA SAGRADA ESCRITURA AL COMIENZO DEL LIBRO DEL GÉNESIS.

De esta parte de la obra, en la que empezamos a explicar el origen y el fin de las dos ciudades.

La ciudad de Dios de la que hablamos es la misma a la que rinde testimonio aquella Escritura que supera a todos los escritos de todas las naciones por su autoridad divina, y que ha sometido a su influencia a toda clase de mentes, y esto no por un movimiento intelectual fortuito, sino evidentemente por una expresa disposición providencial.

Porque en ella está escrito: "Cosas gloriosas se han dicho de ti, oh ciudad de Dios".⁴⁰³

Y en otro salmo leemos: "Grande es el Señor, y digno de alabanza en la ciudad de nuestro Dios, en el monte de su santidad, que alegra a toda la tierra".⁴⁰⁴

Y, un poco después, en el mismo salmo: "Como lo hemos oído, así lo hemos visto en la ciudad del Señor de los ejércitos, en la ciudad de nuestro Dios. Dios la ha establecido para siempre".

Y en otro: "Hay un río cuyas corrientes alegran la ciudad de nuestro Dios, el lugar santo de las moradas del Altísimo. Dios está en medio de ella; no será conmovida".⁴⁰⁵

De estos y semejantes testimonios, cuyos nombres sería tedioso citar por completo, hemos aprendido que hay una ciudad de Dios, y su Fundador nos ha infundido un amor que nos hace codiciar su ciudadanía.

A este Fundador de la ciudad santa, los ciudadanos de la ciudad terrena prefieren sus propios dioses, sin saber que Él es el Dios de los dioses, no de los dioses falsos, es decir, impíos y soberbios, los cuales, privados de su luz inmutable y libremente comunicada, y reducidos así a una especie de poder indigente, se aferran ávidamente a sus propios privilegios privados y buscan honores divinos de sus engañados súbditos; sino de los dioses piadosos y santos, a quienes agrada más someterse a uno solo que someter a muchos a sí mismos, y que prefieren adorar a Dios antes que ser adorados como Dios.

Pero a los enemigos de esta ciudad les hemos respondido en los diez libros precedentes, según nuestra capacidad y la ayuda brindada por nuestro Señor y Rey.

Ahora, reconociendo lo que de mí se espera, y no olvidando mi promesa, y confiando también en el mismo auxilio, me esforzaré por tratar sobre el origen, el progreso y los destinos merecidos de las dos ciudades (la terrena y la celestial, a saber), las cuales, como dijimos, se hallan en este mundo presente entremezcladas y, por decirlo así, enmarañadas la una con la otra.

Y, primero, explicaré cómo se echaron originariamente los cimientos de estas dos ciudades en la diferencia que surgió entre los ángeles.

Del conocimiento de Dios, al cual nadie puede llegar sino por el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús.

Es cosa grande y muy rara en el hombre, después de haber contemplado toda la creación, corporal e incorporeal, y de haber discernido su mutabilidad, rebasarla y, mediante el vuelo continuo de su mente, alcanzar la sustancia inmutable de Dios, y, en esa altura de la contemplación, aprender de Dios mismo que nadie sino Él ha hecho todo lo que no es de la esencia divina.

Pues Dios le habla al hombre no por medio de alguna criatura audible que resuene en sus oídos, de modo que las vibraciones atmosféricas conecten a Aquel que hace con el que oye el sonido, ni siquiera por medio de un ser espiritual con la apariencia de un cuerpo, como vemos en los sueños o en estados similares; pues aun en este caso Él habla como si fuera a los oídos del cuerpo, porque es por medio de la apariencia de un cuerpo como habla, y con la apariencia de un intervalo real de espacio —pues las visiones son representaciones exactas de objetos corporales—.

No por estos, pues, habla Dios, sino por la verdad misma, si alguien está preparado para escuchar con la mente más que con el cuerpo. Pues Él le habla a aquella parte del hombre que es mejor que todo lo demás que hay en él, y que solo Dios mismo supera. Puesto que el hombre se entiende de la manera más adecuada (o, si eso no es posible, al menos se cree) hecho a imagen de Dios, sin duda es esa parte suya mediante la cual se eleva por encima de esas partes inferiores que tiene en común con las bestias, la que lo acerca al Supremo.

Pero como la mente misma, aunque naturalmente capaz de razón y de inteligencia, se encuentra incapacitada por vicios embrutecedores e inveterados no solo para deleitarse y morar en Su luz inmutable, sino incluso para tolerarla, hasta que haya sido gradualmente sanada, renovada y hecha capaz de tal felicidad, tuvo, en primer lugar, que ser impregnada de fe y así purificada.

Y para que en esta fe pudiera avanzar con mayor confianza hacia la verdad, la verdad misma, Dios, el Hijo de Dios, asumiendo la humanidad sin destruir Su divinidad,⁴⁰⁶ estableció y fundó esta fe, para que hubiera un camino para el hombre hacia el Dios del hombre a través de un Dios-hombre.

Pues este es el Mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús. Pues es como hombre que Él es el Mediador y el Camino. Dado que, si el camino se halla entre el que va y el lugar adonde va, hay esperanza de que lo alcance; pero si no hay camino, o si no sabe dónde está, ¿de qué sirve saber adonde se debe ir? Ahora bien, el único camino asegurado infaliblemente contra todo error, es aquel en que una y la misma persona es a la vez Dios y hombre, Dios nuestro fin, hombre nuestro camino.⁴⁰⁷

De la autoridad de las Escrituras canónicas compuestas por el Espíritu Divino.

Este Mediador, habiendo dicho lo que juzgó suficiente, primero por los profetas, luego por Sus propios labios y después por los apóstoles, ha producido además la Escritura que se llama canónica, la cual tiene autoridad suprema y a la cual prestamos asentimiento en todas las cosas de las que no debemos ser ignorantes y, sin embargo, no podemos conocer por nosotros mismos.

Porque si alcanzamos el conocimiento de los objetos presentes por el testimonio de nuestros propios sentidos,⁴⁰⁸ ya sean internos o externos, entonces, respecto a los objetos remotos a nuestros propios sentidos, necesitamos que otros aporten su testimonio, ya que no podemos conocerlos por los nuestros, y damos crédito a las personas ante quienes los objetos han estado o están sensiblemente presentes.

Por consiguiente, así como en el caso de los objetos visibles que no hemos visto, confiamos en aquellos que los han visto (y asimismo con todos los objetos sensibles), así también en el caso de las cosas que son percibidas⁴⁰⁹ por la mente y el espíritu, es decir, que están remotas a nuestro propio sentido interior, nos convienen confiar en aquellos que las han visto dispuestas en esa luz incorpórea o que las contemplan de manera permanente.

Que el mundo no carece de principio, ni tampoco fue creado por un nuevo decreto de Dios, por el cual Él quiso después lo que antes no había querido.

De todas las cosas visibles, el mundo es la mayor; de todas las invisibles, la mayor es Dios. Pero que el mundo existe, lo vemos; que Dios existe, lo creemos. Que Dios hizo el mundo, no podemos creerlo de nadie con más seguridad que del mismo Dios. ¿Pero dónde le hemos oído? En ninguna parte con más claridad que en las Sagradas Escrituras, donde Su profeta dijo: «En el principio Dios creó los cielos y la tierra».⁴¹⁰ ¿Estaba presente el profeta cuando Dios hizo los cielos y la tierra? No; pero la sabiduría de Dios, por quien todas las cosas fueron hechas, estaba allí,⁴¹¹ y la sabiduría se introduce en las almas santas, y las hace amigas de Dios y Sus profetas, y les informa silenciosamente de Sus obras. También son enseñados por los ángeles de Dios, que ven siempre el rostro del Padre,⁴¹² y anuncian Su voluntad a quien corresponde. De estos profetas fue aquel que dijo y escribió: «En el principio Dios creó los cielos y la tierra». Y fue un testigo de Dios tan adecuado, que el mismo Espíritu de Dios, que le reveló estas cosas, le permitió también predecir con tanta antelación que nuestra fe también habría de manifestarse.

Pero ¿por qué Dios escogió entonces crear los cielos y la tierra, los cuales hasta ese momento no había hecho?⁴¹³

Si quienes plantean esta pregunta pretenden sostener que el mundo es eterno y sin principio, y que por consiguiente no ha sido hecho por Dios, se engañan extrañamente y desvarían en la incurable locura de la impiedad. Pues, aunque las voces de los profetas estuvieran calladas, el mundo mismo, mediante sus cambios y movimientos bien ordenados, y por la hermosa apariencia de todas las cosas visibles, da un testimonio propio de que ha sido creado y de que no pudo haber sido creado sino por Dios, cuya grandeza y hermosura son inefables e invisibles.

En cuanto a aquellos⁴¹⁴ que reconocen, en verdad, que el mundo fue hecho por Dios, y sin embargo le atribuyen no un principio temporal sino únicamente un principio creacional, de modo que, de alguna manera apenas inteligible, el mundo habría existido siempre como un mundo creado, hacen una afirmación que les parece que defiende a Dios de la acusación de precipitación arbitraria, o de concebir repentinamente la idea de crear el mundo como una idea completamente nueva, o de cambiar casualmente Su voluntad, siendo Él inamovible.

Pero no veo cómo esta suposición de ellos puede sostenerse en otros aspectos, y principalmente respecto al alma; pues si sostienen que es coeterna con Dios, se quedarán sin saber cómo explicar de dónde le ha sobrevenido una nueva miseria que no había existido durante una eternidad previa. Pues si dijeran que su felicidad y su miseria se alternan sin cesar, tendrían que decir además que esta alternancia continuará por siempre; de donde resultará este absurdo de que, aunque el alma es llamada bienaventurada, no lo es en el sentido de que prevé su propia miseria y deshonra.

Y sin embargo, si no la prevé, y supone que no será deshonrada ni desgraciada, sino siempre bienaventurada, entonces es bienaventurada porque está engañada; y no se puede hacer una afirmación más necia.

Pero si su idea es que la miseria del alma se ha alternado con su bienaventuranza durante las edades de la eternidad pasada, pero que ahora, una vez que el alma ha sido puesta en libertad, no volverá en adelante jamás a la miseria, opinan no obstante que nunca antes ha sido verdaderamente bienaventurada, sino que por fin comienza a disfrutar de una felicidad nueva e incierta; es decir, deben reconocer que algo nuevo, y eso importante y notable, le sucede al alma, lo cual nunca antes le había sucedido en toda una eternidad pasada.

Y si niegan que el propósito eterno de Dios incluyera esta nueva experiencia del alma, niegan que Él sea el Autor de su bienaventuranza, lo cual es una impiedad indecible. Si, por otra parte, dicen que la bienaventuranza futura del alma es el resultado de un nuevo decreto de Dios, ¿cómo demostrarán que no se le puede achacar a Dios esa mutabilidad que les desagrada?

Además, si reconocen que el alma fue creada en el tiempo, pero que jamás perecerá en el tiempo —que tiene, al igual que los números,⁴¹⁵ un principio pero no un fin—, y que, por consiguiente, habiendo probado una vez la miseria y habiendo sido librada de ella, nunca más volverá a la misma, ciertamente admitirán que esto ocurre sin violación alguna del consejo inmutable de Dios. Que crean entonces, de igual modo, respecto al mundo, que este también pudo ser hecho en el tiempo, y que, sin embargo, Dios, al hacerlo, no alteró Su designio eterno.

Que no debemos procurar comprender los infinitos tiempos anteriores al mundo, ni los infinitos reinos del espacio.

A continuación, debemos ver qué respuesta puede darse a quienes están de acuerdo en que Dios es el Creador del mundo, pero tienen dificultades acerca del tiempo de su creación, y qué respuesta también ellos pueden dar a las dificultades que podríamos plantear sobre el lugar de su creación. Pues, así como ellos exigen saber por qué el mundo fue creado entonces y no antes, podemos preguntar por qué fue creado precisamente aquí donde está, y no en otra parte. Pues si imaginan espacios de tiempo infinitos antes del mundo, durante los cuales Dios no habría podido estar ocioso, del mismo modo pueden concebir fuera del mundo reinos de espacio infinitos en los cuales, si alguien dice que el Omnipotente no puede apartar su mano de la obra, ¿no se seguirá que deben adoptar el sueño de Epicuro sobre mundos innumerables? Con esta única diferencia: que él afirma que estos son formados y destruidos por los movimientos fortuitos de los átomos, mientras que ellos sostendrán que son hechos por la mano de Dios, si afirman que, a lo largo de la inmensidad ilimitada del espacio, que se extiende interminablemente en todas direcciones alrededor del mundo, Dios no puede descansar, y que los mundos que suponen que Él hace no pueden ser destruidos. Pues aquí la cuestión es con aquellos que, al igual que nosotros, creen que Dios es espiritual y el Creador de todas las existencias excepto de sí mismo. En cuanto a los demás, es una condescendencia discutir con ellos sobre una cuestión religiosa, pues solo han adquirido reputación entre hombres que rinden honores divinos a una multitud de dioses, y se han hecho conspicuos entre los demás filósofos por ninguna otra razón sino que, aunque todavía están lejos de la verdad, se hallan cerca de ella en comparación con el resto. Así pues, dado que estos ni confinan en ningún lugar, ni limitan, ni distribuyen la sustancia divina, sino que, como es digno de Dios, la reconocen íntegramente aunque de manera espiritual presente en todas partes, ¿dirán acaso que esta sustancia está ausente de tan inmensos espacios fuera del mundo, y que está ocupada en uno solo (y uno muy pequeño en comparación con la inmensidad exterior), aquel, a saber, en el cual está el mundo? Pienso que no llegarán a semejante absurdo. Puesto que sostienen que hay un solo mundo, de vasta masa material ciertamente, pero finito, y en su propia posición determinada, y que este fue hecho por la obra de Dios, den la misma explicación del descanso de Dios en los tiempos infinitos anteriores al mundo que dan de su descanso en los espacios infinitos fuera de él. Y así como no se sigue que Dios haya colocado el mundo en el lugar exacto que ocupa y no en otro por accidente más que por razón divina, aunque ninguna razón humana pueda comprender por qué fue así colocado, y aunque no hubiera mérito en el lugar elegido para darle la preferencia sobre infinitos otros, tampoco se sigue que debamos suponer que Dios fue guiado por el azar cuando creó el mundo en ese tiempo y no antes, aunque los tiempos anteriores habían transcurrido durante un pasado infinito, y aunque no había diferencia por la cual un tiempo pudiera ser preferido a otro. Pero si dicen que los pensamientos de los hombres son vanos cuando conciben lugares infinitos, ya que no hay más lugar que el mundo, respondemos que, del mismo modo, es vano concebir los tiempos pasados del descanso de Dios, puesto que no hay tiempo antes del mundo.

Que el mundo y el tiempo tuvieron un mismo principio, y el uno no se anticipó al otro.

Pues si la eternidad y el tiempo se distinguen con razón por esto, que el tiempo no existe sin algún movimiento y transición, mientras que en la eternidad no hay cambio alguno, ¿quién no ve que no habría podido haber tiempo de no haber sido creada alguna criatura que, mediante algún movimiento, pudiera dar nacimiento al cambio —cuyas diversas partes de movimiento y cambio, al no poder ser simultáneas, se suceden unas a otras— y así, en estos intervalos de duración más cortos o más largos, comenzara el tiempo?

Puesto que Dios, en cuya eternidad no hay cambio en absoluto, es el Creador y Ordenador del tiempo, no veo cómo se puede decir que creó el mundo después de que hubieran transcurrido espacios de tiempo, a menos que se diga que antes del mundo existía alguna criatura por cuyo movimiento pudiera transcurrir el tiempo.

Y si las Sagradas e infalibles Escrituras dicen que en el principio Dios creó los cielos y la tierra, a fin de que se entienda que Él no había hecho nada con anterioridad —pues si hubiera hecho algo antes que el resto, más bien se diría que esto había sido hecho «en el principio»—, entonces, con certeza, el mundo no fue hecho en el tiempo, sino juntamente con el tiempo.

Porque aquello que es hecho en el tiempo es hecho después y antes de algún tiempo: después de lo que es pasado, antes de lo que es futuro. Mas entonces nada podía ser pasado, pues no había criatura alguna por cuyos movimientos pudiera medirse su duración.

Pero juntamente con el tiempo fue hecho el mundo, si en la creación del mundo fueron creados el cambio y el movimiento, como parece evidente por el orden de los primeros seis o siete días. Pues en estos días se cuentan la mañana y la tarde, hasta que, en el sexto día, todas las cosas que Dios hizo entonces fueron terminadas, y en el séptimo el descanso de Dios fue señalada misteriosa y sublimemente. ¡Qué clase de días fueron estos nos es extremadamente difícil, o quizás imposible, de concebir, y cuánto más de decir!

De la naturaleza de los primeros días, de los cuales se dice que tuvieron mañana y tarde, antes de que hubiera sol.

Vemos, en verdad, que nuestros días ordinarios no tienen más tarde que por la puesta, ni más mañana que por la salida del sol; pero los primeros tres días de todos transcurrieron sin sol, puesto que se relata que este fue hecho en el cuarto día. Y ante todo, en verdad, la luz fue hecha por la palabra de Dios, y leemos que Dios la separó de las tinieblas, y llamó a la luz Día, y a las tinieblas Noche; mas qué clase de luz era aquella, y mediante qué movimiento periódico hacía la tarde y la mañana, está más allá del alcance de nuestros sentidos; tampoco podemos comprender cómo fue, y sin embargo debemos creerlo sin vacilar.

Pues o bien era alguna luz material, ya procediera de las partes superiores del mundo, muy alejadas de nuestra vista, o del lugar donde el sol fue encendido más tarde; o bien bajo el nombre de luz se significaba la ciudad santa, compuesta de santos ángeles y espíritus bienaventurados, la ciudad de la que dice el apóstol: "La Jerusalén que es arriba es nuestra madre eterna en los cielos";⁴¹⁶ y en otro lugar: "Porque todos vosotros sois hijos de la luz, y hijos del día; no somos de la noche, ni de las tinieblas".⁴¹⁷

Sin embargo, en ciertos aspectos podemos hablar apropiadamente de una mañana y una tarde de este día también. Pues el conocimiento de la criatura es, en comparación con el conocimiento del Creador, apenas un crepúsculo; y así amanece y rompe en la mañana cuando la criatura es atraída hacia la alabanza y el amor del Creador; y la noche jamás cae cuando el Creador no es abandonado por amor a la criatura.

A fin de cuentas, la Escritura, cuando relata esos días en orden, jamás menciona la palabra noche. Nunca dice: "Fue de noche", sino: "Y fue la tarde y la mañana el día primero". Así del segundo y de los demás. Y, en verdad, el conocimiento de las cosas creadas contempladas en sí mismas es, por decirlo así, más descolorido que cuando son vistas en la sabiduría de Dios, como en el arte mediante el cual fueron hechas. Por tanto, la tarde es una figura más adecuada que la noche; y sin embargo, como dije, la mañana regresa cuando la criatura retorna a la alabanza y al amor del Creador.

Cuando lo hace en el conocimiento de sí misma, ese es el primer día;
cuando en el conocimiento del firmamento, que es el nombre dado al cielo entre las aguas que están arriba y las que están abajo, ese es el segundo día;
cuando en el conocimiento de la tierra, y del mar, y de todas las cosas que brotan de la tierra, ese es el tercer día;
cuando en el conocimiento de las lumbreras mayor y menor, y de todas las estrellas, ese es el cuarto día;
cuando en el conocimiento de todos los animales que nadan en las aguas y que vuelan en el aire, ese es el quinto día;
cuando en el conocimiento de todos los animales que viven en la tierra, y del hombre mismo, ese es el sexto día.⁴¹⁸

Lo que hemos de entender del descanso de Dios en el séptimo día, después de la obra de los seis días.

Cuando se dice que Dios reposó en el séptimo día de todas sus obras, y lo santificó, no debemos concebir esto de manera infantil, como si el trabajo fuera una fatiga para Dios, quien «dijo y fue hecho»,—habló mediante la palabra espiritual y eterna, no audible y pasajera.

Pero el reposo de Dios significa el reposo de aquellos que reposan en Dios, así como la alegría de una casa significa la alegría de quienes están en la casa y se regocijan, aunque no sea la casa, sino otra cosa, lo que causa la alegría. ¡Cuánto más inteligible es semejante fraseología, entonces, si la casa misma, por su propia belleza, hace gozosos a los habitantes!

Pues en este caso no solo la llamamos gozosa mediante esa figura retórica en la que el continente se usa por el contenido (como cuando decimos: «Los teatros aplauden», «Los prados braman», queriendo decir que los hombres en los primeros aplauden, y los bueyes en los segundos braman), sino también mediante aquella figura en la que se habla de la causa como si fuera el efecto, como cuando se dice que una carta es alegre, porque hace alegres a sus lectores.

De manera muy apropiada, por tanto, la sagrada narrativa afirma que Dios reposó, queriendo decir con ello que reposan aquellos que están en Él, y a quienes Él hace reposar. Y esto es lo que la narrativa profética también promete a los hombres a quienes habla, y para quienes fue escrita, que ellos mismos, después de esas buenas obras que Dios hace en ellos y por medio de ellos, si se las han ingeniado mediante la fe para acercarse a Dios en esta vida, disfrutarán en Él del reposo eterno.

Esto fue prefigurado al antiguo pueblo de Dios por el reposo ordenado en su ley del sábado, de lo cual, en su propio lugar, hablaré con mayor extensión.

Lo que las Escrituras nos enseñan a creer acerca de la creación de los ángeles.

At present, since I have undertaken to treat of the origin of the holy city, and first of the holy angels, who constitute a large part of this city, and indeed the more blessed part, since they have never been expatriated, I will give myself to the task of explaining, by God's help, and as far as seems suitable, the Scriptures which relate to this point.

Where Scripture speaks of the world's creation, it is not plainly said whether or when the angels were created; but if mention of them is made, it is implicitly under the name of "heaven," when it is said, "In the beginning God created the heavens and the earth," or perhaps rather under the name of "light," of which presently. But that they were wholly omitted, I am unable to believe, because it is written that God on the seventh day rested from all His works which He made; and this very book itself begins, "In the beginning God created the heavens and the earth," so that before heaven and earth God seems to have made nothing.

Since, therefore, He began with the heavens and the earth,—and the earth itself, as Scripture adds, was at first invisible and formless, light not being as yet made, and darkness covering the face of the deep (that is to say, covering an undefined chaos of earth and sea, for where light is not, darkness must needs be),—and then when all things, which are recorded to have been completed in six days, were created and arranged, how should the angels be omitted, as if they were not among the works of God, from which on the seventh day He rested?

Yet, though the fact that the angels are the work of God is not omitted here, it is indeed not explicitly mentioned; but elsewhere Holy Scripture asserts it in the clearest manner. For in the Hymn of the Three Children in the Furnace it was said, "O all ye works of the Lord, bless ye the Lord;"⁴¹⁹ and among these works mentioned afterwards in detail, the angels are named. And in the psalm it is said, "Praise ye the Lord from the heavens, praise Him in the heights. Praise ye Him, all His angels; praise ye Him, all His hosts. Praise ye Him, sun and moon; praise Him, all ye stars of light. Praise Him, ye heaven of heavens; and ye waters that be above the heavens. Let them praise the name of the Lord; for He commanded, and they were created."⁴²⁰ Here the angels are most expressly and by divine authority said to have been made by God, for of them among the other heavenly things it is said, "He commanded, and they were created."

Who, then, will be bold enough to suggest that the angels were made after the six days' creation? If any one is so foolish, his folly is disposed of by a scripture of like authority, where God says, "When the stars were made, the angels praised me with a loud voice."⁴²¹ The angels therefore existed before the stars; and the stars were made the fourth day. Shall we then say that they were made the third day? Far from it; for we know what was made that day. The earth was separated from the water, and each element took its own distinct form, and the earth produced all that grows on it. On the second day, then? Not even on this; for on it the firmament was made between the waters above and beneath, and was called "Heaven," in which firmament the stars were made on the fourth day.

There is no question, then, that if the angels are included in the works of God during these six days, they are that light which was called "Day," and whose unity Scripture signalizes by calling that day not the "first day," but "one day."⁴²² For the second day, the third, and the rest are not other days; but the same "one" day is repeated to complete the number six or seven, so that there should be knowledge both of God's works and of His rest. For when God said, "Let there be light, and there was light," if we are justified in understanding in this light the creation of the angels, then certainly they were created partakers of the eternal light which is the unchangeable Wisdom of God, by which all things were made, and whom we call the only-begotten Son of God; so that they, being illumined by the Light that created them, might themselves become light and be called "Day," in participation of that unchangeable Light and Day which is the Word of God, by whom both themselves and all else were made.

"The true Light, which lighteth every man that cometh into the world,"⁴²³—this Light lighteth also every pure angel, that he may be light not in himself, but in God; from whom if an angel turn away, he becomes impure, as are all those who are called unclean spirits, and are no longer light in the Lord, but darkness in themselves, being deprived of the participation of Light eternal. For evil has no positive nature; but the loss of good has received the name "evil."⁴²⁴

De la Trinidad simple e inmutable, Padre, Hijo y Espíritu Santo, un solo Dios, en quien la sustancia y la cualidad son idénticas.

Hay, por consiguiente, un bien que es el único simple y, por tanto, el único inmutable, y este es Dios. Por este Bien han sido creados todos los demás, pero no simples y, por ende, no inmutables.

«Creados», digo, es decir, hechos, no engendrados. Porque lo que es engendrado del Bien simple es tan simple como él mismo y lo mismo que él. A estos dos los llamamos el Padre y el Hijo; y ambos junto con el Espíritu Santo son un solo Dios; y a este Espíritu el epíteto Santo le es, por decirlo así, apropiado en la Escritura. Y él es otro que el Padre y el Hijo, pues no es ni el Padre ni el Hijo.

Digo «otro», no «otra cosa», porque él es igualmente con ellos el bien simple, inmutable y coeterno. Y esta Trinidad es un solo Dios; y no es menos simple por ser una Trinidad. Pues no decimos que la naturaleza del bien es simple porque solo el Padre la posea, o solo el Hijo, o solo el Espíritu Santo; ni decimos, con los herejes sabelianos, que es una Trinidad solo de nombre y que no tiene una distinción real de personas; sino que decimos que es simple porque es lo que tiene, con excepción de la relación de las personas entre sí.

Pues, en lo que respecta a esta relación, es verdad que el Padre tiene un Hijo, y sin embargo él no es el Hijo; y el Hijo tiene un Padre, y él no es el Padre. Pero, en cuanto a sí mismo, al margen de la relación con el otro, cada uno es lo que tiene; así, él es en sí mismo viviente, porque tiene vida, y es él mismo la Vida que tiene.

Por esta razón, pues, la naturaleza de la Trinidad se llama simple, porque no tiene nada que pueda perder, y porque no es una cosa y su contenido otra, como una copa y el licor, o un cuerpo y su color, o el aire y su luz o calor, o una mente y su sabiduría. Pues ninguno de estos es lo que tiene: la copa no es el licor, ni el cuerpo el color, ni el aire la luz y el calor, ni la mente la sabiduría. Y de ahí que puedan ser privados de lo que tienen, y puedan ser convertidos o cambiados en otras cualidades y estados, de modo que la copa pueda vaciarse del líquido de que está llena, el cuerpo descolorerse, el aire oscurecerse, la mente volverse fatua.

El cuerpo incorruptible que se promete a los santos en la resurrección ciertamente no puede perder su cualidad de incorrupción, pero la sustancia corporal y la cualidad de la incorrupción no son la misma cosa. Pues la cualidad de la incorrupción reside íntegra en cada una de sus partes, no siendo mayor en una y menor en otra; pues ninguna parte es más incorruptible que otra. El cuerpo, ciertamente, es en sí mismo mayor en su totalidad que en su parte; y una parte de él es mayor, otra menor, y sin embargo la mayor no es más incorruptible que la menor. El cuerpo, pues, que no es en cada una de sus partes un cuerpo entero, es una cosa; la incorrupción, que es completa en todas partes, es otra cosa;—pues cada parte del cuerpo incorruptible, por desigual que sea al resto en lo demás, es igualmente incorruptible.

Así, la mano, por ejemplo, no es más incorruptible que el dedo por ser más grande que este; por tanto, aunque el dedo y la mano son desiguales, su incorrupción es igual. Así, aunque la incorrupción es inseparable de un cuerpo incorruptible, la sustancia del cuerpo es una cosa y la cualidad de la incorrupción otra. Y por tanto, el cuerpo no es lo que tiene.

El alma misma también, aunque sea siempre sabia (como lo será eternamente cuando sea redimida), lo será participando de la sabiduría inmutable, que ella no es; pues aunque el aire nunca sea despojado de la luz que se difunde en él, no es por esa razón la misma cosa que la luz. No quiero decir que el alma sea aire, como han supuesto algunos que no podían concebir una naturaleza espiritual;⁴²⁵ sino que, con mucha desemejanza, las dos cosas guardan una especie de semejanza, lo cual hace adecuado decir que el alma inmaterial es iluminada con la luz inmaterial de la simple sabiduría de Dios, así como el aire material es irradiado con la luz material, y que, así como el aire, al ser privado de esta luz, se oscurece (pues la oscuridad material no es otra cosa que el aire carente de luz),⁴²⁶ así el alma, privada de la luz de la sabiduría, se oscurece.

Según esto, pues, aquellas cosas que son esencial y verdaderamente divinas se llaman simples, porque en ellas la cualidad y la sustancia son idénticas, y porque son divinas, o sabias, o bienaventuradas en sí mismas, y sin suplemento extrínseco.

En la Sagrada Escritura, es verdad, el Espíritu de sabiduría es llamado "multiforme"⁴²⁷ porque contiene muchas cosas en sí; pero lo que contiene también lo es, y siendo uno es todas estas cosas.

Porque tampoco hay muchas sabidurías, sino una, en la cual hay incontables e infinitos tesoros de cosas intelectuales, donde están todas las razones invisibles e inmutables de las cosas visibles y mutables que fueron creadas por ella.⁴²⁸

Porque Dios no hizo nada sin saberlo; ni siquiera puede decirse que un artífice humano lo haga. Pero si Él conocía todo lo que hizo, hizo solo aquellas cosas que había conocido. De donde se desprende una conclusión muy sorprendente pero verdadera, a saber, que este mundo no podría ser conocido por nosotros a menos que existiera, pero no podría haber existido a menos que hubiera sido conocido por Dios.

Si los ángeles que cayeron participaron de la bienaventuranza que los ángeles santos siempre han disfrutado desde el momento de su creación.

Y siendo estas cosas así, aquellos espíritus a quienes llamamos ángeles nunca fueron en ningún tiempo ni de ninguna manera tinieblas, sino que, tan pronto como fueron hechos, fueron hechos luz; sin embargo, no fueron creados de tal modo que existieran y vivieran de cualquier manera, sino que fueron iluminados para que vivieran sabia y bienaventuradamente.

Algunos de ellos, habiéndose apartado de esta luz, no han alcanzado esta vida sabia y bienaventurada, la cual es ciertamente eterna y va acompañada de la segura confianza de su eternidad; mas aún conservan la vida de la razón, aunque oscurecida por la insensatez, y esta no pueden perderla, aun si quisieran.

Pero ¿quién puede determinar hasta qué punto participaron de aquella sabiduría antes de su caída? ¿Y cómo diremos que participaron de ella en igual medida que aquellos que por medio de ella son verdadera y plenamente bienaventurados, descansando en una verdadera certeza de felicidad eterna?

Pues si hubieran participado igualmente de este verdadero conocimiento, entonces los ángeles malos habrían permanecido eternamente bienaventurados por igual que los buenos, porque la esperaban igualmente.
Pues, aunque una vida sea larguísima, no puede llamarse verdaderamente eterna si está destinada a tener un fin; puesto que se llama vida en la medida en que se vive, pero eterna porque no tiene fin.
Por lo cual, aunque no todo lo eterno es por ello bienaventurado (pues el fuego del infierno es eterno), si ninguna vida puede ser verdadera y perfectamente a menos que sea eterna, la vida de estos ángeles no era bienaventurada, ya que estaba condenada a terminar y, por tanto, no era eterna, lo supieran o no.

En un caso el miedo, en el otro la ignorancia, les impidieron ser bienaventurados. Y aun si su ignorancia no fuere tan grande como para engendrar en ellos una expectativa totalmente falsa, sino que los dejara vacilantes en la incertidumbre acerca de si su bien sería eterno o terminaría en algún momento, esta misma duda sobre un destino tan grandioso era incompatible con la plenitud de la bienaventuranza que creemos que disfrutaron los santos ángeles.

Pues no acotamos ni restringimos de tal modo la aplicación del término "bienaventuranza" como para aplicarlo solo a Dios,⁴²⁹ aunque sin duda Él es tan verdaderamente bienaventurado que no puede haber mayor bienaventuranza; y, en comparación con Su bienaventuranza, ¿qué es la de los ángeles, aunque, según su capacidad, sean perfectamente bienaventurados?

Comparación de la bienaventuranza de los justos, que aún no han recibido la recompensa divina, con la de nuestros primeros padres en el paraíso.

Y los ángeles no son los únicos miembros de la creación racional e intelectual a los que llamamos bienaventurados. Porque ¿quién se atreverá a negar que aquellos primeros hombres en el Paraíso fueron bienaventurados antes de pecar, aunque no sabían cuánto iba a durar su bienaventuranza y si sería eterna (y eterna habría sido de no haber pecado)? —¿quién, digo, lo hará, ya que incluso ahora llamamos con toda propiedad bienaventurados a aquellos a quienes vemos llevar una vida recta y santa con la esperanza de la inmortalidad, que no tienen ningún remordimiento desgarrador de conciencia, sino que obtienen fácilmente el perdón divino de los pecados de su debilidad presente?

Estos, aunque están ciertos de que serán recompensados si perseveran, no están ciertos de que perseverarán. Porque ¿qué hombre puede saber que perseverará hasta el fin en el ejercicio y aumento de la gracia, a menos que haya recibido la certeza mediante alguna revelación de Aquel que, en Su justo y secreto juicio, aunque a nadie engaña, a pocos informa sobre este asunto?

En consecuencia, en lo que concierne al consuelo presente, el primer hombre en el Paraíso era más bienaventurado que cualquier hombre justo en este estado inseguro; pero en cuanto a la esperanza del bien futuro, todo hombre que no solo supone, sino que sabe con certeza que gozará eternamente del Dios altísimo en compañía de los ángeles, y más allá del alcance del mal —este hombre, sin importar los tormentos corporales que lo afligen, es más bienaventurado que aquel que, incluso en esa gran felicidad del Paraíso, estaba inseguro de su destino.⁴³⁰

13. *Si todos los ángeles fueron creados en un estado común de felicidad tal, que los que cayeron no sabían que caerían, y los que perseveraron recibieron la seguridad de su propia perseverancia después de la ruina de los caídos.*

De todo esto fácilmente se le ocurrirá a cualquiera que la bienaventuranza que un ser inteligente desea como su objeto legítimo resulta de la combinación de estas dos cosas, a saber: que disfrute ininterrumpidamente del bien inmutable, que es Dios; y que sea librado de toda duda, y sepa con certeza que permanecerá eternamente en el mismo goce.

Que esto es así para los ángeles de luz, lo creemos piadosamente; pero que los ángeles caídos, quienes por su propia falta perdieron esa luz, no disfrutaban de esta bienaventuranza ni siquiera antes de pecar, nos lleva a concluir la razón. Con todo, si su vida tuvo alguna duración antes de caer, debemos concederles una bienaventuranza de algún tipo, aunque no aquella que va acompañada de previsión.

O bien, si resulta difícil creer que, cuando los ángeles fueron creados, algunos lo fueron en la ignorancia ya de su perseverancia, ya de su caída, mientras que otros tenían la más absoluta certeza de la eternidad de su felicidad; si es difícil creer que no todos estuvieron desde el principio en pie de igualdad, hasta que aquellos que ahora son malvados cayeron por su propia voluntad de la luz de la bondad, ciertamente es mucho más difícil creer que los santos ángeles ahora no están seguros de su bienaventuranza eterna, y no conocen acerca de sí mismos tanto como nosotros hemos podido recopilar acerca de ellos a partir de las Sagradas Escrituras.

Pues ¿qué cristiano católico ignora que ningún nuevo diablo surgirá jamás entre los buenos ángeles, así como sabe que este presente diablo no volverá jamás a la comunión de los buenos? Porque la verdad en el evangelio promete a los santos y a los fieles que serán iguales a los ángeles de Dios; y también se les promete que "irán a la vida eterna".⁴³¹ Pero si estamos seguros de que jamás caeremos de la felicidad eterna, mientras que ellos no están seguros, entonces no seremos sus iguales, sino sus superiores.

Mas como la verdad nunca engaña, y como seremos sus iguales, ellos deben estar seguros de su bienaventuranza. Y dado que los ángeles malvados no pudieron estar seguros de eso, puesto que su bienaventuranza estaba destinada a tener un fin, se sigue o bien que los ángeles eran desiguales, o bien que, de ser iguales, los ángeles buenos tuvieron la seguridad de la eternidad de su bienaventuranza tras la perdición de los otros; a menos que, posiblemente, alguien diga que las palabras del Señor acerca del diablo, "Él fue homicida desde el principio, y no permaneció en la verdad",⁴³² deben entenderse como si no solo hubiera sido homicida desde el principio del género humano, cuando el hombre —a quien pudo matar con su engaño— fue creado, sino también como que no permaneció en la verdad desde el tiempo de su propia creación, y por consiguiente nunca fue bienaventurado con los santos ángeles, sino que se negó a someterse a su Creador, y se ufanó con orgullo como en un señorío privado suyo, siendo así engañado y engañador.

Pues el dominio del Todopoderoso no puede ser eludido; y quien no se somete piadosamente a las cosas como son, finge con orgullo y se burla de sí mismo con un estado de cosas que no existe, de modo que lo que el bienaventurado apóstol Juan dice se vuelve así comprensible: "El diablo peca desde el principio",⁴³³ —esto es, desde el tiempo en que fue creado rechazó la justicia, de la cual solo puede disfrutar una voluntad piadosamente sujeta a Dios.

Quien adopta esta opinión al menos disiente de aquellos herejes maniqueos, y de cualquier otra secta pestilencial que pueda suponer que el diablo ha derivado de algún principio maligno adverso una naturaleza propia de él. Estas personas están tan embaucadas por el error que, aunque reconocen con nosotros la autoridad de los evangelios, no notan que el Señor no dijo: "El diablo era por naturaleza ajeno a la verdad", sino: "El diablo no permaneció en la verdad", con lo que quiso hacernos entender que él había caído de la verdad, en la cual, de haber permanecido, se habría vuelto partícipe de ella y habría permanecido en la bienaventuranza junto con los santos ángeles.⁴³⁴

Una explicación de lo que se dice del diablo, que no permaneció en la verdad, porque la verdad no estaba en él.

Además, como si hubiéramos estado preguntando por qué el diablo no permaneció en la verdad, nuestro Señor añade la razón, diciendo: «porque la verdad no está en él». Ahora bien, ella estaría en él si hubiera permanecido en ella. Pero la fraseología es inusual. Pues, tal como están las palabras: «No permaneció en la verdad, porque la verdad no está en él», parece como si el hecho de que la verdad no esté en él fuera la causa de que él no permanezca en ella; mientras que su no permanencia en la verdad es más bien la causa de que ella no esté en él.

La misma forma de expresión se encuentra en el salmo: «Te he invocado, por cuanto me has escuchado, oh Dios», ⁴³⁵ donde cabría esperar que se dijera: Me has escuchado, oh Dios, porque te he invocado. Pero cuando hubo dicho: «He invocado», entonces, como si alguien buscara una prueba de ello, demuestra la fervorosa eficacia de su oración por el efecto de que Dios la escuche; como si hubiera dicho: La prueba de que he orado es que me has escuchado.

Cómo hemos de entender las palabras: «El diablo peca desde el principio».

En cuanto a lo que dice Juan sobre el diablo: «El diablo peca desde el principio»,⁴³⁶ aquellos⁴³⁷ que suponen que con esto se quiere dar a entender que el diablo fue hecho con una naturaleza pecaminosa, lo entienden mal; porque si el pecado es natural, no es pecado en absoluto.

¿Y cómo responden a las pruebas proféticas —ya sea lo que dice Isaías cuando representa al diablo bajo la persona del rey de Babilonia: «¡Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana!»⁴³⁸ o lo que dice Ezequiel: «En Edén, en el huerto de Dios estuviste; toda piedra preciosa fue tu vestidura»⁴³⁹—, donde se da a entender que estuvo algún tiempo sin pecado? Pues un poco más adelante se dice aún más explícitamente: «Perfecto eras en tus caminos».

Y si estos pasajes no pueden interpretarse bien de otra manera, debemos entender también por este: «No ha permanecido en la verdad», que un día estuvo en la verdad, pero no se mantuvo en ella. Y a partir de este pasaje: «El diablo peca desde el principio», no ha de suponerse que pecó desde el principio de su existencia creada, sino desde el principio de su pecado, cuando por su soberbia había comenzado ya a pecar.

Hay también un pasaje en el Libro de Job, cuyo sujeto es el diablo: «Esta es la cabeza de la creación de Dios, a quien Él hizo para que fuese juego de Sus ángeles»,⁴⁴⁰ lo cual concuerda con el salmo donde se dice: «Allí está aquel dragón que hiciste para que jugase en él».⁴⁴¹ Pero estos pasajes no deben llevarnos a suponer que el diablo fue creado originalmente para ser el juego de los ángeles, sino que fue condenado a este castigo después de su pecado.

Su principio, por tanto, es la obra de las manos de Dios; pues no hay naturaleza, ni siquiera entre las menores, y más bajas, y últimas de las bestias, que no haya sido obra de Aquel de quien ha procedido toda medida, toda forma, todo orden, sin los cuales nada puede ser planeado ni concebido. ¡Cuánto más, pues, es esta naturaleza angélica, que supera en dignidad a todo lo demás que Él ha hecho, la obra de las manos del Altísimo!

De los rangos y diferencias de las criaturas, estimadas por su utilidad, o de acuerdo con las gradaciones naturales del ser.

Porque, entre aquellos seres que existen, y que no son de la esencia de Dios Creador, los que tienen vida se sitúan por encima de los que no la tienen; los que poseen la facultad de la generación, o incluso la del deseo, por encima de los carentes de ella.

Y, entre las cosas que tienen vida, los seres dotados de sensibilidad son superiores a los que carecen de ella, así como los animales se sitúan por encima de los árboles.

Y, entre los seres sensibles, los inteligentes están por encima de los que no tienen inteligencia —los hombres, p. ej., por encima del ganado—.

Y, entre los inteligentes, los inmortales, tales como los ángeles, por encima de los mortales, tales como los hombres.

Estas son las gradaciones según el orden de la naturaleza; mas, según la utilidad que cada hombre halla en una cosa, existen diversos criterios de valor, de modo que acontece que preferimos ciertas cosas carentes de sensibilidad a algunos seres sensibles. Y tan fuerte es esta preferencia que, de tener el poder, aboliríamos a estos últimos de la naturaleza por completo, ya sea por ignorancia del lugar que ocupan en ella, ya sea porque, aun conociéndolo, los sacrificamos a nuestra propia conveniencia. ¿Quién, p. ej., no preferiría tener pan en su casa antes que ratones, oro antes que pulgas?

Mas hay poco que asombrarse de esto, visto que, aun siendo valorados por los hombres mismos (cuya naturaleza es ciertamente de la más alta dignidad), a menudo se da más por un caballo que por un esclavo, por una alhaja que por una doncella.

Así, la razón de quien contempla la naturaleza incita a juicios muy diferentes de aquellos dictados por la necesidad del menesteroso o el deseo del voluptuoso; pues el primero considera qué valor tiene una cosa en sí misma en la escala de la creación, mientras que la necesidad considera cómo satisface su menester; la razón busca lo que la luz mental juzgará verdadero, en tanto que el placer busca lo que titila gratamente el sentido corporal.

Pero es de tal consecuencia en las naturalezas racionales el peso, por decirlo así, de la voluntad y del amor, que aunque en el orden de la naturaleza los ángeles superen a los hombres, con todo, según la balanza de la justicia, los hombres buenos tienen mayor valor que los ángeles malos.

Que el defecto de la maldad no es naturaleza, sino contrario a la naturaleza, y tiene su origen, no en el Creador, sino en la voluntad.

Es en referencia a la naturaleza, pues, y no a la maldad del diablo, como hemos de entender estas palabras: «Esta es la obra principal de Dios»;⁴⁴² porque, sin duda, la maldad solo puede ser un defecto o vicio⁴⁴³ allí donde la naturaleza no estaba previamente viciada.

El vicio, asimismo, es tan contrario a la naturaleza que no puede menos que dañarla. Y, por tanto, el alejamiento de Dios no sería ningún vicio, a menos que ocurriera en una naturaleza cuya propiedad fuese permanecer junto a Dios. De modo que incluso la voluntad perversa es una prueba contundente de la bondad de la naturaleza.

Pero Dios, así como es el Creador supremamente bueno de las naturalezas buenas, es también el Gobernador más justo de las voluntades malvadas; de modo que, mientras ellas hacen un mal uso de las naturalezas buenas, Él hace un buen uso incluso de las voluntades malvadas. En consecuencia, hizo que el diablo (bueno por la creación de Dios, malvado por su propia voluntad) fuera precipitado de su elevado puesto y se convirtiera en el escarnio de Sus ángeles; es decir, hizo que sus tentaciones beneficiaran a aquellos a quienes él desea perjudicar con ellas.

Y debido a que Dios, cuando lo creó, ciertamente no ignoraba su futura malignidad, y previó el bien que Él mismo sacaría de su mal, dice por tanto el salmo: «Este leviatán que hiciste para que se entretenga en él»,⁴⁴⁴ para que podamos ver que, aun cuando Dios en Su bondad lo creó bueno, ya había previsto y dispuesto de antemano cómo haría uso de él una vez que se volviera malvado.

De la belleza del universo, que por orden de Dios se vuelve más brillante por la oposición de los contrarios.

Pues Dios jamás habría creado a ningún, no digo ángel, sino ni siquiera hombre, cuya futura maldad hubiera previsto, a no ser que hubiera sabido igualmente en qué usos en favor del bien podría transformarlo, embelleciendo así el curso de los siglos, como si se tratara de un poema exquisito engalanado con antítesis.

Pues las llamadas antítesis se cuentan entre los más elegantes ornamentos del discurso. En latín podrían llamarse «oposiciones» o, para hablar con mayor precisión, «contraposiciones»; mas esta palabra no es de uso común entre nosotros,⁴⁴⁵ aunque el latín, y de hecho las lenguas de todas las naciones, se valen de estos mismos ornamentos de estilo.

En la segunda epístola a los Corintios, el apóstol Pablo también hace un uso elegante de la antítesis, en aquel pasaje donde dice: «Por las armas de justicia a diestra y a siniestra, por honra y por deshonra, por mala fama y por buena fama; como engañadores, pero verdaderos; como desconocidos, pero bien conocidos; como moribundos, y he aquí que vivimos; como castigados, más no muertos; como entristecidos, mas siempre gozosos; como pobres, mas enriqueciendo a muchos; como no teniendo nada, mas poseyéndolo todo».⁴⁴⁶

Así pues, así como estas oposiciones de contrarios confieren belleza al lenguaje, la belleza del curso de este mundo se logra mediante la oposición de contrarios, dispuestos, por así decirlo, por una elocuencia no de palabras, sino de hechos. Esto se afirma con toda claridad en el Libro del Eclesiástico, de este modo: «El bien está frente al mal, y la vida frente a la muerte; así el pecador está frente al piadoso. Mira, pues, todas las obras del Altísimo: son dos a dos, la una frente a la otra».⁴⁴⁷

Qué, Aparentemente, Debemos Entender por las Palabras: "Y Separó Dios la Luz de las Tinieblas".

Por consiguiente, aunque la oscuridad de la palabra divina ciertamente tiene esta ventaja, a saber, que hace que se emitan y discutan muchas opiniones sobre la verdad —pues cada lector halla en ella algún nuevo significado—, con todo, aquello que se declare significado por un pasaje oscuro debe ser confirmado por el testimonio de hechos evidentes, o bien afirmado en otros textos menos ambiguos.

Esta oscuridad es beneficiosa, ya sea que al fin se alcance el sentido del autor tras la discusión de muchas otras interpretaciones, ya sea que, aun permaneciendo oculto dicho sentido, otras verdades salgan a la luz mediante la discusión de la oscuridad.

A mí no me parece incongruente con la obra de Dios si entendemos que los ángeles fueron creados cuando se hizo aquella primera luz, y que se hizo una separación entre los ángeles santos y los impuros cuando, según se dice, "Dios dividió la luz de las tinieblas; y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche".

Pues solo Él pudo hacer esta distinción, Él que también pudo, antes de que cayeran, prever que habrían de caer y que, privados de la luz de la verdad, permanecerían en las tinieblas de la soberbia.

Porque, en lo que atañe al día y a la noche que nos son familiares, mandó a aquellos luminares del cielo perceptibles a nuestros sentidos que dividieran entre la luz y las tinieblas.

"Haya", dice, "luces en la expansión de los cielos, para dividir el día de la noche"; y poco después dice: "Y hizo Dios dos grandes luces; la luz mayor para que señorease en el día, y la luz menor para que señorease en la noche: hizo también las estrellas. Y las puso Dios en la expansión de los cielos, para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para dividir la luz de las tinieblas."⁴⁴⁸

Mas entre aquella luz, que es la santa compañía de los ángeles resplandeciente en espíritu con la iluminación de la verdad, y aquellas tinieblas opuestas, que son la hedionda inmundicia de la condición espiritual de aquellos ángeles apartados de la luz de la justicia, solo Él pudo hacer la división; Él, ante quien su maldad (no de naturaleza, sino de voluntad), aun siendo futura, no pudo estar oculta ni ser incierta.

De las palabras que siguen a la separación de la luz y de las tinieblas: «Y vio Dios que la luz era buena».

Luego, no debemos pasar por alto este pasaje de las Escrituras sin notar que, cuando Dios dijo: "Sea la luz, y fue la luz", se añadió inmediatamente: "Y vio Dios que la luz era buena".

Ninguna expresión semejante siguió a la declaración de que separó la luz de las tinieblas, y llamó a la luz Día y a las tinieblas Noche, no fuera a parecer que el sello de Su aprobación se ponía sobre tales tinieblas, así como sobre la luz.

Porque cuando las tinieblas no fueron objeto de desaprobación, como cuando fueron divididas por los cuerpos celestes de esta luz que nuestros ojos disciernen, la afirmación de que Dios vio que era bueno se inserta, no antes, sino después de que se registra la división.

"Y las puso Dios", reza el pasaje, "en el firmamento de los cielos, para alumbrar sobre la tierra, y para señorear en el día y en la noche, y para separar la luz de las tinieblas: y vio Dios que era bueno". Pues Él aprobó a ambas, porque ambas eran sin pecado.

Pero donde Dios dijo: "Sea la luz, y fue la luz; y vio Dios que la luz era buena"; y la narración continúa: "y separó Dios la luz de las tinieblas: y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche", no se añadió en este lugar la afirmación: "Y vio Dios que era buena", para que no se designaran ambas como buenas, siendo una de ellas mala, no por naturaleza, sino por su propia culpa.

Y por tanto, en este caso, solo la luz recibió la aprobación del Creador, mientras que las tinieblas angélicas, aunque habían sido ordenadas, sin embargo no fueron aprobadas.

Del conocimiento y de la voluntad eternos e inmutables de Dios, por los cuales todo lo que Él ha hecho le plugo tanto en el diseño eterno como en el resultado real.

Pues ¿qué otra cosa debe entenderse por aquel estribillo invariable: «Y vio Dios que era bueno», sino la aprobación de la obra en su diseño, que es la sabiduría de Dios? Pues ciertamente Dios no aprendió primero en la realización efectiva de la obra que era bueno, sino que, por el contrario, nada se habría hecho si no hubiera sido conocido de antemano por Él.

Mientras, por lo tanto, ve que es bueno aquello que, de no haberlo visto antes de ser hecho, nunca se habría hecho, es evidente que no está descubriendo, sino enseñando que es bueno.

Platón, en verdad, fue lo suficientemente audaz como para decir que, cuando el universo estuvo terminado, Dios se sintió, por decirlo así, exultante de alegría.⁴⁴⁹ Y Platón no fue tan necio como para querer decir con esto que Dios se tornaba más bienaventurado por la novedad de su creación; sino que deseaba indicar así que la obra ya terminada contaba con la aprobación de su Hacedor, tal como la había tenido mientras aún estaba en proyecto.

No es que el conocimiento de Dios sea de varias clases, conociendo de diferentes maneras las cosas que aún no son, las cosas que son y las cosas que han sido. Pues no a nuestra manera mira hacia lo que es futuro, ni hacia lo que es presente, ni hacia lo que ha quedado atrás; sino de un modo completamente distinto y muy y profundamente alejado de nuestra forma de pensar. Pues Él no pasa de esto a aquello por transición del pensamiento, sino que contempla todas las cosas con absoluta inmutabilidad; de modo que, de aquellas cosas que surgen en el tiempo, las futuras ciertamente aún no son, y las presentes ya son, y las pasadas ya no son; sino que todas ellas son abarcadas por Él en Su presencia estable y eterna.

Tampoco ve de una manera con el ojo y de otra con la mente, pues no está compuesto de mente y cuerpo; ni su conocimiento presente difiere del que siempre fue o será, pues esas variaciones del tiempo, pasado, presente y futuro, aunque alteran nuestro conocimiento, no afectan al Suyo, «en el cual no hay mudanza ni sombra de variación».⁴⁵⁰

Tampoco hay ningún crecimiento de pensamiento en pensamiento en las concepciones de Aquel cuya visión espiritual abarca a la vez todas las cosas que conoce. Pues así como, sin ningún movimiento que el tiempo pueda medir, Él mismo mueve todas las cosas temporales, así conoce todos los tiempos con un conocimiento que el tiempo no puede medir. Y por eso vio que lo que había hecho era bueno, cuando vio que era bueno hacerlo. Y cuando lo vio hecho, no obtuvo por esa causa un conocimiento doble ni incrementado de ninguna manera; como si hubiera tenido menos conocimiento antes de hacer lo que vio. Pues ciertamente Él no sería el artífice perfecto que es, a menos que su conocimiento fuera tan perfecto que no recibiera ningún añadido de sus obras terminadas.

Por lo tanto, si el único propósito hubiera sido informarnos de quién hizo la luz, habría bastado con decir: «Dios hizo la luz»; y si se hubiera pretendido dar más información acerca de los medios por los cuales fue hecha, habría sido suficiente decir: «Y dijo Dios: "Sea la luz", y fue la luz», para que supiéramos no solo que Dios había hecho el mundo, sino también que lo había hecho mediante la palabra. Pero como convenía que se nos insinuaran tres verdades principales acerca de la criatura, a saber, quién la hizo, por qué medios y por qué motivo, está escrito: «Y dijo Dios: "Sea la luz", y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena».

Si preguntamos entonces quién la hizo, fue «Dios». Si por qué medios, Él dijo: «Sea», y fue. Si preguntamos por qué la hizo, «era bueno». Tampoco hay autor más excelente que Dios, ni destreza más eficaz que la palabra de Dios, ni causa mejor que el que el bien pudiera ser creado por el Dios bueno.

Esto mismo ha señalado Platón como la razón más suficiente para la creación del mundo: que las obras buenas fuesen hechas por un Dios bueno;⁴⁵¹ ya sea que leyera este pasaje, o que tal vez fuera informado de estas cosas por quienes los habían leído, o que, por su agudo ingenio, penetrara en las cosas espirituales e invisibles a través de las cosas creadas, o fuera instruido acerca de ellas por quienes las habían discernido.

De aquellos que no aprueban ciertas cosas que forman parte de esta buena creación de un buen Creador, y que piensan que existe algún mal natural.

Esta causa, sin embargo, de una buena creación, a saber, la bondad de Dios,—esta causa, digo, tan justa y adecuada, que, cuando se pesa pía y cuidadosamente, pone fin a todas las controversias de aquellos que investigan el origen del mundo, no ha sido reconocida por algunos herejes,⁴⁵² porque hay, a decir verdad, muchas cosas, tales como el fuego, la escarcha, las fieras, y así sucesivamente, que no convienen, sino que perjudican a esta frágil e insignificante mortalidad de nuestra carne, que se encuentra actualmente bajo un justo castigo.

No consideran cuán admirables son estas cosas en sus propios lugares, cuán excelentes en sus propias naturalezas, cuán bellamente ajustadas al resto de la creación, y cuánta gracia aportan al universo con sus propias contribuciones como a una comunidad; y cuán útiles son incluso para nosotros mismos, si las usamos con el conocimiento de sus adaptaciones adecuadas,—de modo que incluso los venenos, que son destructivos cuando se usan sin criterio, se vuelven saludables y medicinales cuando se usan de conformidad con sus cualidades y propósito; así como, por otra parte, aquellas cosas que nos dan placer, como la comida, la bebida y la luz del sol, resultan ser perjudiciales cuando se usan desmedida o inoportunamente.

Y así la providencia divina nos amonesta a no vituperar neciamente las cosas, sino a investigar su utilidad con cuidado; y, donde nuestra capacidad o debilidad mental falla, a creer que hay una utilidad, aunque oculta, tal como hemos experimentado que había otras cosas que casi no logramos descubrir. Pues este ocultamiento de la utilidad de las cosas es en sí mismo o bien un ejercicio de nuestra humildad o un abatimiento de nuestra soberbia; puesto que ninguna naturaleza en absoluto es mala, y este es un nombre para nada más que la falta de bien.

Pero de las cosas terrenales a las celestiales, de lo visible a lo invisible, hay algunas cosas mejores que otras; y con este fin son desiguales, para que todas puedan existir. Ahora bien, Dios es de tal modo un gran obrero en las grandes cosas, que no es menor en las pequeñas,—pues estas pequeñas cosas no han de medirse por su propia grandeza (la cual no existe), sino por la sabiduría de su Diseñador; como, en la apariencia visible de un hombre, si se le afeitase una ceja, ¡cuán cerca de nada se le quita al cuerpo, pero cuánto a la belleza!—pues esta no está constituida por el volumen, sino por la proporción y disposición de los miembros.

Pero no nos extraña en gran manera que las personas que suponen que alguna naturaleza mala ha sido generada y propagada por una especie de principio opuesto propio de ella, se nieguen a admitir que la causa de la creación fue esta: que el Dios bueno produjo una buena creación. Pues creen que Él fue empujado a esta empresa de la creación por la urgente necesidad de repeler al mal que guerreaba contra Él, y que mezcló Su naturaleza buena con el mal con el fin de refrenarlo y conquistarlo; y que, estando esta naturaleza Suya de este modo vergonzosamente contaminada, y crueldísimamente oprimida y tenida cautiva, Él se esfuerza por limpiarla y liberarla, y con todas sus penas no lo logra por completo; sino que la parte de ella que no pudo ser limpiada de esa impureza ha de servir como prisión y cadena del enemigo vencido y encarcelado.

Los maniqueos no delirarían, o más bien, desvariarían de semejante manera, si creyeran que la naturaleza de Dios es, como es, inmutable y absolutamente incorruptible, y sujeta a ningún daño; y si, además, sostuvieran con sobriedad cristiana, que el alma que se ha mostrado capaz de ser alterada para peor por su propia voluntad, y de ser corrompida por el pecado, y así, de ser privada de la luz de la verdad eterna,—que esta alma, digo, no es parte de Dios, ni de la misma naturaleza que Dios, sino que es creada por Él, y es muy diferente de su Creador.

Del error en el que está envuelta la doctrina de Orígenes.

Pero es mucho más sorprendente que algunos de los que, con nosotros, creen que hay una sola fuente de todas las cosas, y que ninguna naturaleza que no sea divina puede existir a menos de haber sido originada por ese Creador, se hayan negado, sin embargo, a aceptar con fe buena y sencilla esta razón tan buena y sencilla de la creación del mundo: que un Dios bueno lo hizo bueno; y que las cosas creadas, al ser diferentes de Dios, le eran inferiores, y aun así eran buenas, por haber sido creadas por nadie más que por Él.

Pero dicen que las almas, aunque no sean en verdad partes de Dios, sino creadas por Él, pecaron al abandonar a Dios; que, en proporción a sus diversos pecados, merecieron diferentes grados de degradación del cielo a la tierra, y diversos cuerpos a modo de cárceles; y que este es el mundo, y esta la causa de su creación: no la producción de cosas buenas, sino el refrenamiento del mal.

Orígenes es justamente censurado por sostener esta opinión. Pues en los libros que titula περὶ ἀρχῶν, es decir, De los principios, este es su sentimiento, esta su expresión. Y no puedo expresar suficientemente mi asombro de que un hombre tan erudito y bien versado en la literatura eclesiástica no haya observado, en primer lugar, cuán opuesto es esto al sentido de esta Escritura autorizada, que, al relatar todas las obras de Dios, añade regularmente: «Y vio Dios que era bueno»; e, cuando todo estuvo completo, inserta las palabras: «Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno».⁴⁵³

¿No era obvio que debía entenderse que no había otra causa para la creación del mundo que el que fueran hechas criaturas buenas por un Dios bueno? En esta creación, si nadie hubiera pecado, el mundo se habría llenado y embellecido con naturalezas buenas sin excepción; y aunque hay pecado, no por ello todas las cosas están llenas de pecado, pues la gran mayoría de los habitantes celestiales conservan la integridad de su naturaleza.

Y la voluntad pecadora, aunque violó el orden de su propia naturaleza, no por ello escapó a las leyes de Dios, que ordena justamente todas las cosas para el bien. Pues así como la belleza de un cuadro se incrementa con sombras bien manejadas, del mismo modo, para el ojo que tiene habilidad para discernirlo, el universo se ve embellecido incluso por los pecadores, aunque, considerados por sí mismos, su deformidad sea una mancha triste.

En segundo lugar, Orígenes y todos los que piensan como él debieron haber visto que, si fuera la verdadera opinión que el mundo fue creado para que a las almas se les proveyeran, por sus pecados, cuerpos en los que estuvieran encerradas como en casas de corrección —recibiendo los pecadores más veniales cuerpos más ligeros y etéreos, mientras que los pecadores más groseros y graves recibían cuerpos más toscos y rastreros—, entonces se seguiría que los demonios, que están sumidos en la maldad más profunda, deberían tener, más aún que los hombres malvados, cuerpos terrenales, ya que estos son los más toscos y menos etéreos de todos.

Pero, de hecho, para que viéramos que los méritos de las almas no deben estimarse por las cualidades de los cuerpos, el demonio más malvado posee un cuerpo etéreo, mientras que el hombre —malvado, es verdad, pero con una maldad pequeña y venial en comparación con aquel— recibió, incluso antes de su pecado, un cuerpo de arcilla.

¿Y qué afirmación más necia puede proponerse que decir que Dios, mediante este sol nuestro, no planeó beneficiar a la creación material, ni dotar de brillo a su hermosura, y que por eso creó un solo sol para este único mundo, sino que dio la casualidad de que una sola alma había pecado tanto como para merecer ser encerrada en un cuerpo así? Según este principio, si hubiera ocurrido que no una, sino dos, sí, o diez, o cien hubieran pecado de manera similar, y con un grado semejante de culpa, entonces este mundo tendría cien soles. Y que no sea este el caso no se debe a la prudente previsión del Creador, que concibe la seguridad y la belleza de las cosas materiales, sino más bien al hecho de que una cualidad tan refinada de pecar fue encontrada por una sola alma, de modo que ella sola ha merecido semejante cuerpo.

Evidentemente, las personas que sostienen tales opiniones deberían esforzarse por recluir, no a las almas de cuyas nociones nada saben, sino a sí mismas, para no caer, y de manera bien merecida, muy lejos de la verdad.

Y en cuanto a estas tres respuestas que recomendé anteriormente cuando, ante cualquier criatura, se hacen las preguntas: ¿Quién la hizo? ¿Por qué medios? ¿Por qué?, y se responde: Dios, Por el Verbo, Porque era buena; en cuanto a estas tres respuestas, es muy dudoso si la Trinidad misma está así indicada místicamente, es decir, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, o si hay alguna buena razón para esta aceptación en este pasaje de la Escritura; esto, repito, es dudoso, y no se puede esperar que uno lo explique todo en un solo volumen.

De la divina Trinidad y de los indicios de su presencia diseminados por todas partes en sus obras.

Creemos, sostenemos y predicamos fielmente que el Padre engendró al Verbo, es decir, a la Sabiduría, por la cual fueron hechas todas las cosas, al Hijo unigénito, uno como el Padre es uno, eterno como el Padre es eterno, e igualmente con el Padre supremamente bueno; y que el Espíritu Santo es el Espíritu tanto del Padre como del Hijo, y es Él mismo consubstantial y coeterno con ambos; y que todo esto es una Trinidad en razón de la individualidad⁴⁵⁴ de las personas, y un solo Dios en razón de la indivisible sustancia divina, así como un solo Todopoderoso en razón de la indivisible omnipotencia; mas de tal modo que, cuando preguntamos acerca de cada uno singularmente, se dice que cada cual es Dios y Todopoderoso; y, cuando hablamos de todos juntos, se dice que no hay tres Dioses, ni tres Todopoderosos, sino un solo Dios Todopoderoso; tan grande es la indivisible unidad de estos Tres, que exige que así se declare.

Pero si el Espíritu Santo del Padre y del Hijo, que son ambos buenos, puede llamarse con propiedad la bondad de ambos, por cuanto Él es común a ambos, no presumo determinarlo a la ligera. No obstante, dudaría menos en decir que Él es la santidad de ambos, no como si fuera meramente un atributo divino, sino siendo Él mismo también la sustancia divina y la tercera persona en la Trinidad. Me atrevo tanto más a hacer esta afirmación porque, aunque el Padre es espíritu y el Hijo es espíritu, y el Padre es santo y el Hijo es santo, con todo, la tercera persona es llamada distintivamente Espíritu Santo, como si fuera la santidad sustancial consubstantial con los otros dos.

Pero si la bondad divina no es otra cosa que la santidad divina, entonces es sin duda un empeño razonable, y no una intromisión presuntuosa, inquirir si la misma Trinidad no se insinúa en un modo de hablar enigmático, por el cual se estimula nuestra investigación, cuando se escribe quién hizo cada criatura, y por qué medios, y por qué. Pues es el Padre del Verbo quien dijo: Hágase. Y lo que fue hecho cuando Él habló fue ciertamente hecho por medio del Verbo. Y por las palabras «Dios vio que era bueno», se da a entender suficientemente que Dios hizo lo que fue hecho no por necesidad alguna, ni con el fin de suplir alguna carencia, sino únicamente por su propia bondad, es decir, porque era bueno. Y esto se declara después de haber tenido lugar la creación, para que no hubiera duda de que la cosa hecha satisfacía la bondad en razón de la cual fue hecha.

Y si acertamos al comprender que esta bondad es el Espíritu Santo, entonces la Trinidad entera nos es revelada en la creación. En esto se halla también el origen, la iluminación, la bienaventuranza de la ciudad santa que está arriba entre los santos ángeles. Pues si preguntamos de dónde es, Dios la creó; o de dónde su sabiduría, Dios la iluminó; o de dónde su bienaventuranza, Dios es su bienaventuranza. Ella tiene su forma al subsistir en Él; su iluminación al contemplarlo; su gozo al permanecer en Él. Ella es; ve; ama. En la eternidad de Dios está su vida; en la verdad de Dios su luz; en la bondad de Dios su gozo.

De la división de la filosofía en tres partes.

Hasta donde se puede juzgar, es por la misma razón que los filósofos han apuntado a una triple división de la ciencia, o más bien, se les concedió ver que existía una triple división (pues no la inventaron, sino que solo la descubrieron), de la cual una parte se llama física, otra lógica, y la tercera ética. Los equivalentes latinos de estos nombres ya se han naturalizado en los escritos de muchos autores, de modo que estas divisiones se llaman natural, racional y moral, sobre las cuales he tocado ligeramente en el libro octavo.

No es que pretenda concluir que estos filósofos, en esta triple división, tuvieran alguna noción de una trinidad en Dios, aunque se dice que Platón fue el primero en descubrir y promulgar esta distribución, y vio que solo Dios podía ser el autor de la naturaleza, el dador de la inteligencia y el encedor del amor por el cual la vida se vuelve buena y bienaventurada.

Pero es seguro que, aunque los filósofos no estén de acuerdo tanto respecto a la naturaleza de las cosas como al modo de investigar la verdad y al bien hacia el cual deben tender todas nuestras acciones, sin embargo, en estas tres grandes cuestiones generales se consume toda su energía intelectual. Y aunque haya una desconcertante diversidad de opiniones, esforzándose cada cual por establecer su propio parecer con respecto a cada una de estas cuestiones, ninguno de todos ellos duda de que la naturaleza tiene alguna causa, la ciencia algún método, y la vida algún fin y propósito.

Luego, por otra parte, hay tres cosas que todo artífice debe poseer si ha de lograr algo: naturaleza, educación, práctica. La naturaleza ha de juzgarse por la capacidad, la educación por el conocimiento, la práctica por su fruto. Soy consciente de que, propiamente hablando, fruto es aquello de lo que uno disfruta, uso [práctica] aquello de lo que uno se sirve. Y esta parece ser la diferencia entre ellos, que se dice que disfrutamos de aquello que en sí mismo, e independientemente de otros fines, nos deleita; y que nos servimos de aquello que buscamos en orden a algún fin ulterior. Por cuya razón las cosas del tiempo han de usarse más bien que disfrutarse, para que merezcamos disfrutar de las cosas eternas; y no como aquellas criaturas perversas que querrían disfrutar del dinero y servirse de Dios, no gastando el dinero por causa de Dios, sino adorando a Dios por causa del dinero.

Sin embargo, en el habla común, tanto nos servimos de los frutos como disfrutamos de los usos. Pues hablamos correctamente de los «frutos del campo», de los cuales ciertamente todos nos servimos en la vida presente. Y fue de acuerdo con este uso que dije que había tres cosas que observar en el hombre: naturaleza, educación, práctica. De estas los filósofos han elaborado, como dije, la triple división de aquella ciencia mediante la cual se alcanza una vida bienaventurada:

la natural respecto de la naturaleza,
la racional respecto de la educación,
la moral respecto de la práctica.

Si, por tanto, fuéramos nosotros mismos los autores de nuestra naturaleza, habríamos generado el conocimiento en nosotros mismos y no requeriríamos alcanzarlo mediante la educación, es decir, aprendiéndolo de otros. Nuestro amor, también, procediendo de nosotros y volviendo a nosotros, bastaría para hacer nuestra vida bienaventurada, y no necesitaría ningún disfrute ajeno. Mas ahora, puesto que nuestra naturaleza tiene a Dios como su necesario autor, es seguro que debemos tenerle a Él por maestro para ser sabios; y a Él también para dispensarnos la dulzura espiritual a fin de que seamos bienaventurados.

De la imagen de la Trinidad suprema, que de algún modo hallamos en la naturaleza humana aun en su estado actual.

Y ciertamente reconocemos en nosotros la imagen de Dios, es decir, de la suprema Trinidad, imagen que, aunque no sea igual a Dios, o más bien, aunque esté muy lejos de Él —al no ser ni coeterna, ni, para decirlo en una sola palabra, consustancial con Él—, es sin embargo más cercana a Él por naturaleza que ninguna otra de sus obras, y está destinada a ser restaurada todavía, para que guarde un parecido aún mayor.

Pues nosotros somos, y sabemos que somos, y nos deleitamos en nuestro ser y en nuestro conocimiento de él. Es más, en estas tres cosas ninguna ilusión de apariencia verosímil nos perturba; porque no entramos en contacto con ellas mediante algún sentido corporal, como percibimos las cosas fuera de nosotros —los colores, por ejemplo, mediante la vista, los sonidos mediante el oído, los olores mediante el olfato, los sabores mediante el gusto, los objetos duros y blandos mediante el tacto—, de todos los cuales objetos sensibles son las imágenes que se les asemejan, pero no ellos mismos, las que percibimos en la mente y retenemos en la memoria, y las que nos incitan a desear los objetos.

Mas, sin ninguna representación ilusoria de imágenes o fantasmas, estoy altísimamente seguro de que soy, y de que conozco esto y me deleito en ello. Respecto de estas verdades, no temo en absoluto los argumentos de los académicos, que dicen: ¿Y si estás engañado? Pues si estoy engañado, soy.⁴⁵⁵ Porque quien no es, no puede estar engañado; y si estoy engañado, por este mismo testimonio soy. Y puesto que soy si estoy engañado, ¿cómo estoy engañado al creer que soy? pues es seguro que soy si estoy engañado. Puesto que, por lo tanto, yo, la persona engañada, existiría incluso si estuviera engañado, ciertamente no estoy engañado en este conocimiento de que soy. Y, consecuentemente, tampoco estoy engañado al saber que sé.

Pues, así como sé que soy, también sé esto: que sé. Y cuando amo estas dos cosas, les añado una cierta tercera cosa, a saber, mi amor, que es de igual importancia. Pues tampoco estoy engañado en esto, en que amo, puesto que en aquellas cosas que amo no estoy engañado; aunque incluso si estas fuesen falsas, aun así sería verdad que amaba cosas falsas. Porque ¿cómo podría ser justamente censurado y prohibido de amar cosas falsas, si fuera falso que las amaba? Mas, puesto que son verdaderas y reales, ¿quién duda de que, cuando se las ama, el amor hacia ellas es en sí mismo verdadero y real? Además, así como no hay nadie que no quiera ser feliz, tampoco hay nadie que no quiera ser. Pues ¿cómo puede ser feliz si no es nada?

De la existencia, y del conocimiento de ella, y del amor de ambas.

Y en verdad el propio hecho de existir resulta, por algún sortilegio natural, tan placentero que incluso los desdichados, por ninguna otra razón, se muestran reacios a perecer; y, cuando sienten que son desdichados, no desean que ellos mismos sean aniquilados, sino que lo sea su miseria.

Tomemos incluso a aquellos que, tanto a su propio juicio como en la realidad, son totalmente desdichados, y que son tenidos por tales no solo por los sabios a causa de su insensatez, sino por aquellos que se consideran a sí mismos bienaventurados, y que los juzgan desdichados porque son pobres y menesterosos: si alguien les otorgara a estos hombres una inmortalidad en la cual su miseria fuera imperecedera, y les ofreciera la alternativa de que, si rehuían existir eternamente en la misma miseria, podían ser aniquilados y no existir en ninguna parte en absoluto ni en condición alguna, al instante elegirían con alegría, qué digo, con júbilo, existir siempre, aun en semejante condición, antes que no existir en absoluto.

El conocido sentimiento de tales hombres da testimonio de esto. Pues cuando vemos que temen morir y prefieren vivir en semejante infortunio antes que ponerle fin mediante la muerte, ¿no es acaso bastante obvio cómo la naturaleza se aparta con horror de la aniquilación? Y, en consecuencia, cuando saben que han de morir, piden, como un gran favor, que se les conceda esta merced: poder vivir un poco más en la misma miseria y retrasar su fin por medio de la muerte. Y así demuestran indudablemente con qué alegre presteza aceptarían la inmortalidad, aun cuando esta les asegurara una destrucción sin fin.

¡Cómo! ¿Acaso ni siquiera todos los animales irracionales, para quienes tales cálculos son desconocidos, desde los enormes dragones hasta los más pequeños gusanos, atestiguan todos que desean existir y, por consiguiente, eluden la muerte con todo movimiento a su alcance?

Es más, las mismísimas plantas y arbustos, que carecen de una vida tal que les permita huir de la destrucción mediante movimientos que podamos ver, ¿no procuran todos, a su propia manera, conservar su existencia arraigándose cada vez más profundamente en la tierra para poder así extraer alimento y lanzar ramas sanas hacia el cielo?

En fin, incluso los cuerpos sin vida, que carecen no solo de sensación sino de vida seminal, ya buscan las alturas del aire, ya se hunden profundamente o se equilibran en una posición intermedia, de modo que puedan proteger su existencia en aquella situación donde puedan existir de la manera más acorde con su naturaleza.

Y cuánto ama la naturaleza humana el conocimiento de su existencia, y cuánto se horroriza de ser engañada, se comprenderá suficientemente por este hecho: que todo hombre prefiere afligirse con una mente cuerda, antes que alegrarse en la locura.

Y este grande y maravilloso instinto pertenece solo a los hombres entre todos los animales; pues, aunque algunos de ellos tienen una vista más aguda que la nuestra para la luz de este mundo, no pueden alcanzar esa luz espiritual con la que nuestra mente está de algún modo irradiada, de modo que podamos formarnos juicios rectos de todas las cosas. Pues nuestro poder para juzgar es proporcional a nuestra aceptación de esta luz.

Sin embargo, los animales irracionales, aunque no tienen conocimiento, tienen ciertamente algo semejante al conocimiento; mientras que las otras cosas materiales se dice que son sensibles, no porque tengan sentidos, sino porque son los objetos de nuestros sentidos.

Sin embargo, entre las plantas, su nutrición y generación tienen cierta semejanza con la vida sensible. No obstante, tanto estas como todas las cosas materiales tienen sus causas ocultas en su naturaleza; pero sus formas externas, que otorgan belleza a esta estructura visible del mundo, son percibidas por nuestros sentidos, de modo que parecen desear compensar su propia falta de conocimiento proporcionándonos conocimiento.

Pero nosotros las percibimos mediante nuestros sentidos corporales de tal manera que no las juzgamos por estos sentidos. Pues tenemos otro sentido, muy superior, perteneciente al hombre interior, por el cual percibimos qué cosas son justas y cuáles injustas: las justas por medio de una idea inteligible, las injustas por la falta de ella.

Este sentido no es auxiliado en sus funciones ni por la vista, ni por el orificio del oído, ni por los conductos de aire de las fosas nasales, ni por el gusto del paladar, ni por ningún tacto corporal. Por él tengo la certeza tanto de que soy como de que sé esto; y amo estas dos cosas, y del mismo modo tengo la certeza de que las amo.

28. *Si debemos amar el amor mismo con el que amamos nuestra existencia y nuestro conocimiento de ella, para que así podamos asemejarnos más a la imagen de la Trinidad divina.*

Hemos dicho cuanto la índole de esta obra exige acerca de estas dos cosas, a saber, nuestro ser y el conocimiento de este, y cuánto los amamos, y cómo se halla incluso en las criaturas inferiores una especie de semejanza de estas cosas, aunque con diferencia. Nos queda por hablar del amor con que son amados, para determinar si este mismo amor es amado. Y sin duda lo es; y esta es la prueba.

Porque en los hombres que son justamente amados, es más bien el amor mismo el que se ama; pues no es llamado justamente hombre bueno el que conoce lo que es bueno, sino el que lo ama. ¿No es acaso evidente que amamos en nosotros mismos ese mismo amor con el que amamos cualquier bien que amemos?

Pues hay también un amor con el que amamos aquello que no deberíamos amar; y este amor es aborrecido por quien ama aquello con lo que ama lo que debe ser amado. Pues es muy posible que ambos coexistan en un solo hombre. Y esta coexistencia es buena para el hombre, con el fin de que este amor que conduce a nuestro buen vivir crezca, y el otro, que nos lleva al mal, decrezca, hasta que toda nuestra vida sea sanada perfectamente y transformada en bien.

Pues si fuéramos bestias, amaríamos la vida carnal y sensual, y este sería nuestro bien suficiente; y cuando nos fuera bien respecto a ella, no buscaríamos nada más. De igual manera, si fuéramos árboles, no podríamos, en verdad, en el sentido estricto de la palabra, amar nada; sin embargo, parecería, por decirlo así, que anhelamos aquello por lo cual podríamos llegar a ser más abundante y lujuriantemente fructíferos. Si fuéramos piedras, olas, viento, llama o cualquier cosa de ese género, careceríamos, en verdad, tanto de sensación como de vida, pero poseeríamos una especie de atracción hacia nuestra propia posición adecuada y orden natural. Pues la gravedad específica de los cuerpos es, por decirlo así, su amor, ya sean llevados hacia abajo por su peso o hacia arriba por su levedad. Pues el cuerpo es llevado por su gravedad, como el espíritu por el amor, hacia dondequiera que sea llevado.⁴⁵⁶

Pero nosotros somos hombres, creadores —creados— a imagen de nuestro Creador, cuya eternidad es verdadera, y cuya verdad es eterna, cuyo amor es eterno y verdadero, y que Él mismo es la Trinidad eterna, verdadera y adorable, sin confusión, sin separación; y, por tanto, mientras recorremos todas las obras que Él ha establecido, podemos descubrir, por decirlo así, Sus huellas, ahora más y ahora menos distintas aun en aquellas cosas que están por debajo de nosotros, puesto que ni siquiera podrían existir, ni cobrar forma alguna, ni seguir y observar ley alguna, si no hubieran sido hechas por Aquel que supremamente es, y es supremamente bueno y supremamente sabio; sin embargo, contemplando Su imagen en nosotros mismos, vengamos en nosotros, como aquel hijo menor del evangelio, y levantémonos y volvamos a Él de quien nos habíamos apartado por nuestro pecado.

Allí nuestro ser no tendrá muerte, nuestro conocimiento ningún error, nuestro amor ninguna desgracia. Pero ahora, aunque estamos seguros de la posesión de estas tres cosas, no por el testimonio de otros, sino por nuestra propia consciencia de su presencia, y porque las vemos con nuestra propia visión interior más veraz, sin embargo, como no podemos saber por nosotros mismos cuánto tiempo han de continuar, ni si jamás dejarán de ser, y a qué desenlace conducirá su uso bueno o malo, buscamos a otros que puedan informarnos acerca de estas cosas, si es que no los hemos hallado ya. De la confiabilidad de estos testigos habrá oportunidad de hablar, no ahora, sino más adelante.

Pero en este libro prosigamos como hemos comenzado, con la ayuda de Dios, hablando de la ciudad de Dios, no en su estado de peregrinación y mortalidad, sino tal como existe siempre inmortal en los cielos,—es decir, hablemos de los santos ángeles que mantienen su fidelidad a Dios, que nunca fueron ni jamás serán apóstatas, entre los cuales y aquellos que abandonaron la luz eterna y se convirtieron en tinieblas, Dios, como ya hemos dicho, hizo desde el principio una separación.

29. *Del conocimiento por el cual los santos ángeles conocen a Dios en su esencia, y por el cual ven las causas de Sus obras en el arte del obrero, antes de verlas en las obras del artista.*

Aquellos santos ángeles llegan al conocimiento de Dios no por palabras audibles, sino por la presencia en sus almas de la verdad inmutable, es decir, del Verbo unigénito de Dios; y conocen a este mismo Verbo, y al Padre, y a su Espíritu Santo, y que esta Trinidad es indivisible, y que sus tres personas son una sola sustancia, y que no hay tres Dioses sino un solo Dios; y esto lo conocen de tal modo, que es mejor comprendido por ellos que nosotros por nosotros mismos.

Así, también, conocen a la criatura no en sí misma, sino por este camino mejor, en la sabiduría de Dios, como si fuera en el arte por el cual fue creada; y, en consecuencia, se conocen a sí mismos mejor en Dios que en sí mismos, aunque también poseen este último conocimiento. Pues fueron creados, y son diferentes de su Creador. En Él, por tanto, tienen, por decirlo así, un conocimiento de mediodía; en sí mismos, un conocimiento crepuscular, según nuestras explicaciones anteriores.⁴⁵⁷ Pues hay una gran diferencia entre conocer una cosa en el diseño conforme al cual fue hecha y conocerla en sí misma; por ejemplo, la rectitud de las líneas y la corrección de las figuras se conocen de un modo cuando se conciben mentalmente, y de otro cuando se trazan en el papel; y la justicia se conoce de un modo en la verdad inmutable, y de otro en el espíritu de un hombre justo.

Así ocurre con todas las demás cosas: como el firmamento entre las aguas de arriba y las de abajo, que fue llamado cielo; la reunión de las aguas de abajo y el descubrimiento de la tierra seca, y la producción de plantas y árboles; la creación del sol, la luna y las estrellas; y de los animales venidos de las aguas, aves, peces y monstruos de las profundidades; y de todo lo que camina o se arrastra sobre la tierra, y del hombre mismo, que sobresale por encima de todo lo que hay sobre la tierra; todas estas cosas son conocidas de un modo por los ángeles en el Verbo de Dios, en el cual ven las causas y razones eternamente permanentes según las cuales fueron hechas, y de otro modo en sí mismas: en el primero, con un conocimiento más claro; en el segundo, con un conocimiento más tenue, y más propio de las obras puras que del diseño.

Sin embargo, cuando estas obras son referidas a la alabanza y adoración del Creador mismo, es como si la mañana amaneciera en las mentes de quienes las contemplan.

De la perfección del número seis, que es el primero de los números que se compone de sus partes alícuotas.

Consta que estas obras fueron completadas en seis días (siendo el mismo día repetido seis veces), porque el seis es un número perfecto —no porque Dios necesitara un tiempo prolongado, como si no hubiera podido crear de una vez todas las cosas, las cuales habrían marcado entonces el curso del tiempo mediante los movimientos que les son propios—, sino porque la perfección de las obras fue significada por el número seis.

Porque el número seis es el primero que se compone de sus propias⁴⁵⁸ partes, es decir, de su sexta, tercera y mitad, que son respectivamente uno, dos y tres, y que suman un total de seis. Al considerar un número de esta manera, se dice que son sus partes aquellas que lo dividen exactamente, como una mitad, un tercio, un cuarto o una fracción con cualquier denominador; por ejemplo, cuatro es parte de nueve, pero no por ello una parte alícuota; mas uno sí lo es, porque es la novena parte; y tres también, porque es el tercio. Sin embargo, estas dos partes, la novena y el tercio, o uno y tres, están lejos de formar su suma total de nueve.

Así también, en el número diez, cuatro es una parte, pero no lo divide; mientras que uno es una parte alícuota, porque es una décima; de modo que tiene un quinto, que es dos; y una mitad, que es cinco. Pero estas tres partes, un décimo, un quinto y una mitad, o uno, dos y cinco, sumadas, no hacen diez, sino ocho.

Del número doce, por otra parte, las partes sumadas exceden al todo; pues tiene un doceavo, es decir, uno; un sexto, o dos; un cuarto, que es tres; un tercio, que es cuatro; y una mitad, que es seis. Pero uno, dos, tres, four [tres, cuatro]* y seis no suman doce, sino más, a saber, dieciséis.

He juzgado oportuno manifestar todo esto con el fin de ilustrar la perfección del número seis, el cual es, como dije, el primero que se compone exactamente de la suma de sus propias partes; y en este número de días Dios terminó Su obra.⁴⁵⁹ Y, por tanto, no debemos desdeñar la ciencia de los números, que, en muchos pasajes de la Sagrada Escritura, resulta de eminentísimo servicio para el intérprete cuidadoso.⁴⁶⁰ Tampoco ha sido sin razón que se ha contado entre las alabanzas a Dios: "Lo has dispuesto todo con número, medida y peso".⁴⁶¹

Del séptimo día, en el que se celebran la plenitud y el reposo.

Pero en el séptimo día (es decir, el mismo día repetido siete veces, número que también es perfecto, aunque por otra razón), se expone el descanso de Dios, y entonces también se oye por primera vez que es santificado. De modo que Dios no quiso santificar este día por sus obras, sino por su descanso, el cual no tiene tarde, pues no es una criatura; de suerte que, al ser conocido de una manera en la Palabra de Dios y de otra en sí mismo, produce un doble conocimiento, luz diurna y crepúsculo (día y tarde).

Mucho más podría decirse sobre la perfección del número siete, pero este libro ya es demasiado largo, y temo que parezca que busco la ocasión de presumir de mis pequeños y rudimentarios conocimientos de un modo más infantil que provechoso. Debo hablar, por tanto, con moderación y dignidad, no sea que, por seguir con demasiado ahínco el «número», se me acuse de olvidar el «peso» y la «medida». Baste decir aquí que el tres es el primer número entero impar, el cuatro el primero par, y de estos dos se compone el siete. Por esta razón se emplea a menudo para representar a todos los números juntos, como: «El justo cae siete veces, y se vuelve a levantar»,⁴⁶² —es decir, por mucho que caiga, no perecerá (y esto ha de entenderse no de los pecados, sino de las aflicciones que conducen a la humildad). Asimismo: «Siete veces al día te alabaré»,⁴⁶³ lo cual en otra parte se expresa así: «Bendeciré al Señor en todo tiempo».⁴⁶⁴ Y muchos casos semejantes se hallan en las autoridades divinas, en los cuales el número siete se usa comúnmente, como dije, para expresar el todo o la completitud de algo.

Y así el Espíritu Santo, de quien dice el Señor: «Él os enseñará toda la verdad»,⁴⁶⁵ es significado por este número.⁴⁶⁶ En él está el descanso de Dios, el descanso que su pueblo halla en él. Pues el descanso está en el todo, es decir, en la perfecta completitud, mientras que en la parte hay fatiga. Y así nos fatigamos mientras conocemos en parte; «pero cuando venga lo que es perfecto, entonces lo que es en parte se acabará».⁴⁶⁷ Aun con esfuerzo escudriñamos las Escrituras mismas. Mas los santos ángeles, hacia cuya sociedad y asamblea suspiramos mientras nos hallamos en esta nuestra penosa peregrinación, así como habitan ya en su morada eterna, disfrutan de una perfecta facilidad de conocimiento y de una bienaventuranza de descanso. Nos ayudan sin dificultad, pues sus movimientos espirituales, puros y libres, no les cuestan ningún esfuerzo.

De la opinión de que los ángeles fueron creados antes que el mundo.

Pero si alguien se opone a nuestra opinión y dice que no se hace referencia a los santos ángeles cuando se dice: «Hágase la luz, y la luz fue hecha»; si supone o enseña que se aludía a alguna luz material, creada entonces por primera vez, y que los ángeles fueron creados no sólo antes del firmamento que divide las aguas y fue llamado «cielo», sino también antes del tiempo significado en las palabras: «En el principio Dios creó el cielo y la tierra»; si alega que esta frase, «En el principio», no significa que nada fuera hecho antes (pues los ángeles ya existían), sino que Dios hizo todas las cosas por Su Sabiduría o Verbo, quien en la Escritura es llamado «el Principio», tal como Él mismo, en el evangelio, respondió a los judíos cuando le preguntaron quién era, diciendo que Él era el Principio;⁴⁶⁸—no he de rebatir este punto, principalmente porque me produce una viva satisfacción encontrar a la Trinidad celebrada en el mismo comienzo del libro del Génesis.

Pues, habiendo dicho: «En el principio Dios creó el cielo y la tierra», queriendo decir que el Padre los hizo en el Hijo (como testifica el salmo cuando dice: «¡Cuán múltiples son tus obras, oh Señor! ¡En la sabiduría las has hecho todas!»⁴⁶⁹), poco después se hace mención oportunamente también del Espíritu Santo. Pues, cuando se nos había dicho qué clase de tierra creó Dios al principio, o cuál era la masa o materia que Dios, bajo el nombre de «cielo y tierra», había provisto para la construcción del mundo, según se relata en las palabras añadidas: «Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo», entonces, con el fin de completar la mención de la Trinidad, se añade inmediatamente: «Y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas».

Que cada cual, pues, lo tome como le plazca; porque es un pasaje tan profundo que bien puede sugerir, para el ejercicio del discernimiento del lector, muchas opiniones, y ninguna de ellas apartada en gran manera de la regla de fe. Al mismo tiempo, que nadie dude de que los santos ángeles en sus moradas celestiales son, aunque no ciertamente coetternos con Dios, sí seguros y ciertos de una eterna y verdadera felicidad. A su compañía enseña el Señor que pertenecen Sus pequeños; y no sólo dice: «Serán iguales a los ángeles de Dios»,⁴⁷⁰ sino que muestra también de qué bienaventurada contemplación disfrutan los ángeles mismos, al decir: «Mirad que no menoseéis a uno de estos pequeños; porque os digo que sus ángeles en los cielos ven siempre la faz de mi Padre que está en los cielos».⁴⁷¹

De las dos diferentes y desemejantes comunidades de ángeles, las cuales no inadecuadamente son significadas por los nombres de luz y oscuridad.

Que ciertos ángeles pecaron y fueron precipitados a las partes más bajas de este mundo, donde están, por decirlo así, encarcelados hasta su condena final en el día del juicio, lo declara muy claramente el apóstol Pedro cuando dice que «Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los arrojó al infierno y los entregó a prisiones de oscuridad, reservados para el juicio».⁴⁷²

¿Quién, pues, puede dudar de que Dios, ya sea en su presciencia o en su obra, hizo distinción entre estos y los demás? ¿Y quién disputará que a los demás se les llama justamente «luz»? Pues incluso nosotros, que aún vivimos por la fe, con la sola esperanza y sin disfrutar todavía de la igualdad con ellos, ya somos llamados «luz» por el apóstol: «Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el Señor».⁴⁷³ Pero en cuanto a estos ángeles apóstoles, todos los que entienden o creen que son peores que los hombres incrédulos saben muy bien que son llamados «tinieblas».

Por tanto, aunque la luz y las tinieblas deben tomarse en su significado literal en aquellos pasajes del Génesis en los que se dice: «Y dijo Dios: Sea la luz, y fue la luz», y «E hizo Dios separación entre la luz y las tinieblas», nosotros, por nuestra parte, entendemos estas dos sociedades de ángeles: la una que goza de Dios, la otra que se ensoberbece; la una a la que se dice: «Alabadle, todos sus ángeles»,⁴⁷⁴ la otra cuyo príncipe dice: «Todo esto te daré si postrado me adoras»;⁴⁷⁵ la una que brilla con el santo amor de Dios, la otra que apesta con la impura codicia de la autoexaltación.

Y puesto que, como está escrito: «Dios resiste a los soberbios, y da gracia a los humildes»,⁴⁷⁶ podemos decir que la una habita en el cielo de los cielos, mientras que la otra fue arrojada de allí y vaga furiosa por las regiones inferiores del aire; la una tranquila en el fulgor de la piedad, la otra zarandeada por la tempestad de deseos oscurecedores; la una socorriendo con ternura y vengando con justicia según el agrado de Dios, la otra —impulsada por su propia soberbia— hirviendo con el deseo de subyugar y hacer daño; la una ministro de la bondad de Dios hasta el límite de su complacencia, la otra contenida por el poder de Dios para que no haga el mal que quisiera; la primera burlándose de la segunda cuando esta hace el bien contra su voluntad a través de sus persecuciones, la segunda envidiando a la primera cuando esta congrega a sus peregrinos.

Estas dos comunidades angélicas, pues, desemejantes y contrarias la una a la otra —siendo la una buena por naturaleza y recta por voluntad, y la otra también buena por naturaleza pero depravada por voluntad—, así como se muestran en otros pasajes más explícitos de la Sagrada Escritura, creo también que se habla de ellas en este libro del Génesis bajo los nombres de luz y tinieblas; y aunque tal vez el autor tuviera un significado diferente, nuestra discusión sobre este lenguaje oscuro no habrá sido una pérdida de tiempo; porque, aun si no hemos podido descubrir su intención, nos hemos mantenido fieles a la regla de la fe, la cual queda suficientemente esclarecida para los fieles mediante otros pasajes de igual autoridad.

Pues, aunque aquí se hable de las obras materiales de Dios, estas guardan sin duda un parecido con las espirituales, de modo que Pablo puede decir: «Todos vosotros sois hijos de la luz e hijos del día; no somos de la noche ni de las tinieblas».⁴⁷⁷

Si, por otra parte, el autor del Génesis vio en estas palabras lo que nosotros vemos, entonces nuestra discusión llega a esta conclusión más satisfactoria: que se puede suponer que el varón de Dios, tan eminente y divinamente sabio —o mejor dicho, el Espíritu de Dios que por su medio registró las obras de Dios terminadas en el sexto día— no omitió toda mención de los ángeles, ya sea que los incluyera en las palabras «en el principio» porque los hizo primero, o, lo que parece más probable, porque los hizo en el Verbo unigénito.

Y bajo estos nombres de cielo y tierra se significa toda la creación, ya sea dividida en espiritual y material —lo que parece más verosímil—, o en las dos grandes partes del mundo en las que se contienen todas las cosas creadas, de modo que primero se presenta la creación en suma y luego se enumeran sus partes según el número místico de los días.

34. *De la opinión de que se entendía por ángeles allí donde se habla de la separación de las aguas por el firmamento, y de aquella otra opinión de que las aguas no fueron creadas.*

Algunos,⁴⁷⁸ sin embargo, han supuesto que de algún modo se hace referencia a las huestes angélicas bajo el nombre de aguas, y que esto es lo que se quiere decir con: «Haya un firmamento en medio de las aguas»,⁴⁷⁹ de modo que las aguas de arriba deban entenderse como los ángeles, y las de abajo, ya sea como las aguas visibles, o como la multitud de los ángeles malos, o como las naciones de los hombres.

Si esto es así, entonces no aparece aquí cuándo fueron creados los ángeles, sino cuándo fueron separados. Aunque no han faltado hombres lo suficientemente necios e impíos⁴⁸⁰ como para negar que las aguas fueran hechas por Dios, debido a que en ninguna parte está escrito: «Dijo Dios: Haya aguas».

Con igual necedad podrían decir lo mismo de la tierra, pues en ninguna parte leemos: «Dijo Dios: Haya tierra». Pero, dicen ellos, está escrito: «En el principio creó Dios los cielos y la tierra». Sí, y allí se alude al agua, pues ambas cosas están comprendidas en una sola palabra. Porque «suyo es el mar», como dice el salmo, «pues Él lo hizo; y sus manos formaron la tierra seca».⁴⁸¹

Pero aquellos que pretenden entender a los ángeles por las aguas que están sobre los cielos tienen una dificultad con respecto al peso específico de los elementos, y temen que las aguas, debido a su fluidez y peso, no puedan colocarse en las partes superiores del mundo. De modo que, si hubieran de construir un hombre según sus propios principios, no pondrían en su cabeza ningún humor húmedo, o «flema», como lo llaman los griegos, y que hace el papel de agua entre los elementos de nuestro cuerpo. Pero, en la obra de las manos de Dios, la cabeza es la sede de la flema, y ciertamente de la manera más adecuada; y, sin embargo, según su suposición, tan absurdamente que, si no fuéramos conscientes del hecho y este mismo registro nos informara de que Dios ha puesto un humor húmedo y frío y, por tanto, pesado en la parte más alta del cuerpo del hombre, estos tasadores del mundo se negarían a creerlo.

Y si se les confrontara con la autoridad de la Escritura, sostendrían que las palabras deben significar otra cosa. Pero, si hubiéramos de investigar y descubrir todos los detalles que están escritos en este libro divino acerca de la creación del mundo, tendríamos mucho que decir y nos apartaríamos en gran medida del propósito que nos proponemos en esta obra.

Puesto que, por tanto, hemos dicho ya lo que parecía necesario acerca de estas dos comunidades de ángeles, diversas y contrarias, en las cuales se halla también el origen de las dos comunidades humanas (de las cuales nos proponemos hablar pronto), pongamos fin de inmediato a este libro también.