Libro duodécimo

# ARGUMENTO.

AGUSTÍN PRIMERO INSTITUYE DOS INVESTIGACIONES RESPECTO A LOS ÁNGELES; A SABER: ¿DE DÓNDE HAY EN UNOS UNA BUENA Y EN OTROS UNA MALA VOLUNTAD? Y ¿CUÁL ES LA RAZÓN DE LA BIENAVENTURANZA DE LOS BUENOS Y DE LA MISERIA DE LOS MALOS? DESPUÉS TRATA DE LA CREACIÓN DEL HOMBRE, Y ENSEÑA QUE ÉSTE NO ES DESDE LA ETERNIDAD, SINO QUE FUE CREADO, Y POR NADIE MÁS QUE POR DIOS.

1. Que la naturaleza de los ángeles, tanto buenos como malos, es una y la misma.

Ya se ha mostrado, en el libro precedente, cómo las dos ciudades tuvieron su origen entre los ángeles. Antes de hablar de la creación del hombre y de mostrar cómo surgieron las ciudades en lo que concierne al género de los mortales racionales, veo que debo primero, en la medida de lo posible, aducir lo que pueda demostrar que no es incongruente ni inadecuado hablar de una sociedad compuesta de ángeles y hombres conjuntamente; de modo que no hay cuatro ciudades o sociedades —a saber, dos de ángeles y otras tantas de hombres—, sino más bien dos en total, una compuesta por los buenos y la otra por los malvados, indistintamente de si son ángeles u hombres.

Que las propensidades contrarias en los ángeles buenos y malos han surgido, no de una diferencia en su naturaleza y origen —puesto que Dios, el buen Autor y Creador de todas las esencias, los creó a ambos—, sino de una diferencia en sus voluntades y deseos, es imposible dudarlo.

Mientras unos perseveraron firmemente en aquello que era el bien común de todos, a saber, en Dios mismo, y en Su eternidad, verdad y amor; otros, enamorados más bien de su propia potencia, como si pudieran ser su propio bien, cayeron desde aquel bien superior y beatífico que era común a todos hacia este bien privado suyo, y, trocando la excelsa dignidad de la eternidad por la hinchazón del orgullo, la veracidad certísima por la astucia de la vanidad, uniendo el amor al partidismo faccioso, se volvieron orgullosos, engañados, envidiosos.

La causa, por tanto, de la bienaventuranza de los buenos es la adhesión a Dios. Y así la causa de la miseria de los otros se hallará en lo contrario, esto es, en su no adherirse a Dios. Por lo cual, si cuando se pregunta por qué los primeros son bienaventurados se responde con razón: porque se adhieren a Dios; y cuando se pregunta por qué los segundos son miserables se responde con razón: porque no se adhieren a Dios; entonces no hay otro bien para la criatura racional o intelectual sino solo Dios.

Así, aunque no toda criatura puede ser bienaventurada (pues las bestias, los árboles, las piedras y las cosas de esa índole no tienen esta capacidad), con todo, la criatura que tiene la capacidad no puede ser bienaventurada por sí misma, ya que ha sido creada de la nada, sino solo por aquel por quien ha sido creada. Porque es bienaventurada por la posesión de aquello cuya pérdida la hace miserable. Aquel, pues, que es bienaventurado no en otro, sino en sí mismo, no puede ser miserable, porque no puede perderse a sí mismo.

Por consiguiente, afirmamos que no hay ningún bien inmutable sino el Dios uno, verdadero y bienaventurado; que las cosas que Él hizo son ciertamente buenas porque proceden de Él, pero mudables porque no fueron hechas de Él, sino de la nada. Por tanto, aunque no sean el bien supremo —pues Dios es un bien mayor—, aquellas cosas mudables que pueden adherirse al bien inmutable, y ser así bienaventuradas, son muy buenas; porque tan plenamente es Él su bien, que sin Él no pueden sino ser desdichadas.

Y las demás cosas creadas en el universo no son mejores por esta razón: que no pueden ser miserables. Pues nadie diría que los demás miembros del cuerpo son superiores a los ojos porque no pueden estar ciegos. Mas así como la naturaleza sensitiva, aun cuando siente dolor, es superior a la pétrea, que no puede sentir ninguno, así la naturaleza racional, aun cuando es desdichada, es más excelente que aquella que carece de razón o sensibilidad y no puede, por ende, experimentar miseria.

Y puesto que esto es así, entonces en esta naturaleza que ha sido creada tan excelente, que aun siendo mudable en sí misma, puede no obstante asegurar su bienaventuranza adhiriéndose al bien inmutable, el Dios supremo; y puesto que no está satisfecha a menos que sea perfectamente bienaventurada, y no puede ser así bienaventurada sino en Dios, —en esta naturaleza, digo, no adherirse a Dios es manifiestamente una falta.⁴⁸²

Ahora bien, toda falta daña a la naturaleza y es, por consiguiente, contraria a la naturaleza. La criatura, por tanto, que se adhiere a Dios difiere de aquellas que no lo hacen, no por la naturaleza, sino por la falta; y sin embargo, por esta misma falta se prueba que la naturaleza misma es muy noble y admirable. Pues ciertamente es alabada aquella naturaleza cuya falta es justamente censurada. Porque censuramos justamente la falta porque afea a la naturaleza loable.

Así pues, cuando decimos que la ceguera es un defecto de los ojos, probamos que la vista pertenece a la naturaleza de los ojos; y cuando decimos que la sordera es un defecto de los oídos, se prueba con ello que el oído pertenece a su naturaleza; del mismo modo, cuando decimos que es una falta de la criatura angélica el no adherirse a Dios, declaramos con la mayor claridad que pertenecía a su naturaleza el adherirse a Dios.

¿Y quién puede concebir o expresar dignamente cuán gran gloria es esa: adherirse a Dios, de modo que se viva para Él, se extraiga la sabiduría de Él, se deleite uno en Él y se goce de tan gran bien, sin muerte, error ni dolor? Y así, puesto que todo vicio es un daño de la naturaleza, ese mismo vicio de los ángeles malvados, su alejamiento de Dios, es prueba suficiente de que Dios creó su naturaleza tan buena, que es un daño para ella no estar con Dios.

2. Que no hay ninguna entidad⁴⁸³ contraria a lo divino, porque el no ser parece ser aquello que se opone totalmente a Aquel que es suprema y siempre.

Esto puede bastar para evitar que nadie suponga, cuando hablamos de los ángeles apóstates, que pudieron tener otra naturaleza, derivada, por decirlo así, de algún origen diferente, y no de Dios. De la gran impiedad de este error nos libraremos tanto más pronta y fácilmente cuanto más claramente entendamos lo que Dios dijo por medio del ángel cuando envió a Moisés a los hijos de Israel: «Yo soy el que soy».⁴⁸⁴

Pues, puesto que Dios es el ser supremo, es decir, es en grado sumo, y por lo tanto es inmutable, a las cosas que hizo les dio el poder de ser, pero no de ser en grado sumo como Él. A unas les comunicó un ser más amplio, a otras más limitado, y así dispuso las naturalezas de los seres por jerarquías.

Pues así como de sapere viene sapientia, de esse viene essentia, una palabra nueva en verdad, que los antiguos escritores latinos no usaron, pero que en nuestros días se ha naturalizado,⁴⁸⁵ para que a nuestra lengua no le falte un equivalente del griego οὐσία. Pues esto se expresa palabra por palabra mediante essentia.

Por consiguiente, a aquella naturaleza que es en grado sumo, y que creó todo lo demás que existe, ninguna naturaleza le es contraria salvo la que no existe. Pues el no ser es lo contrario de aquello que es. Y así no hay ningún ser contrario a Dios, el Ser Supremo y Autor de todos los seres sin excepción.

3. Que los enemigos de Dios lo son, no por naturaleza sino por voluntad, la cual, al dañarlos a ellos, daña una buena naturaleza; pues si el vicio no daña, no es vicio.

En la Escritura se llaman enemigos de Dios los que se oponen a su mandato, no por naturaleza, sino por el vicio; no teniendo poder para dañarle a Él, sino solo a sí mismos. Pues son sus enemigos, no por su poder de hacer daño, sino por su voluntad de oponerse a Él.

Pues Dios es inmutable y totalmente invulnerable a los agravios. Por tanto, el vicio que hace que aquellos que son llamados sus enemigos se le resistan es un mal, no para Dios, sino para ellos mismos. Y para ellos es un mal únicamente porque corrompe el bien de su naturaleza. No es la naturaleza, por tanto, sino el vicio, lo que es contrario a Dios. Pues lo que es malo es contrario al bien. ¿Y quién negará que Dios es el bien supremo?

El vicio, por consiguiente, es contrario a Dios, como el mal al bien. Además, la naturaleza que corrompe es un bien, y por lo tanto también es contrario a este bien. Pero mientras que para Dios es contrario solo como el mal al bien, para la naturaleza que corrompe es contrario tanto como mal y como dañino. Pues para Dios ningún mal es dañino; sino solo para las naturalezas mutables y corruptibles, las cuales, por el testimonio de los vicios mismos, son originalmente buenas. Pues si no fueran buenas, los vicios no podrían dañarlas. ¿Y cómo las dañan sino privándolas de la integridad, la belleza, el bienestar, la virtud y, en resumen, de cualquier bien natural que el vicio suele disminuir o destruir?

Pero si no hay bien que quitar, entonces no se puede hacer ningún daño y, en consecuencia, no puede haber ningún vicio. Pues es imposible que haya un vicio inofensivo. De donde deducimos que, aunque el vicio no puede dañar al bien inmutable, no puede dañar sino al bien; porque no existe donde no causa daño. Esto, entonces, puede formularse así: el vicio no puede estar en el bien supremo, y no puede estar sino en algún bien. Las cosas puramente buenas, por tanto, pueden existir en algunas circunstancias; las cosas puramente malas, jamás; pues incluso aquellas naturalezas que están viciadas por una voluntad maligna, en la medida en que están viciadas son malas, pero en la medida en que son naturalezas son buenas.

Y cuando una naturaleza viciada es castigada, además del bien que posee por ser naturaleza, tiene también este otro: que no queda impune.⁴⁸⁶ Porque esto es justo, y ciertamente todo lo justo es un bien. Pues nadie es castigado por los vicios naturales, sino por los voluntarios. Pues incluso el vicio que por la fuerza del hábito y la larga permanencia se ha convertido en una segunda naturaleza, tuvo su origen en la voluntad. Pues actualmente estamos hablando de los vicios de la naturaleza, que posee una capacidad mental para aquella iluminación que discierne entre lo que es justo y lo que es injusto.

4. De la naturaleza de las criaturas irracionales e inertes, las cuales en su propia especie y orden no mancillan la belleza del universo.

Pero es ridículo condenar los defectos de las bestias y de los árboles, y de otras cosas semejantes, mortales y mutables, que carecen de inteligencia, sensación o vida, aun cuando estos defectos destruyan su naturaleza corruptible; pues estas criaturas recibieron, por voluntad de su Creador, una existencia adecuada para que, al perecer y dar lugar a otras, asegurasen esa forma inferior de belleza, la belleza de las estaciones, que en su propio lugar es una parte necesaria de este mundo.

Pues las cosas terrenales no debían hacerse iguales a las celestiales, ni debían, aunque inferiores, ser omitidas por completo del universo. Puesto que, entonces, en aquellas situaciones donde tales cosas son apropiadas, algunas perecen para dar paso a otras que nacen en su lugar, y lo menor sucumbe ante lo mayor, y las cosas que son vencidas se transforman en la cualidad de aquellas que tienen el dominio, este es el orden establecido de las cosas transitorias.

De este orden, la belleza no nos impresiona, porque por nuestra fragilidad mortal estamos tan envueltos en una parte del mismo, que no podemos percibir el todo, en el cual estos fragmentos que nos ofenden se armonizan con la más exacta adecuación y belleza. Y por tanto, donde no somos tan capaces de percibir la sabiduría del Creador, se nos manda muy propiamente creer en ella, no sea que en la vanidad de la presunción humana nos atrevamos a encontrar alguna falta en la obra de tan grande Artífice.

Al mismo tiempo, si consideramos atentamente aun estos defectos de las cosas terrenales, que no son voluntarios ni penales, parecen ilustrar la excelencia de las naturalezas mismas, las cuales son todas originadas y creadas por Dios; pues es aquello que nos agrada en esta naturaleza lo que nos disgusta ver removido por el defecto, a menos que las mismas naturalezas desagraden a los hombres, como a menudo sucede cuando se vuelven dañinas para ellos, y entonces los hombres las juzgan no por su naturaleza, sino por su utilidad; como en el caso de aquellos animales cuyas plagas azotaron el orgullo de los egipcios.

Pero de esta manera de juzgar, pueden encontrar defectos en el sol mismo; pues ciertos criminales o deudores son sentenciados por los jueces a ser expuestos al sol. Por tanto, no con respecto a nuestra conveniencia o incomodidad, sino con respecto a su propia naturaleza, las criaturas glorifican a su Artífice.

Así, incluso la naturaleza del fuego eterno, penal aunque sea para los pecadores condenados, es con toda seguridad digna de alabanza. Pues, ¿qué hay más hermoso que el fuego llameando, parpadeando y brillando? ¿Qué más útil para calentar, restaurar, cocinar, aunque nada sea más destructivo que el fuego quemando y consumiendo? Lo mismo, entonces, cuando se aplica de una manera, es destructivo, pero cuando se aplica adecuadamente, es muy provechoso. Pues, ¿quién puede encontrar palabras para narrar sus usos en todo el mundo?

No debemos escuchar, por tanto, a aquellos que alaban la luz del fuego pero encuentran defectos en su calor, juzgándolo no por su naturaleza, sino por su conveniencia o incomodidad. Pues desean ver, pero no ser quemados. Pero olvidan que esta misma luz que les es tan agradable, disgusta y hiere a los ojos débiles; y en ese calor que les es desagradable, algunos animales encuentran las condiciones más adecuadas para una vida saludable.

5. Que en todas las naturalezas, de todo tipo y rango, Dios es glorificado.

Todas las naturalezas, pues, en la medida en que son, y que por tanto tienen un rango y una especie propios, y una suerte de armonía interna, son ciertamente buenas.

Y cuando están en los lugares que les asigna el orden de su naturaleza, preservan el ser que han recibido.

Y aquellas cosas que no han recibido un ser perdurable, se alteran para bien o para mal, de modo que se adaptan a las necesidades y a los movimientos de aquellas cosas a las que la ley del Creador las ha hecho subordinadas; y así tienden en la providencia divina hacia aquel fin que se halla abarcado en el plan general del gobierno del universo.

De modo que, aunque la corrupción de las cosas transitorias y perecederas las conduzca a la destrucción total, ello no impide que produzcan aquello que se designó como su resultado.

Y siendo esto así, Dios, que es supremamente, y que por tanto creó todo ser que no posee una existencia suprema (pues aquello que fue hecho de la nada no pudo ser igual a Él, y de hecho no podría ser en absoluto si Él no lo hubiera hecho), no ha de ser censurado a causa de las faltas de la criatura, sino que ha de ser alabado en vista de las naturalezas que ha creado.

6. Cuál sea la causa de la bienaventuranza de los ángeles buenos, y cuál la de la miseria de los malos.

Así, pues, la verdadera causa de la bienaventuranza de los buenos ángeles se halla en esto: que se adhieren a Aquel que es supremamente. Y si preguntamos la causa de la miseria de los malos, se nos ocurre, y no sin razón, que son miserables porque han abandonado a Aquel que es supremamente, y se han vuelto hacia sí mismos, que no tienen tal esencia. Y este vicio, ¿cómo se llama sino orgullo? Pues «el principio del pecado es el orgullo».⁴⁸⁷

No quisieron, por tanto, conservar su fortaleza para Dios; y como la adhesión a Dios era la condición para gozar de un ser más amplio, la disminuyeron al preferirse a sí mismos a Él. Este fue el primer defecto, y el primer empobrecimiento, y la primera falla de su naturaleza, la cual fue creada, no ciertamente con existencia suprema, sino hallando su bienaventuranza en el goce del Ser Supremo; mientras que al abandonarlo se convertiría, no ciertamente en ninguna naturaleza en absoluto, sino en una naturaleza con una existencia menos amplia, y por tanto desgraciada.

Si se plantea además la pregunta: ¿Cuál fue la causa eficiente de su mala voluntad?, no la hay. Pues, ¿qué es lo que hace que la voluntad sea mala, cuando es la voluntad misma la que hace que la acción sea mala? Y, en consecuencia, la mala voluntad es la causa de la mala acción, pero nada es la causa eficiente de la mala voluntad. Pues si algo es la causa, esta cosa tiene o no tiene voluntad. Si la tiene, la voluntad es buena o mala. Si es buena, ¿quién está tan fuera de sí como para decir que una buena voluntad hace que una voluntad sea mala? Pues en este caso una buena voluntad sería la causa del pecado; una suposición de lo más absurda. Por otra parte, si esta cosa hipotética tiene una mala voluntad, deseo saber qué la hizo así; y para no prolongarnos indefinidamente, pregunto de una vez: ¿qué hizo que la primera mala voluntad fuera mala? Pues no es la primera aquella que fue corrompida a su vez por una mala voluntad, sino que es la primera aquella que fue hecha mala por ninguna otra voluntad. Pues si fue precedida por aquello que la hizo mala, aquella voluntad fue la primera que hizo mala a la otra.

Pero si se responde: «Nada la hizo mala; siempre fue mala», pregunto si ha estado existiendo en alguna naturaleza. Pues si no, entonces no existió en absoluto; y si existió en alguna naturaleza, entonces la vició, la corrompió, la dañó y, por consiguiente, la privó del bien. Y, por tanto, la mala voluntad no pudo existir en una naturaleza mala, sino en una naturaleza a la vez buena y mutable, a la que este vicio pudo dañar. Pues si no hizo ningún daño, no fue un vicio; y, por consiguiente, la voluntad en la que estaba no pudo ser llamada mala.

Pero si hizo daño, lo hizo quitando o disminuyendo el bien. Y, por tanto, no pudo haber existido desde la eternidad, como se sugirió, una mala voluntad en aquella cosa en la que había existido previamente un bien natural, que la mala voluntad pudo disminuir al corromperlo. Si, entonces, no existió desde la eternidad, ¿quién, pregunto, la hizo? Lo único que puede sugerirse en respuesta es que algo que en sí mismo no tenía voluntad hizo que la voluntad fuera mala. Pregunto entonces si esta cosa era superior, inferior o igual a ella. Si superior, entonces es mejor. ¿Cómo es entonces que no tiene voluntad, y no más bien una buena voluntad? El mismo razonamiento se aplica si era igual; pues mientras dos cosas tengan igualmente una buena voluntad, la una no puede producir en la otra una mala voluntad.

Queda entonces la suposición de que aquello que corrompió la voluntad de la naturaleza angélica que pecó primero era en sí mismo una cosa inferior sin voluntad. Pero esa cosa, ya sea de la especie más baja y terrenal, es ciertamente buena en sí misma, puesto que es una naturaleza y un ser, con una forma y un rango propios en su propio género y orden. ¿Cómo puede entonces una cosa buena ser la causa eficiente de una mala voluntad? ¿Cómo, digo, puede el bien ser la causa del mal? Pues cuando la voluntad abandona lo que está por encima de sí misma y se vuelve hacia lo que es inferior, se vuelve mala —no porque sea malo aquello hacia lo que se vuelve, sino porque el volverse mismo es perverso—. Por lo tanto, no es una cosa inferior la que ha hecho que la voluntad sea mala, sino que es ella misma la que ha llegado a serlo al desear de manera perversa y desordenada una cosa inferior.

Pues si dos hombres, iguales en constitución física y moral, ven la misma belleza corporal, y uno de ellos es excitado por la vista a desear un disfrute ilícito, mientras que el otro mantiene firmemente una moderada contención de su voluntad, ¿qué suponemos que hace que haya una mala voluntad en el uno y no en el otro? ¿Qué la produce en el hombre en el que existe? No la belleza corporal, pues esta se presentó por igual a la mirada de ambos y, sin embargo, no produjo en ambos una mala voluntad. ¿Acaso la carne del uno causó el deseo al mirar? ¿Pero por qué no lo hizo la carne del otro? ¿O fue la disposición? ¿Pero por qué no la disposición de ambos? Pues estamos suponiendo que ambos tenían un temperamento semejante de cuerpo y alma. ¿Debemos decir entonces que el primero fue tentado por una sugestión secreta del espíritu maligno? ¡Como si no fuera por su propia voluntad que consintió a esta sugestión y a cualquier incitación! Este consentimiento, pues, esta mala voluntad que él presentó a la mala influencia persuasiva —preguntamos, ¿cuál fue la causa de ella?—. Pues, para no detenernos en una dificultad como esta, si ambos son tentados por igual, y uno cede y consiente a la tentación, mientras que el otro permanece inmovilizado por ella, ¿qué otra explicación podemos dar del asunto sino esta: que el uno quiere, y el otro no quiere, apartarse de la castidad? Y, ¿qué causa esto sino sus propias voluntades, al menos en casos como el que estamos suponiendo, donde el temperamento es idéntico? La misma belleza era igualmente obvia a los ojos de ambos; la misma tentación secreta presionaba a ambos con igual violencia. Por más minuciosamente que examinemos el caso, por lo tanto, no podemos discernir nada que haya hecho que la voluntad del uno fuera mala.

Pues si decimos que el hombre mismo hizo que su voluntad fuera mala, ¿qué era el hombre mismo antes de que su voluntad fuera mala sino una naturaleza buena creada por Dios, el bien inmutable? He aquí dos hombres que, antes de la tentación, eran iguales en cuerpo y alma, y de los cuales uno cedió ante el tentador que lo persuadió, mientras que el otro no pudo ser persuadido de desear aquel cuerpo encantador que estaba igualmente ante los ojos de ambos. ¿Diremos del hombre tentado con éxito que corrompió su propia voluntad, ya que era ciertamente bueno antes de que su voluntad se volviera mala? Entonces, ¿por qué lo hizo? ¿Fue porque su voluntad era una naturaleza, o porque fue hecha de la nada? Encontraremos que lo último es el caso. Pues si una naturaleza es la causa de una mala voluntad, ¿qué otra cosa podemos decir sino que el mal surge del bien, o que el bien es la causa del mal? Y, ¿cómo puede suceder que una naturaleza, buena aunque mutable, produzca algún mal —es decir, haga que la voluntad misma sea perversa—?

7. Que no debemos esperar encontrar ninguna causa eficiente de la voluntad mala.

Nadie busque, por tanto, una causa eficiente de la mala voluntad; pues no es eficiente, sino deficiente, así como la voluntad misma no es una producción de algo, sino un defecto.

Pues la defección de aquello que supremamente es, hacia aquello que tiene menos de ser —esto es comenzar a tener una mala voluntad—. Ahora bien, buscar descubrir las causas de estas defecciones —causas, como he dicho, no eficientes, sino deficientes— es como si alguien tratara de ver la oscuridad o de oír el silencio.

Sin embargo, ambas cosas son conocidas por nosotros, y la primera únicamente por medio del ojo, la última solo por el oído; mas no por su actualidad positiva,⁴⁸⁸ sino por su carencia de ella.

Nadie busque, pues, saber de mí lo que sé que no sé; a menos que tal vez quiera aprender a ignorar aquello de lo cual todo lo que sabemos es que no puede ser conocido. Porque aquellas cosas que no se conocen por su actualidad, sino por su carencia de ella, son conocidas, si se permite y se entiende nuestra expresión, al no conocerlas, para que al conocerlas no sean conocidas.

Pues cuando la vista examina los objetos que impresionan los sentidos, en ninguna parte ve la oscuridad sino donde empieza a no ver. Y así ningún otro sentido sino el oído puede percibir el silencio, y sin embargo este solo se percibe al no oír.

Así también nuestra mente percibe las formas inteligibles comprendiéndolas; pero cuando estas son deficientes, las conoce al no conocerlas; porque «¿quién puede comprender los defectos?».⁴⁸⁹

8. Del amor extraviado por el cual la voluntad se apartó del bien inmutable al mutable.

Esto sí sé: que la naturaleza de Dios nunca, en ninguna parte, de ninguna manera puede ser deficiente, y que las naturalezas hechas de la nada sí pueden serlo. Estas últimas, sin embargo, cuanto más ser tienen y cuanto más bien hacen (pues entonces hacen algo positivo), más causas eficientes poseen; pero en la medida en que son deficientes en el ser y, por consiguiente, hacen el mal (pues entonces, ¿cuál es su obra sino vanidad?), tienen causas deficientes.

Y sé asimismo que la voluntad no podría volverse mala si no estuviera dispuesta a serlo; y por eso sus faltas son justamente castigadas, al no ser necesarias, sino voluntarias. Pues sus defecciones no se dirigen hacia cosas malas, sino que ellas mismas son malas; es decir, no van hacia cosas que son natural y en sí mismas malas, sino que la defección de la voluntad es mala porque es contraria al orden de la naturaleza y un abandono de aquello que tiene el ser supremo por aquello que tiene menos.

• Pues la avaricia no es un defecto inherente al oro, sino al hombre que ama desordenadamente el oro, en detrimento de la justicia, que debe ser tenida en incomparablemente más alta estima que el oro.
• Tampoco es la lujuria el defecto de los objetos bellos y encantadores, sino del corazón que ama desordenadamente los placeres sensuales, con descuido de la templanza, que nos une a objetos más bellos en su espiritualidad y más deleitables por su incorruptibilidad.
• Ni tampoco es la jactancia el defecto de la alabanza humana, sino del alma que es desordenadamente aficionada al aplauso de los hombres y que menosprecia la voz de la conciencia.
• La soberbia, asimismo, no es el defecto de quien delega el poder, ni del poder mismo, sino del alma que está desordenadamente enamorada de su propio poder y desprecia el dominio más justo de una autoridad superior.

En consecuencia, quien ama desordenadamente el bien que posee cualquier naturaleza, aun cuando lo obtenga, se vuelve él mismo malo en el bien y desgraciado por verse privado de un bien mayor.

9. Si los ángeles, además de recibir de Dios su naturaleza, recibieron también de Él la buena voluntad mediante el Espíritu Santo infundiéndoles el amor.

No hay, por tanto, una causa eficiente natural, o, si se me permite la expresión, una causa esencial de la voluntad mala, ya que ella misma es el origen del mal en los espíritus mutables, por el cual el bien de su naturaleza es disminuido y corrompido; y la voluntad no se hace mala por ninguna otra cosa que por la apostasía de Dios, apostasía cuya causa es, ciertamente, deficiente.

Mas en cuanto a la voluntad buena, si dijéramos que no hay causa eficiente de ella, debemos guardarnos de dar pábulo a la opinión de que la voluntad buena de los buenos ángeles no es creada, sino coeterna con Dios. Porque si ellos mismos son creados, ¿cómo podemos decir que su voluntad buena era eterna? Mas si fue creada, ¿fue creada junto con ellos mismos, o existieron por algún tiempo sin ella?

Si junto con ellos mismos, entonces sin duda fue creada por Aquel que los creó, y, tan pronto como fueron creados, se unieron a Aquel que los creó, con el amor que Él creó en ellos. Y son separados de la sociedad de los demás porque han permanecido en la misma voluntad buena; mientras que los otros han decaído hacia otra voluntad, que es mala, por el mismo hecho de ser una apostasía del bien; de la cual, podemos añadir, no habrían decaído de no haberlo querido.

Pero si los ángeles buenos existieron por un tiempo sin una voluntad buena, y la produjeron en sí mismos sin la intervención de Dios, entonces se sigue que se hicieron a sí mismos mejores de lo que Él los hizo. ¡Lejos de nosotros tal pensamiento! Pues sin una voluntad buena, ¿qué eran sino malos? O si no eran malos, porque no tenían una voluntad mala como tampoco una buena (pues no se habían apartado de aquello que aún no habían comenzado a disfrutar), ciertamente no eran los mismos, ni tan buenos, como cuando llegaron a tener una voluntad buena.

O si no pudieron hacerse a sí mismos mejores de lo que fueron hechos por Aquel a quien nadie supera en su obra, entonces ciertamente, sin su operación auxiliadora, no habrían podido llegar a poseer esa voluntad buena que los hizo mejores. Y aunque su voluntad buena logró que no se volvieran hacia sí mismos, que poseían una existencia más menguada, sino hacia Aquel que es supremamente, y que, estando unidos a Él, su propio ser fuera ensanchado, y vivieran una vida sabia y bienaventurada por sus comunicaciones a ellos, ¿qué demuestra esto sino que la voluntad, por muy buena que pudiera ser, habría continuado con impotencia deseándole solo a Él, si Aquel que había hecho su naturaleza de la nada, y sin embargo capaz de disfrutar de Él, primero no la hubiera estimulado a desearle, y luego la hubiera llenado de Sí mismo, y así la hubiera hecho mejor?

Además, también hay que investigar esto: si los ángeles buenos hicieron buena su propia voluntad, ¿lo hicieron con voluntad o sin ella? Si sin ella, entonces no fue obra suya. Si con ella, ¿fue la voluntad buena o mala? Si mala, ¿cómo pudo una voluntad mala dar a luz a una buena? Si buena, entonces ya tenían una voluntad buena. ¿Y quién hizo esta voluntad que ya tenían, sino Aquel que los creó con una buena voluntad, o con ese amor casto por el cual se adherían a Él, creando en un mismo y único acto su naturaleza y dotándola de gracia?

Y así nos vemos impulsados a creer que los santos ángeles nunca existieron sin una buena voluntad o el amor de Dios. Pero los ángeles que, aunque creados buenos, son sin embargo malos ahora, llegaron a serlo por su propia voluntad. Y esta voluntad no fue hecha mala por su buena naturaleza, a no ser por su defección voluntaria del bien; porque el bien no es la causa del mal, sino la defección del bien. Estos ángeles, por lo tanto, o bien recibieron menos de la gracia del amor divino que aquellos que perseveraron en él; o bien, si ambos fueron creados igualmente ciegos —digamos, igualmente buenos—, entonces, mientras que los unos cayeron por su voluntad mala, los otros fueron auxiliados más abundantemente y alcanzaron ese grado de bienaventuranza en el cual tuvieron la certeza de que nunca caerían de él, como ya hemos demostrado en el libro precedente.⁴⁹⁰

Debemos, por tanto, reconocer, con la alabanza debida al Creador, que no solo de los hombres santos, sino también de los santos ángeles, puede decirse que «el amor de Dios ha sido derramado en sus corazones por el Espíritu Santo que les ha sido dado».⁴⁹¹ Y que no solo de los hombres, sino primera y principalmentede los ángeles es verdad, como está escrito: «Es bueno acercarse a Dios».⁴⁹²

Y aquellos que tienen este bien en común poseen, tanto con Aquel a quien se acercan como los unos con los otros, una santa comunión, y forman una sola ciudad de Dios: su sacrificio vivo y su templo vivo. Y veo que, habiendo hablado ya del origen de esta ciudad entre los ángeles, es hora de hablar del origen de aquella parte de ella que en lo sucesivo ha de unirse a los ángeles inmortales, y que actualmente está siendo congregada de entre los hombres mortales, y o bien peregrina sobre la tierra, o bien, en las personas de aquellos que han atravesado la muerte, descansa en los ocultos receptáculos y moradas de los espíritus desencarnados.

Porque de un solo hombre, al que Dios creó como el primero, descendió todo el género humano, según la fe de la Sagrada Escritura, la cual goza merecidamente de una autoridad maravillosa entre todas las naciones del mundo entero; puesto que, entre sus otras afirmaciones verdaderas, predijo, por su providencia divina, que todas las naciones le darían crédito.

10. De la falsedad de la historia que asigna muchos mil años al pasado del mundo.

Dejemos, pues, a un lado las conjeturas de los hombres que no saben lo que dicen cuando hablan de la naturaleza y el origen del género humano.

Pues algunos sostienen acerca de los hombres la misma opinión que sostienen acerca del mundo mismo, a saber, que siempre han existido. Así, Apuleyo dice, al describir nuestra raza: «Individualmente son mortales, pero colectivamente, y como raza, son inmortales».⁴⁹³

Y cuando se les pregunta: si el género humano siempre ha sido, ¿cómo defienden la verdad de su historia, la cual narra quiénes fueron los inventores y qué inventaron, y quiénes instituyeron por primera vez los estudios liberales y las demás artes, y quiénes habitaron por primera vez esta o aquella región, y esta o aquella isla?, responden⁴⁹⁴ que la mayoría de las tierras, si no todas, quedaron tan desoladas a intervalos por el fuego y el diluvio, que los hombres se vieron muy reducidos en número, y que a partir de estos, de nuevo, la población fue restaurada a su número anterior, y que así hubo a intervalos un nuevo comienzo, y aunque aquellas cosas que habían sido interrumpidas y frenadas por las graves devastaciones solo fueron renovadas, sin embargo pareció que se originaban entonces, mas el hombre no podría existir en absoluto si no fuera producido por el hombre.

Pero dicen lo que piensan, no lo que saben.

Se engañan también con esos documentos sumamente mentirosos que pretenden dar la historia de muchos millares de años, aunque, contando según las sagradas Escrituras, hallamos que aún no han pasado 6000 años.⁴⁹⁵

Y, para no gastar muchas palabras en exponer la falta de fundamento de estos documentos, en los cuales se da cuenta de tantos millares de años, ni en probar que sus autoridades son totalmente inadecuadas, permíteme citar solo aquella carta que Alejandro Magno escribió a su madre Olimpia,⁴⁹⁶ dándole el relato que había recibido de un sacerdote egipcio, el cual había extraído de sus archivos sagrados, y que daba cuenta de reinos mencionados también por los historiadores griegos.

En esta carta de Alejandro se le asigna un período de más de 5000 años al reino de Asiria; mientras que en la historia griega solo se cuentan 1300 años desde el reinado del propio Belo, a quien tanto griegos como egipcios coinciden en considerar el primer rey de Asiria. Luego, al imperio de los persas y macedonios, este egipcio le asignó más de 8000 años, contando hasta el tiempo de Alejandro, a quien le hablaba; mientras que entre los griegos se asignan 485 años a los macedonios hasta la muerte de Alejandro, y 233 años a los persas, contando hasta la conclusión de sus conquistas.

Así pues, estos dan un número de años mucho menor que los egipcios; y en verdad, aunque se multiplique por tres, la cronología griega seguiría siendo más breve. Pues se dice que antiguamente los egipcios contaban solo cuatro meses en su año;⁴⁹⁷ de modo que un año, según el cómputo más completo y veraz que ahora está en uso tanto entre ellos como entre nosotros, comprendería tres de sus años antiguos.

Pero ni siquiera así, como dije, se corresponde la historia griega con la egipcia en su cronología. Y, por consiguiente, debe concedérsele mayor crédito a la primera, porque no excede el relato verdadero de la duración del mundo tal como lo dan nuestros documentos, que son verdaderamente sagrados. Además, si esta carta de Alejandro, que se ha vuelto tan famosa, difiere ampliamente en este asunto de la cronología del relato probable y creíble, ¡cuánto menos podemos creer en estos documentos que, aunque llenos de antigüedades fabulosas y ficticias, quisieran oponer a la autoridad de nuestros conocidos y divinos libros, que predijeron que todo el mundo les creería, y a los cuales todo el mundo en consecuencia ha creído; los cuales demostraron también que habían narrado verdaderamente los acontecimientos pasados mediante su predicción de acontecimientos futuros, ¡que se han cumplido con tanta exactitud!

11. *De aquellos que suponen que este mundo en verdad no es eterno, sino que o bien hay mundos innumerables, o bien uno y el mismo mundo se disuelve perpetuamente en sus elementos y se renueva al concluir ciclos determinados.*

Hay otros, a su vez, que, aunque no suponen que este mundo sea eterno, opinan que este no es el único mundo, sino que existen mundos innumerables, o bien que ciertamente es el único, pero que muere y vuelve a nacer a intervalos fijos, y esto un sinnúmero de veces;⁴⁹⁸ pero deben admitir que el género humano existió antes de que hubiera otros hombres que los engendraran.

Pues no pueden suponer que, si el mundo entero perece, queden algunos hombres con vida en el mundo, tal como podrían sobrevivir en inundaciones e incendios, que aquellos otros especuladores suponen que son parciales, y a partir de los cuales pueden por tanto argumentar razonablemente que sobrevivieron unos pocos hombres cuya posteridad renovaría la población; sino que, así como creen que el mundo mismo se renueva a partir de su propia materia, deben creer también que de sus elementos fue producido el género humano, y que luego la progenie de los mortales brotó, como la de los demás animales, de sus progenitores.

12. Cómo se ha de responder a aquellos que critican la creación del hombre basándose en su fecha reciente.

En cuanto a los que siempre preguntan por qué el hombre no fue creado durante estas innumerables edades del pasado infinitamente extendido, y llegó a la existencia tan recientemente que, según la Escritura, han transcurrido menos de 6000 años desde que comenzó a ser, les respondería respecto a la creación del hombre del mismo modo que respondí acerca del origen del mundo a aquellos que no quieren creer que este no es eterno, sino que tuvo un principio, lo cual incluso el mismo Platón declara con suma claridad, aunque algunos piensen que su afirmación no era coherente con su verdadera opinión.⁴⁹⁹

Si les ofende que el tiempo transcurrido desde la creación del hombre sea tan breve, y sus años tan pocos según nuestras autoridades, consideren esto: que nada de lo que tiene un límite es largo, y que todas las edades del tiempo, al ser finitas, son muy poco, o de hecho nada en absoluto, si se comparan con la eternidad interminable. En consecuencia, si hubieran transcurrido desde la creación del hombre, no digo cinco o seis, sino sesenta o seiscientos mil años, o sesenta veces más, o seiscientos o seiscientos mil veces más, o esta suma multiplicada hasta que ya no pudiera expresarse en números, aún se podría plantear la misma pregunta: ¿Por qué no fue hecho antes?

Porque la pasada e imensa eternidad durante la cual Dios se abstuvo de crear al hombre es tan grande que, compáresela con el vasto e incontable número de edades que se quiera, mientras haya una conclusión definida de este término temporal, ni siquiera es como si se comparara la más minúscula gota de agua con el océano que circunda por todas partes el globo. Pues de estas dos cosas, una es ciertamente muy pequeña, la otra incomparablemente vasta, pero ambas son finitas; mas aquel espacio de tiempo que parte de algún principio y está limitado por alguna conclusión, sea de la extensión que fuere, si lo comparáis con aquello que no tiene principio, no sé si deba decir que debemos considerarlo la cosa más minúscula o nada en absoluto.

Pues bien, tómese este tiempo limitado y restésele del final, uno por uno, los momentos más breves (como se podría restar día tras día de la vida de un hombre, empezando por el día en que vive actualmente hasta el de su nacimiento), y aunque el número de momentos que debáis restar en este movimiento retrógrado sea tan grande que ninguna palabra pueda expresarlo, sin embargo, esta resta os llevará algún día al principio. Pero si le quitáis a un tiempo que no tiene principio, no digo momentos breves uno por uno, ni tampoco horas, días, meses o años en cantidades, sino periodos de años tan vastos que no pueden ser nombrados por el aritmético más hábil —quitad periodos de años tan vastos como el que hemos supuesto que se consume gradualmente por la deducción de momentos—, y quitadlos no una y otra vez de forma repetida, sino siempre, ¿qué lográis, qué conseguís con vuestra deducción, puesto que nunca alcanzáis el principio, que no tiene existencia?

Por tanto, aquello que exigimos ahora después de poco más de cinco mil años, nuestros descendientes podrían exigirlo con similar curiosidad después de seiscientos mil años, suponiendo que estas generaciones mortales de hombres sigan decayendo y renovándose durante tanto tiempo, y suponiendo que la posteridad continúe tan frágil e ignorante como nosotros. La misma pregunta podría haber sido hecha por aquellos que nos han precedido, y cuando el hombre era aún más nuevo sobre la tierra. El primer hombre mismo, en suma, al día siguiente o el mismo día de su creación, podría haber preguntado por qué no fue creado antes. Y sin importar en qué período anterior o posterior hubiera sido creado, esta controversia sobre el comienzo de la historia del mundo habría tenido exactamente las mismas dificultades que tiene ahora.

13. *De la revolución de las edades, que algunos filósofos creen que volverá a traer todas las cosas, tras cierto ciclo fijo, al mismo orden y forma que al principio.*

Esta controversia, algunos filósofos no han visto otro medio aprobado de resolverla que introduciendo ciclos de tiempo, en los cuales habría una constante renovación y repetición del orden de la naturaleza;⁵⁰⁰ y por ello han afirmado que estos ciclos recurrirán sin cesar, pasando uno y viniendo otro, aunque no están de acuerdo en si un mundo permanente atravesará todos estos ciclos, o si el mundo morirá a intervalos fijos y se renovará de manera que muestre una recurrencia de los mismos fenómenos —coincidiendo las cosas que han sido y las que han de ser—.

Y de esta fantástica vicisitud no eximen ni siquiera al alma inmortal que ha alcanzado la sabiduría, consignándola a una incesante transmigración entre la bienaventuranza ilusoria y la miseria real.

Pues, ¿cómo puede llamarse verdaderamente bienaventurado a aquello que no tiene la seguridad de serlo eternamente, y se encuentra ya sea en la ignorancia de la verdad y ciego ante la miseria que se aproxima, o bien, conociéndola, vive en la miseria y el temor?

O si pasa a la bienaventuranza y abandona las miserias para siempre, entonces ocurre en el tiempo algo nuevo que el tiempo no ha de terminar. ¿Por qué no, entonces, también el mundo? ¿Por qué no puede ser el hombre también algo semejante?

De modo que, siguiendo el camino recto de la sana doctrina, escapamos de quién sabe qué senderos tortuosos, descubiertos por sabios engañadores y engañados.

Algunos, asimismo, al defender estos ciclos recurrentes que devuelven todas las cosas a su estado original, citan en favor de su conjetura lo que dice Salomón en el libro de Eclesiastés: «¿Qué es lo que fue? Lo mismo que será. ¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol. ¿Quién habrá que pueda decir: He aquí esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos han precedido».⁵⁰¹

Esto lo dijo ya sea de aquellas cosas de las que acababa de hablar —la sucesión de las generaciones, la órbita del sol, el curso de los ríos—, ya sea de todas las clases de criaturas que nacen y mueren. Pues los hombres estuvieron antes de nosotros, están con nosotros y estarán después de nosotros; y lo mismo ocurre con todos los seres vivientes y todas las plantas. Incluso las producciones monstruosas e irregulares, aunque difieran unas de otras, y aunque de algunas se informe como casos únicos, sin embargo se asemejan en general, en la medida en que son prodigiosas y monstruosas, y en este sentido han sido y serán, y no son cosas nuevas ni recientes debajo del sol.

Sin embargo, algunos pretenden entender estas palabras en el sentido de que, en la predestinación de Dios, todas las cosas ya han existido, y que así no hay nada nuevo debajo del sol. Sea como fuere, esté muy lejos de cualquier creyente verdadero suponer que por estas palabras de Salomón se entienden aquellos ciclos en los cuales, según dichos filósofos, se repiten los mismos periodos y acontecimientos temporales; como si, por ejemplo, habiendo enseñado el filósofo Platón en la escuela de Atenas que se llama Academia, así, innumerables edades antes, a intervalos largos pero ciertos, este mismo Platón, la misma escuela y los mismos discípulos hubieran existido, y así debieran repetirse también durante los incontables ciclos que aún han de venir —lejos esté de nosotros, repito, creer tal cosa.

Porque una sola vez Cristo murió por nuestros pecados; y, resucitando de entre los muertos, ya no muere. «La muerte ya no se enseñorea de Él»;⁵⁰² y nosotros mismos después de la resurrección «estaremos siempre con el Señor»,⁵⁰³ a quien ahora decimos, según nos dicta el sagrado salmista: «Tú nos guardarás, oh Señor, nos preservarás de esta generación».⁵⁰⁴

Y aquello también que sigue es, a mi parecer, bastante apropiado: «Los impíos andan en circulo»; no porque su vida haya de retornar mediante estos ciclos que esos filósofos imaginan, sino porque el sendero por el que transcurre ahora su falsa doctrina es sinuoso.

14. De la creación del género humano en el tiempo, y de cómo esta se efectuó sin ningún nuevo designio o cambio de propósito por parte de Dios.

¿Qué maravilla es si, enredados en estos círculos, no hallan ni entrada ni salida? Pues no saben cómo el género humano, y esta nuestra condición mortal, tuvieron su origen, ni cómo habrán de concluir, puesto que no pueden penetrar la inescrutable sabiduría de Dios.

Porque, aunque Él mismo es eterno y sin principio, hizo empero que el tiempo tuviera un principio; y al hombre, a quien no había hecho antes, lo hizo en el tiempo, no por una resolución nueva y repentina, sino por su inmutable y eterno designio.

¿Quién podrá escudriñar la profundidad inescrutable de este propósito, quién podrá examinar la sabiduría inescrutable con la que Dios, sin mudanza de voluntad, creó al hombre, que jamás antes había sido, le dio existencia en el tiempo y multiplicó el género humano a partir de un solo individuo?

Pues el salmista mismo, cuando primero hubo dicho: «Tú nos guardarás, oh Señor, nos preservarás de esta generación para siempre», y luego hubo reprendido a aquellos cuya necia e impía doctrina no reserva para el alma liberación ni bienaventuranza eterna, añade inmediatamente: «Los impíos andan en círculo».

Entonces, como si se le dijera: «¿Qué crees, pues, qué sientes, qué sabes? ¿Hemos de creer que a Dios se le ocurrió de repente crear al hombre, a quien jamás antes había hecho en una eternidad pasada —a Dios, a quien nada nuevo puede ocurrirle y en quien no hay mudanza—?», el salmista prosigue respondiendo, como si se dirigiera a Dios mismo: «Según la profundidad de tu sabiduría has multiplicado a los hijos de los hombres».

Que los hombres, parece decir, imaginen lo que les plazca, que conjeturen y discutan como bien les parezca; mas tú has multiplicado a los hijos de los hombres según la profundidad de tu sabiduría, que ningún hombre puede comprender.

Porque esto es verdaderamente una profundidad: que Dios siempre ha sido, y que al hombre, a quien jamás antes había hecho, quiso hacerlo en el tiempo, y esto sin mudar su designio ni su voluntad.

15. *Si debemos creer que Dios, como siempre ha sido Señor soberano, siempre ha tenido criaturas sobre las cuales ejerce su soberanía; y en qué sentido podemos decir que la criatura siempre ha sido, y sin embargo no podemos decir que es coeterna.*

Por mi parte, ciertamente, como no oso decir que hubo jamás un tiempo en que el Señor Dios no fuera Señor,⁵⁰⁵ así tampoco debo dudar de que el hombre no existió antes del tiempo, y fue creado por primera vez en el tiempo.

Pero cuando considero de qué podría ser Dios Señor, si no hubiera habido siempre alguna criatura, me aparto de hacer cualquier afirmación, recordando mi propia insignificancia y que está escrito:

"¿Qué hombre es el que puede conocer el consejo de Dios? ¿O quién puede pensar cuál es la voluntad del Señor? Porque los pensamientos de los hombres mortales son tímidos, y nuestros dispositivos son inciertos. Porque el cuerpo corruptible agobia al alma, y la tienda terrenal abata la mente que medita en muchas cosas."⁵⁰⁶

Muchas cosas ciertamente medito en esta tienda terrenal, porque la única cosa que es verdadera entre las muchas, o más allá de las muchas, no la puedo encontrar.

Si, pues, entre estos muchos pensamientos, digo que siempre ha habido criaturas de las cuales Él es Señor, quien siempre es y ha sido siempre Señor, pero que estas criaturas no siempre han sido las mismas, sino que se sucedieron unas a otras (pues no quisiéramos parecer que decimos que alguna es coeterna con el Creador, una afirmación condenada por igual por la fe y la recta razón), debo cuidarme de no caer en el absurdo e ignorante error de sostener que por estas sucesiones y cambios las criaturas mortales han existido siempre, mientras que las criaturas inmortales no habían comenzado a existir hasta la fecha de nuestro propio mundo, cuando los ángeles fueron creados; si al menos los ángeles se entienden por esa luz que fue hecha primero, o más bien por ese cielo del cual se dice: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra".⁵⁰⁷

Los ángeles al menos no existieron antes de ser creados; pues si decimos que siempre han existido, parecerá que los hacemos coeternos con el Creador. De nuevo, si digo que los ángeles no fueron creados en el tiempo, sino que existieron antes de todos los tiempos, como aquellos sobre quienes Dios, que siempre ha sido Soberano, ejerció Su soberanía, entonces se me preguntará si, habiendo sido creados antes de todo tiempo, ellos, siendo criaturas, podían posiblemente existir siempre.

Se podrá responder quizás: ¿Por qué no siempre, ya que aquello que está en todo tiempo puede decirse muy propiamente que es "siempre"? Ahora bien, tan verdad es que estos ángeles han existido en todo tiempo, que aun antes de que el tiempo fuera, fueron creados; si al menos el tiempo comenzó con los cielos, y los ángeles existieron antes de los cielos.

Y si el tiempo existió aun antes de los cuerpos celestes, no marcado ciertamente por horas, días, meses y años —pues estas medidas de los periodos del tiempo que común y propiamente se llaman tiempos, comenzaron manifiestamente con el movimiento de los cuerpos celestes, y así dijo Dios, cuando los instituyó: "Sean para señales, y para estaciones, y para días, y para años"⁵⁰⁸—, si, digo, el tiempo existió antes de estos cuerpos celestes por algún movimiento cambiante, cuyas partes se sucedían unas a otras y no podían existir simultáneamente, y si hubo algún movimiento semejante entre los ángeles que hizo necesaria la existencia del tiempo, y que ellos desde su misma creación estuvieran sujetos a estos cambios temporales, entonces han existido en todo tiempo, porque el tiempo vino a la existencia junto con ellos.

¿Y quién dirá que lo que estuvo en todo tiempo, no estuvo siempre?

Pero si yo hago tal respuesta, se me dirá: ¿Cómo, entonces, no son coetérnos con el Creador, si Él y ellos siempre han sido? ¿Cómo puede decirse siquiera que han sido creados, si hemos de entender que siempre han existido? ¿Qué responderemos a esto?

¿Diremos que ambas afirmaciones son verdaderas? ¿Que siempre han sido, puesto que han estado en todo el tiempo, siendo ellos creados junto con el tiempo, o el tiempo junto con ellos, y que sin embargo también fueron creados? Porque, de igual modo, no negaremos que el tiempo mismo fue creado, aunque nadie duda de que el tiempo ha estado en todo el tiempo; pues si no ha estado en todo el tiempo, entonces hubo un tiempo en que no hubo tiempo. Pero la persona más necia no podría hacer tal afirmación.

Pues podemos decir razonablemente que hubo un tiempo en que Roma no era; hubo un tiempo en que Jerusalén no era; hubo un tiempo en que Abraham no era; hubo un tiempo en que el hombre no era, y así sucesivamente: en fin, si el mundo no fue hecho al comienzo del tiempo, sino transcurrido algún tiempo, podemos decir que hubo un tiempo en que el mundo no era. Pero decir que hubo un tiempo en que el tiempo no era, es tan absurdo como decir que hubo un hombre cuando no había hombre; o que este mundo era cuando este mundo no era. Porque si no nos referimos al mismo objeto, puede usarse la forma de expresión, como: hubo otro hombre cuando este hombre no era. Así podemos decir razonablemente que hubo otro tiempo cuando este tiempo no era; pero ni el más simple de los ignorantes podría decir que hubo un tiempo en que no había tiempo.

Así como, pues, decimos que el tiempo fue creado, aunque también decimos que siempre ha sido, puesto que en todo el tiempo ha estado el tiempo, así no se sigue que, si los ángeles siempre han sido, por ello no hayan sido creados. Pues decimos que siempre han sido, porque han estado en todo el tiempo; y decimos que han estado en todo el tiempo, porque el tiempo mismo de ningún modo podría existir sin ellos. Porque donde no hay criatura cuyos movimientos cambiantes admitan sucesión, no puede haber tiempo en absoluto. Y en consecuencia, aun cuando siempre hayan existido, fueron creados; ni, si siempre han existido, son por ello coetérnos con el Creador.

Porque Él siempre ha existido en inmutable eternidad; mientras que ellos fueron creados, y se dice que siempre han sido, porque han estado en todo el tiempo, siendo el tiempo imposible sin la criatura. Pero el tiempo, que pasa por su mutabilidad, no puede ser coeterno con la eternidad inmutable. Y en consecuencia, aunque la inmortalidad de los ángeles no pasa en el tiempo, no llega a ser pasada como si ahora no fuera, ni tiene futuro como si aún no fuera, aun así sus movimientos, que son la base del tiempo, sí pasan del futuro al pasado; y por lo tanto no pueden ser coetérnos con el Creador, en cuyo movimiento no podemos decir que ha habido lo que ahora no es, o que habrá lo que aún no es.

Por lo cual, si Dios siempre ha sido Señor, siempre ha tenido criaturas bajo Su dominio; criaturas, sin embargo, no engendradas por Él, sino creadas por Él de la nada; ni coetérnas con Él, pues Él era antes que ellas, aunque en ningún tiempo sin ellas, porque las precedió, no por el transcurso del tiempo, sino por Su eternidad permanente.

Pero si hago esta respuesta a quienes exigen cómo Él fue siempre Creador, siempre Señor, si no hubo siempre una criatura sujeta; o cómo esta fue creada, y no más bien coeterna con su Creador, si siempre fue, temo ser acusado de afirmar temerariamente lo que no sé, en vez de enseñar lo que sé. Vuelvo, por tanto, a aquello que nuestro Creador ha tenido a bien que sepamos; y aquellas cosas que ha permitido que los hombres más capaces sepan en esta vida, o que ha reservado para ser conocidas en la otra por los santos perfeccionados, reconozco que están más allá de mi capacidad.

Pero he creído correcto discutir estos asuntos sin hacer afirmaciones positivas, para que los que leen sean prevenidos de abstenerse de cuestiones peligrosas, y no se juzguen aptos para todo. Esfuércense más bien por obedecer el saludable mandato del apóstol, cuando dice: "Digo, pues, por la gracia que me es dada, a cada cual que está entre vosotros, que no tenga más alto concepto de sí que el que debe tener, sino que piense de sí con cordura, conforme a la medida de fe que Dios repartió a cada uno".⁵⁰⁹

Porque si un infante recibe el alimento adecuado a sus fuerzas, se vuelve capaz, a medida que crece, de tomar más; pero si se abruman sus fuerzas y su capacidad, se debilita en lugar de crecer.

16. Cómo debemos entender la promesa de vida eterna de Dios, la cual fue pronunciada antes de los «tiempos eternos».

Confieso que no sé qué edades pasaron antes de que el género humano fuera creado, mas no dudo de que ninguna criatura es coeterna con el Creador. Pero incluso el apóstol habla del tiempo como eterno, y esto refiriéndose, no al futuro, sino, lo que es más sorprendente, al pasado. Pues dice: «En la esperanza de la vida eterna, la cual Dios, que no miente, prometió antes de los tiempos eternos, pero a su debido tiempo manifestó su palabra».⁵¹⁰

Como veis, dice que en el pasado ha habido tiempos eternos que, sin embargo, no eran coeternos con Dios. Y puesto que Dios, antes de estos tiempos eternos, no solo existía, sino que también «prometió» la vida eterna, la cual manifestó en sus propios tiempos (es decir, a su debido tiempo), ¿qué otra cosa es esto sino su palabra? Pues esta es la vida eterna.

Pero entonces, ¿cómo la prometió?, pues la promesa fue hecha a los hombres, ¿y acaso no existían ellos antes de los tiempos eternos? ¿Acaso no significa esto que, en su propia eternidad y en su palabra coeterna, aquello que había de ser en su propio tiempo ya estaba predestinado y fijado?

17. *Qué defensa hace la recta fe acerca del consejo y la voluntad inmutables de Dios, contra los razonamientos de quienes sostienen que las obras de Dios se repiten eternamente en ciclos recurrentes que restauran todas las cosas tal como eran.*

De esto también estoy seguro: de que antes de que el primer hombre fuera creado, nunca jamás había existido hombre alguno, ni este mismo hombre vuelve a repetirse mediante no sé qué ciclos, habiendo dado no sé cuántas revoluciones, ni ningún otro de naturaleza semejante. De esta creencia no me apartan los argumentos filosóficos, entre los cuales se considera el más agudo aquel que se funda en la afirmación de que lo infinito no puede ser comprehendido por ningún modo de conocimiento.

En consecuencia, arguyen, Dios tiene en Su propia mente concepciones finitas de todas las cosas finitas que crea. Ahora bien, no se puede suponer que Su bondad haya estado jamás inactiva; pues, de haberlo estado, se le debería atribuir un despertar a la actividad en el tiempo, a partir de una eternidad pasada de inactividad, como si se arrepintiera de una ociosidad que no tuvo principio y procediera, por tanto, a dar un principio a la obra.

Siendo esto así, dicen, es necesario que las cosas se repitan siempre de la misma manera, y que, a medida que pasan, estén destinadas a retornar siempre, ya sea que, en medio de todos estos cambios, el mundo permanezca igual —el mundo que siempre ha sido y sin embargo fue creado—, ya sea que el mundo, en estas revoluciones, muera perpetuamente y sea renovado; de otro modo, si señalamos un tiempo en el cual las obras de Dios tuvieron comienzo, se creería que Él consideró su pasado ocio eterno como algo inerte e indolente, y que por ello lo condenó y alteró por desagradarle a Sí mismo.

Ahora bien, si se supone que Dios ha estado siempre creando cosas temporales, pero diferentes unas de otras, y unas después de otras, de modo que llegó así por fin a crear al hombre, a quien nunca antes había creado, entonces puede parecer que creó al hombre no con conocimiento (pues suponen que ningún conocimiento puede comprender la sucesión infinita de las criaturas), sino al dictado de la hora, tal como le vino a la mente en el momento, con un cambio de parecer repentino y accidental.

Por otra parte, dicen, si se admiten esos ciclos, y si suponemos que las mismas cosas temporales se repiten, mientras el mundo permanece idéntico a través de todas estas rotaciones o bien se desvanece y se renueva, entonces no se le atribuye a Dios ni la pereza holgazana de una eternidad pasada, ni una creación precipitada e imprevista. Y si las mismas cosas no se repiten así en ciclos, entonces no pueden ser comprehendidas en su infinita diversidad por ninguna ciencia ni presciencia.

Aun cuando la razón no pudiera refutarlas, la fe se sonreiría ante estas argumentaciones con las que los impíos se esfuerzan por apartar nuestra sencilla piedad del camino recto, para que caminemos con ellos «en círculo». Pero con la ayuda del Señor nuestro Dios, incluso la razón, y con bastante facilidad, destroza estos círculos giratorios que la conjetura urde. Pues lo que induce especialmente a estos hombres a extraviarse, prefiriendo sus propios círculos al recto camino de la verdad, es que miden con su propio intelecto humano, mudable y estrecho, la mente divina, que es absolutamente inmutable, de infinita capacidad y que, sin sucesión de pensamiento, cuenta todas las cosas sin número.

De modo que se cumple en ellos lo que dice el apóstol: porque, «comparándose a sí mismos consigo mismos, no entienden».⁵¹¹

Pues como hacen, en virtud de un nuevo propósito, cualquier cosa nueva que se les ocurre hacer (siendo sus mentes mudables), concluyen que ocurre lo mismo con Dios; y así comparan, no a Dios —pues no pueden concebir a Dios, sino que piensan en alguien semejante a ellos cuando piensan en Él—, no a Dios, sino a sí mismos, y no con Él, sino consigo mismos.

Por nuestra parte, no nos atrevemos a creer que Dios se vea afectado de un modo cuando obra, y de otro cuando descansa. En verdad, decir que se ve afectado de cualquier modo es un abuso del lenguaje, ya que implica que llega a haber en Su naturaleza algo que no estaba en ella antes. Pues aquel que se ve afectado sufre una acción, y todo lo que sufre una acción es mudable. En Su descanso, por tanto, no hay pereza, indolencia, inactividad; así como en Su obra no hay fatiga, esfuerzo, laboriosidad. Él puede actuar mientras reposa, y reposar mientras actúa.

Puede comenzar una nueva obra con un designio eterno (no nuevo); y lo que no ha hecho antes, no comienza ahora a hacerlo porque se arrepienta de su anterior reposo. Pero cuando se habla de su anterior reposo y su posterior operación (y no sé cómo pueden los hombres entender estas cosas), este «anterior» y «posterior» se aplican únicamente a las cosas creadas, que antes no existían y posteriormente vinieron a la existencia.

Pero en Dios el propósito anterior no es alterado y borrado por el propósito posterior y diferente, sino que mediante una sola y misma voluntad eterna e inmutable efectuó, respecto a las cosas que creó, tanto que antes, mientras no eran, no fuesen, como que después, cuando comenzaron a ser, llegaran a la existencia. Y así, tal vez, mostraría de un modo muy sorprendente, a quienes tienen ojos para tales cosas, cuán independiente es de lo que hace, y cómo crea por Su propia y gratuita bondad, puesto que desde la eternidad habitó sin criaturas en una bienaventuranza no menos perfecta.

18. Contra los que afirman que las cosas infinitas⁵¹² no pueden ser comprendidas por la ciencia de Dios.

En cuanto a su otra afirmación, a saber, que el conocimiento de Dios no puede comprender las cosas infinitas, solo les queda por afirmar, para colmar la profundidad de su impiedad, que Dios no conoce todos los números. Pues es muy cierto que estos son infinitos; puesto que, sin importar en qué número supongáis que se pone fin, este número puede ser, no digo ya aumentado con la adición de uno más, sino que por muy grande que sea, y por muy vasta que sea la multitud de la que es expresión racional y científica, puede aún no solo duplicarse, sino incluso multiplicarse.

Además, cada número está tan definido por sus propias propiedades, que no hay dos números iguales. Por consiguiente, son a la vez desiguales y diferentes entre sí; y aunque tomados uno a uno son finitos, tomados colectivamente son infinitos.

¿Acaso, por tanto, Dios no conoce los números a causa de esta infinidad, y su conocimiento se extiende solo hasta cierta altura en los números, ignorando el resto? ¿Quién se halla tan abandonado de sí mismo como para decir tal cosa? Y, sin embargo, difícilmente pueden pretender excluir los números o sostener que no tienen nada que ver con el conocimiento de Dios; pues Platón,⁵¹³ su gran autoridad, representa a Dios dando forma al mundo según principios numéricos; y en nuestros libros también se le dice a Dios: "Tú lo has ordenado todo con medida, número y peso".⁵¹⁴

El profeta también dice: "Él saca su ejército por cuenta".⁵¹⁵ Y el Salvador dice en el Evangelio: "Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados".⁵¹⁶

Lejos esté, pues, de nosotros dudar de que todo número es conocido por Aquel "cuya inteligencia", según el salmista, "es infinita".⁵¹⁷ La infinidad del número, aunque no haya numeración de los números infinitos, no es, sin embargo, incomprensible para Aquel cuya inteligencia es infinita. Y así, si todo lo comprendido queda definido o hecho finito por la comprensión de quien lo conoce, entonces toda infinidad se vuelve finita para Dios de algún modo inefable, por ser comprensible para su conocimiento.

Por lo cual, si la infinidad de los números no puede ser infinita para el conocimiento de Dios, por el cual es comprendida, ¿quiénes somos nosotros, pobres criaturas, para presumir de poner límites a su conocimiento y decir que, a menos que las mismas cosas temporales se repitan por las mismas revoluciones periódicas, Dios no puede ni prever a sus criaturas para hacerlas, ni conocerlas cuando ya las ha hecho?

Dios, cuyo conocimiento es sencillamente múltiple y uniforme en su variedad, comprende todas las cosas incomprensibles con una comprensión tan incomprensible que, aunque hubiera querido hacer siempre sus obras posteriores nuevas y distintas de las que las precedieron, no habría podido producirlas sin orden ni previsión, ni concebirlas de repente, sino por su eterna presciencia.

19. De mundos sin fin, o edades de las edades.⁵¹⁸

No pretendo determinar si Dios obra así, y si estos tiempos que se llaman "edades de las edades" se unen en una serie continua y se suceden con una diversidad regulada, y dejan exentos de sus vicisitudes únicamente a aquellos que son librados de su miseria y permanecen sin fin en una bienaventurada inmortalidad; o si se llaman "edades de las edades" para que comprendamos que las edades permanecen inmutables en la sabiduría inquebrantable de Dios, y son, por decirlo así, las causas eficientes de aquellas edades que transcurren en el tiempo.

Posiblemente se use "edades" por "edad", de modo que por "edades de las edades" no se entienda otra cosa que por "edad de la edad", así como por "cielos de los cielos" no se entiende otra cosa que por "cielo del cielo". Pues Dios llamó "Cielo" al firmamento sobre el cual están las aguas, y sin embargo el salmo dice: "Alaben las aguas que están sobre los cielos el nombre del Señor".⁵¹⁹

Cuál de estos dos significados debamos atribuir a "edades de las edades", o si acaso no hay algún otro significado aún mejor, es una cuestión muy profunda; y el tema que estamos tratando en el presente no presenta obstáculo alguno para que pospongamos por el momento su discusión, ya sea que logremos determinar algo al respecto o que tan solo nos volvamos más cautos mediante su tratamiento ulterior, de modo que se nos disuada de hacer afirmaciones temerarias en un asunto de tanta oscuridad.

Pues actualmente estamos discutiendo la opinión que afirma la existencia de aquellas revoluciones periódicas por las cuales las mismas cosas siempre se repiten a intervalos de tiempo. Ahora bien, cualquiera que sea la verdadera entre estas suposiciones respecto a las "edades de las edades", de nada sirve para fundamentar dichos ciclos; porque, ya sea que las edades de las edades no sean una repetición del mismo mundo, sino mundos diferentes que se suceden en una conexión regulada, permaneciendo las almas redimidas en una bienaventuranza segura sin ninguna recurrencia de miseria, o ya sea que las edades de las edades sean las causas eternas que rigen lo que ha de ser y es en el tiempo, se sigue igualmente que aquellos ciclos que hacen retornar las mismas cosas no tienen existencia alguna; y nada los refuta con mayor fundamento que el hecho de la vida eterna de los santos.

20. *De la impiedad de aquellos que afirman que las almas que disfrutan de la verdadera y perfecta bienaventuranza deben una y otra vez, en estas revoluciones periódicas, regresar al trabajo y a la miseria.*

¿Qué oídos piadosos podrían soportar oír que después de una vida gastada en tantas y tan graves angustias (si en verdad debe llamarse vida a eso que es más bien una muerte, tan extrema que el amor a esta presente muerte nos hace temer aquella muerte que nos libra de ella), que después de males tan desastrosos y miserias de toda clase, una vez expiados y terminados por la ayuda de la verdadera religión y la sabiduría, y cuando hemos llegado así a la visión de Dios, y hemos entrado en la bienaventuranza por la contemplación de la luz espiritual y la participación en Su inmortalidad inmutable, que ardemos por alcanzar; que hemos de perder en algún momento todo esto, y que quienes lo pierden son arrojados desde esa eternidad, verdad y felicidad a la mortalidad infernal y a la vergonzosa insensatez, y se ven envueltos en malditas desgracias, en las cuales Dios se pierde, la verdad es aborrecida y la felicidad se busca en inicuas impurezas? ¿Y que esto sucederá una y otra vez sin fin, recurriendo a intervalos fijos y en periodos de retorno regular? ¿Y que esta eterna e incesante revolución de ciclos definidos, que alternativamente alejan y restauran la verdadera miseria y la engañosa dicha, está ideada con el fin de que Dios pueda conocer Sus propias obras, puesto que, por una parte, no puede descansar de crear, y por otra, no puede conocer el número infinito de Sus criaturas, si siempre hace criaturas? ¿Quién, pregunto, puede escuchar tales cosas? ¿Quién puede aceptarlas o tolerar que se digan? Si fueran ciertas, no solo sería más prudente guardar silencio al respecto, sino incluso (para expresarme lo mejor que pueda) sería propio de la sabiduría no conocerlas. Porque si en el mundo venidero no hemos de recordar estas cosas, y por este olvido seremos bienaventurados, ¿por qué habríamos de aumentar ahora nuestra miseria, ya bastante gravosa, con el conocimiento de ellas? Si, por otra parte, el conocimiento de las mismas nos será impuesto en el futuro, permanezcamos al menos ahora en la ignorancia, para que en la expectativa presente podamos disfrutar de una dicha que la realidad futura no ha de otorgar; puesto que en esta vida esperamos obtener la vida eterna, pero en el mundo venidero habremos de descubrir que es bienaventurada, mas no eterna.

Y si sostienen que nadie puede alcanzar la bienaventuranza del mundo venidero a menos que en esta vida haya sido instruido en aquellos ciclos en los que la dicha y la miseria se alternan, ¿cómo afirman —los que enseñan aquello que paraliza el amor mismo— que cuanto más ama el hombre a Dios, con tanta mayor prontitud alcanza la bienaventuranza?

Pues ¿quién no sería más negligente y tibio en su amor hacia una persona a la que cree que se verá obligado a abandonar, y cuya verdad y sabiduría llegará a aborrecer; y esto, además, después de haber alcanzado por completo el conocimiento máximo y más dichoso de Él de que es capaz? ¿Puede acaso alguien ser fiel en su amor, ni siquiera hacia un amigo humano, si sabe que está destinado a convertirse en su enemigo?⁵²⁰

¡Libre Dios a cualquier mente de dar crédito a una opinión que nos amenaza con una verdadera miseria que nunca ha de terminar, sino que ha de ser interrumpida frecuente e interminablemente por intervalos de felicidad falaz! Pues ¿qué felicidad puede ser más falaz y falsa que aquella en cuyo fulgor de verdad aún ignoramos que hemos de ser miserables, o en cuya ciudadela más segura aún tememos que lo seremos?

Porque si, por una parte, hemos de ignorar la calamidad venidera, nuestra presente miseria no es tan corta de miras, ya que tiene la certeza de la dicha futura. Si, por otra parte, el desastre que nos amenaza no se nos oculta en el mundo venidero, entonces el tiempo de miseria que al final ha de trocarse por un estado de bienaventuranza es pasado por el alma con mayor felicidad que su tiempo de dicha, el cual ha de terminar con un retorno a la miseria. Y así nuestra expectativa de la infelicidad es feliz, pero la de la felicidad es infeliz.

Y por tanto, puesto que aquí sufrimos males presentes, y en lo por venir tememos males inminentes, más verdadero sería decir que seremos siempre miserables, que decir que podemos ser felices en algún momento.

Pero estas cosas son declaradas falsas por el fuerte testimonio de la religión y de la verdad; porque la religión promete con verdad una verdadera bienaventuranza, de la que estaremos eternamente seguros, y que no puede ser interrumpida por ninguna desgracia.

Mantengámonos, pues, en el camino recto, que es Cristo, y, teniéndole a Él como Guía y Salvador, apartemos de corazón y mente los ciclos irreales e inútiles de los impíos. Porfirio, platónico como era, abjuró de la opinión de su escuela, de que en estos ciclos las almas pasan y retornan sin cesar, ya sea impresionado por la extravagancia de la idea, o bien aleccionado por su conocimiento del cristianismo. Como mencioné en el décimo libro,⁵²¹ él prefirió decir que el alma, habiendo sido enviada al mundo para que conociera el mal, y fuera purgada y librada de él, nunca más volvió a ser expuesta a semejante experiencia una vez que hubo retornado al Padre.

Y si él abjuró de los dogmas de su escuela, ¡cuánto más debemos nosotros, los cristianos, aborrecer y evitar una opinión tan infundada y hostil a nuestra fe!

Mas habiendo descartado estos ciclos y habiendo escapado de ellos, ninguna necesidad nos obliga a suponer que el género humano no tuvo un comienzo en el tiempo, basándonos en que no hay nada nuevo en la naturaleza que, mediante no sé qué ciclos, no haya existido en algún período anterior y no haya de existir de nuevo en el porvenir. Porque si el alma, una vez redimida como nunca antes lo había sido, jamás ha de retornar a la miseria, entonces acontece en su experiencia algo que nunca antes había sucedido; y esto, en verdad, algo de la mayor importancia, a saber, la entrada segura en la felicidad eterna.

Y si en una naturaleza inmortal puede ocurrir una novedad que jamás ha sido reproducida, ni jamás lo será, por ciclo alguno, ¿por qué se discute que lo mismo pueda ocurrir en naturalezas mortales? Si sostienen que la bienaventuranza no es una experiencia nueva para el alma, sino tan solo un retorno a aquel estado en el que ha estado eternamente, entonces al menos su liberación de la miseria es algo nuevo, puesto que, según ellos mismos demuestran, la miseria de la cual es librada es también, en sí misma, una experiencia nueva.

Y si esta nueva experiencia sobrevino por accidente, y no estaba comprendida en el orden de las cosas dispuesto por la Providencia Divina, ¿dónde están entonces aquellos ciclos determinados y medidos en los que no sucede nada nuevo, sino que todas las cosas se reproducen tal como eran antes? Si, por el contrario, esta nueva experiencia estaba comprendida en ese orden providencial de la naturaleza (ya sea que el alma fuera expuesta al mal de este mundo por causa de la disciplina, o que cayera en él por el pecado), entonces es posible que sucedan cosas nuevas que nunca antes habían sucedido, y que sin embargo no son extrañas al orden de la naturaleza.

Y si el alma es capaz por su propia imprudencia de crearse a sí misma una nueva miseria, la cual no fue imprevista por la Divina Providencia, sino que estuvo prevista en el orden de la naturaleza junto con la liberación de ella, ¿cómo podemos, aun con toda la temeridad de la vanidad humana, presumir de negar que Dios pueda crear cosas nuevas —nuevas para el mundo, pero no para Él— que jamás antes creó, pero que sin embargo previó desde toda la eternidad?

Si dicen que es ciertamente verdad que las almas rescatadas no retornan más a la miseria, pero que aun así no sucede nada nuevo, puesto que siempre ha habido, hay ahora y habrá siempre una sucesión de almas rescatadas, deben al menos conceder que en este caso hay almas nuevas para las cuales la miseria y la liberación de ella son nuevas. Pues si sostienen que aquellas almas a partir de las cuales se hacen diariamente hombres nuevos (de cuyos cuerpos, si han vivido sabiamente, son de tal modo libradas que nunca retornan a la miseria) no son nuevas, sino que han existido desde la eternidad, deben admitir por lógica que son infinitas. Porque por muy grande que fuera un número finito de almas, este no habría bastado para hacer perpetuamente hombres nuevos desde la eternidad —hombres cuyas almas habían de ser eternamente libradas de este estado mortal, para no retornar jamás a él después—. Y a nuestros filósofos les costará explicar cómo hay un número infinito de almas en un orden de la naturaleza que ellos exigen que sea finito, para que pueda ser conocido por Dios.

Y ahora que hemos hecho volar por los aires estos ciclos que debían traer de vuelta el alma a intervalos fijos a las mismas miserias, ¿qué puede parecer más acorde con la razón divina que creer que a Dios le es posible tanto crear cosas nuevas jamás antes creadas como, al hacerlo, preservar Su voluntad inalterada?

Pero, ya sea que el número de almas eternamente redimidas pueda incrementarse continuamente o no, que lo decidan los filósofos mismos, tan sutiles a la hora de determinar en qué ámbitos no se puede admitir el infinito.

Por nuestra parte, nuestro razonamiento se sostiene en ambos casos.

• Pues si el número de almas puede incrementarse indefinidamente, ¿qué razón hay para negar que aquello que jamás antes había sido creado pudiera ser creado? puesto que el número de almas rescatadas nunca antes existió y, sin embargo, no solo ha sido creado una vez, sino que nunca dejará de venir de nuevo a la existencia.
• Si, por otra parte, fuese más adecuado que el número de almas eternamente rescatadas fuese determinado, y que este número jamás se incrementara, aun así este número, sea cual fuere, ciertamente nunca antes existió, y no puede aumentar ni alcanzar la cantidad que denota sin tener un principio; y este principio jamás antes había existido.

Para que este principio, por tanto, pudiera ser, fue creado el primer hombre.

21. Que en un principio fue creado un solo individuo, y que en él fue creada la raza humana.

Ahora que hemos resuelto, tan bien como hemos podido, esta muy difícil cuestión sobre el Dios eterno que crea cosas nuevas sin ninguna novedad de voluntad, es fácil ver cuánto mejor es que Dios haya querido producir el género humano a partir del único individuo que creó, que si lo hubiera originado en varios hombres.

Pues en cuanto a los demás animales, a unos los creó solitarios, que buscan por naturaleza lugares solitarios —como las águilas, los milanos, los leones, los lobos y otros semejantes—; a otros gregarios, que se juntan en rebaños y prefieren vivir en compañía —como las palomas, los estorninos, los ciervos, los gamos pequeños y otros semejantes—; pero a ninguna de las dos clases hizo propagarse a partir de individuos, sino que hizo surgir a varios a la vez.

El hombre, en cambio, cuya naturaleza había de ser un término medio entre la angélica y la bestial, lo creó de tal manera que, si permanecía en sujeción a su Creador como su legítimo Señor y guardaba piadosamente Sus mandamientos, pasaría a la compañía de los ángeles y obtendría, sin la intervención de la muerte,⁵²² una inmortalidad bendita y sin fin; pero si ofendía al Señor su Dios mediante un uso soberbio y desobediente de su libre albedrío, quedaría sujeto a la muerte y viviría como las bestias —esclavo del apetito y condenado a la pena eterna después de la muerte.

Y por eso Dios creó a un solo hombre, no ciertamente para que fuera un solitario privado de toda compañía, sino para que por este medio se encomendara con mayor eficacia a él la unidad de la sociedad y el vínculo de la concordia, estando los hombres unidos no solo por la similitud de la naturaleza, sino por el afecto familiar.

Y en verdad ni siquiera creó a la mujer que había de ser dada a él como esposa tal como creó al hombre, sino que la creó a partir del hombre, para que todo el género humano derivara de un solo hombre.

22. *Que Dios presubo que el primer hombre pecaría, y que al mismo tiempo previó cuánta multitud de personas piadosas serían trasladadas por Su gracia a la comunión de los ángeles.*

Y Dios no ignoraba que el hombre pecaría, y que, habiendo quedado él mismo sujeto a la muerte, propagaría hombres condenados a morir, y que estos mortales correrían hacia tales enormidades en el pecado, que incluso las bestias carentes de voluntad racional, creadas en número a partir de las aguas y de la tierra, vivirían más segura y pacíficamente con los de su propia especie que los hombres, quienes habían sido propagados a partir de un solo individuo con el propósito mismo de ensalzar la concordia. Pues ni siquiera los leones o los dragones han librado jamás con los de su especie guerras tales como las que los hombres han librado los unos con los otros.⁵²³

Pero Dios también previno que por Su gracia un pueblo sería llamado a la adopción, y que ellos, siendo justificados por la remisión de sus pecados, se unirían mediante el Espíritu Santo a los santos ángeles en paz eterna, siendo destruido el último enemigo, la muerte; y sabía que este pueblo obtendría provecho de la consideración de que Dios había hecho que todos los hombres descendieran de uno solo, con el fin de mostrar cuán altamente valora la unidad en una multitud.

23. De la naturaleza del alma humana creada a imagen de Dios.

Dios, pues, hizo al hombre a su propia imagen. Pues le creó un alma dotada de razón e inteligencia, para que sobresaliera sobre todas las criaturas de la tierra, el aire y el mar, las cuales no estaban tan dotadas. Y cuando hubo formado al hombre del polvo de la tierra, y hubo querido que su alma fuese tal como he dicho —ya la hubiera hecho antes, y ahora soplándola la infundiera en el hombre, o más bien la hiciese soplándola, de modo que aquel soplo que Dios hizo soplando (pues ¿qué otra cosa es «soplar» sino hacer un soplo?) es el alma⁵²⁴—, le hizo también una esposa, para que le ayudara en la obra de generar a su especie, y a ella la formó de un hueso tomado del costado del hombre, obrando de manera divina.

Pues no hemos de concebir esta obra de modo carnal, como si Dios obrara como comúnmente vemos a los artesanos, que usan sus manos y un material que se les proporciona, para que mediante su habilidad artística puedan dar forma a algún objeto material. La mano de Dios es el poder de Dios; y Él, obrando invisiblemente, produce resultados visibles.

Mas esto les parece fabuloso más bien que verdadero a los hombres, que miden por las obras habituales y cotidianas el poder y la sabiduría de Dios, mediante los cuales Él comprende y produce sin semillas las semillas mismas; y porque no pueden entender las cosas que al principio fueron creadas, se muestran escépticos respecto a ellas —como si las cosas mismas que sí conocen acerca de la procreación humana, las concepciones y los nacimientos, parecieran menos increíbles si se les contaran a quienes no tienen experiencia de ellas—, aunque estas mismas cosas también son atribuidas por muchos más bien a causas físicas y naturales que a la obra de la mente divina.

24. Si puede decirse que los ángeles son creadores de alguna criatura, por muy pequeña que sea.

Pero en este libro no tenemos nada que ver con aquellos que no creen que la mente divina hizo este mundo o se preocupa por él.

En cuanto a aquellos que creen a su propio Plato, que todos los animales mortales —entre los cuales el hombre ocupa el lugar preeminente y está cerca de los dioses mismos— no fueron creados por aquel Dios altísimo que hizo el mundo, sino por otros dioses menores creados por el Supremo, y que ejercen un poder delegado bajo Su control; si tan solo esas personas se libran de la superstición que las incita a buscar una razón plausible para rendir honores divinos y sacrificar a estos dioses como sus creadores, se librarán fácilmente también de este error suyo.

Pues es una blasfemia creer o decir (incluso antes de que pueda comprenderse) que cualquier otro que no sea Dios es creador de cualquier naturaleza, por muy pequeña y mortal que sea.

Y en cuanto a los ángeles, a quienes esos platónicos prefieren llamar dioses, aunque, en la medida en que se les permite y encomienda, ayudan en la producción de las cosas que nos rodean, no por ello debemos llamarlos creadores, del mismo modo que no llamamos creadores de frutos y árboles a los jardineros.

25. Que solo Dios es el Creador de toda clase de criaturas, cualquiera que sea su naturaleza o forma.

Porque si bien hay una forma que se da desde fuera a toda sustancia corporal —tal es la forma que construyen los alfareros y los herreros, y esa clase de artistas que pintan y moldean formas semejantes a los cuerpos de los animales—, hay otra forma interna que no es construida por sí misma, sino que, como causa eficiente, produce no solo las formas corporales naturales, sino incluso la vida misma de las criaturas vivientes, y la cual procede de la elección secreta y oculta de una naturaleza inteligente y viviente; atribúyase esa primera forma mencionada a todo artífice, pero esta última a uno solo, a Dios, el Creador y Originador que hizo el mundo mismo y a los ángeles, sin la ayuda del mundo ni de los ángeles.

Porque la misma energía divina y, por decirlo así, creadora, que no puede ser hecha, sino que hace, y que dio a la tierra y al cielo su redondez, esta misma energía divina, eficaz y creadora dio su redondez al ojo y a la manzana; y los demás objetos naturales que vemos en cualquier parte recibieron también su forma, no desde fuera, sino por la fuerza secreta y profunda del Creador, que dijo: «¿No lleno yo el cielo y la tierra?»⁵²⁵ y cuya sabiduría es la que «llega con fuerza de un confín al otro y gobierna con suavidad todas las cosas».⁵²⁶

Por lo cual, no sé qué clase de ayuda prestaron los ángeles, creados ellos mismos primero, al Creador en la hechura de las demás cosas. No puedo atribuirles lo que tal vez no pueden hacer, ni debo negarles la facultad que posean. Pero, con su venia, atribuyo la obra creadora y originadora que dio el ser a todas las naturalezas a Dios, a quien ellos mismos agradecidos atribuyen su existencia.

No llamamos creadores de sus frutos a los jardineros, pues leemos: «Así que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios que da el crecimiento».⁵²⁷ Tampoco llamamos creadora a la tierra misma, aunque parezca ser la madre prolífica de todas las cosas a las que ayuda a germinar y brotar de la semilla, y que mantiene enraizadas en su propio seno; pues asimismo leemos: «Dios le da un cuerpo como quiso, y a cada semilla su propio cuerpo».⁵²⁸

Tampoco debemos llamar creadora a una mujer de su propia progenie; pues más bien Él es su creador, el que dijo a su siervo: «Antes que te formase en el vientre, te conocí».⁵²⁹ Y aunque las diversas emociones mentales de una mujer encinta producen efectivamente en el fruto de su vientre cualidades semejantes —como Jacob con sus varas aborregadas hizo que nacieran ovejas Overas—, la madre no crea a su descendencia del mismo modo que no se creó a sí misma.

Cualquiera que sea, por tanto, las causas corporales o seminales que se utilicen para la producción de las cosas, ya sea por la cooperación de los ángeles, de los hombres o de los animales inferiores, o por la generación sexual; y cualquier poder que los deseos y las emociones mentales de la madre tengan para producir en el tierno y plástico feto líneas y colores correspondientes, sin embargo, las naturalezas mismas que así resultan diversamente afectadas no son producción de nadie más que del Dios altísimo. Es Su poder oculto el que pervive en todas las cosas y está presente en todas sin contaminarse, el que da el ser a todo lo que es, y modifica y limita su existencia; de modo que sin Él no sería de este o aquel modo, ni tendría ser alguno en absoluto.⁵³⁰

Si, por tanto, respecto a aquella forma externa que la mano del artesano impone a su obra, no decimos que Roma y Alejandría fueron edificadas por albañiles y arquitectos, sino por los reyes por cuya voluntad, plan y recursos fueron construidas, de modo que la una tiene a Rómulo y la otra a Alejandro por fundador; ¡con cuánta mayor razón debemos decir que Dios es el único Autor de todas las cosas, ya que Él no emplea para su obra ningún material que no haya sido hecho por Él, ni ningún obrero que no haya sido hecho también por Él, y ya que, si Él retirara, por decirlo así, de las cosas creadas su poder creador, estas recaerían al instante en la nada en la que estaban antes de ser creadas?

«Antes», quiero decir, respecto a la eternidad, no al tiempo. Pues ¿qué otro creador podría haber del tiempo sino Aquel que creó aquellas cosas cuyos movimientos hacen el tiempo?⁵³¹

26. De aquella opinión de los platónicos, según la cual los ángeles fueron en verdad creados por Dios, pero que después ellos crearon el cuerpo del hombre.

Es obvio que, al atribuir la creación de los demás animales a aquellos dioses inferiores que fueron hechos por el Supremo, quiso dar a entender que la parte inmortal fue tomada de Dios mismo, y que estos creadores menores añadieron la parte mortal; es decir, quiso que se les considerara creadores de nuestros cuerpos, pero no de nuestras almas.

Pero puesto que Porfirio sostiene que, si el alma ha de ser purificada, debe huirse de todo enredo con un cuerpo; y al mismo tiempo coincide con Platón y los platónicos al pensar que aquellos que no han pasado una vida moderada y honorable vuelven a los cuerpos mortales como castigo (a cuerpos de bestias según Platón, a cuerpos humanos según Porfirio); se sigue que aquellos a quienes nos piden que veneremos como nuestros padres y autores, para poder llamarlos plausiblemente dioses, no son, después de todo, sino los forjadores de nuestros grillos y cadenas—no nuestros creadores, sino nuestros carceleros y verdugos—, que nos encierran en la más amarga y melancólica casa de corrección.

Que los platónicos dejen entonces de amenazarnos con nuestros cuerpos como castigo de nuestras almas, o de predicar que debemos adorar como dioses a aquellos cuyo trabajo en nosotros nos exhortan a evitar y eludir por todos los medios a nuestro alcance.

Pero en verdad, ambas opiniones son del todo falsas. Es falso que las almas vuelvan otra vez a esta vida para ser castigadas; y es falso que haya ningún otro creador de cosa alguna en el cielo o en la tierra, sino Aquel que hizo el cielo y la tierra.

Pues si vivimos en un cuerpo solo para expiar nuestros pecados, ¿cómo dice Platón en otra parte que el mundo no habría sido el más bello y bueno de haber estado desprovisto de toda clase de criaturas, mortales e inmortales?⁵³²

Mas si nuestra creación, aun como mortales, es un beneficio divino, ¿cómo puede ser un castigo ser devueltos a un cuerpo, es decir, a un beneficio divino? Y si Dios, como Platón sostiene continuamente, abarcó en Su inteligencia eterna las ideas tanto del universo como de todos los animales, ¿cómo no iba a hacerlos todos con Su propia mano? ¿Acaso no querría ser el constructor de obras cuya idea y diseño reclamaban Su inteligencia inefable e inefablemente digna de alabanza?

27. *Que toda la plenitud del género humano fue abrazada en el primer hombre, y que Dios vio allí la porción del mismo que había de ser honrada y recompensada, y aquella que había de ser condenada y castigada.*

Con justa razón, por tanto, la verdadera religión reconoce y proclama que el mismo Dios que creó el cosmos universal, creó también a todos los animales, tanto las almas como los cuerpos. Entre los animales terrestres, el hombre fue hecho por Él a Su propia imagen y, por la razón que he dado, fue hecho como un solo individuo, aunque no se le dejó solitario.

Porque no hay nada tan social por naturaleza, ni tan insocial por su corrupción, como esta raza. Y la naturaleza humana no tiene nada más apropiado, ya sea para prevenir la discordia o para sanarla donde ya existe, que el recuerdo de aquel primer padre de todos nosotros, a quien Dios tuvo a bien crear solo, para que todos los hombres descendieran de uno y fueran así admonidos a preservar la unidad en toda su multitud.

Pero del hecho de que la mujer fuera creada para él a partir de su costado, se pretendía claramente que aprendiéramos cuán querido debe ser el vínculo entre marido y mujer. Estas obras de Dios ciertamente parecen extraordinarias, porque son las primeras obras. Quienes no las creen, no deberían creer ningún prodigio; pues estos no se llamarían prodigios de no suceder fuera del curso ordinario de la naturaleza. Pero, ¿es posible que algo suceda en vano, por oculta que sea su causa, en un gobierno de la divina providencia tan grandioso? Uno de los salmistas sagrados dice: «Venid, ved las obras del Señor, qué prodigios ha obrado en la tierra».⁵³³

Por qué Dios hizo a la mujer del costado del hombre, y qué prefiguraba este primer prodigio, lo diré, con la ayuda de Dios, en otro lugar. Pero por ahora, puesto que este libro debe concluir, digamos simplemente que en este primer hombre, que fue creado en el principio, se cimentó el fundamento —no de manera evidente, ciertamente, sino en la presciencia de Dios— de estas dos ciudades o sociedades, en lo que al género humano se refiere.

• Pues de aquel hombre todos los hombres debían descender: unos para asociarse con los buenos ángeles en su galardón, otros con los malvados en el castigo; estando todo ordenado por el secreto y a la vez justo juicio de Dios.

Pues como está escrito: «Todas las sendas del Señor son misericordia y verdad»,⁵³⁴ ni Su gracia puede ser injusta, ni Su justicia cruel.