Notas
d. C. 410.
Retractationes, ii. 43.
Cartas 132-8.
Véanse algunas observaciones admirables sobre este tema en la útil obra de Beugnot, Histoire de la Destruction du Paganisme, ii. 83 y ss.
Como Waterland (iv. 760) en efecto lo llama, añadiendo que es «su obra más erudita, más correcta y más elaborada».
Como prueba, véase el Prefacio benedictino.
"Hasta entonces las Apologías se habían redactado para hacer frente a exigencias particulares: eran exposiciones breves y fecundas de las doctrinas cristianas; refutaciones de calumnias predominantes; invectivas contra las locuras y crímenes del paganismo; o confutaciones de obras anticristianas como las de Celso, Porfirio o Juliano, que seguían de cerca el hilo de su argumentación y rara vez se extendían en visiones generales y abarcadoras del gran conflicto".—Milman, History of Christianity, iii. c. 10. No conocemos un prefacio más completo a la Ciudad de Dios que el contenido en las dos o tres páginas que Milman ha dedicado a este tema.
Véanse las interesantes observaciones de Lactancio, Instit. vii. 25.
"Hæret vox et singultus intercipiunt verba dictantis. Capitur urbs quæ totum cepit orbem."—Jerome, iv. 783.
Véase más abajo, iv. 7.
Esto queda bien expuesto por Merivale, Conversion of the Roman Empire, pág. 145 y ss.
Ozanam, History of Civilisation in the Fifth Century (trad. ing.), ii. 160.
Extractos de la obra, con mayor o menor extensión, son dados por Dupin, Bindemann, Böhringer, Poujoulat, Ozanam y otros.
Sus palabras son: "Plus on examine la Cité de Dieu, plus on reste convaincu que cet ouvrage dût exercea tres-peu d'influence sur l'esprit des païens" (ii. 122); y esto a pesar de que considera que uno no puede dejar de impresionarse por la grandeza de las ideas que contiene.
Historia de los escritores eclesiásticos, i. 406.
Huetiana, p. 24.
Sus palabras (en la Ep. vi.) son muy dignas de ser citadas: «Cura rogo te, ut excudantur aliquot centena exemplarium istius operis a reliquo Augustini corpore separata; nam multi erunt studiosi qui Augustinum totum emere vel nollent, vel non poterunt, quia non egebunt, seu quia tantum pecuniæ non habebunt. Scio enim fere a deditis studiis istis elegantioribus præter hoc Augustini opus nullum fere aliud legi ejusdem autoris.»
La discusión más completa y justa sobre la cuestión, tan sencilla pero nunca resuelta, de la erudición de Agustín se encontrará en la Philosophie de S. Augustin de Nourrisson, ii. 92-100.
Erasmi Epistolæ xx. 2.
Gran parte de él ha sido traducido en el Panteísmo de Saisset (Clark, Edin.).
Por J. H., publicado en 1610, y de nuevo en 1620, con el comentario de Vives.
Como las epístolas de Vives no se encuentran en todas las bibliotecas, ofrecemos su relato cómico-patético acerca del resultado de sus fatigas agustinianas en su salud: «Ex quo Augustinum perfeci, nunquam valui ex sententia; proxim vero hebdomade et hac, fracto corpore cuncto, et nervis lassitudine quadam et debilitate dejectis, in caput decem turres incumbere mihi videntur incidendo pondere, ac mole intolerabili; isti sunt fructus studiorum, et merces pulcherrimi laboris; quid labor et benefacta juvant?»
Véase el Prefacio del editor.
Sal. xciv. 15, traducido de otro modo en la versión inglesa.
Stg. iv. 6 y 1 P. v. 5.
Los benedictinos nos recuerdan que Alejandro y Jenofonte, al menos en algunas ocasiones, lo hicieron.
Non numina bona, sed omina mala.
Aunque la palabra «levis» se empleaba habitualmente para denotar la inconstancia de los griegos, aquí se utiliza evidentemente, en oposición a «immanis» de la cláusula siguiente, para indicar que los griegos eran más civilizados que los bárbaros y no implacables, sino, como solemos decir, fáciles de conmover.
1 Tim. vi. 6-10.
Job i. 21.
1 Tim. vi. 17-19.
Mateo vi. 19-21.
Paulino era natural de Burdeos y, tanto por herencia como por matrimonio, adquirió una gran riqueza que, tras su conversión a los treinta y seis años, repartió entre los pobres. Se convirtió en obispo de Nola en el año 409 d. C., a la edad de cincuenta y seis años. Nola fue tomada por Alarico poco después del saqueo de Roma.
Mucho de naturaleza afín podría extraerse de los estoicos. Antonino dice (ii. 14): «Aunque hubieras de vivir 3000 años, y otras tantas veces 10 000, recuerda todavía que nadie pierde ninguna otra vida que esta que ahora vive, ni vive otra que esta que ahora pierde. Lo más largo y lo más corto quedan así reducidos a lo mismo».
Agustín se expresa más ampliamente sobre este tema en su tratado De cura pro mortuis gerenda.
Mateo x. 28.
Lucas xii. 4.
Sal. lxxix. 2, 3.
Sal. cxvi. 15.
Diógenes especialmente, y sus seguidores. Véase también a Séneca, De Tranq. c. 14, y Epist. 92; y en las Tusc. Disp. i. 43 de Cicerón, la respuesta de Teodoro, el filósofo cirenaico, a Lisímaco, que lo amenazaba con la cruz: «Amenaza con eso a tus cortesanos; a Teodoro le da lo mismo pudrirse en la tierra que en el aire».
Lucano, Farsalia, vii. 819, sobre aquellos a quienes César prohibió dar sepultura tras la batalla de Farsalia.
Gen. xxv. 9, xxxv. 29, etc.
Gen. xlvii. 29, l. 24.
"Segundo de nadie", como le llama Heródoto, quien es el primero en contar su conocida historia (Clio. 23, 24).
Agustín emplea aquí las palabras de Cicerón («vigilando peremerunt»), quien se refiere a Régulo, in Pisonem, cap. 19. Aulo Gelio, citando a Tuberón y a Tuditano (VI, 4), añade algunos detalles adicionales sobre estas torturas.
Como afirmarían los estoicos en general.
La Vida de Catón de Plutarco, 72.
1 Cor. ii. 11.
Sal. xciv. 4.
2 Tim. iii. 7.
"Pluvia defit, causa Christiani." Acusaciones semejantes y respuestas parecidas pueden verse en el célebre pasaje de la Apol. de Tertuliano, c. 40, y en el elocuente exordio del C. Gentes de Arnobio.
Se supone que Agustín se refiere a Símaco, quien de manera similar acusó a los cristianos en su discurso ante el emperador Valentiniano en el año 384. A petición de Agustín, Paulo Orosio escribió su historia como refutación de las acusaciones de Símaco.
Tertuliano (Apol. c. 24) menciona a Caelestis como especialmente venerada en África. Agustín vuelve a mencionarla en el capítulo 26 de este libro y en otras partes de sus obras.
Berecynthia es uno de los muchos nombres de Rea o Cibeles. Livio (xxix. 11) relata que la imagen de Cibeles fue llevada a Roma el día anterior a los idos de abril, el cual fue consagrado en consecuencia como su día festivo. Al parecer, la imagen tenía que ser lavada en el arroyo Almón, un afluente del Tíber, antes de ser colocada en el templo de la Victoria; y cada año, al regresar el festival, el lavado se repetía con gran pompa en el mismo lugar. De ahí el verso de Lucano (i. 600), «Et lotam parvo revocant Almone Cybelen», y los elegantes versos de Ovidio, Fast. iv. 337 y siguientes.
"Fercula", platos o tiempos.
Véase Cicerón, De Nat. Deor. ii. 24.
Prov. vi. 26.
Fugalia. Vives is uncertain to what feast Augustine refers. Censorinus understands him to refer to a feast celebrating the expulsion of the kings from Rome. This feast, however (celebrated on the 24th February), was commonly called "Regifugium."
Persius, Sat. iii. 66-72.
Véanse a continuación los libros VIII-XII.
«Galli», los sacerdotes castrados de Cibeles, que recibieron su nombre del río Galo, en Frigia, cuyas aguas se creía que embriagaban o enloquecían a quienes las bebían. Según Vitruvio (viii. 3), había una fuente similar en Paflagonia. Apuleyo (El asno de oro, viii.) ofrece una descripción gráfica y humorística de la vestimenta, las danzas y la impostura de estos sacerdotes; mencionando, entre otras cosas, que se azotaban con látigos y se cortaban con cuchillos hasta que el suelo quedaba empapado de sangre.
Persio, Sat. iii. 37.
Ter. Eun. iii. 5. 36; y confs. la alusión similar en Aristóf. Nubes, 1033-4. Puede añadirse que el argumento de este capítulo fue ampliamente utilizado por los más sabios de entre los propios paganos. Dionisio de Halicarnaso (ii. 20) y Séneca (De Brev. Vit. c. xvi.) hacen exactamente la misma queja; y se recordará que su adopción de este razonamiento fue uno de los motivos por los cuales Eurípides fue sospechoso de ateísmo.
Esta frase recuerda la propia experiencia de Agustín de niño, que él lamenta en sus Confesiones.
Labeo, jurista de la época de Augusto, versado en derecho y antigüedades, y autor de varias obras muy apreciadas en su propia época y en algunas posteriores. Deben leerse los dos artículos del diccionario de Smith sobre Antistio y Cornelio Labeo.
"Lectisternia", banquetes en los que las imágenes de los dioses se colocaban sobre cojines en las calles, y se disponía ante ellos toda clase de manjares.
Según Livio (vii. 2), las representaciones teatrales se introdujeron en el año 392 a. u. c. Antes de esa época, dice, solo habían existido los juegos del circo. Los romanos enviaron a buscar actores a Etruria, los cuales fueron llamados histriones, siendo hister la palabra toscana para designar a un actor. Livio añade otros pormenores.
Véase la República, libro III.
Comp. Tertuliano, De Spectac. c. 22.
Los dioses egipcios representados con cabezas de perro, llamados por Lucano (viii. 832) semicanes deos.
En el año a.u. 299, tres embajadores fueron enviados de Roma a Atenas para copiar las leyes de Solón y adquirir información sobre las instituciones de Grecia. A su regreso, los decenviros fueron nombrados para redactar un código; y finalmente, tras algunas trágicas interrupciones, las célebres Doce Tablas fueron aceptadas como los estatutos fundamentales de la ley romana (fons universi publici privatique juris). Estas fueron grabadas en bronce y expuestas públicamente para conocimiento de todos. Livio, iii. 31-34.
Posiblemente se refiera al Persa de Plauto, iv. 4. 11-14.
Salustio, Cat. Con. ix. Compárese el dicho similar de Tácito sobre la castidad de los germanos: "Plusque ibi boni mores valent, quam alibi bonæ leges" (Germ. xix.).
La misma combinación de palabras es empleada por Cicerón con referencia al conocido método de renovar el apetito en uso entre los romanos.
2 Cor. xi. 14.
Cicerón, C. Verrem, vi. 8.
Cicero, C. Catilinam, iii. 8.
Suetonio, en su Vida del divino Julio (cap. 6), relata que, al pronunciar una oración fúnebre en elogio de su tía Julia, César atribuyó a la gens Julia, a la que pertenecía su familia, un origen descendiente de Venus, a través de Iulo, hijo de Eneas.
Livy, 83, uno de los libros perdidos; y Appian, in Mithridat.
Las puertas de Jano no eran las puertas de un templo, sino las puertas de un pasaje llamado Jano, que se usaba únicamente con fines militares; por tanto, cerradas en tiempos de paz, abiertas en tiempos de guerra.
Lectisternia, de lectus, lecho, y sterno, extiendo.
Proletarius, de proles, descendencia.
El oráculo rezaba: «Dico te, Pyrrhe, vincere posse Romanos».
Troy, Lavinia, Alba.
Bajo la inscripción del templo, alguien escribió el verso: «Vecordiæ opus ædem facit Concordiæ» («La obra de la discordia hace el templo de la concordia»).
2 Ped. ii. 19.
Nonio Marcel. toma este anécdota de Cicerón, De Repub. iii.
Fue extinguida por Craso en su tercer año.
Cloacina, considerada por Lactancio (De falsa relig. i. 20), Cipriano (De Idol. vanit.) y Agustín (infra., c. 23) como la diosa de la «cloaca» o desagüe de Roma. Otros, sin embargo, suponen que equivale a Cluacina, un título dado a Venus, porque los romanos, tras el fin de la guerra sabina, se purificaron (cluere) en las inmediaciones de su estatua.
Forculum foribus, Cardeam cardini, Limentinum limini.
Hab. ii. 4.
Así llamados por el consentimiento o la armonía de los movimientos celestes de estos dioses.
Tusc. Quæst. i. 26.
Livy, ii. 36; Cicero, De Divin. 26.
Llamado por Cicerón (De Oratore, i. 39) el más elocuente de los abogados, y el abogado más diestro entre los hombres elocuentes.
Balbus, de balbutiens, tartamudo, balbuceante.
Véase Cicerón, De Nat. Deor. i. 2.
Numa de Plutarco, cap. 8.
Sobre la aplicación de la astrología a la prosperidad nacional y el éxito de ciertas religiones, véase la obra de Lecky Rationalism, i. 303.
Este hecho no se registra en ninguna de las obras existentes de Hipócrates o Cicerón. Vives supone que pudo haber encontrado lugar en el libro de Cicerón, De Fato.
De los cuatro libros de los De Acad., dedicados a Varrón, solo se conserva una parte del primero.
Cicerón, De Quæst. Acad. i. 3.
Tarquinio el Soberbio, habiendo comprado los libros de la sibila, nombró a dos hombres para que los conservaran e interpretaran (Dionys. Halic. Antiq. iv. 62). Estos fueron aumentados después a diez, mientras los plebeyos contendían por mayores privilegios; y posteriormente se añadieron cinco más.
Ch. 31.
Fabulare.
Paraninfos.
Comp. Tertuliano, Adv. Nat. ii. 11; Arnobio, Contra Gent. iv.; Lactancio, Inst. i. 20.
Mencionado también por Tertuliano, Apol. 12, pero no conservado.
Numina. Otra lectura es nomina; y con cualquiera de las dos lecturas es admisible otra traducción: «Se le anuncia a un dios los nombres (o dioses) que lo saludan».
Tert. Apol. 13, "Nec electio sine reprobatione;" y Ad Nationes, ii. 9, "Si dei ut bulbi seliguntur, qui non seliguntur, reprobi pronuntiantur."
Plutarco ofrece un relato interesante de los cambios introducidos en el año romano por Numa en su biografía de dicho rey. Ovidio también (Fastos, ii.) explica la etimología de febrero, diciéndonos que era el último mes del año antiguo y que tomó su nombre de las lustrales que entonces se celebraban: «Februa Romani dixere piamina patres».
Ennio, en Cicerón, De Nat. Deor. ii. 18.
Juan x. 9.
Summa, que también incluye el significado de «última».
Virgilio, Eclog. iii. 60, que toma la expresión de los Phænomena de Arato.
Véase a Plutarco, Sobre la cesación de los oráculos.
El De Deo Socratis.
De Fin. iii. 20; Tusc. Disp. iii. 4.
La distinción entre bona y commoda la expone así Séneca (Ep. 87, ad fin.): «Commodum est quod plus usus est quam molestiæ; bonum sincerum debet esse et ab omni parte innoxium».
Libro xix. cap. 1.
Véase Diog. Laert. ii. 71.
La clemencia es la moderación del ánimo que tiene el poder de vengarse, o la lenidad del superior hacia el inferior en el castigo de las faltas.
Se inclina más hacia la parte de la bondad, y algunos la definen de esta manera: que es la inclinación del ánimo hacia la lenidad en el exigir los castigos. Su contrario se llamará crueldad, que no es otra cosa que la aspereza del ánimo en el castigar.
Pro. Lig. c. 12.
De Oratore, i. 11, 47.
De Deo Soc.
Teletis.
Los platónicos de las escuelas de Alejandría y de Atenas, desde Plotino hasta Proclo, coinciden en reconocer en Dios tres principios o hipóstasis: 1.º, el Uno o el Bien, que es el Padre; 2.º, la Inteligencia o el Verbo, que es el Hijo; 3.º, el Alma, que es el principio universal de vida. Pero en cuanto a la naturaleza y el orden de estas hipóstasis, los alejandrinos ya no coinciden con la escuela de Atenas. Sobre las sutiles diferencias entre la Trinidad de Plotino y la de Porfirio, consúltese a M. Jules Simon, ii. 110, y a M. Vacherot, ii. 37.—Saisset.
Prov. viii. 27.
Mateo xviii. 10.
Una pregunta común entre los epicúreos; planteada por Veleyo en el De Nat. Deor. i. 9; adoptada por los maniqueos y abordada por Agustín en las Conf. xi. 10, 12, también en el De Gen. contra Man. i. 3.
Los neoplatónicos.
El número empieza en el uno, pero continúa infinitamente.
Job xxxviii. 7.
Vives here notes that the Greek theologians and Jerome held, with Plato, that spiritual creatures were made first, and used by God in the creation of things material. The Latin theologians and Basil held that God made all things at once.
Juan i. 9.
Ninguna naturaleza es mala en sí misma: sino que la pérdida del bien ha tomado el nombre de mal.
Plutarco (De Plac. Phil. i. 3 y iv. 3) nos dice que esta opinión era sostenida por Anaxímenes de Mileto, los seguidores de Anaxágoras y muchos de los estoicos. Diogenes el Cínico, así como Diógenes de Apolonia, parece haber adoptado la misma opinión. Véase el Stoics de Zeller, págs. 121 y 199.
"Ubi lux non est, tenebræ sunt, non quia aliquid sunt tenebræ, sed ipsa lucis absentia tenebræ dicuntur."—Aug. De Gen. contra Man. 7.
Sabiduría vii. 22.
El fuerte matiz platónico de este lenguaje se conserva quizás mejor en una traducción literal y desnuda.
Vives observa que los antiguos definían la bienaventuranza como un estado absolutamente perfecto en todo bien, propio de Dios. Tal vez Agustín tenía un recuerdo de la notable discusión en las Tusc. Disp. lib. v., y la definición «Neque ulla alia huic verbo, quum beatum dicimus, subjecta notio est, nisi, secretis malis omnibus, cumulata bonorum complexio».
Con este capítulo compárense los libros De Dono Persever. y De Correp. et Gratia.
2 Cor. vi. 7-10.
Eclo. xxxiii. 15.
Gen. i. 14-18.
La referencia es al Timeo, p. 37 C., donde dice: «Cuando el Padre Creador percibió que esta imagen creada de los dioses eternos tenía vida y movimiento, se regocijó y, en su alegría, consideró cómo hacerla aún más semejante a su modelo».
Stg. i. 17.
El pasaje al que se hace referencia está en el Timeo, p. 29 D.: «Digamos cuál fue la causa de que el Creador formara este universo. Él era bueno; y en el bien nunca se engendra envidia alguna acerca de nada. Por tanto, estando libre de envidia, deseó que todas las cosas se asemejasen a Él lo más posible».
Los maniqueos, a saber.
Gén. i. 31.
Proprietas.
Este es uno de los pasajes citados por sir William Hamilton, junto con el «Cogito, ergo sum» de Descartes, como confirmación de su prueba de que, en la medida en que somos conscientes de ciertos modos de existencia, en esa misma medida poseemos la certeza absoluta de que existimos. Véase la nota A en las Obras de Reid de Hamilton, p. 744.
Compara las Confesiones, xiii. 9.
Cap. 7.
O partes alícuotas.
Comp. Aug. Gen. ad Lit. iv. 2, y De Trinitate, iv. 7.
Juan xvi. 13.
En Isa. xi. 2, como muestra en su octavo sermón, donde este tema se sigue tratando; de otro modo, se podría haber supuesto que se refería a Apoc. iii. 1.
1 Cor. xiii. 10.
Agustín se refiere a Juan viii. 25; véase la p. 415. Más bien podría haber remitido a Apoc. iii. 14.
Ps. civ. 24.
Agustín sigue aquí la cronología de Eusebio, quien cuenta 5611 años desde la Creación hasta la toma de Roma por los godos, adoptando la versión de los Setenta de las edades patriarcales.
Véase arriba, viii. 5.
No es evidente a qué se refiere Agustín. Los arcadios, según Macrobio (Saturn. i. 7), dividían su año en tres meses, y los egipcios dividían el suyo en tres estaciones: dado que cada una de estas estaciones tenía cuatro meses, es posible que Agustín se haya referido a esto. Véase el excursus de Wilkinson sobre el año egipcio, en el Herod. de Rawlinson, libro ii.
La primera opinión fue sostenida por Demócrito y su discípulo Epicuro; la segunda por Heraclito, quien suponía que «Dios se divertía» renovando así los mundos.
Los neoplatónicos alejandrinos se esforzaron de este modo por escapar del sentido obvio del Timeo.
Antonino dice (ii. 14): «Todas las cosas desde la eternidad son de formas semejantes, y giran en círculo». Véase también ix. 28, y las referencias a escritores filosóficos más antiguos en las notas de Gataker sobre estos pasajes.
Eccles. i. 9, 10. Así Orígenes, de Prin. iii. 5, y ii. 3.
Sal. cxlvii. 5.
Por los siglos de los siglos.
Sal. cxlviii. 4.
Cicerón dice lo mismo (de Amicitia, 16): "Quonam modo quisquam amicus esse poterit, cui se putabit inimicum esse posse?" También cita a Escipión en el sentido de que ningún sentimiento es más hostil para la amistad que este: que debiéramos amar como si algún día fuéramos a odiar.
C. 30.
Coquæus observa que esto va dirigido contra los pelagianos.
"Quando leoni Fortior eripuit vitam leo? quo nemore unquam Exspiravit aper majoris dentibus apri? Indica tigris agit rabida cum tigride pacem Perpetuam; sævis inter se convenit ursis. Ast homini," etc. Juvenal, Sat. xv. 160-5. —Véanse también los versos tan llamativos que preceden a estos.
Véase una mayor discusión al respecto en Gen. ad Lit. vii. 35, y en la Bibl. Psychology de Delitzsch.
Jer. xxiii. 24.
Sabiduría viii. 1.
"La Divinidad, deseando hacer el universo en todos los aspectos semejante al más hermoso y enteramente perfecto de los objetos inteligibles, lo formó en un único animal visible, que contiene dentro de sí todos los demás animales con los que está emparentado por naturaleza."—Timeo, cap. xi.
Sal. xlvi. 8.
Salmo xxv. 10.
Mateo x. 28.
Sobre esta cuestión, compárense la vigésima cuarta y la vigésima quinta epístolas de Jerónimo, de obitu Leæ, y de obitu Blesillæ filiæ. Coquæus.
Gran parte de esta afirmación paradójica sobre la muerte está tomada de Séneca. Véase, entre otros lugares, su epístola sobre la premeditación de los peligros futuros, el pasaje que comienza: «Quotidie morimur, quotidie enim demitur aliqua pars vitæ».
Eclo. xi. 28.
Sal. vi. 5.
Gen. ii. 17.
Gál. v. 17.
Platón, en el Timeo, representa al Demiurgo construyendo el kosmos, o universo, para que sea una representación completa de la idea de animal. Plantó en su centro un alma, que se extiende hacia afuera de modo que pervade todo el cuerpo del kosmos; y luego introdujo en él esas diversas especies de animales que estaban contenidas en la idea de animal. Entre estos animales ocupan el primer lugar los celestes, los dioses encarnados en las estrellas; y de estos el más viejo es la tierra, situada en el centro de todo, apretadamente ceñida al gran eje que atraviesa el centro del kosmos.—Véanse el Timeo y el Plato de Grote, iii. 250 y siguientes.
Aquellos que deseen profundizar en este tema encontrarán una colección bastante completa de opiniones en el docto comentario sobre el Génesis del jesuita Pererius. Filón fue, por supuesto, el principal culpable, pero Ambrosio y otros padres de la Iglesia llegaron casi tan lejos. Agustín condena a los seleucianos por esta, entre otras herejías, por negar un Paraíso visible.—De Hæres. 59.
Tobías xii. 19.
Gen. ii. 17.
Rom. viii. 10, 11.
Gen. iii. 19.