# ARGUMENTO.

EN ESTE LIBRO SE ENSEÑA QUE LA MUERTE ES PENAL, Y TUVO SU ORIGEN EN EL PECADO DE ADÁN.

De la caída del primer hombre, mediante la cual se ha contraído la mortalidad.

Habiendo despachado las muy difíciles cuestiones relativas al origen de nuestro mundo y al comienzo del género humano, el orden natural exige que ahora tratemos de la caída del primer hombre (podemos decir de los primeros hombres) y del origen y la propagación de la muerte humana.

Porque Dios no había hecho al hombre como a los ángeles, en tal condición que, aun cuando hubiesen pecado, no por ello pudieran morir. Los había hecho de tal modo que, si cumplían las obligaciones de la obediencia, una inmortalidad angélica y una eternidad bienaventurada se seguirían, sin la intervención de la muerte; pero si desobedecían, la muerte les sería impuesta con justa sentencia —de lo cual también se ha hablado en el libro precedente—.

De aquella muerte que puede afectar a un alma inmortal, y de aquella a la que el cuerpo está sujeto.

Pero veo que debo hablar con un poco más de cuidado sobre la naturaleza de la muerte. Porque, aunque se afirma con verdad que el alma humana es inmortal, también tiene, sin embargo, una cierta muerte propia. Pues se llama inmortal precisamente porque, en cierto sentido, no cesa de vivir y de sentir; mientras que el cuerpo se llama mortal porque puede ser abandonado de toda vida y no puede vivir por sí mismo en absoluto.

La muerte, pues, del alma se produce cuando Dios la abandona, así como la muerte del cuerpo se produce cuando el alma lo abandona. Por tanto, la muerte de ambos —es decir, del hombre entero— ocurre cuando el alma, abandonada por Dios, abandona el cuerpo. Pues, en este caso, ni Dios es la vida del alma, ni el alma es la vida del cuerpo. Y a esta muerte del hombre entero le sigue lo que, por la autoridad de los oráculos divinos, llamamos la segunda muerte. A esto se refería el Salvador cuando dijo: «Temed a aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno».⁵³⁵

Y puesto que esto no sucede antes de que el alma esté tan unida a su cuerpo que no puedan separarse en absoluto, puede ser motivo de asombro cómo se puede decir que el cuerpo es muerto por aquella muerte en la cual no es abandonado por el alma, sino que, animado y sensibilizado por ella, es atormentado. Pues en aquel castigo penal y eterno, del que en su lugar hemos de hablar más extensamente, se dice con justicia que el alma muere, porque no vive en unión con Dios; mas ¿cómo podemos decir que el cuerpo está muerto, viendo que vive por el alma? Pues de otro modo no podría sentir los tormentos corporales que han de seguir a la resurrección. ¿Es acaso porque todo tipo de vida es un bien y el dolor un mal por lo que nos negamos a decir que vive aquel cuerpo en el cual el alma es causa, no de vida, sino de dolor?

El alma, por tanto, vive de Dios cuando vive bien, pues no puede vivir bien a menos que Dios obre en ella lo que es bueno; y el cuerpo vive por el alma cuando el alma vive en el cuerpo, ya viva ella misma de Dios o no. Pues la vida del malvado en el cuerpo no es una vida del alma, sino del cuerpo, la cual incluso las almas muertas —es decir, las almas abandonadas de Dios— pueden conferir a los cuerpos, por poco que conserven de su propia vida peculiar, por la cual son inmortales.

Pero en la última condenación, aunque el hombre no cesa de sentir, sin embargo, puesto que este sentimiento suyo no es ni dulce con placer ni saludable con reposo, sino dolorosamente penal, no sin razón se le llama muerte más que vida. Y se llama segunda muerte porque sigue a la primera, la cual separa las dos esencias coherentes, ya sean estas Dios y el alma, o el alma y el cuerpo. De la primera y corporal muerte, pues, podemos decir que para los buenos es buena, y mala para los malos. Pero, sin duda, la segunda, así como no le sucede a ninguno de los buenos, tampoco puede ser buena para ninguno.

Si la muerte, que por el pecado de nuestros primeros padres ha pasado a todos los hombres, es castigo del pecado, incluso para los buenos.

Mas surge una pregunta que no debe eludirse: ¿Es la muerte, que separa el alma del cuerpo, verdaderamente un bien para los buenos?⁵³⁶ Porque si lo es, ¿cómo ha sucedido que tal cosa sea el castigo del pecado? Pues los primeros hombres no habrían sufrido la muerte de no haber pecado. ¿Cómo puede, entonces, ser un bien para los buenos aquello que no habría podido suceder sino a los malvados? Además, si solo pudo suceder a los malvados, para los buenos no debería ser un bien, sino algo inexistente. Pues ¿por qué habría de haber castigo alguno donde no hay nada que castigar?

Por lo cual debemos decir que los primeros hombres fueron creados de tal manera que, si no hubieran pecado, no habrían experimentado ninguna clase de muerte; mas habiéndose convertido en pecadores, fueron castigados con la muerte de tal modo que todo lo que brotara de su linaje fuera también castigado con esa misma muerte. Pues de ellos no podía nacer otra cosa que lo que ellos mismos habían sido. Su naturaleza se deterioró en proporción a la gravedad de la condenación de su pecado, de modo que lo que en los que pecaron primero fue un castigo, se convirtió en una consecuencia natural en sus hijos.

Porque el hombre no es producido por el hombre como este lo fue a partir del polvo. Pues el polvo fue la materia de la cual el hombre fue hecho; el hombre es el progenitor mediante el cual el hombre es engendrado. Por tanto, la tierra y la carne no son la misma cosa, aunque la carne esté hecha de tierra. Mas tal como es el hombre progenitor, tal es el hombre descendiente. En el primer hombre, por tanto, existía toda la naturaleza humana, la cual debía ser transmitida por la mujer a la posteridad cuando aquella unión conyugal recibió la sentencia divina de su propia condenación; y aquello en que el hombre se convirtió —no cuando fue creado, sino cuando pecó y fue castigado—, eso mismo propagó, en lo que concierne al origen del pecado y de la muerte.

Pues ni por el pecado ni por su castigo fue él mismo reducido a aquella debilidad infantil e indefensa de cuerpo y mente que vemos en los niños. Porque Dios dispuso que los niños comenzaran el mundo como las crías de las bestias lo comienzan, puesto que sus padres habían caído al nivel de las bestias en el modo de su vida y de su muerte; como está escrito: «El hombre, cuando estaba en honra, no entendió; se hizo semejante a las bestias que carecen de entendimiento».⁵³⁷

Es más, vemos que los infantes son incluso más débiles en el uso y movimiento de sus miembros, y más impotentes para elegir y rechazar, que las crías más tiernas de otros animales; como si la fuerza que habita en la naturaleza humana estuviera destinada a superar a todos los demás seres vivos tanto más eminentemente cuanto más tiempo ha estado retenida su energía y más se ha retrasado el tiempo de su ejercicio, del mismo modo que una flecha vuela tanto más alto cuanto más atrás ha sido tensada. A esta imbecilidad infantil⁵³⁸ no cayó el primer hombre por su presunción desobediente y su justa sentencia; sino que la naturaleza humana fue en su persona viciada y alterada hasta tal punto que sufrió en sus miembros la rebeldía de la concupiscencia desobediente, y quedó sujeta a la necesidad de morir.

Y en aquello en que él mismo se había convertido por el pecado y el castigo, en eso mismo engendró a aquellos a quienes procreó; es decir, sujetos al pecado y a la muerte. Y si los niños son librados de esta servidumbre del pecado por la gracia del Redentor, solo pueden sufrir esta muerte que separa el alma y el cuerpo; mas, al ser redimidos de la obligación del pecado, no pasan a aquella segunda muerte, eterna y penal.

Por qué la muerte, castigo del pecado, no se les retira a aquellos que por la gracia de la regeneración son absueltos del pecado.

Si, además, alguien se muestra solícito acerca de este punto: cómo, si la muerte es el castigo mismo del pecado, aquellos cuya culpa ha sido cancelada por la gracia todavía sufren la muerte; esta dificultad ya ha sido tratada y resuelta en nuestra otra obra que hemos escrito sobre el bautismo de los niños.⁵³⁹

Allí se dijo que la separación del alma y del cuerpo fue dejada, aunque se eliminó su vínculo con el pecado, por esta razón: que si la inmortalidad del cuerpo siguiera inmediatamente al sacramento de la regeneración, la fe misma quedaría con ello debilitada. Pues la fe solo es fe cuando espera con esperanza lo que aún no se ve en sustancia. Y mediante el vigor y el combate de la fe, al menos en tiempos pasados, se vencía el temor a la muerte.

Esto fue especialmente conspicuo en los santos mártires, quienes no habrían podido tener ninguna victoria, ninguna gloria, para quienes ni siquiera habría podido haber ningún combate, si, tras el baño de regeneración, los santos no pudiesen sufrir la muerte corporal. ¿Quién no correría entonces, en compañía de los niños presentados para el bautismo, hacia la gracia de Cristo, para no ser así despedido del cuerpo? Y así la fe no sería probada con un galardón no visto; y por tanto ni siquiera sería fe, al buscar y recibir una recompensa inmediata por sus obras.

Pero ahora, por la mayor y más admirable gracia del Salvador, el castigo del pecado se convierte en servicio de la justicia. Pues entonces se le proclamó al hombre: «Si pecas, morirás»; ahora se le dice al mártir: «Muere para no pecar». Entonces se dijo: «Si traspasáis los mandamientos, moriréis»; ahora se dice: «Si declináis la muerte, traspasáis el mandamiento». Lo que antes se establecía como objeto de terror para que los hombres no pecaran, ha de ser padecido ahora si no queremos pecar.

Así, por la inefable misericordia de Dios, aun el castigo mismo de la maldad se ha convertido en armadura de la virtud, y la pena del pecador pasa a ser el galardón del justo. Pues entonces la muerte se contraía pecando, ahora la justicia se cumple muriendo. En el caso de los santos mártires es así; pues a ellos el perseguidor les propone la alternativa: la apostasía o la muerte. Pues los justos prefieren, creyendo, sufrir lo que los primeros transgresores sufrieron por no creer. Pues a no ser que hubieran pecado, no habrían muerto; mas los mártires pecan si no mueren. Aquellos murieron porque pecaron, estos no pecan porque mueren. Por la culpa de los primeros se incurrió en el castigo; por el castigo de los segundos se previene la culpa.

No es que la muerte, que antes era un mal, se haya convertido en algo bueno, sino tan solo que Dios ha concedido a la fe esta gracia: que la muerte, que es el opuesto reconocido de la vida, se convierta en el instrumento mediante el cual se alcanza la vida.

Como los malos hacen un mal uso de la ley, que es buena, así los buenos hacen un buen uso de la muerte, que es mala.

El apóstol, deseando mostrar cuán dañina cosa es el pecado cuando la gracia no nos socorre, no ha dudado en decir que la fuerza del pecado es aquella misma ley por la cual se prohíbe el pecado.

"El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado, la ley."⁵⁴⁰

Ciertamente verdaderísimo; pues la prohibición aumenta el deseo de la acción ilícita, si la justicia no se ama de tal modo que el deseo de pecado sea vencido por ese amor. Mas a menos que la gracia divina nos socorre, no podemos amar ni deleitarnos en la verdadera justicia. Pero para que no se piense que la ley es un mal, ya que es llamada la fuerza del pecado, el apóstol, al tratar una cuestión semejante en otro lugar, dice:

"De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno. ¿Luego lo que es bueno vino a ser muerte para mí? En ninguna manera; sino que el pecado, para mostrarse pecado, obró en mí la muerte por medio de lo que es bueno, a fin de que por el mandamiento el pecado llegase a ser sobremanera pecaminoso."⁵⁴¹

Sobremanera, dice, porque la transgresión es más atroz cuando, a través de la creciente concupiscencia del pecado, se desdeña también la ley misma.

¿Por qué hemos tenido a bien mencionar esto? Por la siguiente razón: porque, así como la ley no es un mal cuando aumenta la concupiscencia de los que pecan, tampoco la muerte es una cosa buena cuando aumenta la gloria de los que la padecen, ya que o bien lo primero se abandona perversamente y hace transgresores, o bien lo segundo se abraza por causa de la verdad y hace mártires.

Y así, la ley es en verdad buena, porque es prohibición del pecado, y la muerte es mala, porque es el salario del pecado; pero así como los hombres malvados hacen un mal uso no solo de las cosas malas, sino también de las buenas, así los justos hacen un buen uso no solo de las cosas buenas, sino también de las malas. De donde acontece que los malvados hacen un mal uso de la ley, aun siendo buena la ley; y que los buenos mueren bien, aun siendo la muerte un mal.

Del mal de la muerte en general, considerada como la separación del alma y del cuerpo.

Por lo cual, en lo que respecta a la muerte corporal, es decir, a la separación del alma del cuerpo, no es buena para nadie mientras la están padeciendo aquellos a quienes decimos que se encuentran en el artículo de la muerte.

Pues la violencia misma con que el cuerpo y el alma son desgarrados, los cuales en los vivientes habían estado unidos y estrechamente entrelazados, trae consigo una experiencia áspera, que choca horriblemente con la naturaleza mientras continúa, hasta que llega una pérdida total de la sensación, la cual surgía de la interpenetración misma del espíritu y la carne.

Y toda esta angustia a veces se ve anticipada por un solo golpe en el cuerpo o la súbita huida del alma, cuya rapidez impide que sea sentida. Pero, sea lo que fuere aquello que en el moribundo, con una sensación violentamente dolorosa, despoja de toda sensación, aun así, cuando es soportada con piedad y fidelidad, aumenta el mérito de la paciencia, pero no hace que el nombre de castigo resulte inaplicable.

La muerte, que proviene por generación ordinaria del primer hombre, es el castigo de todos los que nacen de él; sin embargo, si es soportada por causa de la justicia, se convierte en la gloria de aquellos que vuelven a nacer; y aunque la muerte sea la retribución del pecado, a veces logra que al pecado no se le retribuya nada.

De la muerte que los no bautizados⁵⁴² padecen por la confesión de Cristo.

Porque cualesquiera personas no bautizadas que mueren confesando a Cristo, esta confesión tiene la misma eficacia para la remisión de los pecados que si fueran lavadas en la sagrada fuente del bautismo. Porque Aquel que dijo: «El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios»,⁵⁴³ hizo también una excepción en favor de ellos, en aquella otra sentencia donde dijo no menos absolutamente: «Cualquiera que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos»;⁵⁴⁴ y en otro lugar: «Cualquiera que perdiere su vida por causa de mí, la hallará».⁵⁴⁵ Y esto explica el versículo: «Estimada es a los ojos de Jehová la muerte de sus santos».⁵⁴⁶

Porque ¿qué hay más precioso que una muerte por la cual todos los pecados de un hombre son perdonados y sus méritos aumentados al ciento por uno? Pues aquellos que han sido bautizados cuando ya no podían escapar de la muerte, y han partido de esta vida con todos sus pecados borrados, no tienen igual mérito que aquellos que no difirieron la muerte, aun estando en su poder hacerlo, sino que prefirieron terminar su vida confesando a Cristo, antes que negarlo para asegurar una oportunidad de bautismo. E incluso si lo hubieran negado bajo la presión del temor a la muerte, esto también se les habría perdonado en aquel bautismo en el que fue remitida aun la enorme maldad de aquellos que habían dado muerte a Cristo.

Mas ¡cuán abundante debe haber sido en estos hombres la gracia del Espíritu, que sopla de la manera que quiere, al ver que amaron tanto a Cristo que no pudieron negarlo ni aun en tan penosa emergencia, y con tan segura esperanza de perdón! Preciosa es, por tanto, la muerte de los santos, a quienes la gracia de Cristo ha sido aplicada con efectos tan bondadosos que no dudan en salir al encuentro de la muerte misma, con tal de salir al encuentro de Él. Y es preciosa también porque ha demostrado que aquello que originalmente fue ordenado para el castigo del pecador, ha sido utilizado para la producción de una cosecha más rica de justicia.

Pero no por esta razón debemos mirar a la muerte como algo bueno, pues se la desvía hacia propósitos tan útiles, no por virtud propia, sino por la intervención divina. La muerte fue propuesta originalmente como un objeto de temor, para que no se cometiera el pecado; ahora debe ser sufrida para que el pecado no se cometa, o, si es cometido, sea remitido, y el galardón de la justicia sea otorgado a aquel cuya victoria lo ha merecido.

Que los santos, al sufrir la primera muerte por causa de la verdad, son librados de la segunda.

Porque si examinamos el asunto con un poco más de atención, veremos que incluso cuando un hombre muere fiel y loablemente por causa de la verdad, sigue siendo la muerte lo que está evitando. Pues se somete a una parte de la muerte con el único propósito de evitar el todo, y además la segunda y eterna muerte. Se somete a la separación del alma y del cuerpo para que el alma no sea separada tanto de Dios como del cuerpo, y así se complete por completo la primera muerte, y la segunda muerte lo reciba para siempre.

Por lo cual la muerte es en verdad, como dije, buena para nadie mientras se está sufriendo en realidad, y mientras somete al moribundo a su poder; pero es soportada con mérito por amor a retener o ganar lo que es bueno.

Y en cuanto a lo que sucede después de la muerte, no es absurdo decir que la muerte es buena para los buenos y mala para los malos. Porque los espíritus desencarnados de los justos están en reposo; mas los de los impíos sufren castigo hasta que sus cuerpos resuciten —los de los justos para la vida eterna, y los de los otros para la muerte eterna, que es llamada la segunda muerte.

Si debemos decir que el momento de la muerte, en el cual cesa la sensación, ocurre en la experiencia del moribundo o en la del difunto.

El momento en que las almas de los buenos y de los malos se separan del cuerpo, ¿hemos de decir que es después de la muerte, o más bien en la muerte misma? Si es después de la muerte, entonces no es la muerte la que es buena o mala, puesto que la muerte ya ha concluido y pasado, sino la vida en la que el alma acaba de entrar.

La muerte era un mal cuando estaba presente, es decir, cuando la estaban sufriendo los moribundos; pues les traía una experiencia dura y penosa, de la cual los buenos hacen un buen uso. Pero una vez pasada la muerte, ¿cómo aquello que ya no existe puede ser bueno o malo?

Aun más, si examinamos el asunto con mayor atención, veremos que incluso ese dolor agudo y penoso que experimentan los moribundos no es la muerte en sí misma. Pues mientras conservan cualquier sensación, sin duda siguen vivos; y, si siguen vivos, debe decirse más bien que se encuentran en un estado previo a la muerte que en la muerte misma. Porque cuando la muerte llega en realidad, nos priva de toda sensación corporal, la cual, mientras la muerte solo se acerca, resulta dolorosa. Y así es difícil explicar cómo llamamos a quienes aún no han muerto, sino que se debaten en su última y mortal extremidad, como si estuvieran en el artículo de la muerte.

Sin embargo, ¿cómo podemos llamarlos sino personas moribundas? Pues cuando la muerte, que era inminente, haya llegado en efecto, ya no podremos llamarlos moribundos, sino muertos. Nadie, por tanto, está muriendo a menos que viva; puesto que incluso quien se halla en el último trance de la vida y, como decimos, entregando el espíritu, todavía vive. La misma persona es, pues, a la vez moribunda y viviente, pero acercándose a la muerte, apartándose de la vida; sin embargo, en la vida, porque su espíritu aún habita en el cuerpo; y aún no en la muerte, porque su espíritu todavía no ha abandonado el cuerpo.

Pero si, cuando lo ha abandonado, el hombre ni siquiera entonces está en la muerte, sino después de la muerte, ¿quién dirá cuándo está en la muerte? Por un lado, a nadie se le puede llamar moribundo si no se puede ser moribundo y viviente al mismo tiempo; y mientras el alma está en el cuerpo, no podemos negar que está vivo. Por otro lado, si al hombre que se acerca a la muerte se le llama más bien moribundo, no sé quién hay que esté vivo.

De la vida de los mortales, que más merece llamarse muerte que vida.

Pues apenas comenzamos a vivir en este cuerpo mortal, comenzamos a movernos incesantemente hacia la muerte.⁵⁴⁷

Pues en todo el curso de esta vida (si es que debe llamarse vida), su mutabilidad tiende hacia la muerte. Ciertamente no hay nadie que no esté más cerca de ella este año que el año pasado, y mañana que hoy, y hoy que ayer, y dentro de poco que ahora, y ahora que hace un momento. Pues cualquier tiempo que vivamos se deduce de nuestro plazo total de vida, y lo que queda va disminuyendo cada día más y más; de modo que toda nuestra vida no es más que una carrera hacia la muerte, en la cual a nadie se le permite detenerse un instante, ni ir un poco más despacio, sino que todos son empujados hacia adelante con un movimiento imparcial y con igual rapidez.

Pues aquel cuya vida es corta no gasta un día con más rapidez que aquel cuya vida es más larga. Pero mientras los momentos iguales son arrebatados imparcialmente a ambos, el uno tiene una meta más cercana y el otro una más lejana que alcanzar con esta su velocidad igual. Una cosa es hacer un viaje más largo, y otra caminar más despacio. Aquel, por tanto, que emplea más tiempo en su camino hacia la muerte no avanza a un ritmo más pausado, sino que recorre más terreno.

Además, si todo hombre comienza a morir, es decir, está en la muerte, tan pronto como la muerte comienza a manifestarse en él (a saber, quitándole la vida; pues cuando la vida sea totalmente quitada, el hombre ya no estará en la muerte, sino después de la muerte), entonces comienza a morir tan pronto como comienza a vivir. Pues ¿qué otra cosa sucede en todos sus días, horas y momentos, hasta que esta muerte de acción lenta se consuma por completo? Y entonces llega el tiempo después de la muerte, en lugar de aquel en el que la vida iba siendo arrebatada, y al que llamábamos estar en la muerte.

El hombre, pues, nunca está en vida desde el momento en que habita en este cuerpo más moribundo que viviente —si al menos no puede estar en la vida y en la muerte al mismo tiempo—. O más bien, ¿diremos que está en ambas? A saber, en la vida, que vive hasta que todo se consume; pero también en la muerte, que muere a medida que su vida se consume. Pues si no está en vida, ¿qué es lo que se consume hasta que todo desaparece? Y si no está en muerte, ¿qué es esta misma consumición? Pues cuando toda la vida se ha consumido, la expresión «después de la muerte» carecería de sentido si esa consumición no hubiese sido la muerte. Y si, cuando todo se ha consumido, un hombre no está en la muerte sino después de la muerte, ¿cuándo está en la muerte, sino cuando la vida está siendo consumida?

Si uno puede estar vivo y muerto al mismo tiempo.

Pero si es absurdo decir que un hombre está en la muerte antes de llegar a la muerte (pues ¿hacia dónde corre su curso mientras transcurre la vida, si ya está en la muerte?), y si agravia el uso común hablar de un hombre que está al mismo tiempo vivo y muerto, tanto como lo es hablar de él como si estuviera a la vez dormido y despierto, queda por preguntar: ¿cuándo está un hombre muriendo?

Pues, antes de que llegue la muerte, no está muriendo sino vivo; y cuando la muerte ha llegado, no está muriendo sino muerto. Lo uno es antes, lo otro después de la muerte. ¿Cuándo, pues, está en la muerte de modo que podamos decir que está muriendo? Porque así como hay tres tiempos, antes de la muerte, en la muerte, después de la muerte, hay tres estados correspondientes: viviendo, muriendo, muerto. Y es muy difícil definir cuándo un hombre está en la muerte o muriendo, cuándo no está ni vivo, que es antes de la muerte, ni muerto, que es después de la muerte, sino muriendo, que es en la muerte.

Pues mientras el alma está en el cuerpo, especialmente si permanece la conciencia, el hombre ciertamente vive; ya que el cuerpo y el alma constituyen al hombre. Y así, antes de la muerte, no se puede decir que esté en la muerte; pero cuando, por otra parte, el alma se ha marchado y toda sensación corporal se ha extinguido, la muerte ha pasado y el hombre está muerto.

Entre estos dos estados la condición de agonía no encuentra lugar; porque si el hombre aún vive, la muerte no ha llegado; si ha dejado de vivir, la muerte ha pasado. Nunca, por tanto, está muriendo, es decir, comprendido en el estado de muerte. Así también en el transcurso del tiempo: intentas poner tu dedo en el presente y no puedes encontrarlo, porque el presente no ocupa ningún espacio, sino que es sólo la transición del tiempo del futuro al pasado.

¿Debemos concluir entonces que no hay tal muerte del cuerpo en absoluto? Pues si la hay, ¿dónde está, ya que no está en nadie y nadie puede estar en ella? Puesto que, en efecto, si aún hay vida, la muerte aún no está; porque este estado es antes de la muerte, no en la muerte: y si la vida ya ha cesado, la muerte no está presente; porque este estado es después de la muerte, no en la muerte.

Por otra parte, si no hay muerte antes ni después, ¿qué queremos decir cuando decimos "después de la muerte" o "antes de la muerte"? Esta es una forma necia de hablar si no hay muerte. ¡Y ojalá hubiéramos vivido tan bien en el Paraíso que en verdad ahora no hubiera muerte! Pero no solo existe ahora, sino que es algo tan grave que ninguna habilidad es suficiente ni para explicarla ni para escapar de ella.

Hablemos, pues, de la manera habitual —nadie debe hablar de otro modo—, y llamemos al tiempo anterior a que la muerte llegue, «antes de la muerte»; como está escrito: «No alabes a ningún hombre antes de su muerte».⁵⁴⁸

Y cuando esta haya ocurrido, digamos que «después de la muerte» ocurrió esto o aquello. Y del tiempo presente hablemos lo mejor que podamos, como cuando decimos: «Él, al morir, hizo su testamento, y dejó esto o aquello a tales o cuales personas», aunque, por supuesto, no pudo hacerlo a menos que estuviera vivo, y esto lo hizo más bien antes de la muerte que en la muerte.

Y empleemos la misma fraseología que usa la Escritura; pues no tiene reparo en decir que los muertos no están después, sino en la muerte. De ahí aquel versículo: «Porque en la muerte no hay memoria de ti».⁵⁴⁹

Pues hasta la resurrección se dice con razón que los hombres están en la muerte; así como se dice de cada uno que está en el sueño hasta que se despierta. Sin embargo, aunque podemos decir de las personas que están durmiendo que duermen, no podemos hablar de este modo de los muertos, y decir que están muriendo. Pues, en lo que concierne a la muerte del cuerpo, de la que estamos hablando ahora, no se puede decir que aquellos que ya están separados de sus cuerpos continúen muriendo.

Pero esto, como veis, es justo lo que yo estaba diciendo: que ninguna palabra puede explicar cómo se dice que los que mueren viven, o cómo se dice que los muertos, incluso después de la muerte, están en la muerte. Pues, ¿cómo pueden estar después de la muerte si están en la muerte, especialmente cuando ni siquiera los llamamos moribundos, como llamamos a los que están en el sueño, durmientes; y a los languidecientes, languideciendo; y a los dolientes, afligiéndose; y a los que están en la vida, viviendo? Y, sin embargo, se dice que los muertos, hasta que resuciten, están en la muerte, pero no pueden ser llamados moribundos.

Y por tanto considero que no de manera inadecuada ni inapropiada ha sucedido, aunque no por intención humana, sino tal vez con divino propósito, que esta palabra latina moritur no pueda ser declinada por los gramáticos conforme a la regla seguida por palabras similares.

Porque oritur da la forma ortus est para el perfecto; y todos los verbos semejantes forman este tiempo a partir de sus participios de perfecto. Mas si preguntamos por el perfecto de moritur, obtenemos la respuesta regular, mortuus est con una doble u. Pues así se pronuncia mortuus, al igual que fatuus, arduus, conspicuus y palabras semejantes, que no son participios de perfecto sino adjetivos, y se declinan sin atender al tiempo.

Pero mortuus, aunque en su forma es un adjetivo, se usa como participio de perfecto, como si hubiera de ser declinado aquello que no puede ser declinado; y así ha sucedido convenientemente que, así como la cosa misma no puede de hecho ser declinada, tampoco la palabra que significa el acto puede ser declinada.

Con todo, mediante la ayuda de la gracia de nuestro Redentor, podemos arreglarnos al menos para declinar lo segundo. Pues eso es aún más grave y, en verdad, de todos los males el peor, ya que no consiste en la separación del alma y del cuerpo, sino en la unión de ambos en la muerte eterna. Y allí, en llamativo contraste con nuestras condiciones actuales, los hombres no estarán antes o después de la muerte, sino siempre en la muerte; y así, nunca vivos, nunca muertos, sino muriendo sin fin. Y jamás podrá un hombre hallarse de modo más desastroso en la muerte que cuando la muerte misma sea inmortal.

Qué muerte tenía Dios prevista, cuando amenazó a nuestros primeros padres con la muerte si desobedecían su mandamiento.

Cuando, por lo tanto, se pregunta qué muerte fue aquella con la que Dios amenazó a nuestros primeros padres si transgredían el mandamiento que habían recibido de Él y dejaban de preservar su obediencia —si fue la muerte del alma, o del cuerpo, o del hombre entero, o la que se llama segunda muerte—, debemos responder: Es todas.

Porque la primera consta de dos; la segunda es la muerte completa, que consta de todas. Pues, así como toda la tierra consta de muchas tierras, y la Iglesia universal de muchas iglesias, así la muerte universal consta de todas las muertes. La primera consta de dos, una del cuerpo y otra del alma.

De modo que la primera muerte es una muerte del hombre entero, ya que el alma sin Dios y sin el cuerpo sufre castigo por un tiempo; mas la segunda es cuando el alma, sin Dios pero con el cuerpo, sufre castigo eterno.

Cuando, por consiguiente, Dios dijo a aquel primer hombre que había colocado en el Paraíso, refiriéndose al fruto prohibido: «El día que comieres de él, morirás ciertamente»,⁵⁵⁰ tal amenaza no solo incluía la primera parte de la primera muerte, por la cual el alma es privada de Dios; ni solo la parte subsiguiente de la primera muerte, por la cual el cuerpo es privado del alma; ni solo la primera muerte misma en su totalidad, por la cual el alma es castigada en separación de Dios y del cuerpo; sino que incluye cuanto hay de muerte, incluso hasta esa muerte final que es llamada segunda, y a la cual ninguna le es subsecuente.

¿Cuál fue el primer castigo por la transgresión de nuestros primeros padres?

Pues, tan pronto como nuestros primeros padres quebrantaron el mandamiento, la gracia divina los abandonó y quedaron confusos por su propia maldad; y por eso tomaron hojas de higuera (que posiblemente fueron las primeras que hallaron a mano en su estado de ánimo turbado) y cubrieron su vergüenza; porque, aunque sus miembros seguían siendo los mismos, ahora sentían vergüenza donde antes no la sentían.

Experimentaron un nuevo movimiento de su carne, que se había vuelto desobediente hacia ellos, en estricta retribución de su propia desobediencia a Dios.

Pues el alma, regodeándose en su propia libertad y desdeñando servir a Dios, se vio privada del dominio que antes había mantenido sobre el cuerpo. Y por haber abandonado voluntariamente a su Señor superior, ya no retenía a su propio sirviente inferior; ni podía mantener la carne sujeta, como siempre habría podido hacerlo de haber permanecido ella misma sujeta a Dios.

Entonces comenzó la carne a codiciar contra el Espíritu,⁵⁵¹ en cuya contienda nacemos, heredando de la primera transgresión una semilla de muerte y llevando en nuestros miembros, y en nuestra naturaleza viciada, el combate o incluso la victoria de la carne.

En qué estado fue hecho el hombre por Dios, y en qué estado cayó por la elección de su propia voluntad.

Pues Dios, autor de las naturalezas y no de los vicios, creó al hombre recto; pero el hombre, corrompido por su propia voluntad y justamente condenado, engendró hijos corrompidos y condenados.

Pues todos nosotros estábamos en aquel único hombre, ya que todos éramos aquel único hombre que cayó en el pecado por medio de la mujer que fue hecha de él antes del pecado.

Pues aún no había sido creada y distribuida la forma particular en la que íbamos a vivir como individuos, pero ya existía la naturaleza seminal a partir de la cual íbamos a ser propagados; y estando esta viciada por el pecado, atada por la cadena de la muerte y justamente condenada, el hombre no podía nacer de otro hombre en ninguna otra condición.

Y así, del mal uso del libre albedrío, se originó toda la cadena del mal que, con su concatenación de miserias, transporta al género humano desde su origen depravado, como desde una raíz corrupta, hasta la destrucción de la segunda muerte, que no tiene fin, estando exceptuados únicamente aquellos que son liberados por la gracia de Dios.

Que Adán en su pecado abandonó a Dios antes de que Dios lo abandonara a él, y que su alejamiento de Dios fue la primera muerte del alma.

Puede tal vez suponerse que, puesto que Dios dijo: «Moriréis⁵⁵² de muerte» y no «de muertes», debemos entender únicamente aquella muerte que ocurre cuando el alma es abandonada por Dios, que es su vida; pues no fue abandonada por Dios y así lo abandonó a Él, sino que lo abandonó a Él y por eso fue abandonada por Él. Pues su propia voluntad fue la autora de su mal, así como Dios fue el autor de sus movimientos hacia el bien, tanto al crearla cuando no era, como al recrearla cuando había caído y perecido. Pero aunque supongamos que Dios quiso decir solo esta muerte, y que las palabras: «El día en que comáis de él, moriréis de muerte», deben entenderse como: «El día en que me abandonéis en la desobediencia, yo os abandonaré en justicia», ciertamente en esta muerte se amenazaron también las otras muertes, que fueron su consecuencia inevitable. Pues en el primer germen del movimiento desobediente que se sintió en la carne del alma desobediente, y que hizo que nuestros primeros padres cubrieran su vergüenza, se experimenta en verdad una muerte, a saber, aquella que ocurre cuando Dios desampara al alma. (Esto se insinuó en las palabras que pronunció cuando el hombre, estupefacto por el miedo, se había escondido: «Adán, ¿dónde estás?»⁵⁵³; palabras que usó no por ignorancia o indagación, sino advirtiéndole que considerara dónde estaba, ya que Dios no estaba con él.) Pero cuando el alma misma abandonó el cuerpo, corrompido y descompuesto por la edad, se experimentó la otra muerte de la que Dios había hablado al pronunciar la sentencia del hombre: «Polvo eres, y al polvo volverás»⁵⁵⁴. Y de estas dos muertes se compone esa primera muerte del hombre entero. Y a esta primera muerte le sigue finalmente la segunda, a menos que el hombre sea librado por la gracia. Pues el cuerpo no volvería a la tierra de la que fue hecho, sino solo por la muerte que le es propia, la cual ocurre cuando es abandonado por el alma, que es su vida. Y por tanto, todos los cristianos que sostienen verdaderamente la fe católica están de acuerdo en que estamos sujetos a la muerte del cuerpo, no por la ley de la naturaleza, según la cual Dios no decretó ninguna muerte para el hombre, sino por Su justa imposición a causa del pecado; pues Dios, tomando venganza del pecado, le dijo al hombre, en quien todos estábamos entonces: «Polvo eres, y al polvo volverás».

16. *Sobre los filósofos que piensan que la separación del alma y del cuerpo no es penal, aunque Platón representa a la Deidad suprema prometiendo a los dioses inferiores que jamás serán desvinculados de sus cuerpos.*

Pero los filósofos contra quienes estamos defendiendo la ciudad de Dios, esto es, su Iglesia, creen tener buenos motivos para burlarse de nosotros porque afirmamos que la separación del alma del cuerpo debe ser considerada como parte del castigo del hombre.

Porque suponen que la bienaventuranza del alma solo es entonces completa cuando está completamente despojada del cuerpo y retorna a Dios pura, simple y, por así decirlo, desnuda. Sobre este punto, si no hallara nada en su propia literatura para refutar esta opinión, me vería obligado a demostrar laboriosamente que no es el cuerpo, sino la corruptibilidad del cuerpo, lo que resulta una carga para el alma. De ahí aquella frase de la Escritura que citamos en un libro anterior: «Porque el cuerpo corruptible agobia al alma».⁵⁵⁵

La palabra corruptible se añade para mostrar que el alma no está agobiada por cualquier cuerpo, sino por el cuerpo tal como ha llegado a ser a consecuencia del pecado. E incluso si esa palabra no se hubiera añadido, no podríamos entender otra cosa. Mas cuando Platón declara del modo más expresivo que los dioses creados por el Supremo poseen cuerpos inmortales, y cuando presenta al Hacedor mismo prometiéndoles como un gran favor que permanecerán en sus cuerpos eternamente y que jamás se verán desatados de ellos por la muerte, ¿por qué estos adversarios nuestros, con el fin de turbar la fe cristiana, fingen ignorar lo que conocen muy bien, y prefieren incluso contradecirse a sí mismos antes que perder la oportunidad de contradecirnos?

He aquí las palabras de Platón, tal como las ha traducido Cicerón,⁵⁵⁶ en las cuales presenta al Supremo dirigiéndose a los dioses que había creado y diciendo: «Vosotros, que habéis surgido de una estirpe divina, considerad de qué obras soy padre y autor. Estos [vuestros cuerpos] son indestructibles en tanto yo lo quiera, aunque todo lo compuesto puede ser destruido. Pero es impío disolver lo que la razón ha unido. Mas, puesto que habéis nacido, no podéis en verdad ser inmortales e indestructibles; sin embargo, de ningún modo seréis destruidos, ni ningún hado os condenará a muerte ni prevalecerá sobre mi voluntad, la cual constituye una garantía de vuestra perpetuidad más fuerte que aquellos cuerpos a los que fuisteis unidos al nacer».

Platón, como veis, dice que los dioses son a la vez mortales por la unión del cuerpo y el alma, y sin embargo son hechos inmortales por la voluntad y el decreto de su Hacedor. Si, por tanto, es un castigo para el alma estar unida a un cuerpo cualquiera, ¿por qué Dios se dirige a ellos como si temieran a la muerte, es decir, a la separación del alma y del cuerpo? ¿Por qué procura tranquilizarlos prometiéndoles la inmortalidad, no en virtud de su naturaleza —que es compuesta y no simple—, sino en virtud de su invencible voluntad, mediante la cual puede hacer que ni las cosas nacidas mueran ni las cosas compuestas se disuelvan, sino que se conserven eternamente?

Si esta opinión de Platón sobre los astros es verdadera o no, es otra cuestión. Pues no podemos concederle de inmediato que estos cuerpos luminosos o globos que de día y de noche brillan sobre la tierra con la luz de su sustancia corporal posean también almas intelectuales y bienaventuradas que animen cada una su propio cuerpo, como él afirma con confianza del universo mismo, como si fuera un enorme animal en el que se contuvieran todos los demás animales.⁵⁵⁷

Pero esto, como dije, es otra cuestión que no hemos tomado sobre nosotros discutir en el presente. Solo esto consideré correcto traer a colación, en oposición a aquellos que tanto se enorgullecen de ser, o de ser llamados platónicos, que se sonrojan de ser cristianos, y que no pueden tolerar ser llamados con un nombre que también lleva la gente común, no sea que vulgaricen la camarilla de los filósofos, la cual es orgullosa en proporción a su exclusividad.

Estos hombres, buscando un punto débil en la doctrina cristiana, eligen para atacar la eternidad del cuerpo, como si fuera una contradicción sostener la bienaventuranza del alma y desear que resida siempre en el cuerpo, atada, por así decirlo, a una cadena lamentable; y esto a pesar de que Platón, su propio fundador y maestro, afirma que el Supremo concedió como un favor a los dioses que había hecho que no murieran, es decir, que no se separaran de los cuerpos con los que los había unido.

Contra los que afirman que los cuerpos terrenales no pueden hacerse incorruptibles y eternos.

Estos mismos filósofos sostienen además que los cuerpos terrestres no pueden ser eternos, aunque no dudan de que la tierra entera —la cual es a su vez el miembro central de su dios (no, ciertamente, del mayor, pero sí de un gran dios, es decir, de este mundo entero)— es eterna.

Puesto que el Supremo hizo para ellos otro dios, a saber, este mundo, superior a los demás dioses situados por debajo de Él; y puesto que suponen que este dios es un ser animado, que posee, según afirman, un alma racional o intelectual encerrada en la enorme masa de su cuerpo, y que tiene, como miembros de su cuerpo convenientemente situados y ajustados, a los cuatro elementos, cuya unión desean que sea indisoluble y eterna, para que por ventura este gran dios suyo no perezca algún día; ¿qué razón hay para que la tierra, que es el miembro central en el cuerpo de una criatura mayor, deba ser eterna, y los cuerpos de las otras criaturas terrestres no puedan ser posiblemente eternos si Dios así lo quiere?

Mas la tierra, dicen, debe volver a la tierra, de la cual han sido tomados los cuerpos terrestres de los animales. Pues esta, afirman, es la razón de la necesidad de su muerte y disolución, y esta la manera de su restitución a la tierra sólida y eterna de donde proceden.

Pero si alguien dice lo mismo del fuego, sosteniendo que los cuerpos que se derivan de él para constituir los seres celestes deben ser restituidos al fuego universal, ¿no se desvanece en el calor de esta disputa la inmortalidad que Platón representa como recibida por estos dioses de manos del Supremo? ¿O acaso esto no sucede con dichos seres celestes porque Dios —cuya voluntad, como dice Platón, se impone a todos los poderes— ha querido que no sea así?

¿Qué impide, entonces, que Dios ordene lo mismo respecto de los cuerpos terrestres? Y ya que Platón reconoce de hecho que Dios puede evitar que las cosas nacidas mueran, que las cosas unidas sean separadas y que las cosas compuestas sean disueltas, y puede decretar que las almas una vez asignadas a sus cuerpos nunca los abandonen, sino que gocen junto con ellos de inmortalidad y bienaventuranza eterna, ¿por qué no puede lograr también que los cuerpos terrestres no mueran?

¿Es acaso Dios impotente para hacer todo aquello que es propio del credo cristiano, pero poderoso para realizar todo lo que los platonistas desean? ¡Los filósofos, por cierto, han sido admitidos al conocimiento de los designios y del poder divinos que les ha sido negado a los profetas! La verdad es que el Espíritu de Dios enseñó a sus profetas tanto de su voluntad como tuvo a bien revelarles, pero los filósofos, en sus esfuerzos por descubrirla, se vieron engañados por la conjetura humana.

Mas no debían haberse dejado extraviar de tal modo, no diré que por su ignorancia, sino por su obstinación, hasta el punto de contradecirse con tanta frecuencia; pues sostienen, con todo su orgullo pregonado, que para la felicidad del alma, esta debe abandonar no solo su cuerpo terreno, sino toda clase de cuerpo.

Y, sin embargo, sostienen que los dioses, cuyas almas son bienaventuradas en extremo, están atados a cuerpos sempiternos: los celestiales a cuerpos de fuego, y el alma del mismísimo Júpiter (o este mundo, según nos quieren hacer creer) a todos los elementos físicos que componen esta masa entera que se extiende desde la tierra hasta el cielo.

Pues Platón cree que esta alma está extendida y difusa mediante números musicales,⁵⁵⁸ desde el centro del interior de la tierra —que los geómetras llaman centro— hacia afuera por todas sus partes hasta las alturas y extremidades más remotas de los cielos; de modo que este mundo es un animal grandísimo y bienaventurado e inmortal, cuya alma posee tanto la bienaventuranza perfecta de la sabiduría como la permanencia perpetua en su propio cuerpo, y cuyo cuerpo recibe vida sempiterna del alma y de ningún modo la obstaculiza ni la oprime, aunque él mismo no sea un cuerpo simple, sino que esté compuesto de tantas y tan ingentes materias.

Ya que, por tanto, conceden tanto a sus propias conjeturas, ¿por qué se niegan a creer que, por la voluntad y el poder divinos, se puede conferir la inmortalidad a los cuerpos terrenos, en los cuales las almas no se verían ni oprimidas por el peso de estos, ni separadas de ellos por ninguna muerte, sino que vivirían eterna y bienaventuradamente?

¿Acaso no afirman que sus propios dioses viven así en cuerpos de fuego, y que el mismísimo Júpiter, su rey, vive así en los elementos físicos? Si, para alcanzar su bienaventuranza, el alma debe abandonar toda clase de cuerpo, que sus dioses abandonen las esferas estrelladas, y Júpiter, la tierra y el cielo; o, si no pueden hacerlo, que sean declarados miserables.

Mas ninguna de estas dos alternativas adoptarán estos hombres. Pues, por una parte, no se atreven a atribuir a sus propios dioses una partida del cuerpo, no sea que parezca que adoran a mortales; por otra parte, no se atreven a negar su bienaventuranza, no sea que reconozcan a unos desdichados como dioses.

Por tanto, para obtener la bienaventuranza, no necesitamos abandonar toda clase de cuerpo, sino tan solo el corruptible, engorroso, doloroso, mortal; no cuerpos tales como los que la bondad de Dios ideó para el primer hombre, sino únicamente aquellos que acarreó el pecado del hombre.

De los cuerpos terrenales, que los filósofos afirman que no pueden estar en los lugares celestiales, porque todo lo que es de la tierra es atraído hacia ella por su peso natural.

Pero es necesario, dicen, que el peso natural de los cuerpos terrestres o los mantenga en la tierra o los atraiga hacia ella, y por tanto no pueden estar en el cielo. Nuestros primeros padres estuvieron sin duda en la tierra, en un lugar bien arbolado y fructífero, que ha sido llamado Paraíso. Pero consideremos con un poco más de cuidado este tema del peso terrestre, porque tiene importantes implicaciones tanto para la ascensión del cuerpo de Cristo como para el cuerpo de la resurrección de los santos.

Si la habilidad humana puede mediante algún artificio fabricar naves que floten con metales que se hunden tan pronto como se colocan sobre el agua, ¡cuánto más creíble es que Dios, mediante algún modo oculto de operación, logre con aún mayor certeza que estas masas terrenales se liberen de la presión descendente de su peso! Esto no puede ser imposible para aquel Dios por cuya voluntad todopoderosa, según Platón, ni las cosas nacidas perecen ni las compuestas se disuelven, especialmente dado que es mucho más maravilloso que las esencias espirituales y corporales estén unidas que el que los cuerpos se ajusten a otras sustancias materiales.

¿Acaso no podemos creer también fácilmente que las almas, al hacerse perfectamente bienaventuradas, sean dotadas con el poder de mover sus cuerpos terrestres pero incorruptibles como les plazca, con un movimiento casi espontáneo, y de colocarlos donde les plazca con la acción más pronta? Si los ángeles transportan a cualquier criatura terrestre que les plazca desde cualquier lugar que les plazca y las conducen a donde quieren, ¿ha de creerse que no pueden hacerlo sin fatiga y sin la sensación de carga? ¿Por qué, entonces, no podemos creer que los espíritus de los santos, hechos perfectos y bienaventurados por la gracia divina, puedan llevar sus propios cuerpos a donde les plazca y ponerlos donde quieran?

Porque, aunque nos hemos acostumbrado a notar, al soportar pesos, que cuanto mayor es la cantidad mayor es el peso de los cuerpos terrestres, y que cuanto mayor es el peso más gravoso resulta, sin embargo, el alma lleva los miembros de su propia carne con menor dificultad cuando están macizos por la salud que en la enfermedad, cuando están consumidos. Y aunque el hombre sano y fuerte se siente más pesado para otros hombres que lo cargan que el flaco y enfermizo, no obstante, el hombre mismo mueve y lleva su propio cuerpo con menor sensación de carga cuando tiene la mayor masa de vigorosa salud que cuando su estructura se reduce al mínimo por el hambre o la enfermedad. De tanta importancia es, al estimar el peso de los cuerpos terrestres, aun cuando todavía son corruptibles y mortales, la consideración no del peso muerto, sino del sano equilibrio de las partes. ¿Y qué palabras pueden expresar la diferencia entre lo que ahora llamamos salud y la futura inmortalidad?

Que los filósofos no piensen, pues, en derribar nuestra fe con argumentos basados en el peso de los cuerpos; pues no me importa indagar por qué no pueden creer que un cuerpo terrestre pueda estar en el cielo, mientras toda la tierra está suspendida sobre la nada. Porque tal vez el mundo mantenga su lugar central por la misma ley que atrae hacia su centro a todos los cuerpos pesados. Pero esto digo: si los dioses menores, a quienes Platón encomendó la creación del hombre y de las demás criaturas terrestres, fueron capaces, como él afirma, de arrebatar al fuego su cualidad de quemar mientras le dejaban la de alumbrar, para que brillara a través de los ojos; y si al Dios supremo Platón también le concede el poder de preservar de la muerte a las cosas que han nacido y de preservar de la disolución a las cosas compuestas de partes tan diferentes como el cuerpo y el espíritu; —¿habremos de dudar en conceder a este mismo Dios el poder de obrar sobre la carne de aquel a quien ha dotado de inmortalidad, de modo que retire su corrupción pero conserve su naturaleza, elimine su pesado peso pero retenga su hermosa forma y sus miembros?

Pero acerca de nuestra creencia en la resurrección de los muertos, y acerca de sus cuerpos inmortales, hablaremos más ampliamente, Dios mediante, al final de esta obra.

En contra de la opinión de aquellos que no creen que los hombres primitivos habrían sido inmortales si no hubieran pecado.

Por el momento sigamos, tal como hemos comenzado, dando alguna explicación acerca de los cuerpos de nuestros primeros padres. Digo, pues, que, de no ser por la justa consecuencia del pecado, no habrían estado sujetos ni siquiera a esta muerte que es buena para los buenos, esta muerte que no es conocida y creída exclusivamente por unos pocos, sino que es conocida por todos, por la cual el alma y el cuerpo se separan, y por la cual el cuerpo de un animal que hasta hace poco vivía visiblemente está ahora visiblemente muerto.

Pues aunque no puede caber la menor duda de que las almas de los justos y santos difuntos viven en un reposo pacífico, es tanto mejor para ellas vivir en cuerpos sanos y bien acondicionados, que incluso aquellos que sostienen la doctrina de que es supremamente bienaventurado librarse de todo tipo de cuerpo, condenan esta opinión a pesar suyo. Pues nadie se atreverá a situar a los hombres sabios, ya estén por morir o ya hayan muerto —es decir, ya se hayan librado del cuerpo o estén a punto de hacerlo—, por encima de los dioses inmortales, a quienes el Supremo, en Platón, promete como un don munífico una vida indisoluble, o en unión eterna con sus cuerpos.

Pero este mismo Platón piensa que nada mejor puede sucederle a los hombres que pasar por la vida con piedad y justicia y, separados de sus cuerpos, ser recibidos en el seno de los dioses, que nunca abandonan los suyos; «para que, olvidados del pasado, vuelvan a visitar la región superior y conciban el anhelo de regresar de nuevo al cuerpo».⁵⁵⁹ A Virgilio se le aplaude por tomar esto prestado del sistema platónico.

Ciertamente, Platón piensa que las almas de los mortales no pueden estar siempre en sus cuerpos, sino que necesariamente deben ser despedidas por la muerte; y, por otra parte, piensa que sin cuerpos no pueden perdurar para siempre, sino que con incesante alternancia pasan de la vida a la muerte y de la muerte a la vida. Esta diferencia, sin embargo, la establece entre los sabios y el resto: que los primeros son llevados tras la muerte a las estrellas, para que cada cual repose durante un tiempo en un astro adecuado para él, y desde allí pueda regresar a los trabajos y miserias de los mortales cuando se haya olvidado de su anterior miseria y esté poseído por el deseo de encarnarse. Aquellos, en cambio, que han vivido insensatamente transmigran a cuerpos adecuados para ellos, ya sean humanos o de bestias. Así pues, ha asignado incluso a las almas buenas y sabias un destino en verdad muy duro, puesto que no reciben cuerpos que puedan habitar siempre e incluso immortalmente, sino únicamente aquellos que no pueden retener permanentemente ni disfrutar sin ellos de la pureza eterna.

Sobre esta noción de Platón ya dijimos en un libro anterior⁵⁶⁰ que Porfirio se avergonzó a la luz de estos tiempos cristianos, de modo que no solo emancipó a las almas humanas de un destino en los cuerpos de las bestias, sino que también defendió la liberación de las almas de los sabios de todo vínculo corporal, para que, escapando de toda carne, pudieran, como almas desnudas y bienaventuradas, habitar con el Padre por los siglos de los siglos. Y para no parecer superado por la promesa de Cristo de vida eterna para sus santos, también estableció a las almas purificadas en una felicidad sin fin, sin retorno a sus anteriores tribulaciones; pero, para contradecir a Cristo, niega la resurrección de los cuerpos incorruptibles y sostiene que estas almas vivirán eternamente, no solo sin cuerpos terrenales, sino sin ningún cuerpo en absoluto. Y sin embargo, cualquiera que fuera su intención con esta enseñanza, al menos no enseñó que estas almas debieran dejar de rendir culto religioso a los dioses que habitaban en cuerpos. ¿Y por qué no lo hizo, sino porque no creía que las almas, aun estando separadas del cuerpo, fuesen superiores a esos dioses?

Por tanto, si estos filósofos no se atreven (como supongo que no lo harán) a situar las almas humanas por encima de los dioses que son supremamente bienaventurados y que, sin embargo, están atados eternamente a sus cuerpos, ¿por qué encuentran absurdo lo que predica la fe cristiana,⁵⁶¹ a saber, que nuestros primeros padres fueron creados de tal manera que, si no hubieran pecado, no habrían sido despedidos de sus cuerpos por ninguna muerte, sino que habrían sido dotados de inmortalidad como recompensa de su obediencia y habrían vivido eternamente con sus cuerpos; y además, que los santos en la resurrección habrán de habitar aquellos mismos cuerpos en los que aquí han penado, pero de tal modo que ni la corrupción ni la pesadez sufrirán por adherirse a su carne, ni ningún dolor o tribulación nublará su felicidad?

Que la carne que ahora descansa en paz será resucitada a una perfección de la que no disfrutaron la carne de nuestros primeros padres.

Así, las almas de los santos difuntos no se ven afectadas por la muerte que las despide de sus cuerpos, porque su carne descansa en la esperanza, sin importar las indignidades que reciba una vez que la sensibilidad ha desaparecido. Pues no desean que sus cuerpos sean olvidados, como juzga conveniente Platón, sino que, recordando lo que ha sido prometido por Aquel que no engaña a nadie y que les dio seguridad sobre la salvaguarda incluso de los cabellos de su cabeza, esperan con una paciente añoranza la esperanza de la resurrección de sus cuerpos, en los cuales han sufrido muchas penurias y que ahora ya no volverán a sufrir jamás.

Porque si no «aborrecieron su propia carne» cuando esta, con su debilidad nativa, se opuso a su voluntad y tuvo que ser contenida por la ley espiritual, ¡cuánto más la amarán cuando ella misma se haya vuelto espiritual! Pues así como, cuando el espíritu sirve a la carne, con razón es llamado carnal, así, cuando la carne sirve al espíritu, con justicia será llamada espiritual. No porque se convierta en espíritu, como algunos imaginan a partir de las palabras: «Se siembra en corrupción, resucita en incorrupción»,⁵⁶² sino porque está sujeta al espíritu con una perfecta y maravillosa prontitud de obediencia, y responde en todas las cosas a la voluntad que ha entrado en la inmortalidad, —habiendo sido eliminada toda reluctancia, toda corrupción y toda lentitud—.

Pues el cuerpo no solo será mejor de lo que fue aquí en su mejor estado de salud, sino que superará a los cuerpos de nuestros primeros padres antes de que pecaran. Porque, aunque no habían de morir a menos que pecaran, no obstante se alimentaban como los hombres lo hacen ahora, al no ser sus cuerpos aún espirituales, sino meramente animales. Y aunque no decaían con los años ni se acercaban a la muerte —condición que les aseguraba la maravillosa gracia de Dios mediante el árbol de la vida, que crecía junto con el árbol prohibido en medio del Paraíso—, tomaban sin embargo otro alimento, aunque no de aquel único árbol, el cual fue prohibido no por ser malo en sí mismo, sino con el fin de encomendar una obediencia pura y sencilla, que es la gran virtud de la criatura racional puesta bajo el Creador como su Señor. Pues, aunque ninguna cosa mala fue tocada, si se tocaba una cosa prohibida, la desobediencia misma era pecado.

Eran, pues, nutridos por otro fruto, el cual tomaban para que sus cuerpos animales no sufrieran la incomodidad del hambre o de la sed; pero probaban el árbol de la vida para que la muerte no se introdujera sigilosamente en ellos desde ningún flanco, y para que no decayeran agotados por los años. Los demás frutos eran, por así decirlo, su alimento, pero este su sacramento. De modo que el árbol de la vida parecería haber sido en el Paraíso terrestre lo que la sabiduría de Dios es en el espiritual, de la cual está escrito: «Ella es un árbol de vida para los que se echan mano de ella».⁵⁶³

21. *Del Paraíso, que puede ser entendido en un sentido espiritual sin sacrificar la verdad histórica de la narración con respecto al lugar real.*

Por esta razón, algunos alegorizan todo lo referente al propio Paraíso, donde se registra, según la verdad de la Sagrada Escritura, que estuvieron los primeros hombres, los padres del género humano; y entienden todos sus árboles y plantas frutales como virtudes y hábitos de vida, como si no tuvieran existencia en el mundo exterior, sino que se hablara o se relatará de ellos únicamente por el bien de los significados espirituales.

¡Como si no pudiera haber un verdadero Paraíso terrestre! ¡Como si nunca hubieran existido estas dos mujeres, Sara y Agar, ni los dos hijos que le nacieron a Abraham, el uno de la esclava, el otro de la libre, porque el apóstol dice que en ellos estaban prefiguradas las dos alianzas; o como si el agua nunca hubiera brotado de la roca cuando Moisés la golpeó, porque en ella se puede ver a Cristo en figura, como dice el mismo apóstol: "Y esa roca era Cristo!"⁵⁶⁴

Nadie niega, por tanto, que el Paraíso pueda significar la vida de los bienaventurados; sus cuatro ríos, las cuatro virtudes: prudencia, fortaleza, templanza y justicia; sus árboles, todo conocimiento útil; sus frutos, las costumbres de los piadosos; su árbol de la vida, la sabiduría misma, madre de todo lo bueno; y el árbol de la ciencia del bien y del mal, la experiencia de un mandamiento quebrantado. El castigo que Dios dispuso era en sí mismo una cosa justa y, por lo tanto, buena; pero la experiencia que el hombre tiene de él no es buena.

Estas cosas también pueden entenderse, y de un modo más provechoso, aplicadas a la Iglesia, de manera que se convierten en prefiguraciones proféticas de las cosas venideras. Así, el Paraíso es la Iglesia, como se la llama en el Cantar de los Cantares;⁵⁶⁵ los cuatro ríos del Paraíso son los cuatro evangelios; los árboles frutales, los santos, y sus frutos, las obras de estos; el árbol de la vida es el Santo de los Santos, Cristo; el árbol de la ciencia del bien y del mal es el libre albedrío de la voluntad.

Pues si el hombre menosprecia la voluntad de Dios, no puede sino destruirse a sí mismo; y así aprende la diferencia entre consagrarse al bien común y regodearse en el propio. Porque aquel que se ama a sí mismo es abandonado a sí mismo, para que, abrumado por temores y dolores, pueda exclamar, si es que aún le queda alma para sentir sus males, con las palabras del salmo: «Mi alma está abatida dentro de mí»,⁵⁶⁶ y una vez castigado, pueda decir: «A causa de su fortaleza, en ti esperaré».⁵⁶⁷

Estas y otras interpretaciones alegóricas semejantes pueden aplicarse convenientemente al Paraíso sin ofender a nadie, al tiempo que seguimos creyendo en la estricta verdad de la historia, confirmada por su relato circunstanciado de los hechos.⁵⁶⁸

Que los cuerpos de los santos, después de la resurrección, serán espirituales, y sin embargo la carne no se convertirá en espíritu.

Los cuerpos de los justificados, por tanto, tales como serán en la resurrección, no necesitarán ningún fruto que los preserve de morir por enfermedad o por el desgaste de la vejez, ni ningún otro alimento físico para calmar los deseos del hambre o de la sed; pues estarán revestidos de una inmortalidad tan segura y en todo inviolable, que no comerán sino cuando lo elijan, ni estarán bajo la necesidad de comer, aun cuando gocen de la facultad de hacerlo.

Pues así también ocurrió con los ángeles que se presentaron ante la vista y el tacto de los hombres, no porque no pudieran obrar de otro modo, sino porque tenían la capacidad y el deseo de adaptarse a los hombres mediante una suerte de ministerio humano. Pues tampoco hemos de suponer, cuando los hombres los reciben como huéspedes, que los ángeles comen solo en apariencia, aunque a cualquiera que no supiera que eran ángeles pudieran parecerles comer por la misma necesidad que nosotros.

De ahí aquellas palabras dichas en el Libro de Tobías: "Me visteis comer, mas solo lo visteis en visión";⁵⁶⁹ es decir, creísteis que tomaba alimento como vosotros para refrescar mi cuerpo.

Pero si en el caso de los ángeles otra opinión parece más defendible, ciertamente nuestra fe no deja lugar a dudas en cuanto a nuestro Señor mismo, quien incluso después de su resurrección, y cuando ya se hallaba en carne espiritual pero verdadera, comió y bebió con sus discípulos; pues no la facultad, sino la necesidad de comer y beber es la que se les quita a estos cuerpos. Y así serán espirituales, no porque dejen de ser cuerpos, sino porque subsistirán gracias al espíritu vivificante.

Qué debemos entender por el cuerpo animal y espiritual; o de aquellos que mueren en Adán, y de aquellos que son vivificados en Cristo.

Porque así como esos cuerpos nuestros, que tienen alma viviente, aunque todavía no un espíritu vivificante, son llamados cuerpos informados por el alma, y sin embargo no son almas sino cuerpos, así también se llaman espirituales —¡y Dios nos libre de suponer por ello que son espíritus y no cuerpos!— aquellos que, siendo vivificados por el Espíritu, poseen la sustancia, pero no la pesadez y la corrupción de la carne.

El hombre no será entonces terrenal sino celestial —no porque el cuerpo no sea ese mismo cuerpo que fue hecho de tierra, sino porque por su investidura celestial será un habitante apto del cielo, y esto no perdiendo su naturaleza, sino cambiando su cualidad.

El primer hombre, de la tierra, terrenal, fue hecho alma viviente, no espíritu vivificante —cuyo rango le estaba reservado como premio de la obediencia. Y por tanto su cuerpo, que requería comida y bebida para satisfacer el hambre y la sed, y que no tenía una inmortalidad absoluta e indestructible, sino que por medio del árbol de la vida conjuraba la necesidad de morir, y así se mantenía en la flor de la juventud —este cuerpo, repito, no era sin duda espiritual, sino animal; y sin embargo no habría muerto a no ser que, al ofender, provocara la venganza amenazada por Dios.

Y aunque no se le negó el sustento aun fuera del Paraíso, sin embargo, siéndole prohibido el árbol de la vida, fue entregado al desgaste del tiempo, al menos respecto de esa vida que, de no haber pecado, podría haber retenido perpetuamente en el Paraíso, aunque solo en un cuerpo animal, hasta el momento en que se volviera espiritual en reconocimiento de su obediencia.

Por lo cual, aunque comprendemos que esta muerte manifiesta, que consiste en la separación del alma y del cuerpo, también fue significada por Dios cuando dijo: «El día que comieres de él, morirás ciertamente»,⁵⁷⁰ no debe por ello parecer absurdo que no fueran apartados del cuerpo en ese mismo día en que tomaron el fruto prohibido y portador de la muerte.

Pues ciertamente en ese mismo día su naturaleza fue alterada para peor y viciada, y por su justísimo destierro del árbol de la vida fueron envueltos en la necesidad incluso de la muerte corporal, en cuya necesidad nacemos. Y por tanto el apóstol no dice: «El cuerpo en verdad está condenado a morir a causa del pecado», sino que dice: «El cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado». Luego añade: «Pero si el Espíritu de aquel que levantó a Jesús de entre los muertos habita en vosotros, el que levantó a Cristo de entre los muertos también vivificará vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros».⁵⁷¹

Entonces, en consecuencia, el cuerpo se convertirá en un espíritu vivificante, él que ahora es un alma viviente; y sin embargo el apóstol lo llama «muerto», porque ya yace bajo la necesidad de morir. Pero en el Paraíso fue hecho de tal manera alma viviente, aunque no espíritu vivificante, que no podía propiamente ser llamado muerto, pues, a no ser mediante la comisión del pecado, no podía caer bajo el poder de la muerte.

Ahora bien, puesto que Dios con las palabras: «Adán, ¿dónde estás?», señaló la muerte del alma, la cual se produce cuando Él la abandona, y puesto que con las palabras: «Polvo eres, y al polvo volverás»,⁵⁷² significó la muerte del cuerpo, la cual se produce cuando el alma se aparta de él, somos conducidos, por tanto, a creer que no dijo nada de la segunda muerte, deseando que permaneciera oculta y reservándola para la dispensación del Nuevo Testamento, en la cual es revelada con toda claridad.

Y esto lo hizo para que, ante todo, fuera evidente que esta primera muerte, que es común a todos, fue el resultado de aquel pecado que en un solo hombre se hizo común a todos.⁵⁷³ Mas la segunda muerte no es común a todos, exceptuados aquellos que fueron «llamados conforme a su propósito. Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos».⁵⁷⁴ A estos la gracia de Dios los ha librado, por medio de un Mediador, de la segunda muerte.

Así afirma el apóstol que el primer hombre fue hecho en un cuerpo animal. Pues, queriendo distinguir el cuerpo animal que ahora es del espiritual, que ha de ser en la resurrección, dice: «Se siembra en corrupción, se resucita en incorrupción; se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en poder; se siembra cuerpo natural, se resucita cuerpo espiritual». Luego, para probar esto, continúa: «Hay cuerpo natural, y hay cuerpo espiritual». Y para mostrar cuál es el cuerpo animado, dice: «Así fue escrito: El primer hombre Adán fue hecho alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante».⁵⁷⁵

Quiso mostrar así qué es el cuerpo animado, aunque la Escritura no dijo del primer hombre Adán, cuando su alma fue creada por el soplo de Dios, «El hombre fue hecho en un cuerpo animado», sino «El hombre fue hecho alma viviente».⁵⁷⁶ Por estas palabras, por tanto: «El primer hombre fue hecho alma viviente», el apóstol desea que se entienda el cuerpo animado del hombre.

Pero cómo desea que se entienda el cuerpo espiritual lo muestra cuando añade: «Mas lo espiritual no es primero, sino lo natural; luego lo espiritual». Y aquí afirma mucho más claramente que se refería al cuerpo animal cuando dijo que el primer hombre fue hecho alma viviente, y al espiritual cuando dijo que el postrer hombre fue hecho espíritu vivificante. El cuerpo animal es el primero, siendo tal como el que tuvo el primer Adam, y el cual no habría muerto de no haber pecado, siendo también tal como el que ahora tenemos, cuya naturaleza ha sido cambiada y viciada por el pecado hasta el punto de ponernos bajo la necesidad de la muerte, y siendo tal como incluso Cristo se dignó asumir en primer lugar, no ciertamente por necesidad, sino por elección; pero después viene el cuerpo espiritual, que ya es revestido por anticipación por Cristo como nuestra cabeza, y será revestido por sus miembros en la resurrección de los muertos.

Luego el apóstol añade una diferencia notable entre estos dos hombres, diciendo: "El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es el Señor del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial".⁵⁷⁷

Por lo cual dice en otra parte: "Todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos";⁵⁷⁸ pero en verdad esto se realizará cuando aquello que en nosotros es animal por nuestro nacimiento se haya vuelto espiritual en nuestra resurrección. Pues, para usar sus palabras de nuevo: "En esperanza fuimos salvos".⁵⁷⁹

Ahora bien, llevamos la imagen del hombre terrenal por la propagación del pecado y de la muerte, que pasan a nosotros por la generación ordinaria; pero llevamos la imagen del celestial por la gracia del perdón y de la vida eterna, que la regeneración nos confiere a través del Mediador entre Dios y los hombres, el Hombre Cristo Jesús. Y Él es el Hombre celestial del pasaje de Pablo, porque vino del cielo para revestirse de un cuerpo de mortalidad terrenal, a fin de revestirlo de inmortalidad celestial.

Y llama a otros celestiales porque por gracia se convierten en sus miembros, para que, junto con ellos, Él llegue a ser un solo Cristo, como cabeza y cuerpo. En la misma epístola expone esto aún con mayor claridad: "Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados",⁵⁸⁰—es decir, en un cuerpo espiritual que será hecho espíritu vivificante.

No es que todos los que mueren en Adán hayan de ser miembros de Cristo —pues la gran mayoría será castigada en la muerte eterna—, sino que usa la palabra "todos" en ambas cláusulas porque, así como nadie muere en un cuerpo animal sino en Adán, así nadie es vivificado en un cuerpo espiritual sino en Cristo.

No hemos de suponer, de ningún modo, que en la resurrección tendremos un cuerpo como el que tuvo el primer hombre antes de pecar, ni que las palabras "Cual el terrenal, tales también los terrenales" deban entenderse de aquello que fue ocasionado por el pecado; pues no hemos de pensar que Adán tuviera un cuerpo espiritual antes de caer, y que, como castigo por su pecado, este fuera cambiado en un cuerpo animal. Si se piensa esto, se ha prestado poca atención a las palabras de tan gran maestro, que dice: "Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual. Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente". ¿Acaso fue hecho así después del pecado? ¿O no fue esta la condición primordial del hombre de la cual el bienaventurado apóstol toma su testimonio para mostrar qué es el cuerpo animal?

24. *Cómo debemos entender aquel soplo de Dios por el cual "el primer hombre fue hecho alma viviente", y también aquel con el cual el Señor comunicó su Espíritu a sus discípulos cuando dijo: "Recibid el Espíritu Santo".*

Algunos han supuesto apresuradamente, por las palabras: «Y sopló Dios en la nariz de Adán aliento de vida, y fue el hombre un alma viviente»,⁵⁸¹ que entonces no se le dio por primera vez un alma al hombre, sino que el alma ya dada fue vivificada por el Espíritu Santo.

Les anima en esta suposición el hecho de que el Señor Jesús, después de su resurrección, sopló sobre sus discípulos y dijo: «Recibid el Espíritu Santo».⁵⁸² A partir de esto suponen que en ambos casos se efectuó lo mismo, como si el evangelista hubiera continuado diciendo: Y fueron hechos almas vivientes.

Pero si hubiera hecho este añadido, solo habríamos de entender que el Espíritu es de algún modo la vida de las almas, y que sin Él las almas racionales deben ser tenidas por muertas, aunque sus cuerpos parezcan vivir ante nuestros ojos.

Pero que esto no fue lo que ocurrió cuando el hombre fue creado, lo muestran suficientemente las propias palabras del relato: «Y creó Dios al hombre del polvo de la tierra»; lo cual algunos han pensado traducir con más claridad mediante las palabras: «Y formó Dios al hombre del lodo de la tierra».

Pues antes se había dicho que «subía de la tierra un vapor, que regaba toda la faz de la tierra»,⁵⁸³ para que se pudiera comprender la alusión al lodo, formado por esta humedad y este polvo.

Pues a este versículo le sigue inmediatamente el anuncio: «Y creó Dios al hombre del polvo de la tierra»; así lo tienen aquellos manuscritos griegos de los cuales este pasaje ha sido traducido al latín. Pero ya sea que uno prefiera leer «creó» o «formó», donde el griego dice ἔπλασεν, tiene poca importancia; sin embargo, «formó» es la mejor traducción.

Pero quienes prefirieron «creó» pensaron que así evitaban la ambigüedad derivada del hecho de que en la lengua latina existe el uso de decir que forman una cosa aquellos que modelan algo fingido y ficticio.

Este hombre, pues, que fue creado del polvo de la tierra, o del polvo humedecido o lodo, —este «polvo de la tierra» (por usar las palabras expresas de la Escritura)— fue hecho, como enseña el apóstol, un cuerpo animado cuando recibió un alma. Este hombre, dice, «fue hecho alma viviente»; es decir, este polvo modelado fue hecho alma viviente.

Dicen: Ya tenía un alma, de otro modo no sería llamado hombre; pues el hombre no es solamente un cuerpo, ni solamente un alma, sino un ser compuesto de ambos. Esto, en verdad, es cierto: que el alma no es todo el hombre, sino la mejor parte del hombre; que el cuerpo no es el todo, sino la parte inferior del hombre; y que entonces, cuando ambos están unidos, reciben el nombre de hombre, el cual, sin embargo, no lo pierden por separado aun cuando hablamos de ellos individualmente.

Pues ¿a quién se le prohíbe decir, en el uso coloquial: "Ese hombre ha muerto, y ahora está en descanso o en tormento", aunque esto solo pueda decirse del alma; o "Está sepultado en tal o cual lugar", aunque esto se refiera únicamente al cuerpo? ¿Dirán que la Escritura no sigue semejante uso?

Por el contrario, lo adopta tan plenamente que, incluso mientras un hombre está vivo y el cuerpo y el alma están unidos, llama a cada uno de ellos por separado con el nombre de "hombre", refiriéndose al alma como el "hombre interior", y al cuerpo como el "hombre exterior",⁵⁸⁴ como si hubiera dos hombres, aunque ambos juntos no sean en verdad más que uno.

Pero debemos comprender en qué sentido se dice que el hombre está a imagen de Dios, y que es, sin embargo, polvo, y que ha de volver al polvo. Lo primero se dice del alma racional, que Dios por su soplo, o, para hablar más apropiadamente, por su inspiración, transmitió al hombre, es decir, a su cuerpo; pero lo último se refiere a su cuerpo, que Dios formó del polvo y al cual se le dio un alma para que se convirtiera en un cuerpo viviente, es decir, para que el hombre se convirtiera en un alma viviente.

Por tanto, cuando nuestro Señor sopló sobre sus discípulos y dijo: «Recibid el Espíritu Santo», sin duda quiso dar a entender que el Espíritu Santo no era solamente el Espíritu del Padre, sino también del Hijo unigénito mismo. Pues el mismo Espíritu es en verdad el Espíritu del Padre y del Hijo, formando con ellos la trinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu, no una criatura, sino el Creador. Pues ni aquel soplo material que procedía de la boca de su carne era la sustancia y naturaleza misma del Espíritu Santo, sino más bien la manifestación, como he dicho, de que el Espíritu Santo era común al Padre y al Hijo; porque no tienen cada uno un Espíritu separado, sino ambos uno y el mismo.

Ahora bien, de este Espíritu se habla siempre en la Sagrada Escritura mediante la palabra griega πνεῦμα, como el Señor también lo nombró en el lugar citado cuando lo dio a sus discípulos y significó el don mediante el soplo de sus labios; y no se me ocurre ningún lugar en todas las Escrituras donde se le nombre de otro modo.

Pero en este pasaje donde se dice: «Y formó el Señor al hombre del polvo de la tierra, y sopló, o inspiró, en su rostro aliento de vida», el griego no tiene πνεῦμα, la palabra habitual para el Espíritu Santo, sino πνοή, una palabra más frecuentemente usada para la criatura que para el Creador; y por esta razón algunos intérpretes latinos han preferido traducirla como «soplo» más bien que como «espíritu». Pues esta palabra aparece también en el griego en Isaías lvii. 16, donde Dios dice: «Yo he hecho todo soplo», queriendo decir sin duda todas las almas. En consecuencia, esta palabra πνοή se traduce a veces como «soplo», a veces como «espíritu», a veces como «inspiración», a veces como «aspiración», a veces como «alma», incluso cuando se usa refiriéndose a Dios.

Πνεῦμα, por otra parte, se traduce uniformemente como «espíritu», ya sea del hombre, de quien dice el apóstol: «Porque ¿quién de los hombres sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él?»⁵⁸⁵ o de la bestia, como en el libro de Salomón: «¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres sube arriba, y que el espíritu de la bestia desciende abajo a la tierra?»⁵⁸⁶ o de aquel espíritu físico que se llama viento, como así lo llama el salmista: «Fuego y granizo; nieve y vapor; viento tempestuoso;»⁵⁸⁷ o del Espíritu Creador incriado, de quien dijo el Señor en el evangelio: «Recibid el Espíritu Santo», indicando el don mediante el soplo de su boca; y cuando dice: «Id y bautizad a todas las naciones en el nombre del Padre, y del Hijo, y do Espíritu Santo»,⁵⁸⁸ palabras que de manera muy expresa y excelente ensalzan la Trinidad; y donde se dice: «Dios es Espíritu»;⁵⁸⁹ y en muchísimos otros lugares de los escritos sagrados.

En todas estas citas de la Escritura no encontramos en el griego la palabra πνοή usada, sino πνεῦμα, y en el latín, no flatus, sino spiritus. Por lo cual, refiriéndonos de nuevo a aquel lugar donde está escrito: «Inspiró», o, para hablar con más propiedad, «sopló en su rostro aliento de vida», aun cuando el griego no hubiera usado πνοή (como lo ha hecho) sino πνεῦμα, no se seguiría necesariamente por ello que se quería significar al Espíritu Creador, quien en la Trinidad es llamado distintivamente Espíritu Santo, puesto que, como se ha dicho, es evidente que πνεῦμα se usa no solo respecto al Creador, sino también respecto a la criatura.

Pero, dicen ellos, cuando la Escritura usó la palabra "espíritu",⁵⁹⁰ no habría añadido "de vida" a menos que quisiera que entendiéramos al Espíritu Santo; ni tampoco, cuando dijo: "El hombre fue hecho alma", habría insertado además la palabra "viviente", a menos que se significara aquella vida del alma que le es impartida desde arriba por el don de Dios.

Pues, dado que el alma por sí misma tiene una vida propia, ¿qué necesidad había —preguntan— de añadir viviente, sino únicamente para mostrar que se refería a la vida que le es dada por el Espíritu Santo? ¿Qué es esto sino luchar denodadamente por sus propias conjeturas, mientras descuidan negligentemente la enseñanza de la Escritura?

Sin fatigarse demasiado, podrían haber hallado en una página anterior de este mismo libro del Génesis las palabras: "Produzca la tierra alma viviente",⁵⁹¹ cuando fueron creados todos los animales terrestres. Luego, a escasa distancia, pero todavía en el mismo libro, ¿les era imposible advertir este versículo: "Todo lo que tenía aliento de vida en sus narices, de todo lo que había en la tierra seca, murió", mediante el cual se significaba que todos los animales que vivían sobre la tierra habían perecido en el diluvio?

Si, por tanto, hallamos que la Escritura acostumbra a hablar tanto de "alma viviente" como de "espíritu de vida" incluso al referirse a las bestias; y si en este pasaje, donde se dice: "Todas las cosas que tienen el espíritu de vida", se usa la palabra πνοή, y no πνεῦμα; ¿por qué no habremos de decir: Qué necesidad había de añadir "viviente", ya que el alma no puede existir sin estar viva? o bien, ¿qué necesidad de añadir "de vida" tras la palabra espíritu?

Pero nosotros comprendemos que la Escritura usó estas expresiones en su estilo ordinario en tanto en cuanto habla de animales, es decir, de cuerpos animados, en los cuales el alma sirve como sede de la sensibilidad; mas cuando se habla del hombre, olvidamos el uso ordinario y establecido de la Escritura, mediante el cual se indica que el hombre recibió un alma racional, la cual no fue producida de las aguas y de la tierra como las otras criaturas vivientes, sino que fue creada por el soplo de Dios.

Sin embargo, esta creación fue dispuesta de tal modo que el alma humana viviera en un cuerpo animal, como aquellos otros animales de los cuales dijo la Escritura: "Produzca la tierra toda alma viviente", y respecto de los cuales dice de nuevo que en ellos está el aliento de vida, donde en griego se usa la palabra πνοή y no πνεῦμα, y donde ciertamente no se significa el Espíritu Santo, sino el espíritu de ellos, bajo ese nombre.

Pero, de nuevo, objetan que se entiende que el aliento fue emitido de la boca de Dios; y si creemos que este es el alma, debemos consecuentemente reconocer que es de la misma sustancia, e igual a aquella sabiduría que dice: "Yo salgo de la boca del Altísimo".⁵⁹²

La sabiduría, en verdad, no dice que fue exhalada de la boca de Dios, sino que procedió de ella. Mas así como nosotros somos capaces, cuando respiramos, de producir un aliento, no de nuestra propia naturaleza humana, sino del aire circundante, que inhalamos y exhalamos a medida que tomamos aliento y volvemos a respirar, así Dios todopoderoso pudo crear aliento, no de su propia naturaleza, ni de la criatura inferior a Él, sino incluso de la nada; y de este aliento, cuando lo comunicó al cuerpo del hombre, se dice de manera muy apropiada que lo exhaló o inspiró, —soplando el Inmaterial también de manera inmaterial, mas el Inmutable no también de manera inmutable; porque aquel fue creado, y Él es no creado.

Sin embargo, para que estas personas que se apresuran a citar la Escritura, y sin embargo no conocen los usos de su lenguaje, sepan que no solo lo que es igual y consustancial con Dios se dice que procede de Su boca, oigan o lean lo que Dios dice: "Mas porque eres tibio, y no frío ni caliente, te vomitaré de mi boca".⁵⁹³

No hay motivo, por tanto, para que objetemos cuando el apóstol distingue tan expresamente el cuerpo animal del espiritual, es decir, el cuerpo en el que ahora estamos de aquel en el que hemos de estar. Él dice:

"Se siembra cuerpo animal, resucita cuerpo espiritual. Hay cuerpo animal, y hay cuerpo espiritual. Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. Mas lo espiritual no es primero, sino lo animal; luego lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es el Señor, es del cielo. Cual el terrenal, tales también los terrenales; y cual el celestial, tales también los celestiales. Y así como hemos traído la imagen del terrenal, traeremos también la imagen del celestial".⁵⁹⁴

De todas cuyas palabras suyas hemos hablado anteriormente.

El cuerpo animal, en consecuencia, en el cual el apóstol dice que el primer hombre Adán fue hecho, no fue hecho de tal manera que no pudiera morir en absoluto, sino de modo que no muriera a menos que hubiera pecado. Aquel cuerpo, en verdad, que ha de ser hecho espiritual e inmortal por el Espíritu vivificante no podrá morir en absoluto; así como el alma ha sido creada inmortal y por lo tanto, aunque por el pecado se pueda decir que muere, y pierde cierta vida propia, a saber, el Espíritu de Dios, por quien era capaz de vivir con sabiduría y bienaventuranza, no obstante no cesa de vivir una especie de vida, aunque miserable, porque es inmortal por creación.

Así también los ángeles rebeldes, aunque al pecar murieron en cierto sentido, porque abandonaron a Dios, la Fuente de vida, de la cual, mientras bebían, eran capaces de vivir con sabiduría y rectitud, sin embargo no pudieron morir de tal manera que cesaran por completo de vivir y sentir, pues son inmortales por creación. Y así, después del juicio final, serán arrojados a la segunda muerte, y ni siquiera allí serán privados de vida o de sensación, sino que sufrirán tormento.

Mas aquellos hombres que han sido abrazados por la gracia de Dios y han llegado a ser conciudadanos de los santos ángeles que han perseverado en la bienaventuranza, nunca más pecarán ni morirán, estando revestidos de cuerpos espirituales; y sin embargo, estando revestidos de inmortalidad, tal como la que disfrutan los ángeles, de la cual no pueden ser despojados ni siquiera pecando, la naturaleza de su carne continuará siendo la misma, pero toda corrupción y pesadez carnal serán eliminadas.

Queda por discutir una cuestión que debe ser tratada y, con la ayuda del Señor Dios de la verdad, resuelta:

Si el movimiento de la concupiscencia en los miembros rebeldes de nuestros primeros padres surgió de su pecado, y solo cuando la gracia divina los abandonó; y si fue en esa ocasión cuando se abrieron sus ojos para ver, o, más exactamente, notar su desnudez, y cubrieron su vergüenza porque el movimiento desvergonzado de sus miembros no estaba sujeto a su voluntad, ¿cómo habrían engendrado hijos de haber permanecido sin pecado tal como fueron creados?

Pero como este libro debe concluir, y una cuestión tan vasta no puede resolverse sumariamente, podemos posponerla para el libro siguiente, en el cual será tratada más convenientemente.