[El párroco comienza su «pequeño tratado» (el cual, si se reprodujera íntegro, se extendería a lo largo de unas treinta de estas páginas, y al que ni por el más benévolo de los cortesurías o de los caprichos se le puede atribuir el título de «Cuento») con estas palabras:⁠—]

Nuestro dulce Señor Dios del Cielo, que no quiere que ningún hombre perezca, sino que todos vengamos al conocimiento de él, y a la bienaventurada vida que es perdurable, nos amonesta por el profeta Jeremías, que habla de esta manera: “Estad sobre los caminos, y ved y preguntad por las sendas antiguas, es a saber, por las sentencias antiguas, cuál es el buen camino, andad por él, y hallaréis refrigerio para vuestras almas”, etc. Muchos son los caminos espirituales que guían a las gentes hacia nuestro Señor Jesucristo, y hacia el reino de gloria; de los cuales caminos hay un camino muy noble, y muy conveniente, que no puede faltarle a hombre ni a mujer que por el pecado se haya descarriado del buen camino de la Jerusalén celestial; y este camino se llama penitencia. Del cual los hombres deben escuchar de buena gana e indagar con todo su corazón, para saber qué es penitencia, y de dónde se llama penitencia, y de qué manera, y de cuántas maneras, son las acciones u obras de la penitencia, y cuántas especies hay de penitencias, y qué cosas pertenecen y conviene a la penitencia, y qué cosas estorban la penitencia.

[Penitencia se describe, por autoridad de los santos Ambrosio, Isidoro y Gregorio, como el lamento por el pecado cometido, con el propósito de no volver a hacer tal cosa, ni ninguna otra que un hombre deba lamentar; pues llorar y no cesar de cometer el pecado de nada servirá —aunque es de esperar que, tras cada caída de un hombre, por muy frecuente que sea, halle la gracia de levantarse mediante la penitencia—. Y las gentes arrepentidas que abandonan su pecado antes de que el pecado las abandone a ellas, son consideradas por la Santa Iglesia seguras de su salvación, aun cuando el arrepentimiento sea a la hora última. Tres son las acciones de la penitencia: que un hombre sea bautizado después de haber pecado; que no cometa pecado mortal tras recibir el bautismo; y que no caiga en pecados veniales día tras día. «De ello dice san Agustín que la penitencia de las gentes buenas y humildes es la penitencia de cada día». Las especies de penitencia son tres: solemne, cuando a alguien se le expulsa públicamente de la Santa Iglesia en Cuaresma, o la Santa Iglesia le obliga a hacer penitencia pública por un pecado público del que se habla abiertamente en el país; penitencia común, impuesta por los sacerdotes en ciertos casos, como ir en peregrinación desnudo o descalzo; y penitencia secreta, la que los hombres hacen a diario por pecados privados, de los cuales se confiesan en privado y reciben penitencia privada. Para una penitencia muy perfecta son provechosas y necesarias tres cosas: contrición de corazón, confesión de boca y satisfacción; las cuales son penitencia fructífera contra el deleite en el pensamiento, las palabras temerarias y las obras malvadas y pecaminosas.

La penitencia puede compararse a un árbol, que tiene su raíz en la contrición, ocultándose en el corazón como la raíz de un árbol en la tierra; de esta raíz brota un tallo, que porta ramas y hojas de confesión, y fruto de satisfacción. De esta raíz brota también una semilla de gracia, que es madre de toda seguridad, y esta semilla es impetuosa y ardiente; y la gracia de esta semilla brota de Dios, mediante el recuerdo del día del juicio y de las penas del infierno. El calor de esta semilla es el amor de Dios, y el deseo de la alegría eterna; y este calor atrae el corazón del hombre hacia Dios, y le hace aborrecer su pecado. La penitencia es el árbol de vida para aquellos que la reciben. En la penitencia o contrición el hombre ha de comprender cuatro cosas: qué es la contrición; cuáles son las causas que mueven al hombre a la contrición; cómo debe estar contrito; y de qué sirve la contrición para el alma. La contrición es la pesada y grave pena que el hombre recibe en su corazón por sus pecados, con el firme propósito de confesarse y hacer penitencia, y de no pecar nunca más. Seis causas deben mover al hombre a la contrición: 1. Debe acordarse de sus pecados; 2. Debe reflexionar que el pecado pone al hombre en gran servidumbre, y tanto mayor cuanto más alto sea el estado del que cae; 3. Debe temer el día del juicio y las horribles penas del infierno; 4. El doloroso recuerdo de las buenas obras que el hombre ha dejado de hacer aquí en la tierra, y también el bien que ha perdido, deben hacerle sentir contrición; 5. Asimismo debe hacerle sentir contrición el recuerdo de la pasión que nuestro Señor Jesucristo sufrió por nuestros pecados; 6. Y también debe hacerlo la esperanza de tres cosas, a saber: el perdón del pecado, el don de la gracia para obrar el bien, y la gloria del cielo con la cual Dios recompensará al hombre por sus buenas obras.⁠—Todos estos puntos los ilustra y recalca extensamente el Párroco; volviéndose especialmente elocuente bajo el tercer encabezado, y exponiendo claramente las nociones severamente realistas sobre los castigos futuros que se albergaban en la época de Chaucer: ⁠—]

Certes, todo el dolor que un hombre pudiera pasar desde el principio del mundo es poca cosa en comparación con el dolor del infierno. La razón por la cual Job llama al infierno tierra de tinieblas: entended que la llama tierra o suelo porque es estable y jamás perecerá, y oscura porque aquel que está en el infierno carece de luz natural; pues ciertamente la luz lóbrega que saldrá del fuego que arderá por siempre los sumirá a todos en el tormento a los que están en el infierno, porque les muestra a los hornos diablos que los atormentan. Cubierta con la oscuridad de la muerte; es decir, que aquel que está en el infierno carecerá de la visión de Dios, pues ciertamente la visión de Dios es la vida perdurable. La oscuridad de la muerte son los pecados que el hombre desventurado ha cometido, los cuales le impiden ver el rostro de Dios, exactamente igual que una nube oscura se interpone entre nosotros y el sol. Tierra de miseria, porque hay tres clases de carencias contra tres cosas que la gente de este mundo tiene en esta vida presente; a saber: honores, deleites y riquezas. Contra el honor tienen en el infierno vergüenza y confusión; pues bien sabéis que los hombres llaman honor a la reverencia que un hombre le rinde a otro, pero en el infierno no hay honor ni reverencia, pues ciertamente no se le rendirá más reverencia allí a un rey que a un villano. Por lo cual Dios dice por medio del profeta Jeremías: «El pueblo que me desprecia será despreciado». El honor también se llama gran señorío. Ninguna persona servirá a otra, sino para hacerle daño y tormento. El honor también se llama gran dignidad y alteza; pero en el infierno todos serán hollados por los diablos. Como Dios dice: «Los horribles diablos irán y vendrán sobre las cabezas de las gentes condenadas»; y esto es debido a que, cuanto más altos fueron en esta vida presente, más abatidos y enfangados serán en el infierno. Contra las riquezas de este mundo tendrán la miseria de la pobreza, y esta pobreza consistirá en cuatro cosas: en carencia de tesoro, de lo cual dice David: «La gente rica que abrazó y unió todo su corazón al tesoro de este mundo dormirá en el sueño de la muerte, y nada hallará en sus manos de todo su tesoro». Y además, la miseria del infierno consistirá en la carencia de carne y bebida. Porque Dios dice así por medio de Moisés: «Serán consumidos por el hambre, y las aves del infierno los devorarán con muerte amarga, y la hiel del dragón será su bebida, y el veneno del dragón sus mendrugos». Y además, su miseria consistirá en la carencia de ropa, pues estarán desnudos de cuerpo en lo que a ropa se refiere, salvo el fuego en el que arden y otras inmundicias; y desnudos estarán en el alma de toda clase de virtudes, lo cual es la vestimenta del alma. ¿Dónde están entonces las alegres libreas, y las sábanas suaves, y las camisas finas? He aquí lo que dice de ellas el profeta Isaías: que debajo de ellas se extenderán polillas, y sus cobertores serán gusanos del infierno. Y además, su miseria consistirá en la carencia de amigos, pues no es pobre el que tiene buenos amigos, mas allí no hay amigo; porque ni Dios ni ninguna criatura buena será su amigo, y cada cual aborrecerá al otro con odio mortal. Los hijos y las hijas se rebelarán contra padre y madre, y pariente contra pariente, y reñirán y se despreciarán el uno al otro, tanto de día como de noche, como Dios dice por medio del profeta Miqueas. Y los hijos amorosos, que tanto se amaron carnalmente el uno al otro, se comerían mutuamente si pudiesen. Pues ¿cómo habrían de amarse juntos en las penas del infierno, cuando se aborrecían el uno al otro en la prosperidad de esta vida? Creed firmemente que su amor carnal era odio mortal; como dice el profeta David: «Quien ama la iniquidad, aborrece su propia alma»; y quien aborrece su propia alma, ciertamente no puede amar a ninguna otra persona de ninguna manera; y por tanto en el infierno no hay consuelo ni amistad, sino que cuanto más parientes hay en el infierno, más maldiciones, más disputas y más odio mortal hay entre ellos. Y además, carecerán de toda clase de deleites; pues ciertamente los deleites son según los apetitos de los cinco sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. Mas en el infierno su vista estará llena de oscuridad y de humo, y sus ojos llenos de lágrimas; y su oído lleno de lamentos y rechinar de dientes, como dice Jesucristo; sus fosas nasales estarán llenas de hedor; y, como dice el profeta Isaías, su gusto estará lleno de hiel amarga; y el tacto de todo su cuerpo estará cubierto de fuego que nunca se apagará, y de gusanos que nunca morirán, como Dios dice por boca de Isaías. Y puesto que no creerán que pueden morir por el dolor, y mediante la muerte huir del dolor, eso pueden comprenderlo en la palabra de Job, que dice: «Allí está la sombra de la muerte». Ciertamente una sombra tiene la semejanza de la cosa de la cual es sombra, pero la sombra no es la misma cosa de la cual es sombra; exactamente así le va a la pena del infierno: es semejante a la muerte por su horrible angustia; ¿y por qué? Porque los atormenta siempre como si fuesen a morir al instante; mas ciertamente no morirán. Pues, como dice san Gregorio: «A los desventurados cautivos se les dará muerte sin muerte, y fin sin fin, y carencia sin cesar; pues su muerte vivirá siempre, y su fin comenzará siempre, y su carencia jamás cesará». Y por tanto dice san Juan el Evangelista: «Seguirán a la muerte, y no la hallarán, y desearán morir, y la muerte huirá de ellos». Y asimismo dice Job que en el infierno no hay orden ni norma. Y aunque Dios ha creado todas las cosas en correcto orden, y nada sin orden, sino que todas las cosas están ordenadas y contadas, sin embargo, aquellos que están condenados no están en orden ni guardan orden alguno. Pues la tierra no les dará ningún fruto (porque, como dice el profeta David: «Dios destruirá el fruto de la tierra en lo que a ellos respecta»); ni el agua les dará humedad, ni el aire refresco, ni el fuego luz. Porque como dice san Basilio: «El ardor del fuego de este mundo se lo dará Dios en el infierno a los condenados, pero la luz y la claridad se les darán en el cielo a sus hijos; exactamente igual que el hombre de bien da la carne a sus hijos y los huesos a sus sabuesos». Y puesto que no tendrán esperanza de escapar, dice Job por último que allí morarán el horror y el espantoso terror sin fin. El horror es siempre el temor del mal por venir, y este temor morará por siempre en los corazones de los condenados. Y por eso han perdido toda esperanza por siete razones. Primero, porque Dios, que es su juez, no tendrá misericordia de ellos; ni podrán agradarle; ni a ninguno de sus santos; ni podrán dar nada por su rescate; ni tienen voz para hablarle; ni pueden huir del tormento; ni tienen bondad alguna en sí mismos que puedan mostrar para librarse del tormento.

[Bajo el cuarto encabezamiento, de las buenas obras, el párroco dice:⁠—]

El cortés Señor Jesucristo quiere que ninguna buena obra se pierda, pues de algún modo habrá de aprovechar. Mas por cuanto las buenas obras que los hombres hacen mientras se hallan en buena vida quedan amortizadas por el pecado consiguiente, y asimismo puesto que todas las buenas obras que los hombres hacen mientras están en pecado mortal son totalmente muertas en cuanto a tener la vida perdurable, bien puede aquel hombre que ninguna buena obra hace cantar aquella nueva canción francesa: J’ai tout perdu⁠—mon temps et mon labour. Pues ciertamente el pecado despoja al hombre tanto de la bondad de la naturaleza como también de la bondad de la gracia. Pues a decir verdad la gracia del Espíritu Santo obra a la manera del fuego, que no puede estar inactivo; pues el fuego fenece tan pronto como abandona su labor, y asimismo la gracia fenece tan pronto como abandona su labor. Pierde entonces el hombre pecador la bondad de la gloria, que solo está prometida a los hombres buenos que labran y trabajan. Bien puede estar apesadumbrado entonces aquel que debe toda su vida a Dios, tanto cuanto ha vivido como cuanto vivirá, por no tener bondad con la que pagar su deuda a Dios, a quien debe toda su vida: pues creed bien que habrá de rendir cuentas, como dice San Bernardo, de todos los bienes que le han sido dados en su presente vida y de cómo los ha empleado, de tal suerte que no perecerá un cabello de su cabeza, ni perecerá un momento de una hora de su tiempo, sin que de ello deba dar cuenta.

[Habiendo tratado de las causas, el Párroco pasa al modo de la contrición⁠—la cual debe ser universal y total, no meramente de los hechos externos de pecado, sino también de los deleites malvados, de los pensamientos y de las palabras; "porque ciertamente Dios Todopoderoso es todo bondad, y por tanto o lo perdona todo, o si no, absolutamente nada". Además, la contrición debe ser "maravillosamente dolorosa y angustiosa", y también continua, con firme propósito de confesión y enmienda. Por último, sobre de qué sirve la contrición, el Párroco dice que a veces libra al hombre del pecado; que sin ella ni la confesión ni la satisfacción tienen valor alguno; que ella "destruye la prisión del infierno, y debilita y entorpece todas las fuerzas de los demonios, y restituye los dones del Espíritu Santo y de todas las buenas virtudes, y limpia el alma del pecado, y la libra de la pena del infierno, y de la compañía del diablo, y de la servidumbre del pecado, y la restituye a todos los bienes espirituales, y a la compañía y comunión de la Santa Iglesia". Quien pusiera su empeño en estas cosas, ya no estaría inclinado a pecar, sino que entregaría su corazón y su cuerpo al servicio de Jesucristo, y con ello le rendiría homenaje. "Porque, ciertamente, nuestro Señor Jesucristo nos ha perdonado tan benignamente en nuestras locuras, que si no tuviera piedad del alma del hombre, una triste canción podríamos cantar todos".

La segunda parte del cuento del párroco o Tratado se abre con una explicación de qué es la confesión —la cual se denomina «la segunda parte de la penitencia, es decir, señal de contrición»—; de si es menester hacerla o no; y de qué cosas convienen a la verdadera confesión. La confesión es la manifestación verdadera de los pecados al sacerdote, sin excusar, ocultar ni encubrir nada, y sin jactancia de las buenas obras. «Asimismo, es necesario comprender de dónde brotan los pecados, y cómo aumentan, y cuáles son». De Adán tomamos el pecado original; «de él descendemos todos carne y hueso, y estamos engendrados de materia vil y corrupta»; y la pena de la transgresión de Adán permanece con nosotros en cuanto a la tentación, pena que se llama concupiscencia. «Esta concupiscencia, cuando está mal dispuesta u ordenada en el hombre, lo hace codiciar, por codicia de la carne, el pecado carnal mediante la vista de sus ojos, en lo que respecta a las cosas terrenales, y también la codicia de la grandeza por el orgullo del corazón». El párroco procede a mostrar cómo el hombre es tentado en su carne al pecado; cómo, tras su concupiscencia natural, llega la sugestión del diablo, es decir, el fuelle del diablo, con el cual sopla en el hombre el fuego de la concupiscencia; y cómo el hombre entonces recapacita sobre si hará o no aquello a lo que es tentado. Si se enciende en placer con el pensamiento y cede, entonces está por completo muerto en el alma; «y así se consuma el pecado, por la tentación, por el deleite y por el consentimiento; y entonces el pecado es actual». El pecado es venial o mortal; mortal, cuando un hombre ama a cualquier criatura más que a Jesucristo nuestro Creador; venial, si ama a Jesucristo menos de lo que debiera. Los pecados veniales disminuyen el amor del hombre hacia Dios cada vez más, y de este modo pueden desembocar en pecado mortal, pues muchos pequeños hacen uno grande. «Y escuchad este ejemplo: una gran ola del mar llega a veces con tanta violencia que anega el barco; y el mismo daño causan a veces las pequeñas gotas de agua que entran por una pequeña hendidura en el sentina, y en el fondo del barco, si los hombres son tan negligentes que no las achican a tiempo. Y por tanto, aunque haya diferencia entre estas dos causas de anegamiento, de todos modos el barco queda anegado. Del mismo modo ocurre a veces con el pecado mortal» y con los pecados veniales cuando se multiplican en un hombre de tal manera que lo hacen amar las cosas mundanas más que a Dios. El párroco enumera entonces de manera especial una serie de pecados que muchos hombres por ventura no consideran pecados, y no los confiesan, y sin embargo son verdaderamente pecados:⁠—

Esto es a saber, que cada vez que un hombre come y bebe más de lo que basta para el sustento de su cuerpo, ciertamente peca;

asimismo cuando habla más de lo necesario, peca;
asimismo cuando no escucha benignamente la queja del pobre;
asimismo cuando goza de salud corporal y no quiere ayunar cuando otra gente ayuna, sin causa razonable;
asimismo cuando duerme más de lo necesario, o cuando por esa causa llega demasiado tarde a la iglesia, o a otras obras de caridad;
asimismo cuando usa de su mujer sin el soberano deseo de la procreación, para la honra de Dios, o con la intención de pagar a su mujer la deuda de su cuerpo;
asimismo cuando no quiere visitar al enfermo o al prisionero, pudiendo hacerlo;
asimismo si ama a su esposa, a su hijo o a cualquier otra cosa mundana más de lo que la razón requiere;
asimismo si alaba o aduladoramente complace más de lo que debe por cualquier necesidad;
asimismo si disminuye o retira la limosna de los pobres;
asimismo si prepara su comida con más delicia de la necesaria, o la come con demasiada prisa por gula;
asimismo si habla vanidades en la iglesia, o en el servicio de Dios, o si es hablador de palabras ociosas de insensatez o villanía, pues deberá rendir cuentas de ellas en el día del juicio;
asimismo cuando promete o asegura hacer cosas que no puede cumplir;
asimismo cuando por ligereza de insensatez habla mal de su prójimo o lo escarnece;
asimismo cuando tiene alguna malvada sospecha de algo de lo cual no conoce la verdad:

estas cosas, y más sin número, son pecados, como dice san Agustín.

[Ningún hombre terrenal puede evitar todos los pecados veniales; mas puede refrenarse, por el ardiente amor que tiene a nuestro Señor Jesucristo, y por la oración y la confesión, y otras buenas obras, de modo que apenas le cause pesar. «Además, los hombres también pueden refrenar y apartar el pecado venial recibiendo dignamente el precioso cuerpo de Jesucristo; recibiendo también agua bendita; mediante la limosna; mediante la confesión general del Confiteor en la misma misa, en prima y en completas; y mediante la bendición de obispos y sacerdotes, y otras buenas obras». El párroco pasa entonces a asuntos de mayor peso:⁠—]

Ahora conviene decir cuáles son los pecados mortales, es decir, los capitanes de los pecados; por cuanto todos ellos corren en una misma traílla, mas de diversas maneras. Ahora son llamados capitanes, por cuanto son principales, y de ellos brotan todos los otros pecados. La raíz de estos pecados, pues, es el orgullo, la raíz general de todos los males. Pues de esta raíz brotan ciertas ramas: como la ira, la envidia, la acedía o pereza, la avaricia o codicia (según el entendimiento común), la gula y la lujuria; y cada uno de estos pecados tiene sus ramas y sus ramillas, como se declarará en sus capítulos siguientes. Y aunque así sea, que ningún hombre pueda contar por completo el número de las ramillas, y de los males que provienen del orgullo, aun así mostraré una parte de ellos, como habréis de entender. Está la desobediencia, la jactancia, la hipocresía, el desprecio, la arrogancia, la impudencia, la hinchazón de corazón, la insolencia, la elación, la impaciencia, la discordia, la contumacia, la presunción, la irreverencia, la pertinacia, la vanagloria y muchas otras ramillas que no puedo contar ni declarar…

Y hay, además, una especie oculta de orgullo que aguarda primero a ser saludado antes de saludar, aun siendo menos digno que el otro; y asimismo aguarda o desea sentarse o ir delante de él en el camino, o besar la paz, o ser inciensado, o ir a la ofrenda antes que su prójimo, y cosas semejantes, contra su deber acaso, sino que tiene su corazón y su intención en tan orgulloso deseo de ser engrandecido y honrado ante la gente.

Ahora bien, hay dos maneras de orgullo; la una está dentro del corazón del hombre, y la otra está fuera. De las cuales, ciertamente, estas cosas antedichas, y más de lo que he dicho, pertenecen al orgullo que está dentro del corazón del hombre; y hay otras especies de orgullo que están fuera: mas, sin embargo, la una de estas especies de orgullo es signo de la otra, exactamente como el alegre ramaje en la taberna es signo del vino que está en la bodega.

Y esto se manifiesta en muchas cosas: como en el hablar y en el semblante, y en el atavío escandaloso de los vestidos; porque ciertamente, si no hubiera habido pecado en el vestido, Cristo no se habría fijado ni habría hablado tan pronto del vestido de aquel rico en el evangelio. Y san Gregorio dice que el vestido precioso es culpable por su carestía, y por su suavidad, y por su extrañeza y disfraz, y por la superfluidad o por la inmoderada escasez del mismo; ¡ay!, ¿no puede ver uno en nuestros días el pecaminoso y costoso atavío de los vestidos, y a saber, en demasiada superfluidad, o bien en muy desordenada escasez?

En cuanto al primer pecado, en la superfluidad de los vestidos, que los hace tan caros, para daño del pueblo, no solo el costo del bordado, el disfraz, los cortes en pico, ajedrezados o en franjas, ondulados, en empalizada, entorchados o en listones, y el semejante desperdicio de tela en vanidad; sino que está también el costoso forro de pieles en sus sayos, tanto picado con cincel para hacer agujeros, tanto recorte de tijeras, con la superfluidad en la largura de los dichos sayos, arrastrando por el estiércol y por el fango, a caballo y asimismo a pie, tanto de hombre como de mujer, que todo ese arrastre es verdaderamente (en efecto) desperdiciado, consumido, raído y podrido con el estiércol, antes de que sea dado a los pobres, en gran daño de la antedicha gente pobre, y eso de varios modos: esto es a decir, cuanto más se desperdicia la tela, más ha de costarle a la gente pobre debido a la escasez; y además, dado el caso de que quisieran dar semejantes vestidos picados y recortados a la gente pobre, no son convenientes de llevar para su condición, ni suficientes para socorrer su necesidad, para preservarlos de la inclemencia del firmamento.

Por otra parte, para hablar de la horrible y desordenada escasez de vestidos, como son estos calzones cortados o greguescos, que a causa de su brevedad no cubren el miembro vergonzoso del hombre, ¡con malvada intención, ay!, algunos de ellos muestran el bulto y la forma de los miembros horriblemente hinchados, que parecen semejantes a la dolencia de la hernia, en el ceñidor de sus calzas, y asimismo sus nalgas, que se comportan como si fueran la parte trasera de una mona en plenilunio. Y más aún, los míseros miembros hinchados que muestran mediante el disfraz, al dividir sus calzas en blanco y rojo, parece que la mitad de sus vergonzosos miembros pudendas estuvieran desollados. Y si por acaso dividen sus calzas en otros colores, como es blanco y azul, o blanco y negro, o negro y rojo, y así en adelante; entonces parece, por la variedad del color, que la mitad de sus miembros pudendos está corrompida por el fuego de san Antón, o por el cáncer, o por otra desgracia semejante. Y de la parte trasera de sus nalgas es bien horrible de ver, pues ciertamente, en aquella parte de su cuerpo donde purgan su hedionda inmundicia, esa parte sucia la muestran a la gente con orgullo en desprecio de la honestidad, la cual honestidad Jesucristo y sus amigos cuidaron de mostrar en su vida.

Ahora bien, en cuanto al atavío escandaloso de las mujeres, Dios sabe que, aunque los rostros de algunas de ellas parezcan muy castos y apacibles, revelan sin embargo, en su arreglo y atuendo, lascivia y orgullo. No digo que la honestidad en el vestido de hombre o mujer sea inconveniente, mas ciertamente, la superfluidad o la desordenada escasez de vestidos es reprobable.

Asimismo el pecado de su ornato, o de su ropa, como en las cosas que pertenecen a la equitación, en lo tocante a caballos demasiado delicados, que se tienen por deleite, que son tan hermosos, gordos y costosos; y también en muchos criados viciosos, que se mantienen por causa de ellos; en arneses curiosos, como en sillas, bragueros, pretales y bridas, cubiertos con tela preciosa y ricas barras y placas de oro y plata. Por lo cual dice Dios por boca del profeta Zacarías: «Confundiré a los jinetes de tales caballos». Esta gente hace poco caso de la cabalgadura del Hijo de Dios del cielo, y de su arnés, cuando montaba sobre un asno, y no tenía más arnés que los pobres vestidos de sus discípulos; ni leemos que jamás montara en otra bestia. Digo esto por el pecado de superfluidad, y no por la honestidad razonable, cuando la razón así lo requiere.

Y además, ciertamente, el orgullo se manifiesta en gran manera en mantener un gran séquito, cuando estos son de poco provecho o de ningún provecho, y en especial cuando ese séquito es facineroso y dañino para la gente por la osadía del alto señorío, o por vía de oficio; pues ciertamente, tales señores venden entonces su señorío al diablo del infierno, cuando sostienen la maldad de su séquito. O bien, cuando estas gentes de baja condición, como aquellos que tienen mesones, consienten el robo de sus huéspedes, y eso es en muchas maneras de engaño: esa clase de gente son las moscas que siguen a la miel, o bien los sabuesos que siguen a la carroña. Dicha gente antedicha estrangula espiritualmente a sus señoríos; por lo cual así dice el profeta David: «La muerte malvada puede venir a estos señoríos, y quiera Dios que puedan descender abajo al infierno; porque en sus casas hay iniquidad y perversidad, y no el Dios del cielo». Y ciertamente, a menos que enmienden sus vidas, exactamente como Dios dio su bendición a Labán por el servicio de Jacob, y a Faraón por el servicio de José; exactamente así Dios dará su maldición a tales señoríos que sostienen la maldad de sus sirvientes, a menos que lleguen a la enmienda.

El orgullo de la mesa corrompe asimismo muy a menudo; porque, ciertamente, los ricos son llamados a los banquetes, y la gente pobre es apartada y reprendida; también el exceso de diversos manjares y bebidas, y a saber, esa clase de viandas horneadas y platos guisados que arden con fuego fatuo, y pintados y coronados de castillos con papel, y semejante desperdicio, de modo que es un abuso pensarlo. Y asimismo en la excesiva preciosidad de la vajilla, y la complacencia en la juglaría, por la cual el hombre es incitado más a los deleites de la lujuria, si acaso fija su corazón menos en nuestro Señor Jesucristo, cosa cierta es que es un pecado; y ciertamente los deleites podrían ser tan grandes en este caso, que el hombre podría caer fácilmente por ellos en pecado mortal.

[Los pecados que surgen de la soberbia con deliberación y hábito son mortales; los que surgen por debilidad, sin deliberación y de repente, y que de repente se retiran también, aunque graves, no son mortales. La soberbia misma brota a veces de los bienes de la naturaleza, a veces de los bienes de la fortuna, a veces de los bienes de la gracia; pero el Cura, enumerándolos y examinándolos todos a su turno, señala cuán poca seguridad poseen y cuánto poco fundamento para la soberbia proporcionan, y pasa a inculcar el remedio contra la soberbia, que es la humildad o mansedumbre, una virtud mediante la cual el hombre tiene verdadero conocimiento de sí mismo, y no abriga gran estima de sí en consideración a sus méritos, considerando siempre su debilidad.]

Ahora bien, son tres las maneras de humildad; como la humildad en el corazón, y otra en la boca, y la tercera en las obras.

La humildad en el corazón es de cuatro maneras: * la una es, cuando un hombre se tiene a sí mismo por de ningún valor ante Dios del cielo; * la segunda es, cuando no desprecia a ningún otro hombre; * la tercera es, cuando no le importa que los hombres lo tengan por de ningún valor; * la cuarta es, cuando no se entristece de su humillación.

Asimismo, la humildad de la boca está en cuatro cosas: * en el hablar templado; * en la humildad del habla; * y cuando confiesa con su propia boca que él es tal como piensa que es en su corazón; * otra es, cuando alaba la bondad de otro hombre y no le disminuye nada de ella.

La humildad también en las obras es de cuatro maneras: * la primera es, cuando pone a otros hombres antes que a sí mismo; * la segunda es, escoger el lugar más bajo de todos; * la tercera es, asentir de buen grado a un buen consejo; * la cuarta es, someterse de buen grado al juicio de su superior, o de aquel que es más alto en dignidad: ciertamente esta es una gran obra de humildad.

[El Párroco procede a tratar de los otros pecados capitales y de sus remedios: (2.) La envidia, con su remedio, el amor a Dios principalmente y al prójimo como a nosotros mismos; (3.) La ira, con todos sus frutos en venganza, rencor, odio, discordia, homicidio, blasfemia, juramentos en falso, falsedad, adulación, riña y reproche, desprecio, traición, siembra de discordia, doblez de lengua, revelación de secretos para deshonra de un hombre, amenazas, palabras vanas, parloteo, bufonería o chanza, etc., —y su remedio en las virtudes llamadas mansedumbre, benignidad o suavidad, y paciencia o tolerancia; (4.) La pereza, o «acedía», que viene después del pecado de la ira, porque la envidia ciega los ojos del hombre, la ira lo perturba, y la pereza lo hace pesado, meditabundo y quisquilloso. Se opone a toda condición del hombre: —como incorrupto, estando obligado a trabajar en alabar y adorar a Dios; como pecador, estando obligado a laborar pidiendo la liberación del pecado; y como en estado de gracia, estando obligado a obras de penitencia. Se asemeja a la condición pesada y perezosa de los condenados en el infierno; no tolera ninguna dureza ni ninguna penitencia; impide cualquier inicio de buenas obras; causa desesperación en la misericordia de Dios, que es el pecado contra el Espíritu Santo; induce a la somnolencia y al descuido de la comunión en la oración con Dios; y engendra negligencia o temeridad, a la que nada le importa, y que es nodriza de todas las maldades, si la ignorancia es su madre. Contra la pereza, y estas y otras ramificaciones y frutos suyos, el remedio radica en la virtud de la fortaleza o valor, en sus diversas especies de magnanimidad o gran ánimo; fe y esperanza en Dios y en sus santos; seguridad o firmeza, cuando el hombre no teme nada que pueda oponerse a las buenas obras que ha emprendido; magnificencia, cuando lleva a cabo grandes obras de bondad ya comenzadas; constancia o estabilidad de corazón; y otros alicientes para la energía y el servicio laborioso; (5.) La avaricia, o codicia, que es la raíz de todos los males, puesto que sus devotos son idólatras, opresores y esclavizadores de hombres, engañadores de sus semejantes en los negocios, simoníacos, jugadores, mentirosos, ladrones, perjuros, blasfemos, asesinos y sacrílegos. Su remedio radica en la compasión y la piedad ampliamente ejercitadas, y en la liberalidad razonable —pues aquellos que gastan en «loca liberalidad», o en ostentación de bienes mundanos y lujo, recibirán la maldición que Cristo dará en el día del juicio a aquellos que sean condenados—; (6.) La gula; —de la cual el Párroco trata tan brevemente que el capítulo puede darse por entero: —]

Después de la Avaricia viene la Gula, que va expresamente contra el mandamiento de Dios. La gula es un apetito desmedido de comer o de beber; o bien de actuar de cualquier modo según el apetito desmedido y la codicia desordenada por comer o beber. Este pecado corrompió a todo este mundo, como bien se muestra en el pecado de Adán y de Eva. Mirad también lo que dice san Pablo de la gula: «Muchos —dice— andan, de los cuales os he hablado muchas veces, y ahora os lo digo llorando, que son enemigos de la cruz de Cristo; cuyo fin es la perdición, cuyo dios es el vientre, y cuya gloria es su vergüenza»; pensando en los que sólo ponen la mente en las cosas terrenas. Aquel que está habituado a este pecado de la gula, no puede resistir ningún pecado, ha de estar en servidumbre de todos los vicios, porque es el tesoro del diablo, donde este se oculta y descansa. Este pecado tiene muchas especies. La primera es la embriaguez, que es el sepulcro horrible de la razón del hombre; y por eso, cuando un hombre está borracho, ha perdido la razón, y esto es pecado mortal. Mas a la verdad, cuando un hombre no está acostumbrado a la bebida fuerte, y acaso no conoce la fuerza de la bebida, o tiene debilidad en la cabeza, o se ha fatigado, por lo cual bebe más, aunque sea cogido repentinamente por la bebida, no es pecado mortal, sino venial. La segunda especie de gula es que el espíritu del hombre se vuelve turbado por la embriaguez, y despoja al hombre del discernimiento de su ingenio. La tercera especie de gula es cuando un hombre devora su comida, y no tiene un modo correcto de comer. La cuarta es cuando, por la gran abundancia de su comida, los humores de su cuerpo se desequilibran. La quinta es el olvido por el exceso de bebida, por lo cual a veces un hombre olvida por la mañana lo que hizo por la noche. De otra manera se distinguen las especies de gula, según san Gregorio. La primera es comer o beber antes de tiempo. La segunda es cuando un hombre se procura comida o bebida demasiado delicada. La tercera es cuando se toma con demasía, más allá de la medida. La cuarta es la exquisitez con gran empeño por preparar y aderezar su comida. La quinta es comer con demasiada avidez. Estos son los cinco dedos de la mano del diablo, con los cuales arrastra a la gente al pecado.

Contra la gula el remedio es la abstinencia, como dice Galeno; mas esto no lo tengo por meritorio, si lo hace uno solo por la salud de su cuerpo. San Agustín quiere que la abstinencia se haga por la virtud, y con paciencia. La abstinencia, dice él, poco vale, a menos que el hombre tenga buena voluntad para ello, y que sea reforzada por la paciencia y por la caridad, y que los hombres la hagan por el amor de Dios, y con la esperanza de tener la bienaventuranza en el cielo. Las compañeras de la abstinencia son la templanza, que mantiene el justo medio en todas las cosas; asimismo la vergüenza, que rehúye toda deshonestidad; la suficiencia, que no busca manjares ni bebidas ricos, ni hace caso de ningún atavío escandaloso de la comida; la mesura también, que refrena por la razón el desmedido apetito de comer; la sobriedad asimismo, que refrena el exceso de la bebida; la parcimonia también, que refrena el deleitoso descanso de estar mucho tiempo a la mesa, por lo cual algunas gentes se quedan de pie por su propia voluntad para comer, porque así comen con menos sosiego.

[A gran escala, el Cura señala luego las muchas variedades del pecado de (7.) Lujuria, y su remedio en la castidad y la continencia, tanto en el matrimonio como en la viudez; asimismo, en la abstinencia de todos aquellos placeres de la comida, la bebida y el sueño que inflaman las pasiones, y de la compañía de cualquiera que pueda tentar a caer en el pecado. Se dan minuciosas directrices acerca del deber de confesar completa y fielmente las circunstancias que acompañan a este pecado y que pueden agravarlo; y el Tratado pasa entonces a considerar las condiciones esenciales para una verdadera y provechosa confesión del pecado en general. Primero, debe hacerse con dolorosa amargura de espíritu; una condición que tiene cinco signos: vergüenza, humildad de corazón y en el signo externo, llanto con los ojos corporales o en el corazón, desprecio de la vergüenza que pudiera cohibir o desfigurar la confesión, y obediencia a la penitencia impuesta. Segundo, la verdadera confesión debe hacerse sin demora, por temor a la muerte, al aumento de la pecaminosidad, al olvido de lo que debe confesarse, a la negativa de Cristo a escuchar si se pospone hasta el último día de vida; y esta condición tiene cuatro plazos: que la confesión se medite bien de antemano, que el hombre que confiesa haya comprendido en su mente el número y la magnitud de sus pecados y cuánto tiempo ha yacido en el pecado, que esté contrito por sus pecados y los evite, y que tema y huya de las ocasiones de aquel pecado al que se siente inclinado. —Lo que sigue bajo este epígrafe tiene cierto interés por la luz que arroja sobre el riguroso gobierno que ejercía la Iglesia romana en aquellos tiempos —]

Asimismo, te confesarás de todos tus pecados a un solo hombre, y no una parte a un hombre y otra parte a otro; es decir, con la intención de dividir tu confesión por vergüenza o por miedo; pues eso no es sino estrangular tu alma. Porque ciertamente Jesucristo es enteramente todo bondad, en él no hay imperfección alguna, y por tanto, o bien perdona todo perfectamente, o bien no perdona nada en absoluto. No digo que si se te asigna a tu penitenciario para un cierto pecado, estés obligado a mostrarle el resto de tus sins, de los cuales ya te has confesado con tu cura, a menos que te plazca por tu humildad; esto no es dividir la confesión. Y no digo, cuando hablo de la división de la confesión, que si tienes licencia para confesarte con un sacerdote discreto y probo, y donde te plazca, y con la licencia de tu cura, no puedas muy bien confesarte con él de todos tus pecados: sino que no quede ninguna mancha atrás, que ningún pecado quede sin contar hasta donde te alcance la memoria. Y cuando te confesaras con tu cura, dile también todos los pecados que has cometido desde la última vez que te confesarás. Esto no es una maliciosa intención de dividir la confesión. Asimismo, la verdadera confesión requiere ciertas condiciones. Primero, que te confieses por tu propia voluntad, no constreñido, ni por vergüenza de la gente, ni por enfermedad, o cosas semejantes: pues es razonable que el que peca por su propia voluntad, por su propia voluntad confiese su pecado; y que ningún otro hombre cuente su pecado sino él mismo; ni negará ni desmentirá su pecado, ni se enojará contra el sacerdote por amonestarle a abandonar su pecado. La segunda condición es que tu confesión sea lícita, es decir, que tú, el que te confiesas, y también el sacerdote que escucha tu confesión, estéis verdaderamente en la fe de la Santa Iglesia, y que un hombre no desespere de la misericordia de Jesucristo, como lo hicieron Caín y Judas. Y asimismo un hombre debe acusarse a sí mismo de su propia falta, y no a otro; sino que se culpará y se reprochará a sí mismo por su propia malicia y por su pecado, y a ningún otro: pero no obstante, si otro hombre es ocasión o incitador de su pecado, o si la condición de la persona es tal que por ella se agrava su pecado, o bien si no puede confesarse claramente a menos que nombre a la persona con la que ha pecado, entonces puede nombrarla, con tal de que su intención no sea difamar a la persona, sino únicamente exponer su confesión. Tampoco dirás mentiras en tu confesión por humildad, por ventura, para decir que has cometido y hecho tales pecados de los cuales nunca fuiste culpable. Pues san Agustín dice: «Si tú, por causa de humildad, dices una mentira sobre ti mismo, aunque antes no estuvieras en pecado, entonces ya estás en pecado a causa de tu mentira». Debes también manifestar tu pecado por tu propia boca, a menos que seas mudo, y no por escrito; pues tú, que has cometido el pecado, has de pasar la vergüenza de la confesión. No adornarás tu confesión con palabras bellas y sutiles para encubrir más tu pecado; pues entonces te engañas a ti mismo y no al sacerdote; debes contarlo claramente, por muy feo u horrible que sea. Asimismo te confesarás con un sacerdote que sea discreto para aconsejarte; y tampoco te confesarás por vanagloria, ni por hipocresía, ni por ninguna otra causa que no sea únicamente por el temor de Jesucristo y la salud de tu alma. No acudirás al sacerdote de repente para contarle a la ligera tu pecado, como quien cuenta una broma o un cuento, sino con reflexión y buena devoción; y en general, confiésate a menudo; si caes a menudo, levántate a menudo mediante la confesión. Y aunque te confieses más de una vez de un pecado del cual ya te has confesado, hay mayor mérito; y, como dice san Agustín, obtendrás más fácilmente el perdón y la gracia de Dios, tanto del pecado como de la pena. Y ciertamente, al menos una vez al año, es lícito comulgar, pues en verdad una vez al año todas las cosas en la tierra se renuevan.

[Aquí acaba la Segunda Parte del Tratado; la Tercera Parte, que contiene la aplicación práctica de todo lo anterior, sigue íntegra, junto con la notable «Oración de Chaucer», tal como aparece en el Manuscrito Harleian:⁠—]

De Tertia Parte Poenitentioe

Ahora os he hablado de la muy confesión, que es la segunda parte de la penitencia: La tercera parte de la penitencia es la satisfacción, y esta consiste generalmente en limosna y pena corporal.

Ahora bien, hay tres maneras de limosna:

la contrición de corazón, en la que el hombre se ofrece a Dios;
la segunda es apiadarse de la falta del prójimo;
la tercera es dar buen consejo y consuelo, espiritual y corporal, donde los hombres tengan necesidad, y especialmente en el sustento del alimento humano.

Y tened en cuenta que el hombre tiene necesidad de estas cosas en general: tiene necesidad de alimento, de vestido y de alojamiento; tiene necesidad de consejo caritativo y de visita en prisión y en la enfermedad, y de sepultura para su cuerpo difunto. Y si no puedes visitar al necesitado en persona, visítalo por medio de tu recado y de tus dones.

Estas son en general las limosnas u obras de caridad de aquellos que poseen riquezas temporales o discreción para aconsejar. De estas obras oiréis hablar en el día del juicio. Esta limosna debes hacerla de tus propios bienes, y con prontitud, y en secreto si puedes; mas sin embargo, si no puedes hacerla en secreto, no dejarás de hacer limosna, aunque los hombres la vean, con tal de que no se haga por la alabanza del mundo, sino únicamente por la alabanza de Jesucristo.

Pues, como atestigua san Mateo, cap. v,

«Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder, ni se enciende una luz y se pone debajo de un almud, sino sobre el candelero, y alumbra a todos los que están en casa; así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos».

Ahora bien, en cuanto a hablar de la pena corporal, esta se halla en la oración, en las vigilias, en los ayunos y en las enseñanzas virtuosas.

De las oraciones habéis de saber que oraciones o plegarias equivalen a una piadosa voluntad del corazón, que se endereza hacia Dios y se expresa exteriormente con la palabra, para alejar los daños y obtener cosas espirituales y duraderas, y a veces cosas temporales. De las cuales oraciones, ciertamente, en la oración del Padrenuestro ha encerrado nuestro Señor Jesucristo la mayor parte de las cosas.

Ciertamente, goza de tres privilegios en su dignidad, por los cuales es más digna que cualquier otra oración:

porque Jesucristo mismo la hizo;
y es breve, para que pudiera ser aprendida con mayor ligereza, y para retenerla más fácilmente en el corazón, y socorrerse con más frecuencia con esta oración; y para que el hombre se fatigue menos al decirla; y para que nadie pueda excusarse de aprenderla, siendo tan breve y tan fácil;
y porque comprende en sí misma todas las buenas oraciones.

La exposición de esta santa oración, que es tan excelente y tan digna, se la confío a los maestros de teología; tan solo diré esto: cuando reces para que Dios te perdone tus culpas, así como tú perdonas a aquellos que te ofenden, ten mucho cuidado de no estar fuera de la caridad.

Esta santa oración disminuye asimismo el pecado venial, y por ello concierne especialmente a la penitencia. Esta oración debe decirse con verdad y con fe sincera, y el hombre ha de rogar a Dios ordenadamente, con discreción y devoción; y siempre pondrá el hombre su voluntad en sujeción a la voluntad de Dios. Esta oración debe decirse asimismo con gran humildad y suma pureza, con honestidad, y sin fastidio para ningún hombre ni mujer. Debe continuarse también con las obras de caridad.

Sirve contra los vicios del alma; porque, como afirma san Jerónimo, mediante el ayuno se salvan los vicios de la carne, y mediante la oración los vicios del alma.

After this thou shalt understand, that bodily pain stands in waking. For Jesus Christ saith “Wake and pray, that ye enter not into temptation.”

Ye shall understand also, that fasting stands in three things: * in forbearing of bodily meat and drink, * and in forbearing of worldly jollity, * and in forbearing of deadly sin;

this is to say, that a man shall keep him from deadly sin in all that he may. And thou shalt understand eke, that God ordained fasting; and to fasting appertain four things: * largeness to poor folk; * gladness of heart spiritual; * not to be angry nor annoyed nor grudge for he fasteth; * and also reasonable hour for to eat by measure;

that is to say, a man should not eat in untime, nor sit the longer at his meal for he fasteth.

Then shalt thou understand, that bodily pain standeth in discipline, or teaching, by word, or by writing, or by ensample. Also in wearing of hairs or of stamin, or of habergeons on their naked flesh for Christ’s sake; but ware thee well that such manner penance of thy flesh make not thine heart bitter or angry, nor annoyed of thyself; for better is to cast away thine hair than to cast away the sweetness of our Lord Jesus Christ.

And therefore saith Saint Paul, “Clothe you, as they that be chosen of God in heart, of misericorde, debonairte, sufferance, and such manner of clothing,” of which Jesus Christ is more apaid than of hairs or of hauberks.

Then is discipline eke in knocking of thy breast, in scourging with yards, in kneelings, in tribulations, in suffering patiently wrongs that be done to him, and eke in patient sufferance of maladies, or losing of worldly catel, or of wife, or of child, or of other friends.

Then shalt thou understand which things disturb penance, and this is in four things; that is dread, shame, hope, and wanhope, that is, desperation. And for to speak first of dread, for which he weeneth that he may suffer no penance, thereagainst is remedy for to think that bodily penance is but short and little at the regard of the pain of hell, that is so cruel and so long, that it lasteth without end. Now against the shame that a man hath to shrive him, and namely these hypocrites, that would be holden so perfect, that they have no need to shrive them; against that shame should a man think, that by way of reason he that hath not been ashamed to do foul things, certes he ought not to be ashamed to do fair things, and that is confession. A man should eke think, that God seeth and knoweth all thy thoughts, and all thy works; to him may nothing be hid nor covered. Men should eke remember them of the shame that is to come at the day of doom, to them that be not penitent and shriven in this present life; for all the creatures in heaven, and in earth, and in hell, shall see apertly all that he hideth in this world.

Ahora bien, para hablar de aquellos que son tan negligentes y lentos en confesarse; eso se presenta de dos maneras. La una es que espera vivir mucho tiempo, y adquirir muchas riquezas para su deleite, y entonces se confesará; y, según dice, puede, a su parecer, acudir a la confesión a tiempo: la otra es la presunción que tiene en la misericordia de Cristo. Contra el primer vicio, deberá pensar que nuestra vida no tiene seguridad alguna, y asimismo que todas las riquezas de este mundo corren peligro, y pasan como una sombra en la pared; y, como dice san Gregorio, que pertenece a la gran justicia de Dios que nunca cesará la pena de aquellos que nunca quisieron apartarse del pecado por su propia voluntad, sino que perseveraron siempre en el pecado; pues por esa voluntad perpetua de pecar tendrán pena perpetua. La desesperanza se presenta de dos maneras. La primera desesperanza es en la misericordia de Dios: la otra es que piensan que no podrían perseverar mucho tiempo en el bien. La primera desesperanza proviene de que juzga que ha pecado tan gravemente y tan a menudo, y tanto tiempo ha yacido en el pecado, que no será salvado. Ciertamente, contra esa maldita desesperanza debería pensar que la pasión de Jesucristo es más fuerte para desatar de lo que el pecado es fuerte para atar. Contra la segunda desesperanza deberá pensar que, cuantas veces caiga, puede levantarse de nuevo mediante la penitencia; y aunque haya yacido en el pecado por mucho tiempo que sea, la misericordia de Cristo está siempre lista para recibirlo en su misericordia. Contra la desesperanza de pensar que no debería perseverar mucho tiempo en el bien, deberá pensar que la flaqueza del diablo nada puede hacer, a menos que los hombres se lo permitan; y asimismo tendrá la fuerza de la ayuda de Dios, y de toda la Santa Iglesia, y de la protección de los ángeles, si así lo desea.

Entonces entenderán los hombres cuál es el fruto de la penitencia; y según la palabra de Jesucristo, es la bienaventuranza sin fin del cielo, donde el gozo no tiene contrariedad de aflicción ni de penitencia ni de quebranto; allí han pasado todos los males de esta vida presente; allí donde hay seguridad frente a la pena del infierno; allí donde está la compañía bienaventurada, que se regocija por siempre jamás cada cual con el gozo del otro; allí donde el cuerpo del hombre, que antaño era inmundo y oscuro, es más claro que el sol; allí donde el cuerpo del hombre que antaño era enfermizo y frágil, débil y mortal, es inmortal, y tan fuerte y tan sano, que nada puede menoscabarlo; allí no hay hambre, ni sed, ni frío, sino que cada alma está repleta con la visión del conocimiento perfecto de Dios.

Este reino bienaventurado pueden comprarlo los hombres mediante la pobreza espiritual, y la gloria mediante la humildad, la plenitud del gozo mediante el hambre y la sed, el descanso mediante la fatiga, y la vida mediante la muerte y la mortificación del pecado; ¡a la cual vida nos lleve Aquel que nos compró con su preciosa sangre! ¡Amén!

Preces de Chauceres

Ahora os ruego a todos los que escucháis este pequeño tratado o lo leéis, que si hay en él algo que os agrade, de ello deis gracias a nuestro Señor Jesucristo, de quien procede todo ingenio y toda bondad; y si hay algo que os desagrade, os ruego también que lo atribuyáis a la falta de mi ignorancia, y no a mi voluntad, que de buen grado habría dicho mejor si hubiera tenido talento; pues dice el libro: todo lo que está escrito, para nuestra enseñanza está escrito. Por lo cual os suplico humildemente por la misericordia de Dios que recéis por mí, para que Dios tenga piedad de mí y me perdone mis culpas, y en especial mis traducciones y composiciones de vanidades mundanas, las cuales revoco en mis Retracciones, como es el Libro de Troilo, el Libro de la Fama, el Libro de las Veinticinco Damas, el Libro de la Duquesa, el Libro del Día de San Valentín y del Parlamento de las Aves, los Cuentos de Canterbury, todos aquellos que suenan a pecado, el Libro del León, y otros muchos libros, si estuvieran en mi mente o memoria, y muchos cantos y muchos poemas lascivos, de los cuales Cristo por su gran misericordia me perdone los pecados. Mas de la traducción del Boecio De Consolatione, y de otros libros de consolación y de la leyenda de vidas de santos, y homilías, y moralidades, y devoción, de ello doy gracias a nuestro Señor Jesucristo, y a su madre, y a todos los santos del cielo, suplicándoles que de aquí en adelante hasta el fin de mi vida me envíen gracia para lamentar mis culpas, y para estudiar en la salvación de mi alma, y me concedan gracia y tiempo de verdadera repetición, penitencia, confesión y satisfacción para cumplir en esta vida presente, mediante la benigna gracia de Aquel que es Rey de reyes y Sacerdote de todos los sacerdotes, que nos compró con la preciosa sangre de su corazón, para que yo pueda ser uno de ellos en el día del juicio que serán salvados: Qui cum Patre et Spiritu Sancto vivis et regnas Deus per omnia secula. Amen.