# LA VIEJA IMAGEN EN UNA NUEVA FORMA: EL SOCIALISMO DE GREMIOS.

Siempre que las disputas de los grupos egocéntricos se volvían insoportables, los reformadores del pasado se veían obligados a elegir entre dos grandes alternativas.

Podían tomar el camino hacia Roma e imponer una paz romana a las tribus en guerra.
Podían tomar el camino hacia el aislamiento, hacia la autonomía y la autosuficiencia.

Casi siempre elegían el camino por el que menos recientemente habían transitado. Si habían probado la monotonía soporífera del imperio, apreciaban por encima de todas las cosas la sencilla libertad de su propia comunidad. Pero si habían visto esa sencilla libertad dilapidada en celos provincianos, anhelaban el orden espacioso de un estado grande y poderoso.

Tomaran la decisión que tomasen, la dificultad esencial era la misma. Si las decisiones se descentralizaban, pronto naufragaban en un caos de opiniones locales. Si se centralizaban, la política del Estado se basaba en las opiniones de un pequeño grupo social en la capital. En cualquier caso, la fuerza era necesaria para defender un derecho local frente a otro, o para imponer la ley y el orden en las localidades, o para resistir al gobierno de clase en el centro, o para defender a toda la sociedad, centralizada o descentralizada, frente al bárbaro exterior.

La democracia moderna y el sistema industrial nacieron ambos en una época de reacción contra los reyes, el gobierno de la corona y un régimen de regulación económica detallada.

En el ámbito industrial, esta reacción adoptó la forma de una devolución extrema, conocida como individualismo de laissez-faire. Cada decisión económica debía ser tomada por el hombre que ostentara la titularidad de la propiedad en cuestión. Dado que casi todo pertenecía a alguien, habría alguien para gestionarlo todo. Se trataba de una soberanía plural enconada.

Era un gobierno económico según la filosofía económica de cualquiera, aunque se suponía que estaba controlado por leyes inmutables de la economía política que debían, al final, producir armonía. Produjo muchas cosas espléndidas, pero suficientes cosas sórdidas y terribles como para desencadenar contracorrientes.

Uno de estos fue el trust, que estableció una especie de paz romana dentro de la industria, y un imperialismo depredador romano fuera de ella.

La gente recurrió a la legislatura en busca de alivio. Invocaron el gobierno representativo, fundado en la imagen del agricultor del municipio, para regular las corporaciones semisoberanas. La clase trabajadora recurrió a la organización laboral.

Siguió un periodo de creciente centralización y una especie de carrera armamentista. Los fideicomisos se entrelazaron, los sindicatos de oficio se federaron y se combinaron en un movimiento obrero, el sistema político se hizo más fuerte en Washington y más débil en los estados, a medida que los reformadores intentaban igualar su fuerza con la de las grandes empresas.

En este período, prácticamente todas las escuelas de pensamiento socialista, desde la izquierda marxista hasta los nuevos nacionalistas en torno a Theodore Roosevelt, veían la centralización como la primera etapa de una evolución que terminaría con la absorción de todos los poderes semisoberanos de los negocios por parte del Estado político.

La evolución nunca tuvo lugar, salvo durante unos pocos meses en la guerra. Eso fue suficiente, y hubo un giro de la rueda contra el estado omnívoro en favor de varias formas nuevas de pluralismo.

Pero esta vez la sociedad iba a oscilar de vuelta no hacia el individualismo atómico del hombre económico de Adam Smith y el agricultor de Thomas Jefferson, sino hacia una especie de individualismo molecular de grupos voluntarios.

Una de las cosas interesantes de todas estas oscilaciones de la teoría es que cada una a su vez promete un mundo en el que nadie tendrá que seguir a Maquiavelo para sobrevivir. Todas se establecen mediante alguna forma de coerción, todas ejercen coerción para mantenerse y todas son descartadas como resultado de la coerción. Sin embargo, no aceptan la coerción, ya sea poder físico o posición especial, patrocinio o privilegio, como parte de su ideal. El individualista afirmó que el interés propio autoiluminado traería la paz interna y externa. El socialista está seguro de que los motivos de agresión desaparecerán. El nuevo pluralista espera que así sea. [Footnote: Véase G. D. H. Cole, Social Theory, p. 142.] La coerción es el número irracional en casi toda teoría social, excepto en la maquiavélica. La tentación de ignorarla, por ser absurda, inexpresable e inmanejable, se vuelve abrumadora en cualquier hombre que intente racionalizar la vida humana.

Los extremos a los que a veces llega un hombre astuto para eludir el pleno reconocimiento del papel de la fuerza quedan de manifiesto en el libro del Sr. G. D. H. Cole sobre el socialismo de los gremios. El Estado actual, afirma, «es primordialmente un instrumento de coerción»; [Footnote: Cole, Guild Socialism, p. 107.] en una sociedad de socialismo de los gremios no habrá poder soberano, aunque sí habrá un organismo coordinador. A este organismo lo llama la Comuna.

A continuación, comienza a enumerar los poderes de la Comuna, que, recordemos, no ha de ser primordialmente un instrumento de coerción. [Footnote: Op. cit. Cap. VIII.] Resuelve disputas sobre precios. A veces fija los precios, asigna el excedente o distribuye las pérdidas. Asigna los recursos naturales y controla la emisión de crédito. También «asigna la fuerza de trabajo comunal». Ratifica los presupuestos de los gremios y de la administración pública. Cobra impuestos. «Todas las cuestiones de ingresos» entran dentro de su jurisdicción. «Asigna» ingresos a los miembros no productivos de la comunidad. Es el árbitro final en todas las cuestiones de política y jurisdicción entre los gremios. Aprueba leyes constitucionales que fijan las funciones de los órganos funcionales. Nombra a los jueces. Confiere poderes coercitivos a los gremios y ratifica sus estatutos internos siempre que estos impliquen coerción. Declara la guerra y hace la paz. Controla las fuerzas armadas. Es el máximo representante de la nación en el extranjero. Resuelve cuestiones de límites dentro del Estado nacional. Crea nuevos órganos funcionales o distribuye nuevas funciones entre los antiguos. Dirige la policía. Dicta todas las leyes necesarias para regular la conducta personal y la propiedad personal.

Estas facultades no son ejercidas por una sola comuna, sino por una estructura federal de comunas locales y provinciales con una comuna nacional en la cúspide.

El Sr. Cole es, por supuesto, bienvenido a insistir en que este no es un Estado soberano, pero si hay un poder coercitivo del que goza actualmente cualquier gobierno moderno para el cual se haya olvidado de hacer espacio, no logro pensar en él.

Él nos dice, sin embargo, que la sociedad de los Gremios no será coercitiva: «queremos construir una nueva sociedad que se concebirá con el espíritu, no de la coerción, sino del servicio libre». [Nota a pie de página: Op. cit., p. 141.] Todo aquel que comparta esa esperanza, como lo hacen la mayoría de hombres y mujeres, examinará por lo tanto con atención para ver qué hay en el plan del socialismo de los Gremios que prometa reducir la coerción a sus límites más bajos, aun cuando los partidarios de los Gremios de hoy ya se hayan reservado para sus comunas el más amplio tipo de poder coercitivo. Se reconoce de inmediato que la nueva sociedad no puede instaurarse mediante el consentimiento universal. El Sr. Cole es demasiado honesto como para eludir el elemento de fuerza requerido para efectuar la transición. [Nota a pie de página: Véase op. cit., cap. X.] Y aunque obviamente no puede predecir cuánta guerra civil podría haber, tiene muy claro que tendría que haber un período de acción directa por parte de los sindicatos.

Pero dejando a un lado los problemas de transición, y cualquier consideración sobre cuál sea el efecto en su acción futura, cuando los hombres se han abierto paso a hachazos hasta la tierra prometida, imaginemos la Sociedad de Gremios en pleno funcionamiento.

¿Qué la mantiene funcionando como una sociedad no coercitiva?

El señor Cole tiene dos respuestas a esta pregunta. Una es la respuesta marxista ortodoxa de que la abolición de la propiedad capitalista eliminará el motivo de agresión.

Sin embargo, en realidad no cree eso, porque de creerlo, le importaría tan poco como le importa al marxista medio cómo ha de gobernar la clase trabajadora una vez que tenga el poder.

Si su diagnóstico fuera correcto, el marxista tendría toda la razón: si la enfermedad fuera la clase capitalista y solo la clase capitalista, la salvación seguiría automáticamente a su extinción.

Pero el señor Cole está enormemente preocupado por si la sociedad que siga a la revolución va a ser dirigida por el colectivismo estatal, por gremios o sociedades cooperativas, por un parlamento democrático o por representación funcional.

De hecho, es como una nueva teoría del gobierno representativo que el socialismo de gremios reclama atención.

Los miembros de los gremios no esperan que de la desaparición de los derechos de propiedad capitalistas resulte un milagro. Esperan, y por supuesto con toda razón, que si la igualdad de ingresos fuera la regla, las relaciones sociales se alterarían profundamente.

Pero difieren, hasta donde alcanzo a comprender, del comunista ruso ortodoxo en este aspecto:

El comunista propone establecer la igualdad por la fuerza de la dictadura del proletariado, creyendo que si una vez las personas fueran igualadas tanto en ingresos como en servicios, perderían entonces los incentivos para la agresión.
Los partidarios del sistema de gremios también proponen establecer la igualdad por la fuerza, pero son lo suficientemente astutos como para ver que, si se ha de mantener un equilibrio, tienen que proveer instituciones para mantenerlo.

Los gremialistas, por lo tanto, depositan su fe en lo que creen que es una nueva teoría de la democracia.

Su objetivo, dice el señor Cole, es «conseguir que el mecanismo funcione correctamente, y ajustarlo en la medida de lo posible a la expresión de las voluntades sociales de los hombres».

[Referencia: Op. cit., p. 16.]

Estas voluntades deben tener la oportunidad de expresarse por sí mismas en el autogobierno «en todas y cada una de las formas de acción social». Detrás de estas palabras se encuentra el verdadero impulso democrático, el deseo de realzar la dignidad humana, así como la suposición tradicional de que esta dignidad humana resulta menoscabada a menos que la voluntad de cada persona participe en la gestión de todo aquello que le afecta.

El hombre del gremio, al igual que el demócrata anterior, busca por tanto a su alrededor un entorno en el que este ideal de autogobierno pueda hacerse realidad. Han pasado cien años y más desde Rousseau y Jefferson, y el centro de interés se ha desplazado del campo a la ciudad. El nuevo demócrata ya no puede recurrir al municipio rural idealizado en busca de la imagen de la democracia. Ahora se dirige al taller.

"Hay que dar libre juego al espíritu de asociación en la esfera en la que mejor sea capaz de encontrar expresión. Esta es manifiestamente la fábrica, en la que los hombres tienen el hábito y la tradición de trabajar juntos. La fábrica es la unidad natural y fundamental de la democracia industrial. Esto implica, no solo que la fábrica debe ser libre, en la medida de lo posible, para gestionar sus propios asuntos, sino también que la unidad democrática de la fábrica debe convertirse en la base de la democracia más amplia del Gremio, y que los órganos más amplios de la administración y el gobierno del Gremio deben basarse en gran medida en el principio de la representación de las fábricas".

[Footnote: Op. cit., p. 40.]

Fábrica es, por supuesto, una palabra muy vaga, y el Sr. Cole nos pide que la entendamos como minas, astilleros, docks, estaciones y todo lugar que sea "un centro natural de producción". [Footnote: Op. cit., p. 41] Pero una fábrica en este sentido es algo muy diferente de una industria. La fábrica, tal como el Sr. Cole la concibe, es un lugar de trabajo donde los hombres están realmente en contacto personal, un entorno lo suficientemente pequeño como para ser conocido directamente por todos los trabajadores. "Esta democracia, para que sea real, debe llegar a todos y cada uno de los miembros del Gremio, y ser ejercitable directamente por ellos". [Footnote: Op. cit., p. 40.] Esto es importante porque el Sr. Cole, al igual que Jefferson, busca una unidad natural de gobierno. La única unidad natural es un entorno perfectamente familiar. Ahora bien, una gran planta, un sistema ferroviario, un gran yacimiento carbonífero, no son una unidad natural en este sentido. A menos que se trate de una fábrica muy pequeña en verdad, en lo que el Sr. Cole está pensando realmente es en el taller. Ahí es donde se puede suponer que los hombres tienen "el hábito y la tradición de trabajar juntos". El resto de la planta, el resto de la industria, es un entorno inferido.

Cualquiera puede ver, y casi todo el mundo admitirá, que el autogobierno en los asuntos puramente internos del taller es el gobierno de asuntos que "pueden abarcarse de una sola mirada". [Footnote: Aristóteles, Política, lib. VII, cap. IV.] Pero surgiría una disputa en cuanto a qué constituye los asuntos internos de un taller. Obviamente, los intereses más grandes, como los salarios, las normas de producción, la compra de suministros, la comercialización del producto, la planificación general del trabajo, no son en absoluto puramente internos. La democracia del taller tiene libertad, sujeta a enormes condiciones limitantes del exterior. Puede tratar hasta cierto punto con la disposición del trabajo asignado al taller, puede lidiar con el carácter y el temperamento de los individuos, puede administrar una justicia industrial menor y actuar como tribunal de primera instancia en disputas individuales algo mayores. Por encima de todo, puede actuar como una unidad al tratar con otros talleres, y quizás con la planta en su conjunto. Pero el aislamiento es imposible. La unidad de la democracia industrial está profundamente enmarañada en asuntos exteriores. Y es la gestión de estas relaciones externas lo que constituye la prueba de la teoría del socialismo de los gremios.

Tienen que ser administrados por un gobierno representativo dispuesto en un orden federal, desde el taller hasta la planta, de la planta a la industria, de la industria a la nación, con agrupamientos regionales intermedios de representantes.

Pero toda esta estructura deriva de la tienda, y todas sus virtudes peculiares se atribuyen a esta fuente. Los representantes que eligen a los representantes que eligen a los representantes que finalmente «coordinan» y «regulan» las tiendas son elegidos, afirma el Sr. Cole, por una verdadera democracia.

Como proceden originariamente de una unidad autónoma, todo el organismo federal se inspirará en el espíritu y en la realidad de la autonomía. Los representantes tratarán de llevar a cabo la «voluntad real de los trabajadores tal como ellos mismos la entienden» [Nota a pie de página: Op. cit., p. 42], es decir, tal como la entiende el individuo en los talleres.

Un gobierno dirigido literalmente según este principio sería, si la historia sirve de guía, o bien un toma y daca perpetuo, o bien un caos de tiendas enfrentadas.

Porque mientras que el trabajador en el taller puede tener una opinión real sobre asuntos que competen enteramente al taller, su «voluntad» respecto a la relación de ese taller con la planta, la industria y la nación está sujeta a todas las limitaciones de acceso, estereotipo e interés propio que rodean a cualquier otra opinión egocéntrica.

Su experiencia en el taller a lo largo de los años solo le revela, en el mejor de los casos, aspectos fragmentarios del conjunto. Su opinión sobre lo que es correcto dentro del taller puede alcanzarla mediante el conocimiento directo de los hechos esenciales.

Su opinión sobre lo que es correcto en el gran entorno complicado que está fuera de la vista tiene más probabilidades de ser errónea que acertada si es una generalización a partir de la experiencia de la tienda individual.

Por cuestión de experiencia, los representantes de una sociedad gremial descubrirían, tal como lo descubren hoy los altos funcionarios sindicales, que en un gran número de cuestiones que deben decidir no existe una "voluntad real tal como la entienden" los talleres.

Los miembros de los gremios insisten, sin embargo, en que tal crítica es ciega porque ignora un gran descubrimiento político. Podríais tener toda la razón, dirían, al pensar que los representantes de los talleres tendrían que formar su propio criterio sobre muchas cuestiones acerca de las cuales los talleres no tienen opinión. Pero simplemente estáis atrapados en una antigua falacia: buscáis a alguien que represente a un grupo de personas. No se puede encontrar. El único representante posible es aquel que actúa para «una función particular determinada» [Footnote: Op. cit., pp. 23-24.], y por tanto cada persona debe ayudar a elegir tantos representantes «como grupos esenciales y distintos de funciones deban desempeñarse».

Supóngase entonces que los representantes hablan, no por los hombres de los talleres, sino por ciertas funciones en las que los hombres están interesados. Ellos son, recuérdese, desleales si no llevan a cabo la voluntad del grupo acerca de la función, tal como la entiende el grupo. [Nota a pie de página: Véase la Parte V, "La formación de una voluntad común."] Estos representantes funcionales se reúnen. Su asunto es coordinar y regular. ¿Según qué criterio juzga cada uno las propuestas del otro, suponiendo, como debemos, que hay conflicto de opinión entre los talleres, ya que si no lo hubiera, no habría necesidad de coordinar y regular?

Ahora bien, se supone que la virtud peculiar de la democracia funcional radica en que los hombres votan sinceramente según sus propios intereses, los cuales se supone que conocen por su experiencia cotidiana. Pueden hacer eso dentro del grupo autosuficiente.

Pero en sus relaciones externas el grupo en su conjunto, o su representante, trata asuntos que trascienden la experiencia inmediata. El taller no llega espontáneamente a una visión de la situación global. Por lo tanto, las opiniones públicas de un taller sobre sus derechos y deberes en la industria y en la sociedad son cuestiones de educación o propaganda, no el producto automático de la conciencia del taller.

Ya sea que los miembros de los gremios elijan a un delegado o a un representante, no escapan al problema del demócrata ortodoxo. O bien el grupo en su conjunto, o bien el portavoz elegido, debe estirar su mente más allá de los límites de la experiencia directa. Debe votar sobre cuestiones que surgen en otros talleres y sobre asuntos que provienen de más allá de las fronteras de toda la industria.

El interés principal de la tienda ni siquiera abarca la función de toda una vocación industrial. La función de una vocación, una gran industria, un distrito, una nación es un concepto, no una experiencia, y tiene que ser imaginada, inventada, enseñada y creída.

Y aunque usted defina la función con el mayor cuidado posible, una vez que admite que la perspectiva de cada sector sobre dicha función no coincidirá necesariamente con la perspectiva de otros sectores, está afirmando que el representante de un interés determinado se interesa por las propuestas formuladas por otros intereses. Está afirmando que debe concebir un interés común. Y al votar por él, usted está eligiendo a un hombre que no se limitará a representar su visión de su función —que es lo único que conoce de primera mano—, sino a un hombre que representará sus opiniones acerca de las opiniones que otras personas tienen sobre esa función. Su voto es tan indefinido como el del demócrata ortodoxo.

Los miembros de los guilds en sus propias mentes han resuelto la cuestión de cómo concebir un interés común jugando con la palabra función. Se imaginan una sociedad en la que todo el trabajo principal del mundo ha sido analizado en funciones, y estas funciones a su vez sintetizadas armoniosamente. [Footnote: Cf. op. cit., Cap. XIX.] Suponen un acuerdo esencial sobre los propósitos de la sociedad en su conjunto, y un acuerdo esencial sobre el papel de cada grupo organizado en la realización de esos propósitos. Fue un sentimiento hermoso, por tanto, el que los llevó a tomar el nombre de su teoría de una institución que surgió en una sociedad feudal católica. Pero deberían recordar que el esquema de función que los hombres sabios de esa época supusieron no fue elaborado por el hombre mortal. No está claro cómo piensan los guildsmen que el esquema va a ser elaborado y hecho aceptable en el mundo moderno. A veces parecen argumentar que el esquema se desarrollará a partir de la organización sindical, otras veces que las comunas definirán la función constitucional de los grupos. Pero supone una diferencia práctica considerable si creen que los grupos definen sus propias funciones o no.

En cualquier caso, el Sr. Cole presupone que la sociedad puede mantenerse mediante un contrato social basado en una idea aceptada de «grupos de funciones esenciales distintos». ¿Cómo se reconocen estos grupos esenciales distintos? Hasta donde alcanzo a comprender, el Sr. Cole piensa que una función es aquello en lo que se interesa un grupo de personas.

"La esencia de la democracia funcional es que un hombre debe contar tantas veces como funciones le interesen." [Footnote: Social Theory, p. 102 et seq.]

Ahora hay al menos dos significados para la palabra interesado. Puede usarse para significar que un hombre está involucrado, o que su mente está ocupada. John Smith, por ejemplo, puede haber estado tremendamente interesado en el caso de divorcio de los Stillman. Puede haber leído cada palabra de las noticias en cada edición nocturna. Por otro lado, el joven Guy Stillman, cuya legitimidad estaba en juego, probablemente no se molestó en absoluto. John Smith estaba interesado en un pleito que no afectaba a sus «intereses», y Guy no estaba interesado en uno que determinaría todo el curso de su vida.

Me temo que el señor Cole se inclina por John Smith. Está respondiendo a la «objeción muy tonta» de que votar por funciones es votar con demasiada frecuencia: «Si un hombre no está lo suficientemente interesado como para votar, y no se le puede despertar el interés suficiente como para hacerle votar sobre, digamos, una docena de temas distintos, renuncia a su derecho a votar y el resultado no es menos democrático que si votara a ciegas y sin interés».

El señor Cole cree que el votante sin instrucción «renuncia a su derecho al voto». De esto se deduce que los votos de los instruidos revelan su interés, y su interés define la función. [Nota a pie de página: Véase el cap. XVIII de este libro. «Dado que se suponía que todo el mundo tenía suficiente interés en los asuntos importantes, solo aquellos asuntos llegaron a parecer importantes en los que todo el mundo estaba interesado».] «Por lo tanto, Brown, Jones y Robinson no deben tener un voto cada uno, sino tantos votos funcionales diferentes como cuestiones distintas exijan una acción asociativa en la que estén interesados». [Nota a pie de página: Guild Socialism, pág. 24. ] Tengo bastantes dudas de si el señor Cole piensa que Brown, Jones y Robinson deben cualificarse en cualquier elección en la que afirmen estar interesados, o si alguna otra persona, no mencionada, elige las funciones en las que tienen derecho a estar interesados. Si se me pidiera decir qué creo que piensa el señor Cole, diría que ha soslayado la dificultad mediante la enormemente extraña suposición de que es el votante sin instrucción quien renuncia a su derecho al voto; y ha concluido que, ya sea que el voto funcional sea organizado por un poder superior, o «desde abajo» bajo el principio de que un hombre puede votar cuando le interese votar, de todos modos solo los instruidos votarán y, por lo tanto, la institución funcionará.

Pero hay dos clases de votante desinformado. Está el hombre que no sabe y sabe que no sabe. Por lo general, es una persona ilustrada. Es el hombre que renuncia a su derecho al voto. Pero también está el hombre que está desinformado y no lo sabe, ni le importa.

Siempre se le puede llevar a las urnas, si la maquinaria del partido funciona. Su voto es la base de la maquinaria. Y dado que las comunas de la sociedad gremial tienen grandes poderes sobre los impuestos, los salarios, los precios, el crédito y los recursos naturales, sería absurdo suponer que las elecciones no se disputarán con al menos tanta pasión como las nuestras.

La forma en que las personas manifiestan su interés no delimitará entonces las funciones de una sociedad funcional.

Hay otras dos maneras en que podría definirse la función. Una sería a través de los sindicatos que libraron la batalla que dio origen al socialismo de gremios. Tal lucha agruparía firmemente a los hombres en algún tipo de relación funcional, y estos grupos se convertirían entonces en los intereses creados de la sociedad del socialismo de gremios.

Algunos de ellos, como los mineros y los ferroviarios, serían muy fuertes y probablemente estarían profundamente apegados a la visión de su función que aprendieron de la batalla contra el capitalismo. No es en absoluto improbable que ciertos sindicatos bien situados se convirtieran, bajo un Estado socialista, en el centro de cohesión y gobierno. Pero una sociedad de gremios se encontraría inevitablemente con que son un problema difícil de tratar, pues la acción directa habría revelado su poder estratégico, y al menos algunos de sus líderes no entregarían fácilmente este poder en el altar de la libertad.

Para «coordinar» a los gremios, la sociedad gremial tendría que concentrar sus fuerzas, y bastante pronto uno descubriría, creo yo, que los radicales partidarios del socialismo gremial estarían exigiendo comunas lo suficientemente fuertes como para definir las funciones de los gremios.

Pero si el gobierno (la comuna) va a definir las funciones, la premisa de la teoría desaparece. Tenía que suponer que un esquema de funciones era obvio para que los talleres cóncavos se relacionaran voluntariamente con la sociedad. Si no hay un esquema establecido de funciones en la cabeza de cada votante, este no tiene mejor manera, bajo el socialismo gremial que bajo la democracia ortodoxa, de convertir una opinión egocéntrica en un juicio social. Y, por supuesto, no puede haber tal esquema establecido, porque, incluso si el Sr. Cole y sus amigos idearan uno bueno, las democracias de los talleres, de las cuales emana todo el poder, juzgarían el esquema en funcionamiento por lo que aprendan de él y por lo que puedan imaginar. Los gremios verían el mismo esquema de manera distinta. Y así, en lugar de ser el esquema el esqueleto que mantiene unida a la sociedad gremial, el intento de definir cuál debe ser el esquema sería, bajo el socialismo gremial como en cualquier otro lugar, el asunto principal de la política. Si pudiéramos concederle al Sr. Cole su esquema de funciones, podríamos concedérselo casi todo. Desafortunadamente, ha introducido en su premisa lo que desea que una sociedad gremial deduzca. [Nota al pie: He abordado la teoría del Sr. Cole en lugar de la experiencia de la Rusia soviética porque, si bien el testimonio es fragmentario, todos los observadores competentes parecen coincidir en que la Rusia de 1921 no ilustra un estado comunista en funcionamiento. Rusia está en revolución, y lo que se puede aprender de Rusia es cómo es una revolución. Se puede aprender muy poco sobre cómo sería una sociedad comunista. Sin embargo, es inmensamente significativo que, primero como revolucionarios prácticos y luego como funcionarios públicos, los comunistas rusos no se hayan apoyado en la democracia espontánea del pueblo ruso, sino en la disciplina, el interés especial y la noblesse oblige de una clase especializada: los miembros leales e indoctrinados del Partido Comunista. En la "transición", a la que no se le ha fijado un límite de tiempo, creo que el remedio para el gobierno de clases y el estado coercitivo es estrictamente homeopático.

También está la cuestión de por qué elegí los libros del señor Cole en lugar de la obra mucho más rigurosamente razonada «Constitution for the Socialist Commonwealth of Great Britain», de Sidney y Beatrice Webb. Admiro mucho ese libro; pero no he podido convencerme de que no sea un tour de force intelectual. El señor Cole me parece mucho más auténticamente fiel al espíritu del movimiento socialista y, por tanto, un mejor testigo.