# LA COMUNIDAD AUTOSuficiente

QUE grupos de personas egoístas se embarcaran en una lucha por la existencia si chocaban entre sí siempre ha sido evidente. Tanta verdad hay al menos en aquel famoso pasaje del Leviatán donde Hobbes dice que «aunque nunca hubiera habido un tiempo en que hombres particulares se hallaran en situación de guerra unos contra otros, sin embargo, en todo tiempo, los reyes y personas de autoridad soberana, a causa de su independencia, se encuentran en continuos celos, y en el estado y postura de los gladiadores, teniendo las armas apuntadas y los ojos fijos el uno en el otro…» [Footnote: Leviatán, cap. XIII. De la condición natural del género humano en lo que concierne a su felicidad y su miseria.]

Para eludir esta conclusión, una gran rama del pensamiento humano, que tuvo y tiene muchas escuelas, procedió de la siguiente manera: concibió un patrón idealmente justo de relaciones humanas en el que cada persona tenía funciones y derechos bien definidos.

Si desempeñaba a conciencia el papel que le había tocado en suerte, no importaba que sus opiniones fueran acertadas o erróneas. Él cumplía con su deber, el prójimo cumplía con el suyo, y todas las personas cumplidas juntas formaban un mundo armonioso.

Cada sistema de castas ilustra este principio; lo encuentras en la República de Platón y en Aristóteles, en el ideal feudal, en los círculos del Paraíso de Dante, en el tipo burocrático de socialismo y en el laissez-faire, en un grado asombroso en el sindicalismo, el socialismo gremial, el anarquismo y en el sistema de derecho internacional idealizado por el Sr. Robert Lansing.

Todos ellos presuponen una armonía preestablecida, ya sea inspirada, impuesta o innata, mediante la cual la persona, la clase o la comunidad engreída se sintoniza con el resto de la humanidad.

Los más autoritarios imaginan un director de orquesta para la sinfonía que se encarga de que cada hombre toque su parte;
los anárquicos se inclinan a pensar que se escucharía una concordancia más divina si cada músico improvisara sobre la marcha.

Pero también ha habido filósofos a los que aburrían estos esquemas de derechos y deberes, que daban el conflicto por sentado y trataban de ver cómo su bando podría salir victorioso. Siempre han parecido más realistas, aun cuando parecían alarmantes, porque lo único que tenían que hacer era generalizar la experiencia de la que nadie podía escapar. Maquiavelo es el clásico de esta escuela, un hombre implacablemente difamado por el hecho de haber sido el primer naturalista en usar un lenguaje llano en un terreno hasta entonces acaparado por los sobrenaturalistas. [Footnote: F. S. Oliver en su Alexander Hamilton dice de Maquiavelo (p. 174): «Asumiendo que las condiciones existentes —la naturaleza del hombre y de las cosas— son inmutables, procede de una manera serena y amoral, como un profesor de ranas, para mostrar cómo un gobernante valiente y sagaz puede aprovechar mejor los acontecimientos en su propio beneficio y para la seguridad de su dinastía»]. Tiene peor fama y más discípulos que cualquier pensador político que haya vivido jamás. Describió con exactitud la técnica de la existencia para el estado autosuficiente. Por eso tiene a los discípulos. Tiene mala fama principalmente porque miró de reojo a la familia Medici, soñó por la noche en su estudio, donde vestía su «noble traje de corte», que el propio Maquiavelo era el Príncipe, y convirtió una descripción incisiva de cómo se hacen las cosas en un elogio de esa manera de hacerlas.

En su capítulo más infame [Footnote: El Príncipe, cap. XVIII. «De qué modo los príncipes deben guardar la fe.» Traducción de W. K. Marriott.] escribió que «un príncipe debe cuidar de que no le salga nunca de la boca nada que no esté lleno de las cinco cualidades citadas, y de que parezca, al verlo y oírlo, totalmente clemente, leal, humano, íntegro y religioso. No hay cosa más necesaria que aparentar tener esta última cualidad, ya que los hombres en general juzgan más por los ojos que por las manos, porque a todos es dado ver, pero a pocos tocar. Todos ven lo que pareces, pero pocos saben lo que eres, y estos pocos no se atreven a oponerse a la opinión de la mayoría, que tiene la majestad del Estado para defenderlos; y en las acciones de todos los hombres, y especialmente de los príncipes, donde no hay juez a quien recurrir, se mira el fin... Un príncipe de los tiempos actuales, a quien no es conveniente nombrar, no predica nunca otra cosa que paz y buena fe, y es enemigo acérrimo de ambas; y la una y la otra, de haberlas observado, le habrían quitado muchas veces la reputación y el reino».

Eso es cínico. Pero es el cinismo de un hombre que vio de verdad sin saber muy bien por qué veía lo que veía.

Maquiavelo está pensando en la generalidad de los hombres y príncipes «que juzgan por lo general más por los ojos que por las manos», lo cual es su manera de decir que sus juicios son subjetivos.

Estaba demasiado cerca de la tierra como para fingir que los italianos de su época veían el mundo con constancia y lo veían en su totalidad. No quería entregarse a fantasías, y no tenía los materiales para imaginar una raza de hombres que hubiera aprendido a corregir su visión.

El mundo, tal como lo encontró, estaba compuesto por personas cuya visión rara vez podía corregirse, y Maquiavelo sabía que tales personas, dado que ven todas las relaciones públicas de un modo privado, se ven envueltas en una lucha perpetua.

Lo que ven es su propia versión personal, de clase, dinástica o municipal de unos asuntos que en realidad van mucho más allá de los límites de su visión.

Ven su aspecto.
Lo ven como correcto.

Pero se cruzan con otras personas que son igualmente egocéntricas. Entonces su propia existencia se ve en peligro, o al menos lo que ellos, por insospechadas razones privadas, consideran su existencia y toman por un peligro.

El final, que se basa sólidamente en una experiencia real aunque privada, justifica los medios.

Sacrificarán cualquiera de estos ideales para salvarlos a todos... "se juzga por el resultado..."

Estas verdades elementales se enfrentaron a los filósofos democráticos.

Conscónica o inconscientemente, sabían que el alcance del conocimiento político era limitado, que el área de autogobierno tendría que ser limitada, y que los estados autosuficientes, al rozar los unos con los otros, adoptaban la postura de gladiadores.

Pero sabían con la misma certeza que en los hombres existía una voluntad de decidir su propio destino y de encontrar una paz que no estuviera impuesta por la fuerza.

¿Cómo podían conciliar el deseo y la realidad?

Miraron a su alrededor. En las ciudades-estado de Grecia y de Italia encontraron una crónica de corrupción, intriga y guerra. [Nota a pie de página: «Las democracias han sido siempre espectáculo de turbulencia y discordia... y en general han durado tan poco como violentas han sido sus muertes». Madison, Federalist, núm. 10.] En sus propias ciudades vieron facciones, artificialidad, fiebre. Este no era ningún ambiente en el que el ideal democrático pudiera prosperar, ningún lugar donde un grupo de personas independientes e igualmente competentes gestionara sus propios asuntos espontáneamente. Miraron más allá, guiados tal vez en cierta medida por Jean-Jacques Rousseau, hacia aldeas rurales remotas e intocadas. Vieron lo suficiente como para convencerse de que allí el ideal se encontraba en su elemento. Jefferson en particular sintió esto, y Jefferson más que cualquier otro hombre formuló la imagen estadounidense de la democracia. De los municipios había provocado el poder que había llevado la Revolución estadounidense a la victoria. De los municipios habrían de salir los votos que llevaron al partido de Jefferson al poder. Allá afuera, en las comunidades agrícolas de Massachusetts y Virginia, si uno llevaba gafas que borraran a los esclavos, se podía ver con los ojos de la mente la imagen de lo que la democracia iba a ser.

"La Revolución americana estalló —dice de Tocqueville— [Footnote: Democracia en América, vol. I, p. 51. Tercera edición] y la doctrina de la soberanía del pueblo, que se había nutrido en los municipios, se apoderó del Estado". Ciertamente se apoderó de las mentes de aquellos hombres que formularon y popularizaron los estereotipos de la democracia. "La devoción al pueblo fue nuestro principio", escribió Jefferson. [Footnote: Citado en Charles Beard, Economic Origins of Jeffersonian Democracy. Cap. XIV.] Pero el pueblo al que él se dedicaba casi exclusivamente eran los pequeños agricultores propietarios de tierras: "Los que trabajan la tierra son el pueblo elegido de Dios, si alguna vez tuvo un pueblo elegido, en cuyos pechos ha hecho su depósito particular para la virtud sustancial y genuina. Es el foco en el que mantiene vivo ese fuego sagrado, que de otro modo podría desaparecer de la faz de la tierra. La corrupción de las costumbres en la masa de los cultivadores es un fenómeno del que ninguna época ni nación ha ofrecido un ejemplo".

Por mucho que el romanticismo de la vuelta a la naturaleza se hubiera infiltrado en esta exclamación, había también en ella un elemento de sensatez sólida. Jefferson tenía razón al pensar que un grupo de agricultores independientes se acerca más a cumplir los requisitos de la democracia espontánea que cualquier otra sociedad humana. Pero si se quiere preservar el ideal, hay que cercar estas comunidades ideales y apartarlas de las abominaciones del mundo. Si los agricultores han de gestionar sus propios asuntos, deben limitar los asuntos a aquellos que están acostumbrados a gestionar. Jefferson extrajo todas estas conclusiones lógicas. Desaprobaba la manufactura, el comercio exterior y una marina de guerra, las formas intangibles de propiedad y, en teoría, cualquier forma de gobierno que no estuviera centrada en el pequeño grupo autogobernado. Tuvo críticos en su época: uno de ellos señaló que «envueltos en la plenitud de nuestra propia importancia y lo suficientemente fuertes, en realidad, para defendernos contra cualquier invasor, podríamos disfrutar de una rusticidad eterna y vivir, por siempre, así apatizados y vulgares bajo el amparo de una indiferencia egoísta y satisfecha». [Footnote: Op. cit., p. 426.]

El ideal democrático, tal como lo moldeó Jefferson, consistente en un entorno ideal y una clase selecta, no entraba en conflicto con la ciencia política de su tiempo. Sí entraba en conflicto con las realidades. Y cuando el ideal se formulaba en términos absolutos, en parte por exuberancia y en parte por motivos de campaña, pronto se olvidaba de que la teoría había sido concebida originalmente para unas condiciones muy especiales. Se convirtió en el evangelio político y suministró los estereotipos a través de los cuales los estadounidenses de todos los partidos han contemplado la política.

Ese dogma se fijó por la necesidad de que en la época de Jefferson nadie hubiera podido concebir opiniones públicas que no fueran espontáneas y subjetivas.

Por lo tanto, la tradición democrática intenta siempre ver un mundo en el que las personas se preocupen exclusivamente de asuntos cuyas causas y efectos operen íntegramente dentro de la región que habitan.

Jamás la teoría democrática ha podido concebirse a sí misma en el contexto de un entorno amplio e impredecible.
El espejo es cóncavo.

Y aunque los demócratas reconocen que están en contacto con los asuntos externos, ven con toda seguridad que cada contacto fuera de ese grupo autosuficiente es una amenaza para la democracia tal como fue concebida originalmente.

Ese es un miedo sabio.

Si la democracia ha de ser espontánea, los intereses de la democracia deben seguir siendo simples, inteligibles y fáciles de manejar. Las condiciones deben aproximarse a las de un municipio rural aislado si el suministro de información se va a dejar a la experiencia casual. El entorno debe confinarse dentro del ámbito del conocimiento directo y cierto de cada hombre.

El demócrata ha comprendido lo que un análisis de la opinión pública parece demostrar: que al tratar con un entorno invisible las decisiones «se toman manifiestamente al azar, lo cual claramente no debiera ser». [Footnote: Aristóteles, Política, lib. VII, cap. IV.] De modo que siempre ha intentado de un modo u otro minimizar la importancia de dicho entorno invisible.

Temía al comercio exterior porque el comercio implica conexiones extranjeras; desconfiaba de las manufacturas porque producían grandes ciudades y reunía multitudes; si a pesar de todo necesitaba tener manufacturas, quería protección en aras de la autosuficiencia. Cuando no pudo encontrar estas condiciones en el mundo real, se adentró apasionadamente en la espesura y fundó comunidades utópicas lejos de todo contacto extranjero.

Sus eslóganes revelan su prejuicio. Está a favor del Autogobierno, la Autodeterminación, la Independencia. Ninguna de estas ideas conlleva noción alguna de consentimiento o comunidad más allá de las fronteras de los grupos autogobernados. El campo de la acción democrática es un área circunscrita. Dentro de fronteras protegidas, el objetivo ha sido lograr la autosuficiencia y evitar enredos. Esta regla no se limita a la política exterior, sino que se hace patente en ella, debido a que la vida fuera de las fronteras nacionales es más claramente ajena que cualquier vida dentro de ellas.

Y como la historia demuestra, las democracias en su política exterior han tenido por lo general que elegir entre un espléndido aislamiento y una diplomacia que violaba sus ideales. Las democracias más exitosas, de hecho, Suiza, Dinamarca, Australia, Nueva Zelanda y América hasta hace poco, no han tenido política exterior en el sentido europeo de esa expresión. Incluso una regla como la Doctrina Monroe surgió del deseo de complementar los dos océanos con un glacis de estados que fueran lo suficientemente republicanos como para no tener política exterior.

Por cuanto el peligro es una gran condición, tal vez indispensable, de la autocracia, [Nota a pie de página: Fisher Ames, asustado por la revolución democrática de 1800, le escribió a Rufus King en 1802: «Necesitamos, como todas las naciones, la compresión en el exterior de nuestro círculo de un vecino formidable, cuya presencia excite en todo momento temores más fuertes que los que los demagogos pueden inspirar en el pueblo hacia su gobierno». Citado por Ford, Rise and Growth of American Politics, p. 69.], se consideraba que la seguridad era una necesidad si la democracia había de funcionar. Debía haber la menor perturbación posible en la premisa de una comunidad autosuficiente. La inseguridad implica sorpresas. Significa que hay gente actuando sobre tu vida, sobre la cual no tienes control, con la cual no puedes consultar. Significa que hay fuerzas en libertad que perturban la rutina familiar y presentan problemas novedosos sobre los cuales se requieren decisiones rápidas e inusuales. Todo demócrata siente en lo más hondo que las crisis peligrosas son incompatibles con la democracia, porque sabe que la inercia de las masas es tal que, para actuar con rapidez, unos pocos deben decidir y el resto seguir de manera más bien ciega. Esto no ha hecho de los demócratas unos pacifistas entreguistas, pero ha dado como resultado que todas las guerras democráticas se libren por fines pacifistas. Aun cuando las guerras sean de hecho guerras de conquista, se cree sinceramente que son guerras en defensa de la civilización.

Estos diversos intentos de cercar una parte de la superficie terrestre no estaban inspirados por la cobardía, la apatía o, como lo llamó uno de los críticos de Jefferson, una disposición a vivir bajo una disciplina monástica.

Los demócratas habían avizorado una posibilidad deslumbrante: que todo ser humano alcanzara su máxima plenitud, liberado de las limitaciones artificiales. Con lo que sabían sobre el arte de gobernar, no podían concebir, al igual que Aristóteles antes que ellos, una sociedad de individuos autónomos, a menos que fuera una cerrada y simple. No podían, por tanto, elegir otra premisa si querían llegar a la conclusión de que todo el pueblo podía gestionar espontáneamente sus asuntos públicos.

Habiendo adoptado la premisa porque era necesaria para su esperanza más ferviente, extrajeron asimismo otras conclusiones. Puesto que para tener un autogobierno espontáneo era necesario contar con una comunidad sencilla y autosuficiente, dieron por sentado que un hombre era tan competente como cualquier otro para administrar dichos asuntos sencillos y autosuficientes.

Donde el deseo es padre del pensamiento, tal lógica resulta convincente.

Además, la doctrina del ciudadano todopoderoso es, para la mayoría de los fines prácticos, cierta en el municipio rural. Todo el mundo en un pueblo tarde o temprano prueba suerte en todo lo que hace el pueblo. Hay rotación en los cargos públicos por parte de hombres que son hombres orquesta.

No hubo problemas graves con la doctrina del ciudadano omnicompetente hasta que el estereotipo democrático se aplicó universalmente, de modo que los hombres miraron una civilización compleja y vieron una aldea cerrada.

No solo el ciudadano individual estaba capacitado para ocuparse de todos los asuntos públicos, sino que era constantemente público en su espíritu y estaba dotado de un interés incansable.

Era lo suficientemente servicial con la comunidad del municipio, donde conocía a todo el mundo y se interesaba por los asuntos de todos.

La idea de lo suficiente para el municipio se convirtió fácilmente en la idea de lo suficiente para cualquier propósito, pues, como hemos señalado, el pensamiento cuantitativo no se adapta a un estereotipo. Pero el círculo dio otro giro. Como se suponía que a todo el mundo le interesaban bastante los asuntos importantes, solo aquellos asuntos en los que todo el mundo estaba interesado llegaron a parecer importantes.

Esto significaba que los hombres formaban su imagen del mundo exterior a partir de las imágenes indiscutidas en sus cabezas. Estas imágenes les llegaban bien estereotipadas por sus padres y maestros, y eran poco corregidas por su propia experiencia.

Solo unos pocos hombres tenían asuntos que los llevaban más allá de las fronteras estatales. Aún menos tenían motivos para ir al extranjero. La mayoría de los votantes vivían toda su vida en un mismo entorno y, sin más recursos que unos pocos periódicos débiles, algunos panfletos, discursos políticos, su formación religiosa y los rumores, debían concebir ese entorno más amplio de comercio y finanzas, de guerra y paz.

El número de opiniones públicas basadas en cualquier informe objetivo era muy pequeño en proporción a aquellas basadas en la caprichosa ocurrencia casual.

Y así, por muchas razones diferentes, la autosuficiencia fue un ideal espiritual en el período formativo. El aislamiento físico del municipio, la soledad del pionero, la teoría de la democracia, la tradición protestante y las limitaciones de la ciencia política convergieron para hacer creer a los hombres que debían extraer la sabiduría política de sus propias conciencias.

No es extraño que la deducción de leyes a partir de principios absolutos haya usurpado gran parte de su energía libre. La mente política estadounidense tuvo que vivir de su capital. En el legalismo halló un cuerpo probado de reglas a partir del cual se podían hilar nuevas reglas sin el trabajo de extraer nuevas verdades de la experiencia.

Las fórmulas se volvieron tan extrañamente sagradas que todo buen observador extranjero se ha sentido asombrado ante el contraste entre la dinámica energía práctica del pueblo estadounidense y el estatismo teórico de su vida pública. Ese amor inquebrantable por los principios fijos era simplemente la única manera conocida de alcanzar la autosuficiencia.

Pero eso significaba que las opiniones públicas de cualquier comunidad sobre el mundo exterior consistían principalmente en unas pocas imágenes estereotipadas, dispuestas en un patrón deducido de sus códigos legales y morales, y animadas por el sentimiento suscitado por las experiencias locales.

Así la teoría democrática, partiendo de su noble visión de la dignidad humana última, se vio obligada por la falta de instrumentos de conocimiento para informar sobre su entorno, a recurrir a la sabiduría y a la experiencia que casualmente se habían acumulado en el votante.

Dios había hecho de los pechos humanos, en palabras de Jefferson, «su depósito particular para la virtud sustancial y genuina». Este pueblo elegido en su entorno autosuficiente tenía todos los hechos ante sí. El entorno era tan familiar que se podía dar por sentado que los hombres estaban hablando sustancialmente de las mismas cosas.

Por consiguiente, los únicos desacuerdos reales radicarían en los juicios sobre los mismos hechos. No había necesidad de garantizar las fuentes de información. Eran obvias e igualmente accesibles para todos los hombres. Tampoco había necesidad de preocuparse por los criterios últimos. En la comunidad autosuficiente se podía suponer, o al menos se suponía, un código moral homogéneo.

El único lugar, por lo tanto, para las diferencias de opinión era la aplicación lógica de normas aceptadas a hechos aceptados. Y dado que la facultad de razonar también estaba bien estandarizada, un error en el razonamiento quedaría rápidamente al descubierto en una discusión libre. De ello sededucía que la verdad podía obtenerse mediante la libertad dentro de estos límites. La comunidad podía dar por sentada su provisión de información; sus códigos los transmitía a través de la escuela, la iglesia y la familia, y la capacidad de extraer deducciones de una premisa, más que la habilidad de encontrar la premisa, se consideraba el fin principal del entrenamiento intelectual.