[Ts’ao Kung, al definir el significado del término chino para el título de este capítulo, dice que se refiere a las deliberaciones en el templo seleccionado por el general para su uso temporal, o como diríamos nosotros, en su tienda de campaña. Véase el § 26.]

Sun Tzŭ dijo: El arte de la guerra es de vital importancia para el Estado.

Es cuestión de vida o muerte, un camino que lleva o bien a la seguridad o bien a la ruina. Por tanto, es un tema de estudio que no puede, bajo ningún concepto, ser ignorado.

El arte de la guerra, pues, se rige por cinco factores constantes, que deben tenerse en cuenta en las propias deliberaciones cuando se busca determinar las condiciones que imperan en el campo.

Estos son:

(1) La Ley Moral;
(2) El Cielo;
(3) La Tierra;
(4) El Comandante;
(5) El método y la disciplina.

[Parece desprenderse de lo que sigue que por «Ley Moral» Sun Tzŭ entiende un principio de armonía, no muy desemejante del Tao de Lao Tzŭ en su aspecto moral. Uno podría verse tentado a traducirlo por «moral» o «moral de combate», de no ser porque en el § 13 se lo considera un atributo del soberano.]

5, 6. La Ley Moral hace que el pueblo esté en completa armonía con su soberano, de modo que lo seguirá sin importarle su vida, sin dejarse atemorizar por ningún peligro.

[Tu Yu cita a Wang Tzŭ cuando dice: «Sin práctica constante, los oficiales estarán nerviosos e indecisos al reunirse para la batalla; sin práctica constante, el general estará titubeante e irresoluto cuando la crisis sea inminente».]

Cielo significa noche y día, frío y calor, tiempos y estaciones.

[Los comentaristas, a mi juicio, hacen un misterio innecesario de dos palabras aquí. Meng Shih se refiere a «lo duro y lo blando, el crecimiento y el menguar» del Cielo. Wang Hsi, sin embargo, tal vez tenga razón al decir que a lo que se alude es a «la economía general del Cielo», incluidos los cinco elementos, las cuatro estaciones, el viento y las nubes, y otros fenómenos.]

El terreno comprende distancias, grandes y pequeñas; peligro y seguridad; terreno abierto y desfiladeros estrechos; las probabilidades de vida y muerte.

El Comandante representa las virtudes de la sabiduría, la sinceridad, la benevolencia, el valor y la firmeza.

[Las cinco virtudes cardinales de los chinos son (1) humanidad o benevolencia; (2) rectitud mental; (3) autorrespeto, autocontrol o «sentimiento adecuado»; (4) sabiduría; (5) sinceridad o buena fe. Aquí la «sabiduría» y la «sinceridad» se anteponen a la «humanidad o benevolencia», y las dos virtudes militares de «valor» y «rigor» sustituyen a la «rectitud mental» y al «autorrespeto, autocontrol o "sentimiento adecuado".»]

Por método y disciplina han de entenderse la formación del ejército en sus subdivisiones adecuadas, las gradaciones de rango entre los oficiales, el mantenimiento de las carreteras por las cuales los suministros pueden llegar al ejército y el control del gasto militar.

Estas cinco cabezas deben resultar familiares a todo general: el que las conozca será victorioso; el que no las conozca fracasará.

Por tanto, en vuestras deliberaciones, al buscar determinar las condiciones militares, haced que sean la base de una comparación, de esta manera:—

(1) ¿Cuál de los dos soberanos está imbuido de la Ley Moral?

[Es decir, «está en armonía con sus súbditos». Cf. § 5.]

(2) ¿Cuál de los dos generales tiene más capacidad?

(3) ¿Con cuál yacen las ventajas derivadas del Cielo y de la Tierra?

[Véase los §§ 7, 8]

(4) ¿En cuál de los dos lados se aplica la disciplina con mayor rigor?

[Tu Mu alude a la notable historia de Ts’ao Ts’ao (155-220 d. C.), quien era un disciplinario tan estricto que una vez, en cumplimiento de sus propias y severas normas contra los daños a las cosechas en pie, ¡se condenó a muerte por haber permitido que su caballo se desbocara y entrara en un trigal! Sin embargo, en lugar de perder la cabeza, fue persuadido para satisfacer su sentido de la justicia cortándose el cabello. El propio comentario de Ts’ao Ts’ao sobre el presente pasaje es característicamente cortante: «cuando promulgas una ley, asegúrate de que no sea desobedecida; si es desobedecida, el infractor debe ser condenado a muerte».]

(5) ¿Qué ejército es el más fuerte?

[Tanto moral como físicamente. Como dice Mei Yao-ch’en, libremente interpretado: «esprit de corps y "grandes batallones"».]

(6) ¿En qué bando están los oficiales y soldados más altamente entrenados?

(7) ¿En qué ejército hay mayor constancia tanto en el premio como en el castigo?

[¿En qué bando existe la certeza más absoluta de que el mérito será debidamente recompensado y las fechorías castigadas de inmediato?]

Por medio de estas siete consideraciones puedo pronosticar la victoria o la derrota.

El general que escucha mi consejo y obra conforme a él, vencerá; —¡que sea retenido en el mando! El general que no escucha mi consejo ni obra conforme a él, sufrirá la derrota; —¡que sea despedido!

[La forma de este párrafo nos recuerda que el tratado de Sun Tzŭ fue compuesto expresamente para beneficio de su mecenas Ho Lu, rey del Estado de Wu.]

While heeding the profit of my counsel, avail yourself also of any helpful circumstances over and beyond the ordinary rules.

According as circumstances are favourable, one should modify one’s plans.

[Sun Tzŭ, como soldado práctico, no quiere saber nada de «teorías de libro». Nos advierte aquí que no pongamos nuestra fe en principios abstractos; «porque», como señala Chang Yu, «si bien las leyes principales de la estrategia pueden exponerse con la suficiente claridad para beneficio de todos y cada uno, debéis guiaros por las acciones del enemigo al intentar asegurar una posición favorable en la guerra real». En la víspera de la batalla de Waterloo, lord Uxbridge, al mando de la caballería, acudió al duque de Wellington para conocer cuáles eran sus planes y cálculos para el día siguiente, ya que, según explicó, podría encontrarse de repente como Comandante en jefe y ser incapaz de trazar nuevos planes en un momento crítico. El duque escuchó en silencio y luego dijo: «¿Quién atacará primero mañana—yo o Bonaparte?». «Bonaparte», respondió lord Uxbridge. «Bien —continuó el duque—, Bonaparte no me ha dado ninguna idea de sus proyectos; y como mis planes dependerán de los suyos, ¿cómo espera que le diga cuáles son los míos?». [1] ]

Todo el arte de la guerra se basa en el engaño.

[La verdad de este dicho lapidario y profundo será admitida por todo soldado. El coronel Henderson nos dice que Wellington, grande en tantas cualidades militares, se distinguió especialmente por «la extraordinaria habilidad con la que ocultaba sus movimientos y engañaba tanto al amigo como al enemigo».]

Por tanto, cuando seamos capaces de atacar, debemos parecer incapaces; al usar nuestras fuerzas, debemos parecer inactivos; cuando estemos cerca, debemos hacer creer al enemigo que estamos lejos; cuando lejos, debemos hacerle creer que estamos cerca.

Presenta cebos para tentar al enemigo. Simula desorden y destrúyelo.

[Todos los comentaristas, excepto Chang Yu, dicen: "Cuando esté en desorden, aplástalo".

Es más natural suponer que Sun Tzŭ sigue ilustrando los usos del engaño en la guerra.]

Si está seguro en todos los puntos, prepárate para él. Si tiene una fuerza superior, elúdelo.

Si tu oponente es de temperamento colérico, procura irritarlo. Simula debilidad para que se vuelva arrogante.

[Wang Tzŭ, citado por Tu Yu, dice que el buen estratega juega con su adversario como un gato con un ratón, fingiendo primero debilidad e inmovilidad, para luego abalanzarse repentinamente sobre él.]

Si él descansa, no le des tregua.

[Este es probablemente el significado, aunque Mei Yao-ch’en tiene la nota: «mientras descansamos, esperamos a que el enemigo se fatigue». El Yu Lan dice: «Atráele y cansúdale»].

Si sus fuerzas están unidas, sepáralas.

[Menos plausible es la interpretación favorecida por la mayoría de los comentaristas: «Si el soberano y el súbdito están de acuerdo, pon división entre ellos».]

Atácalo donde esté desprevenido, aparece donde no seas esperado.

Estos dispositivos militares, que conducen a la victoria, no deben divulgarse de antemano.

Ahora bien, el general que gana una batalla hace muchos cálculos en su templo antes de que la batalla sea librada.

[Chang Yu nos dice que en la antigüedad era costumbre destinar un templo para el uso de un general que estaba a punto de salir en campaña, con el fin de que pudiera elaborar allí su plan de campaña.]

El general que pierde una batalla hace pocos cálculos de antemano. Así, muchos cálculos conducen a la victoria, y pocos cálculos a la derrota: ¡cuánto más la ausencia total de cálculos! Es prestando atención a este punto como puedo prever quién tiene más probabilidades de ganar o perder.

[1] "Words on Wellington," de Sir W. Fraser.