Sun Tzŭ dijo: El control de una gran fuerza es el mismo principio que el control de unos pocos hombres: es meramente una cuestión de dividir sus números.

[Es decir, dividir el ejército en regimientos, compañías, etc., con oficiales subordinados al mando de cada una. Tu Mu nos recuerda la famosa respuesta de Han Hsin al primer emperador Han, quien una vez le dijo: «¿Qué tan grande crees que podría ser el ejército que yo condujera?». «No más de 100.000 hombres, Majestad». «¿Y tú?», preguntó el emperador. «¡Oh!», respondió él, «cuantos más, mejor».]

Combatir con un gran ejército bajo vuestro mando no es en nada diferente de combatir con uno pequeño: es meramente una cuestión de instituir signos y señales.

Para lograr que todo vuestro ejército resista el peso principal del ataque enemigo y permanezca inquebrantable, esto se logra mediante maniobras directas e indirectas.

[Llegamos ahora a una de las partes más interesantes del tratado de Sun Tzŭ: la discusión sobre el cheng y el ch’i.* Como no es en absoluto fácil captar el pleno significado de estos dos términos, ni traducirlos de manera coherente con buenos equivalentes en español, quizás sea conveniente tabular algunos de los comentarios de los comentaristas sobre el tema antes de continuar.

Li Ch’uan: "Enfrentarse al enemigo es cheng, hacer una diversión lateral es ch’i. Chia Lin: "En presencia del enemigo, vuestras tropas deben disponerse de manera normal, pero para asegurar la victoria deben emplearse maniobras anormales". Mei Yao-ch’en: "Ch’i es activo, cheng es pasivo; la pasividad significa esperar una oportunidad, la actividad trae la victoria misma". Ho Shih: "Debemos hacer que el enemigo considere nuestro ataque frontal como uno diseñado en secreto, y viceversa; así, cheng puede ser también ch’i, y ch’i puede ser también cheng". Pone como ejemplo la famosa hazaña de Han Hsin, quien, al marchar ostensiblemente contra Lin-chin (hoy Chao-i en Shensi), lanzó de repente una gran fuerza a través del río Amarillo en tinas de madera, desconcertando por completo a su oponente. [Ch’ien Han Shu, cap. 3.] Aquí, se nos dice, la marcha sobre Lin-chin fue cheng, y la maniobra sorpresa fue ch’i."

Chang Yu ofrece el siguiente resumen de opiniones sobre las palabras:

"Los escritores militares no están de acuerdo con respecto al significado de ch’i y cheng. Wei Liao Tzŭ [siglo IV a. C.] dice: ‘La guerra directa favorece los ataques frontales, la guerra indirecta ataca desde la retaguardia’. Ts’ao Kung dice: ‘Salir directamente a presentar batalla es una operación directa; aparecer en la retaguardia del enemigo es una maniobra indirecta’. Li Wei-kung [siglos VI y VII d. C.] dice: ‘En la guerra, marchar derecho hacia adelante es cheng; los movimientos envolventes, por otra parte, son ch’i’. Estos escritores simplemente consideran cheng como cheng, y ch’i como ch’i; no advierten que ambos son mutuamente intercambiables y se funden el uno en el otro como los dos lados de un círculo [véase infra, § 11]. Un comentario sobre el emperador T’ai Tsung de los T’ang va a la raíz del asunto: ‘Una maniobra ch’i puede ser cheng, si hacemos que el enemigo la considere como cheng; entonces nuestro ataque real será ch’i, y viceversa. Todo el secreto radica en confundir al enemigo, de modo que no pueda sondear nuestra verdadera intención’".

Para decirlo tal vez un poco más claramente: cualquier ataque u otra operación es cheng, en el cual el enemigo ha tenido su atención fija; mientras que aquello es ch’i, que lo toma por sorpresa o proviene de un flanco inesperado. Si el enemigo percibe un movimiento que se supone debe ser ch’i, este se convierte inmediatamente en cheng.]

Que el impacto de tu ejército sea como el de una piedra de amolar estrellada contra un huevo: esto se logra mediante la ciencia de los puntos débiles y los fuertes.

En todo combate, se puede usar el método directo para presentar batalla, pero se necesitarán métodos indirectos para asegurar la victoria.

[Chang Yu dice: "Desarrollad firmemente tácticas indirectas, ya sea fustigando los flancos del enemigo o cayendo sobre su retaguardia". Un brillante ejemplo de "tácticas indirectas" que decidió la suerte de una campaña fue la marcha nocturna de Lord Roberts alrededor del Peiwar Kotal en la segunda guerra afgana. [1]

Las tácticas indirectas, aplicadas con eficacia, son inagotables como el Cielo y la Tierra, interminables como el curso de los ríos y arroyos; como el sol y la luna, terminan para comenzar de nuevo; como las cuatro estaciones, desaparecen para regresar una vez más.

[Tu Yu y Chang Yu entienden esto de las permutaciones de ch’i y cheng. Pero en el presente Sun Tzŭ no habla de cheng en absoluto, a menos que, en efecto, supongamos con Cheng Yu-hsien que una cláusula relacionada con él se ha perdido del texto. Por supuesto, como ya se ha señalado, los dos están tan inextricablemente entrelazados en todas las operaciones militares, que no pueden considerarse realmente por separado. Aquí simplemente tenemos una expresión, en lenguaje figurado, de los recursos casi infinitos de un gran líder.]

No hay más de cinco notas musicales, pero las combinaciones de estas cinco dan lugar a más melodías de las que jamás se podrán escuchar.

No hay más de cinco colores primarios (azul, amarillo, rojo, blanco y negro), pero en combinación producen más tonalidades de las que jamás se podrán ver.

9 No existen más de cinco sabores cardinales (agrio, acre, salado, dulce, amargo), pero las combinaciones de estos producen más sabores de los que jamás podrán ser degustados.

En la batalla, no hay más que dos métodos de ataque: el directo y el indirecto; sin embargo, estos dos en combinación dan lugar a una serie interminable de maniobras.

Lo directo y lo indirecto se suceden mutuamente. Es como moverse en un círculo: nunca se llega al fin. ¿Quién puede agotar las posibilidades de su combinación?

The onset of troops is like the rush of a torrent which will even roll stones along in its course.

La calidad de la decisión es como el descenso oportuno de un halcón, que le permite golpear y destruir a su presa.

[El chino aquí es difícil y cierta palabra clave en el contexto en que se usa desafía los mejores esfuerzos del traductor. Tu Mu define esta palabra como «la medición o estimación de la distancia». Pero este significado no encaja del todo con el símil ilustrativo de la sección 15. Al aplicar esta definición al halcón, me parece que denota ese instinto de autocontención que impide que el ave se abalance sobre su presa hasta el momento adecuado, junto con la facultad de juzgar cuándo ha llegado el momento oportuno. La cualidad análoga en los soldados es la importantísima de ser capaces de reservar su fuego hasta el preciso instante en que sea más efectivo. Cuando el «Victory» entró en combate en Trafalgar a una velocidad apenas superior a la de la deriva, estuvo expuesto durante varios minutos a una tormenta de balas y metralla antes de responder con un solo disparo. Nelson esperó con aplomo hasta estar a corta distancia, momento en el cual la descarga que hizo entrar en acción causó estragos terribles en los barcos más cercanos del enemigo.]

Por tanto, el buen combatiente será terrible en su acometida y prompto en su decisión.

[La palabra "decisión" haría referencia a la medición de distancia mencionada anteriormente, dejando que el enemigo se acerque antes de golpear. Pero no puedo evitar pensar que Sun Tzŭ pretendía usar la palabra en un sentido figurado comparable a nuestro propio modismo "breve y tajante". Cf. la nota de Wang Hsi, que tras describir el modo de ataque del halcón, prosigue: "Así es exactamente como debe aprovecharse el 'momento psicológico' en la guerra."]

La energía puede compararse con el tensar de una ballesta; la decisión, con el soltar del gatillo.

[Ninguno de los comentaristas parece captar el verdadero sentido del símil de la energía y la fuerza acumulada en la ballesta tensada hasta que el dedo sobre el gatillo la libera.]

En medio de la turbulencia y el tumulto de la batalla, puede haber un aparente desorden y, sin embargo, no haber ningún desorden real en absoluto; en medio de la confusión y el caos, vuestra formación puede carecer de pies a cabeza, pero será a prueba de derrota.

[Mei Yao-ch’en dice: "Habiéndose fijado previamente las subdivisiones del ejército y acordado las diversas señales, la separación y la unión, la dispersión y la concentración que tendrán lugar en el curso de una batalla, pueden dar la apariencia de desorden cuando ningún desorden real es posible. Vuestra formación puede carecer de cabeza o cola, vuestras disposiciones estar completamente patas arriba, y sin embargo, una derrota de vuestras fuerzas está totalmente fuera de cuestión."]

El desorden simulado postula una disciplina perfecta; el miedo simulado postula valor; la debilidad simulada postula fuerza.

[Para que la traducción sea inteligible, es necesario suavizar la forma marcadamente paradójica del original. Ts’ao Kung da una pista del significado en su breve nota: «Todas estas cosas sirven para destruir la formación y ocultar la propia condición». Pero Tu Mu es el primero en expresarlo con toda claridad: «Si deseas fingir confusión para atraer al enemigo, debes tener primero una disciplina perfecta; si deseas mostrar timidez para atrapar al enemigo, debes tener un valor extremo; si deseas hacer alarde de tu debilidad para hacer que el enemigo se vuelva demasiado confiado, debes poseer una fuerza desmedida».]

Ocultar el orden bajo el manto del desorden es simplemente una cuestión de subdivisión;

[Véase supra, § 1.]

ocultar el valor bajo una apariencia de timidez presupone un fondo de energía latente;

[Los comentaristas interpretan firmemente cierta palabra china aquí de manera distinta a cualquier otra parte de este capítulo. Así, Tu Mu dice: «Al ver que nos encontramos en circunstancias favorables y aun así no nos movemos, el enemigo creerá que tenemos verdadero miedo».]

Ocultar la fuerza con la debilidad debe lograrse mediante disposiciones tácticas.

[Chang Yu relata la siguiente anécdota de Kao Tsu, el primer emperador Han: «Deseando aplastar a los hiongnu, envió espías para que informaran sobre su estado. Pero los hiongnu, prevenidos, ocultaron cuidadosamente a todos sus hombres en edad militar y a sus caballos bien alimentados, y solo permitieron que se vieran soldados infirmos y ganado famélico. El resultado fue que los espías, uno y otro, le recomendaron al emperador que lanzara su ataque. Lou Ching fue el único que se opuso, diciendo: “Cuando dos países van a la guerra, naturalmente se sienten inclinados a hacer una ostentación de su fuerza. Sin embargo, nuestros espías no han visto más que vejez y debilidad. Esto es sin duda alguna una artimaña por parte del enemigo, y sería imprudente que atacáramos”. El emperador, sin embargo, desatendiendo este consejo, cayó en la trampa y se vio cercado en Po-teng».]

Así, quien es hábil para mantener al enemigo en movimiento mantiene apariencias engañosas, de acuerdo con las cuales el enemigo actuará.

[La nota de Ts’ao Kung es «Simula debilidad y escasez». Tu Mu dice: «Si nuestras fuerzas resultan ser superiores a las del enemigo, se puede simular debilidad para atraerlo; pero si son inferiores, hay que hacerle creer que somos fuertes, para que se mantenga alejado. De hecho, todos los movimientos del enemigo deben estar determinados por las señales que elijamos darle».

Nótese la siguiente anécdota de Sun Pin, descendiente de Sun Wu: En 341 a. C., el Estado de Ch’i, encontrándose en guerra con Wei, envió a T’ien Chi y a Sun Pin contra el general P’ang Chuan, quien casualmente era un enemigo personal acérrimo del último.

Sun Pin dijo:

"El Estado de Ch’i tiene fama de cobarde y, por tanto, nuestro adversario nos desprecia. Hagamos uso de esta circunstancia."

En consecuencia, cuando el ejército hubo cruzado la frontera hacia el territorio de Wei, dio órdenes de encender 100.000 hogueras la primera noche, 50.000 la siguiente, y solo 20.000 la noche posterior. P’ang Chuan los persiguió con furor, diciéndose a sí mismo:

"Sabía que estos hombres de Ch’i eran unos cobardes: su número ya se ha reducido a más de la mitad."

En su retirada, Sun Pin llegó a un desfiladero estrecho, el cual calculó que sus perseguidores alcanzarían después del anochecer. Aquí hizo que despojaran un árbol de su corteza y grabó en él las palabras: «Bajo este árbol morirá P’ang Chuan».

Luego, al caer la noche, colocó cerca un fuerte destacamento de arqueros en emboscada, con la orden de disparar directamente si veían una luz.

Más tarde, P’ang Chuan llegó al lugar y, al notar el árbol, encendió una luz para leer lo que estaba escrito en él. Su cuerpo fue acribillado inmediatamente por una descarga de flechas, y todo su ejército cayó en la confusión.

[La versión de la historia anterior es la de Tu Mu; el Shih Chi, de forma menos dramática pero probablemente con mayor verdad histórica, hace que P’ang Chuan se degüelle con una exclamación de desesperación, tras la derrota de su ejército.] ]

Él sacrifica algo para que el enemigo se abalance sobre ello.

Ofertando cebos, lo mantiene en marcha; luego, con un cuerpo de soldados selectos, le tiende una emboscada.

[Con una enmienda sugerida por Li Ching, esto dice entonces: «Él aguarda en acecho con el grueso de sus tropas»].

El combatiente hábil busca el efecto de la energía combinada y no exige demasiado a los individuos.

[Tu Mu dice: «Considera en primer lugar la fuerza de su ejército en conjunto; a continuación, toma en cuenta el talento individual y utiliza a cada hombre según sus capacidades. No exige la perfección a quien no tiene talento».]

De ahí su capacidad para elegir a los hombres adecuados y utilizar la energía combinada.

Cuando utiliza energía combinada, sus combatientes son, por así decirlo, como troncos o piedras rodantes. Pues es la naturaleza de un tronco o una piedra permanecer inmóviles en terreno llano, y moverse cuando están en pendiente; si son cuadrados, detenerse, pero si son redondos, rodar cuesta abajo.

[Ts’au Kung llama a esto «el uso del poder natural o inherente».]

Por tanto, la energía desplegada por los buenos combatientes es como el impulso de una piedra redonda que rueda por una montaña de miles de pies de altura. Hasta aquí el tema de la energía.

[La lección principal de este capítulo, en opinión de Tu Mu, es la suprema importancia en la guerra de las evoluciones rápidas y las acometidas repentinas. «Así», añade, «se pueden lograr grandes resultados con fuerzas reducidas».]

[1] «Forty-one Years in India», capítulo 46.